Month: כ׳ במרחשוון ה׳תשע״ט (October 2018)

Números Lección 23 Capítulo 19

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Números

Lección 23 Capítulo 19

La semana pasada nosotros discutimos la santidad; y yo no estoy seguro cuan inadecuado o falta de palabras yo me siento, al discutir la santidad. ¿EL mismo es un asunto más controversial y extenso del que uno hubiese pensado, verdad? Lo que lo hace controversial NO es que la Biblia no nos da suficientes detalles e información consistente que define muy bien la esencia y la operación de la santidad; sino que más bien el hombre ha escogido ignorar y olvidar secciones enteras de la Biblia y tomar solo del restante sus definiciones para la mayoría de las cosas…..santidad siendo una de ellas. Por lo que, el concepto de santidad ha sido grandemente diluido y hecho pasivo.

¿Cómo les impacto a ustedes aprender que Números (y Éxodo y Levítico también) explica que la santidad y la impureza puede ser transferida de una persona a un objeto, de un objeto a otro objeto, y de una persona a otra persona…..por contacto físico? ¿O puede ser la santidad peligrosa? O que solo algunas personas están autorizadas a tener santidad y aquellos que no lo son están sujetos a graves consecuencias si ellos van hacia adelante y contraen santidad de todos modos. Esto es una enseñanza fuerte. Pero, déjenme recordarles que nosotros ESTAMOS leyendo la Biblia, no comentarios de otra persona. La misma está a vivo color, directa e inequívoca. Es realmente un asunto si aceptamos o no lo que dice.

Pero se advertido: nosotros aún no hemos aprendido todo lo que la Biblia tiene que decir sobre la santidad; ni la santidad está independiente como un atributo de Dios. Otros factores como la omnisciencia, justicia, salvación, e ira….para nombrar unos pocos….juegan un papel y todos trabajan juntos. Dios nunca actúa uno dimensionalmente; eso es, SOLO en justicia, SOLO en misericordia, o SOLO en ira. Aunque, no hay manera de entender cada una de estos aspectos del Señor sin desenredarlos, y luego aislar y examinarlos lo mejor que podamos. Y, mientras que la santidad es sencillamente afirmada como hecho en el Antiguo Testamento, donde nosotros vamos a encontrar la santidad explicada y definida es en el Antiguo Testamento, primordialmente en la Torá.

Debido a que la era de la iglesia ha estado tan inmersa por casi 2000 años…..una era que yo creo está llegando a un cierre…..la misión de la iglesia generalmente ha sido crecer a través del evangelismo. Y, el trabajo ha sido hecho, en general, bastante bien. Desafortunadamente lo que parece haber sufrido a lo largo del camino es el proceso de maduración (lo que Pablo causa la “perfección”) del creyente individual. Aquellos que han deseado seguir hacia adelante en una fe más profunda y un mayor conocimiento, no han tenido mucha motivación o apoyo. Es un poco como una comunidad con una creciente población que se ha enfocado en construir una excelente y nueva Escuela Elemental para los niños; pero a los niños matricularse a través de cada grado, muchos recursos fueron gastados en el nivel elemental y como por consiguiente la comunidad abandonó la idea de construir una escuela secundaria. Por lo que, en un momento no hubo alternativa y repitieron el mismo material educativo una y otra vez., tal vez en una forma y estilo un poco diferente en lo que pasa como una aclaración más profunda.

El estudiante de 15 años efectivamente se sienta en el mismo salón que el estudiante de 10 años, escuchando el mismo currículo elemental nuevamente; el material de la Elemental no está incorrecto ni defectuoso; pero el mismo tampoco reta a un estudiante avanzado al próximo nivel natural que es necesario. Si aplicamos esto a los creyentes, el proceso de perfección es entorpecido.

Aunque, el graduarte de una educación más alta trae consigo sus propias ansiedades y problemas. Cuando nosotros somos niños, las reglas son en blanco y negro, rápido y difícil, y las instrucciones son básicas. Hay muy poco espacio permitido, o tolerado (con todo derecho) para que los niños hagan juicios de valor por sí mismo porque PRIMERO la base debe ser muy bien establecida para determinar esos valores. Por lo que, según la mayoría de nosotros ya hemos aprendido lo básico del plan de Salvación, quien es Jesús y que ÉL espera de nosotros, y lo que parece estar en nuestro futuro, es natural para nosotros dejar atrás las comodidades de saber los colores primarios, y poner nuestra atención a los tonos y matices de nuestra fe.

La dificultad es que las esquinas blancas y negras a las que nosotros estamos acostumbrados comenzaron a ser borrosas. Las contestaciones no siempre son aparentes y concisas. La fe es mucho más fácil en la etapa de blanco y negro que cuando nosotros estamos avanzados. Es por esto que es dicho que nosotros debemos de venir a Jesús, en el comienzo, como niños pequeños; estar dispuestos a comenzar con lo básico y aceptarlo como la verdad que es, cuestionando poco. Pero más tarde se espera de nosotros que aceptemos la prueba para avanzar en la sabiduría de Dios y en el entendimiento. Ya que es esta prueba la que nos mantiene pegados a Dios y moviéndonos hacia adelante. Y, en consideración a nuestro tema actual, la santidad, nosotros encontramos que es mucho más fácil sencillamente vernos santo, a ser santo.

El problema con la santidad es que aun cuando es intrínseca al carácter de Dios la misma no es para nosotros. Los hombres son verdaderamente santos cuando Dios está cerca y nos otorga con Su santidad. Ahora, no es como que algún esfuerzo de nuestra parte para obtener y mantener la santidad no es necesaria; si lo es. Pero, el esfuerzo debe ser dirigido a confiar en Dios y seguir Su plan, no hacerlo de nuestra propia manera. Coré, Datán, Abiram, y sus seguidores hicieron un esfuerzo supremo, pero el esfuerzo estaba en oposición al plan de Dios. Aun cuando la medida de santidad fue ciertamente obtenida porque la santidad de Dios es tan poderosa que su sola proximidad va automáticamente a infectar lo que sea que esté cerca de la misma, la misma no fue obtenida de acuerdo a Su plan. Por lo tanto los atributos de Dios de Su justicia vienen a tomar juego. Y, de acuerdo a la justicia de Dios, esos rebeldes quienes obtuvieron esta santidad no autorizada, en contra de Sus reglas y ordenanzas, sintieron Su ira y fueron destruídos. Por otro lado, los Sacerdotes, que habían sido separados, y autorizados, por Dios para santidad, obtuvieron esa santidad legítimamente y de forma segura.

Nosotros vamos a desviarnos del tema de la santidad por un tiempo, y en Números capítulo 19 nosotros vamos a encontrar una intrigante discusión sobre un tipo específico de impureza, y lo que debemos hacer con la misma.

Al movernos del tema de la santidad mantén esto en mente: la santidad que está adentro de ti es Dios; Él se pone El Mismo ahí. Además, esa santidad PUEDE ser profanada; la venida de Yeshua no cambió como la santidad opera. Es nuestro trabajo, como discípulos de Yeshua, el proteger SU santidad que habita en este santuario temporero e imperfecto que es nuestro cuerpo, y el comienzo de hacer eso es estar receptivo aprender sobre que es la santidad, de acuerdo a la Biblia.

Debido al interés renovado de la iglesia evangélica en los sucesos proféticos y los últimos tiempos, la mayoría de nosotros al menos ha escuchado de la Vaca Roja y de la búsqueda constante de un grupo de judíos para una perfecta; esta vaca especial de color rojo es necesitada cuando el tan esperado Templo sea reconstruido en Jerusalén. Bueno, aquí en Números 19 es donde el propósito y los detalles del ritual de la Vaca Roja son pronunciados. Aunque tenemos que leer varios versos sobre el procedimiento del ritual antes de que lleguemos a su propósito, el mismo tiene que ver con descontaminar a una persona quien ha llegado a estar impuro porque tocaron a un cadáver humano.

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Mucho de lo que nosotros acabamos de leer en este capítulo (y en anteriores) sobre estos elaborados rituales parecen ser para nosotros puro bla, bla, bla; hechicería, cosas que nosotros esperamos de algunas tribus de las junglas de Brasil pudieran hacer. Y, esto es porque nosotros hemos puesto a un lado el ritual como algo sin importancia y algo innecesario y tonto. Nosotros ya no vemos su valor; de hecho, nosotros realmente no nos gusta y no estamos del todo cómodos hablando del mismo. Pero contenido dentro de los rituales Bíblicos está el retrato visual de lo que está pasando en una esfera invisible.

Créeme, mucho antes de que la iglesia existiera, los Rabinos luchaban, al igual que nosotros, con las palabras para explicar solo PORQUÉ el ritual era llevado a cabo, y QUÉ realmente ocurría durante estos procedimientos sagrados. ¿Acaso la sangre y las partes del cuerpo de los animales sacrificados tomaban atributos sobrenaturales? ¿Acaso los procedimientos sagrados hechos exactamente de la manera y orden correcto crearon efectos mágicos sobre el pueblo de Israel? ¿Acaso el bañarse en el agua y decir las palabras correctas en el momento correcto realmente reaccionaban con nuestra carne y nuestras almas para así remover aquello que fuese que nos había contaminado y que había ofendido a Dios? Así como este capítulo y los detalles de Números son importante, así mismo es la necesidad de nosotros tomar otro paso en entender los principios Bíblicos que rodean la impureza de los ritos.   

Me gustaría comenzar citando una breve historia del talmud sobre un rabino famoso al que se le pidió que explicara este asunto del que yo estoy hablando.

Una persona pagana cuestionó a Rabban Johanan ben Zakkai, diciendo:

“Las cosas que ustedes los judíos hacen parecen ser una clase de hechicería. Una vaca es traída, quemada, convertida en cenizas, y su ceniza es recogida.

Luego, cuando uno de ustedes llega a ser contaminado al estar en contacto con un cuerpo, dos o tres gotas de la ceniza mezclada con el agua son roseadas sobre la persona, y se le dice, “has sido purificado”.

Rabban Johanan le pregunta a la persona pagana: “¿Acaso el espíritu de coraje alguna vez te ha poseído?” el contesta, “No.” El Rabino dice ¿Acaso tú has visto un hombre quien es poseído por el espíritu de coraje? : EL hombre pagano responde, “Sí” El Rabino le pregunta: “¿Y que tú haces por ese hombre?” EL hombre pagano le responde, “se traen raíces, el humo de las raíces quemadas se hacen para que suba sobre él, y agua es roseada sobre él hasta que el espíritu de coraje huye.

Entonces Rabban Johanan dice: “¿Acaso tus oídos no oyen lo que tu boca está diciendo? Así mismo es con el hombre que es contaminado al tocar un cadáver; el, también, es poseído por un espíritu, un espíritu de impureza, y las Escrituras dicen, ‘Yo haré falsos profetas al igual que el espíritu impuro desvanece de la tierra.”

Ahora, cuando el pagano se va, los discípulos de Rabban Johanan dicen: “O maestro, ¿usted le contesta a ese pagano con una buena contestación, pero que contestación nos va a dar a nosotros?” Rabban Johanan contestó: “por sus vidas, yo juro…..el cadáver NO tiene el poder mismo para contaminar, ni tampoco la mezcla de cenizas con agua tiene el poder mismo para purificar. La verdad es que el poder purificador de la vaca roja es un decreto del Santo. Él Santo dijo: ‘Yo lo he puesto como un estatuto, Yo lo he emitido como un decreto. A ustedes no se les permite transgredir Mis decretos. Esta es la ley ritual.”

En esencia el Rabino está diciendo: yo no estoy completamente seguro de como todo esto funciona, pero yo sé que la vaca no tienen ningún poder mágico en sí mismo, y yo sé que el cadáver no puede inherentemente contaminar a nadie. En fin, nosotros hacemos este procedimiento de purificación de la Vaca Roja porque Dios dijo que lo hagamos, y si así hacemos Él va a contarnos como purificados y NO es permitido hacerlo de otra manera.

Por lo que el Rabino está diciendo que no hay ninguna clase de hechiceria. Él inmediatamente admite que todo SE VE como palabrerías paganas de exorcismo….pero que no lo es. Y, parte de la razón por la cual no lo es, es que él dice que Dios ha dicho que ÉL ha desvanecido espíritus impuros de la tierra de Israel, por lo que es imposible que el hombre contaminado ni tan siquiera pudiera TENER un espíritu impuro en Él.

Pero lo que también desconcierta al Rabino……aun cuando no es visto fácilmente en esta historia del Talmud…….es que hay una extraña paradoja en Números 19 sobre el trabajo de las cenizas de la Vaca Roja sobre el hombre contaminado que toca un cadáver. Vamos a tomar un vistazo más de cerca a lo que nosotros llamamos el sacrificio de la Vaca Roja y vamos a ver dónde cae la paradoja.

La primera cosa que nos damos cuenta, en el verso 2, es que el animal que es parte de este ritual es una vaca roja, la cual nosotros llamamos la Vaca Roja.

Esto es una (animal) hembra. Es una cría, más viejo que un año de edad que nunca ha sido usada para trabajo; esto quiere decir que nunca ha sido usado para un propósito común (eso es lo que quiere decir cuando dicen ‘que nunca ha sido un yugo’). Este animal debe ser sin mancha igual que todos los animales que son destinados a sacrificarse.

Luego se nos dice algo muy importante, la vaca debe ser llevada FUERA DEL CAMPAMENTO para ser sacrificada. Esto representa el primer elemento de la paradoja. Esta Vaca Roja, la cual debe ser usada como el ingrediente principal en un brebaje de purificación muy importante, va ser sacrificada en un lugar IMPURO. Recuerda lo que FUERA DEL CAMPAMENTO quiere decir. El único lugar ritualmente puro es DENTRO del campamento. Dentro del campamento es dónde los Israelitas vivían. Con el tiempo, esta área llegó a estar más definida y medidas reales (límites de ciudades) fueron asignados. No confundas ritualmente PURO con ritualmente SANTO. La única tierra ritualmente SANTA estaba dentro del Templo o el patio del Tabernáculo el cual estaba en el centro del campamento ritualmente PURO.

Por lo que en algún lugar fuera del campamento, en un lugar impuro, un altar especial era levantado. De hecho “altar” es probablemente una palabra muy fuerte. Esto era meramente una pila grande de leña en la que mataban a la vaca roja y la quemaban.

El procedimiento general era que el sacerdote de un orden mayor (pero no EL Sumo Sacerdote, el cual en nuestro ejemplo era Eleazar, hijo de Aarón) acompañaba a la vaca roja a la pila de leña y oficiaba la ceremonia. Este sacerdote cortaba la garganta de la vaca y luego recogía parte de su sangre en una vasija de ceremonia. Él entonces se viraba y daba cara a la puerta que daba hacía el Santuario y roseaba parte de la sangre con sus dedos, 7 veces en dirección al Santuario. Y claro él estaba bastante distante para que pudiera establecer un campo de visión para que literalmente pudiera ver la puerta hacia el Lugar Santo, ese primer aposento dentro del Santuario.

Después de esto la vaca entera (todas las partes) era quemada completa encima de esta inmensa fogata. Mientras la vaca se quemaba el sacerdote tiraba madera de cedro, hisopo (a veces llamado orégano), y un hilo color rojo encima del mismo, para que también se consumiera. En esencia la madera, el hisopo, y el hilo eran añadidos a la mezcla.  

Al completar las tareas el sacerdote tenía que remover su vestimenta sacerdotal y bañarse en agua. Luego de ponerse vestimentas limpias él podía volver a entrar al campamento, pero el permanecía en un estado ritualmente impuro hasta la puesta del sol, indicando el final del día actual y el comienzo del próximo. Quienquiera que fuese que le asistiera con esta operación también tenían que remover y lavar sus vestimentas, tomar un baño, y ellos, también permanecían en un estado de impureza hasta la puesta del sol.

Luego un hombre que NO había participado en nada del ritual hasta este momento (y por lo tanto estaba todavía ritualmente puro) debía recoger las cenizas y ponerlas en un lugar designado donde iban a ser usadas para combinar con agua y de este modo hacer este líquido especial de purificación que era necesario.

ESTE hombre, al recoger las cenizas, llegaba a ser impuro. Al igual que todos los otros involucrados, él tenía que lavar sus ropas y tomar un baño y permanecer en un estado impuro hasta que se pusiera el sol.

Debido a que el nivel de impureza al venir en contacto con un cadáver era grande, él mismo no solo podía contaminar a cualquiera o cualquier cosa que tocara, él mismo hasta podía contaminar a cualquiera o cualquier cosa que llegar a estar en proximidad cercana. Aunque aquello que llegaba a estar en contacto con el cadáver estaba contaminado con un mayor grado de impureza que cualquier cosa que estuviera meramente cerca.

El remedio para la impureza causada por un cadáver era la mezcla de cenizas de la Vaca Roja y el agua. La mezcla era roseada en la casa o el edificio donde esta persona había muerto, y también era roseada en cualquiera que viniera a estar en contacto con esa persona. El procedimiento de rosear ocurrió dos veces: la primera vez fue en el 3er día después de la contaminación, y la segunda vez fue en el 7mo día después de la contaminación.

Las personas contaminadas que habían sido propiamente contaminadas eran regresadas a un estatus puro para ritual al final del 7mo día, en el que en ese momento ellos lavaban sus ropas y se bañaban.

Este no era un asunto de poca importancia. Cualquiera que llegaba a estar contaminado por causa de un cadáver y NO pasaba por este procedimiento ritual debía ser cortado. Nosotros hemos hablado sobre este término cortar (karet en hebreo) y ustedes pueden ir y repasar las lecciones anteriores para más información. En resumen, generalmente una persona que era cortada perdía su relación con el pueblo de Israel y aún más importante, con el Dios de Israel. Una pregunta crítica es presentada: ¿por qué tal castigo tan severo? La contestación para esta consecuencia drástica está cerca del final del verso 20: la persona quien ha sido contaminada por un cadáver y rehúsa la provisión de Dios de ser hecha pura, “ha contaminado el Santuario del Señor”. La santidad de Dios ha sido puesta en peligro y no hay nada más serio que contaminar al lugar de la morada de YHWH. Mantén eso en mente al nosotros continuar porque vamos a volver a repasarlo.

Para terminar el capítulo, luego se nos dice que la persona pura que roseaba las cenizas y la mezcla de agua en la persona contaminada ahora se encuentra ÉL MISMO en un estado impuro y luego debe, lavar su ropa, tomar un baño, y esperar hasta que se ponga el sol.

Aun más, cualquiera que está actualmente ritualmente puro y toca aunque sea una gota de esta agua especial de purificación se convierte en impuro. Y eso es el final de la historia de la Vaca Roja.

Permítanme comenzar a examinar este capítulo de alguna manera complejo y alarmante: date cuenta que al igual que en capítulos anteriores que tienen que ver con santidad (esa santidad puede ser inadvertidamente transmitida de una cosa hecha santa a otra), así mismo es con impureza. La impureza puede ser inadvertidamente transmitida de una cosa hecha impura ya sea un objeto o persona.

Yo les recuerdo lo que yo dije al comienzo hoy: tu puedes estar incómodo con esto (hasta no te puede gustar) pero aquí está en blanco y negro. Esta no es mi interpretación. Esto no es tomado de la Tradición hebrea. Esto no es un comentario humano. Nosotros estamos leyendo esto directamente de la Palabra de Dios, la Biblia. Por lo que nosotros estamos obligados a tratar con esto como es y no sencillamente tratar de alegorizarlo, o desaparecerlo, como ha sido costumbre cristiana por siglos.

Por lo que aquí vamos. El diccionario dice que una paradoja es una situación o una declaración que parece contradictoria, increíble, o absurda. Y aún es muy probable que sea cierta o factual. Y la paradoja de este sacrificio de la Vaca Roja es este: todo el mundo que tiene algo que ver con su preparación, muerte, con quemarlo, y el recogido de sus cenizas se convierte IMPURO. ¿Te diste cuenta? Las personas que están siguiendo el mandamiento de Dios en esta ley de ritual de purificación, comienzan en un estado puro pero terminan convirtiéndose en ritualmente impuro. En la superficie eso no hace ningún sentido. ¿Podría ser que nosotros tenemos a Jehová ORDENANDO a personas santas/o impuras a que INTENCIONALMENTE se conviertan en ritualmente contaminado?

La persona impura (por tocar un cadáver) está hecha PURA por estas cenizas de la Vaca Roja….pero la personas puras que llevan a cabo el ritual y aplican esas cenizas son hechas impuras. Los Rabinos dicen sobre este proceso: las mismas cenizas que purifican al contaminado también contaminan al puro. ¿Cómo es esto posible? Esto está completamente opuesto de todos los otros sacrificios y sus efectos. Los otros sacrificios expían y en ocasiones hacen puro. Típicamente, el manejar un sacrificio correctamente automáticamente trae una medida de santidad consigo mismo. De hecho el ciudadano promedio debe entregar su sacrificio al sacerdote para que sea puesto en el Altar de Holocausto porque solo el sacerdote es lo suficientemente santo para acercarse al Altar. El animal es considerado santo (un estatus mayor que meramente puro) una vez el devoto determina que lo va ofrecer como sacrificio, de lo contrario no sería permitido en el Precinto Santo. Por lo que, ¿qué vemos aquí?

Una de las dificultades en captar el sacrificio de la Vaca Roja, los sacrificios regulares, y los rituales del Templo, es el significado verdadero del término “santo”. El término en hebreo es kodesh o kadosh; y el mismo REALMENTE quiere decir ser separado, ser separado del resto. Cuando mi esposa esta preparándose para lavar la ropa, ella cuidadosamente separa los tipos de materiales al igual que la ropa clara y la oscura. Está perfectamente dentro del significado de kadosh o kodesh el aplicar ese término hebreo de la separación de ropa de un color o tipo de tela del otro. ¿Pero acaso ella hizo la ropa oscura “santa” y la clara otra cosa? No.

Es el contexto del uso del término kadosh o kodesh lo que importa; ¿el mismo es usado en un context0 espiritual/religioso u otra cosa? Una persona puede ser kadosh para destrucción; o ellos pueden ser kodesh para Satanás. Pero ambas cosas son negativas. Recuerda: santo NO es una palabra hebrea; es una palabra en INGLÉS que ha sido usada como una traducción para kodesh o kadosh.

Es SOLO cuando algo es kadosh para Dios (separado específicamente para el servicio del Señor) que lleva consigo el sentido de “santo” como nosotros pensamos en “santo”. Por consiguiente la Vaca Roja no es tan “santa” como sencillamente lo es kadosh, separada, apartada; pero la misma no es separada para el servicio a Dios (como en los sacrificios estándar del templo) sino más bien para destrucción. Pero esta destrucción va ser usada por Dios para hacer a SU pueblo nuevamente puro. Por lo que sería un error aplicar el término “santo” a la Vaca Roja como se piensa del mismo en la cristiandad.

Otra clave para entender del ritual de la Vaca Roja es darse cuenta que la Torá llama este sacrificio, en hebreo, un hata’at. Si tú has estado estudiando conmigo por un tiempo esto no es la primera vez que has escuchado el término, Hata’at. Eso es que el ritual de la Vaca Roja pertenece la clasificación general de la categoría de Hata’at de sacrificio. Recuerda que anteriormente en nuestro estudio de Levítico nosotros pasamos mucho tiempo estudiando las varias clasificaciones de sacrificios y los propósitos específicos ordenados por Dios; los mismos son profundos y complejos, por lo que yo solo voy hablar de las partes del sacrificio de Hata’at que son pertinentes al ritual de la Vaca Roja.

La mayoría de los traductores van a traducir el término hebreo Hata’at como la “ofrenda de pecado”. Pero eso es más bien ambiguo y completamente pierde el propósito del mismo. Hata’at es mejor traducido como “ofrenda de purificación”. En otras palabras aun cuando muy bien puede ser un pecado que eventualmente nos lleva a la necesidad para este Hata’at, el efecto del Hata’at es para descontaminar, para purificar.

En el sacrificio estándar del Hata’at la carne del animal no puede comerse, y el animal debe ser quemado fuera del campamento….al igual que nuestro ritual de la Vaca Roja. Pero hay diferencias significativas entre la clase de la Vaca Roja de Hata’at y la estándar. Por ejemplo la sangre de la Vaca Roja no es roseada en el altar. Más bien la sangre debe permanecer EN la vaca para que sea quemada como parte de las cenizas. Esto es debido a que un principio fundamental del sistema de sacrificios es que la sangre es primordial a todo este proceso.

El Hata’at…..la ofrenda regular Levítica de purificación…..es el sacrificio más singular porque uno de sus efectos es hacer a sus encargados y los que lo ofician impuros. Y claro que nosotros encontramos que esta misma cosa también aplica al ritual de la Vaca Roja aquí en Números 19. Que cosa más extraña: ¿Cuál podría ser la razón que haría que Dios diseñara un sacrificio que genera impureza? Bueno aquí está la razón para esto: el animal de sacrificio (en nuestro caso la Vaca Roja) purifica por medio de efectivamente absorber la persona contaminada o las impurezas de un objeto. El animal de sacrificio del Hata’at se comporta como una esponja espiritual. Y como el animal de sacrificio del Hata’at sirve su propósito al absorber ciertos tipos de contaminación que tenía como intención absorber, EL MISMO llega a contaminarse con una enorme cantidad de impureza y por consiguiente tiene que ser destruido.

Es tan peligrosamente impuro que debe ser destruido LEJOS de cualquier cosa santa; el mismo hasta debe ser destruido lejos de cualquier cosa pura (el campamento de Israel). EL mismo no puede posiblemente ser ofrecido en el Altar Santo en esa condición, por lo que es destruido lejos de cualquier cosa santa, en un fuego común, fuera del campamento. De hecho técnicamente, el sacrificio del Hatta’at NO es ofrecido a Dios. El mismo es apartado para un propósito (el mismo es kadosh para un propósito) pero ese propósito NO es ser apartado o separado para Dios. Solo cosas específicamente separadas (kadosh) PARA DIOS pueden ser ofrecidas al Señor.

El concepto de ser separado para propósitos comunes versus separado para Dios también viene en juego con el uso del fuego que es usado para quemar el animal. El fuego del Altar de Holocausto es una clase positiva de fuego que transforma y purifica porque el mismo es usado para ofrecer el humo al Señor. La leña común que consume a la Vaca Roja solo tiene como intención destruir; la misma tiene como intención el deshacerse de lo que sea puesto en el mismo porque es peligroso y contaminado, a diferencia del quemar de los desechos médicos.

Nosotros recientemente discutimos que la santidad de Dios es tan poderosa, como la radiación nuclear no sellada, que todo lo que viene en contacto con la misma es irradiada y obtiene una medida de santidad misma. Es la misma clase de efecto con la vaca roja que se llena tanto de la peor clase de impureza de absorber toda la contaminación de otros, que todo lo que viene cerca del mismo, todo objeto, y todo humano, es irradiado con impureza.

Ahora déjenme señalar otra cosa bastante singular sobre el sacrificio de la Vaca Roja: el que lleva a cabo el ritual de sacrificio NO es el que recibe el beneficio. De hecho es la misma manera por CUALQUIER sacrificio de Hata’at: la sangre del animal NO es usada para purificar al devoto o expiar por él. Eso es, en el sacrificio regular del Hata’at la sangre del animal es roseada en el Altar y en ciertas ocasiones en otros mobiliarios del Santuario porque la sangre del animal está llevando a cabo una función de purificación. En el sacrificio de la Vaca Roja la sangre del animal llega a ser parte de las cenizas y, cuando es mezclada con el agua, termina siendo roseada en la persona que está en necesidad de descontaminación y purificación.    

En otras palabras el propósito fundamental del sacrificio estándar del Hata’at es usar la sangre del animal para el propósito de purificar el SANTUARIO (el Tabernáculo o Templo) y sus objetos sagrados. El mismo NO es para purificar al que trae la ofrenda, ni tampoco es ofrecida a Jehová.

OK. Déjenme unir unas cuantas piezas para ustedes. Recuerda que lo que dice el verso 20: que si cualquiera NO se purifica así mismo (con las cenizas de la Vaca Roja mezcladas con agua) de la impureza de la muerte (debido a tocar un cadáver) ellos serán cortados; ellos van a tener su relación con la congregación de Israel finalizada. ¿Por qué este castigo tan severo? Porque la consecuencia de una persona contraer impureza de un cadáver es que contamina el santuario de Dios. Es la contaminación del santuario de Dios lo que es el asunto más grande; y por lo tanto es la contaminación del santuario de Dios lo que debe ser remediado.

En conclusión: las cenizas de la Vaca Roja (cuando son mezcladas con agua viva) son diseñadas para purificar el Santuario de Dios. Y ha sido de conocimiento dentro del Judaísmo que el pueblo de Dios son de alguna manera misteriosa TAMBIÉN santuarios de Dios (este concepto NO es una invención nueva de los cristianos). Ese es su ÚNICO uso. Con razón el buen Rabino de nuestra historia tuvo dificultad explicando POR QUÉ las cenizas que obviamente tenían como intención purificar el Templo de Dios fueron por alguna razón ilusoria también usadas en un ritual para purificar a un ser humano de la peor contaminación que había, contacto con un muerto. El rabino no entendía lo que nosotros ahora sabemos en retrospectiva: que eventualmente, una vez el Mesías había terminado de dar SU vida para expiar por nosotros, que Dios abandonaría el Santuario que el hombre había hecho para Él, y haría al HOMBRE mismo SU nuevo santuario de una manera completamente literal.

El retrato del ritual que surge aquí es para conectar el Santuario de Dios con el hombre. ¿Acaso no se nos dice a NOSOTROS que como creyentes nosotros somos ahora el Templo de Dios? ¿Y ciertamente, acaso el Espíritu Santo, quien es Dios, literalmente vive dentro de estas tiendas frágiles que nosotros llamamos cuerpos? Por lo que estas tiendas deben ser purificadas y limpiadas para ser aptas para que Dios more en ellas. Además al igual que el Tabernáculo de antigüedad y el Templo, el sencillamente estar en proximidad a las personas y en contacto con las personas, y existiendo en un mundo contaminado significa que el Santuario va a estar constantemente bajo un bombardeo de impureza. Por lo que el deshacerse de esas impurezas es mandatorio.

Recuerda la crucifixión de Yeshua; cuando el soldado romano quería determinar si Jesús estaba realmente muerto, o si estaba solo desmayado, el alcanzó una espada e hirió su costado. ¿Y que brotó? Sangre Y agua. ¿Sangre lo esperábamos, pero porqué agua? Porque la sangre expía, y el agua purifica, y ambas acciones eran necesarias. La sangre remueve el pecado, el agua remueve la impureza. Dos cosas diferentes, dos elementos espirituales diferentes, pero Yeshua fue suficiente para ambos. ¿Cuál era la mezcla de purificación de Números capítulo 19? Sangre y agua. La sangre estaba en las cenizas de la Vaca Roja, mezclada con el agua de purificación, y aplicada a la persona contaminada con la muerte.

Nosotros continuaremos con otra área la próxima vez.

Números Lección 24 Capítulos 20 y 21

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Números

Lección 24 Capítulos 20 y 21

Después del interludio de Números capítulos 18 y 19 que deseaba hacer el punto que el Sacerdocio que el Señor estableció era permanente y necesitado; y la ordenación y el volver a citar en más detalles de algunas de las instrucciones en lo que respecta la santidad, purificación, y la terrible naturaleza seria de la impureza causada por la muerte, el capítulo 20 continúa con la jornada actual de los Israelitas hacia la Tierra Prometida.

Lo que nosotros estamos a punto de leer toma lugar aproximadamente 40 años después que los Israelitas huyeron de Egipto, por lo que su tiempo de estar errantes está llegando a su fin.

LEER NÚMEROS CAPÍTULO 20

Israel llega al borde más al sur de la región de Canaán, ellos están más cerca al cierre de su destino. El lugar es llamado Cades, y es generalmente considerado ser uno y el mismo a Cades-Barnea. Esto era un área desértica, y se nos dice que este lugar era considerado estar en el desierto de Zin. Donde el desierto de Parán termina, y comienza el desierto de Zin. Por lo que, Israel estaba más o menos entre la frontera de las dos áreas.

Prácticamente sin ningún comentario, y ninguna emoción, se nos dice que Miriam (hermana de Moisés y Aarón) muere y es enterrada allí. La literatura hebrea….particularmente la Biblia….es tan diferente en muchos aspectos a otras literaturas de sus días y hasta en el futuro. Cuando nosotros leemos recuentos históricos egipcios, hititas, árabes, o griegos y romanos subsiguientes, los mismos se extienden en las circunstancias que rodean las muertes y batallas. Al igual que nuestras películas modernas de Hollywood que tienden a enfocarse en el conflicto y la matanza, porque las personas lo encuentran más interesante que el desarrollo del personaje y el establecimiento de principios, por lo que ha sido con el tiempo inmemorial. Aunque, aquí nosotros tenemos un gran ejemplo de como la Biblia trata con estos asuntos: probablemente la figura central femenina del Antiguo Testamento, Miriam (si nosotros descartamos a Eva como una categoría especial), muere y es registrada como un poco más que un registro menor. Nosotros podríamos decir en un exabrupto que fue porque ella era una mujer, en una sociedad dominada por el hombre, y por lo tanto tenía muy poco valor; pero nosotros no obtenemos una verbosidad más significativa cuando llegamos a las muertes de Moisés, Aarón, u otras de las figuras masculinas principales de la Biblia…..por lo que el género no es el problema.

Es verdaderamente fascinante, o irónico, o tal vez ambos, que el personaje principal femenino tanto en el Antiguo y Nuevo Testamento es llamado Miriam. Ya que la madre de Jesús, quien la cristiandad tiende a llamar María, era una judía; pero María no es un nombre judío. Su nombre hebreo verdadero y el que le fue dado fue Miriam.

Y, como nosotros hemos visto en ocasiones en la jornada de los Israelitas, nuevamente ellos están en necesidad de agua.

Y, nuevamente ellos van a Moisés y quieren saber que él va hacer sobre eso. Y, nuevamente ellos abiertamente expresan su angustia de haber sido llevados a un lugar estéril, cuando lo que ellos añoraban estaba detrás de ellos en Egipto. En Egipto, ellos dicen, ellos tenían suficiente comida….higos, uvas, granadas….y, pertinentemente a esta historia, suficiente agua. El vivir a lo largo del Nilo quería decir que ellos NUNCA tuvieron sed de agua. .

Sin saber qué hacer, Aarón y Moisés van al Tabernáculo del Desierto, y allí se postran en adoración buscando el consejo del Señor. Y, Jehová se les aparece y les habla. Y, la esencia de la conversación es que Aarón debe tomar su vara, (la que floreció) y debe ir a una notoria roca que estaba cerca. Ellos debían de reunir a la comunidad de Israel como testigo de lo que estaba a punto de suceder; luego Moisés debía hablar…..o mejor, ordenar…..a la piedra que diera agua.

Moisés hizo lo que se le dijo. El tomó la vara, fue a la roca, y luego procedió hablarles a las personas con dureza. Básicamente, él les dice, ‘ustedes siempre vienen quejándose donde mí, y esperan que yo haga todo por ustedes. De alguna manera u otra, hasta en un lugar donde no hay agua, se supone que yo la fabrique para ustedes y arregle estos problemas como si yo en primer lugar los hubiese hecho.’ Luego él se vira y golpea la roca con la vara de Aarón, dos veces, y de la misma fluyen aparentemente enormes cantidades de agua. ¡Para que 3 millones de personas y todos esos animales sobrevivan, el contramaestre de los ejércitos de los EU estima que se necesitaría 11 millones de galones de agua, todos los días!

Bueno, las personas estaban bastante felices; pero resulta que el Señor no se siente de la misma manera. Él les informa a Moisés y Aarón que como ellos no afirmaron la santidad de Dios en frente de la comunidad de Israel, que ninguno de ellos iba a entrar a la Tierra Prometida. Nosotros no tenemos ningún registro ni reacción de parte de Moisés o Aarón, pero uno puede imaginar el gran asombro y depresión como consecuencia de este gran edicto de Dios.

Y cualquiera que esté estudiando esto querrá preguntarse: ¿por qué? Porqué un decreto tan severo de parte del Señor a los mismos dos hombres que Él ha usado, y hasta cierto grado agotado, para alcanzar Sus propósitos. ¿Qué es lo que Moisés y Aarón hicieron que traería este tipo de ira de Dios sobre ellos? Lo obvio es que Moisés desobedeció a Dios; el golpeó la roca a la cual el estaba supuesto a verbalmente ordenar que produjera agua. Pero, esto parece una cosa tan pequeña en comparación a las consecuencias.

En verdad, ha habido muchas teorías producidas para explicar esta devastadora retribución sobre Moisés y Aarón. Entre esas teorías están estas: que al golpear la roca él la golpeó dos veces en vez de una. También que los defectos de su carácter fueron expuestos: un fuerte temperamento hizo que Moisés tuviera poco cuidado de una verdadera necesidad del pueblo (agua), y por consiguiente vio el problema mayormente como algo que le molestó a él personalmente. Otra es que él dudo de Dios, y por consiguiente Dios le dijo exactamente eso (“porque tú no confiaste en Mi”). Y claro que la más popular es que el golpeo la roca en vez de hablarle a la roca como le fue ordenado por Dios.

Yo creo que el problema viene primordialmente de la actitud que Moisés muestra en frente de Israel en el cual él involuntariamente valida una creencia pagana que la mayoría de las personas de esa era tenía; y al hacerlo falló en demostrar a Dios como el Único que hace brotar el agua, no el hombre. Nosotros debemos recordar que Israel estaba a solo unos meses de haber sido sacados de Egipto. Ellos se comportaban y pensaban más como egipcios que como hebreos. Profundamente presente en su sistema de creencia estaba la aceptación de la magia y de hechiceros; hombres que poseían un poder especial que era prestado a ellos por los dioses. Por consiguiente los hechiceros constantemente hacían un espectáculo del mismo usando conjuros acompañados de toda clase de gestos cuando ellos hacían su magia. Y naturalmente estos magos eran temidos grandemente y reverenciados por el poder que ellos decían poseer.

Moisés y Aarón tomaron crédito por el agua que brotó de la roca; de hecho de la manera en que ellos se comportaron ellos implicaron que era por SUS poderes que esta cosa maravillosa sucedió. El verso 10 dice: “10 Oíd, ahora, rebeldes. ¿Sacaremos agua de esta peña para vosotros?” Entonces Moisés golpeó la roca y brotó agua en abundancia.

Algunos de los grandes eruditos hebreos dicen que el gran pecado vino como resultado por Moisés decir, notsi’ que quiere decir, “debemos NOSOTROS brotar” cuando lo que él debió de haber dicho fue yotsi’, que quiere decir, “debe ÉL brotar”. Al decir notsi’ Moisés estaba dándole crédito a él y Aarón como si ellos tenían el poder de hechicería para hacer brotar agua de la roca, en vez de dirigir todo el honor y la gloria a YHWH quien es el que tiene el poder.

El resultado de esta impulsiva indiscreción pública es que la misma se refleja malamente en Dios. Por lo que el Señor dice en el verso 12: “Y el Señor dijo a Moisés y a Aarón: Porque vosotros no me creísteis a fin de tratarme como santo ante los ojos de los hijos de Israel…” el agua siendo milagrosamente provista para el pueblo de Israel de una roca inerte debió de haber sido otra oportunidad para Dios mostrar Su misericordia y amor y habilidad ilimitada para cuidar de los Suyos, al igual que SU singularidad inmutable separada de hombres u otros dioses. La santidad que debió de haber sido conforme a Jehová llegó a ser confundida en las mentes de todos esos que pudieron haberse beneficiado grandemente de la lección que entre los hebreos no va haber hechiceros o hechicería.

La palabra hebrea usada en el verso 12 como “santo” o (dependiendo de la versión de su biblia) “santificado” es kadash. En otras palabras Dios dice que Él NO fue kadash como ÉL debió de haber sido en la provisión de agua. Y de la raíz de la palabra kadash viene kadosh, kodesh, y otras formas que todas tienen como centro el difícil concepto de santidad. Como les he dicho en clases anteriores, en realidad la raíz de kadash es genérica en su significado y solo aplica a lo divino si es usado en ese contexto. Kadash generalmente quiere decir apartado o separar o hacer una distinción. Por consiguiente yo les di el ejemplo de mi esposa separando la ropa oscura de la ropa clara cuando va a lavar y que la palabra hebrea kadash podría ser usada apropiadamente para describir su acto de separar los colores de ropa antes de lavarlos.

Dios quería mostrar que Él actuó solo, separado, aparte de cualquier otro ser pero Moisés y Aarón en vez intentaron mostrarse ELLOS MISMOS como siendo separados y aparte de Israel. ELLOS MISMOS se mostraron como inherentemente poseyendo muchos de los poderes de Jehová. Como Dios fue negado de SU merecido honor en el milagro del agua de la roca, Moisés y Aarón se le negarían su honor de ser los líderes de Israel. Ya que cuando el verso 12 es completado el mismo dice: ” por tanto no conduciréis[e] a este pueblo[f] a la tierra que les he dado”.

Una gran advertencia especialmente para aquellos que se presentan como representantes de Dios y líderes de Su congregación de creyentes en la tierra. Cuantos pastores y maestros y profetas aseguran un poder y una habilidad propia para ser usado a su propia discreción cuando de hecho ellos no tienen ningún poder inherente. O ellos aseguran crédito personal por actos de Dios. No hace ni una semana atrás yo escuché a un pastor en la televisión que estaba buscando fondos para su ministerio diciendo que si las personas le enviaban $1000 para su ministerio el hará pacto con ellos y promete un retorno de 3 veces más. Él estaba orgullosamente diciendo que él tenía el poder espiritual para hacer que Dios milagrosamente le devuelva $3000 si enviaban $1,000 para respaldar este ministerio en particular.

Bueno permítanme ser bien claro en esto: el castigo de Moisés por mostrar una actitud tan altiva y también por hacerle pensar a las personas algo que sencillamente no es la verdad es que él nunca se le permitió entrar en la Tierra Prometida.

Como era generalmente el caso en esa era, el lugar donde todo esto sucedió fue llamado de acuerdo a lo que sucedió allí; por lo que llegó a ser conocido como las Aguas de Meriba (Meriba queriendo decir, “disputa”). Y es fascinante que a pesar de que el pecado de alto rango de Moisés y Aarón en contra del Señor……y a pesar de la disputa de la gente dirigida Al Señor……al final Él lo usó para afirmar su Su kadash, SU santidad. Pareciera que el objeto del coraje y frustración del pueblo Israelita era Moisés. Pero, según nos siguen recordando, cualquiera que fuesen los problemas que tengamos con el Mediador de Dios no es nada diferente que tener el problema con Dios. Como nosotros respondemos al Mediador de Dios es lo mismo como responderle a Jehová Mismo.

De repente en el verso 14 hay un cambio en la escena. La primera vez que Israel estaba intentando entrar en Canaán 38 años atrás, era del sur; de hecho no era lejos de este mismo lugar donde ellos están ahora, Cades. Por lo que Moisés decide un acercamiento diferente; él va tratar de entrar desde el este. Pero hay un problema; la ruta más directa al lugar donde Moisés desea cruzar hacia Canaán, el Rio Jordán, requiere ir a través del territorio de Edom. Etiqueta y habilidad política requiere que emisarios, representantes de Israel, sean enviados al Rey de Edon para pedirle su permiso para pasar a traves de la tierra de Edom. Por lo que Moisés envía un mensaje a quienquiera que fuese el rey actual; favor de permitirnos pasar, después de todos, nosotros somos sus hermanos.

Esto no era cumplidos egoístas ni estaba Moisés llamando a Edom “hermano” como figura literaria o como muestra de amistad del Medio Este; ciertamente, Israel ERA hermano de Edom.

Jacob es el nombre alterno de Israel. El hermano gemelo de Jacob, Esaú, es Edom. Esto no era un simbolismo. Ya que Edom es otro nombre para Esaú al igual que Israel es otro nombre para Jacob. Por lo que aun cuando la última vez la Biblia hablo de algunos tratos entre un Jacob arrepentido (que estaba regresando a su hogar Canaán desde Mesopotamia) y un hermano gemelo Esaú que perdona (quien tuvo su primogenitura robada por Jacob), las actitudes habían obviamente cambiado en los últimos 5 siglos o en lo que respecta a los descendientes de Esaú.  

Ahora, interesantemente, toda evidencia (y algunos registros egipcios fiables) indican que Edom en el momento del Éxodo no tenían ciudades amuralladas en su territorio. Ellos hasta tenían solo unas cuantas aldeas permanentes porque la gente de Edom eran nómadas, casi igual que los Beduinos. Pero es obvio de esos mismos registros que ellos eran unas personas formidables y no parecían tener ningún problema montando una cuantiosa milicia para su defensa cuando la necesidad se presentara. Y eso es exactamente lo que sucedió.

A pesar de la súplica de Moisés al rey de Edom que recordara la herencia de sangre en común, y la promesa de paz y respeto, el rey les niega la entrada a su región. Moisés promete NO tomar ningún camino excepto el Camino del Rey, y hasta no tomar ninguna agua de los pozos de Edom. De hecho ellos se apresurarían a cruzar por su territorio. La contestación del rey permanece la misma: ¡“NO”! y él dice que si tratan de cruzar ellos iban atacar. Y para que Moisés entendiera que esto no era una amenaza frívola el rey envía un contingente grande de hombres para bloquear el paso. Moisés capta el mensaje e Israel se aleja de Edom y se encamina hacia un lugar llamado Monte Hor que estaba en el borde de Edom, pero no EN Edom.  

Donde exactamente el Monte Hor está ubicado es algo que es disputado. Primero, el Monte Hor es obviamente un nombre genérico porque Hor es un derivado de la palabra hebrea Har, la cual quiere decir montaña. Por lo que si nosotros tomamos el término literalmente, el lugar a donde ellos fueron era llamado Monte Montaña. Probablemente esto solo indica que a dondequiera que ellos fueron la característica más prominente era una montaña grande.

Las Escrituras nos dicen que el Señor ahora decide que los días de Aarón están completados y en el Monte Hor, Aarón va a morir. Como es la costumbre de esa era las palabras que le dicen Aarón de su aguardada muerte son “Aarón será reunido a su pueblo”. Como hemos discutido en un sinnúmero de ocasiones (pero yo creo que es necesario repetir este punto hasta que esté firme en nuestras mentes) este concepto de “estar reunido con su pueblo” era una frase relacionada con la adoración de ancestros. Aunque hoy en día nosotros cuando un creyente muere diríamos, ‘el murió y se fue a estar con el Señor’, pero para los Israelitas esto era un pensamiento que ni remotamente existía en el tiempo del Éxodo ni de tiempos más tarde. Más bien el pensamiento y la esperanza era que alguna esencia misteriosa de la vida de sí mismo continuaría viviendo con sus ancestros, no con Dios. ¿Por qué es importante que nosotros captemos esto? Porque los hebreos siempre estaban viviendo en el borde de la idolatría y tenían dificultad de liberarse de siglos de creencias paganas de las que vivieron y fueron rodeados.

El concepto que el cristiano promedio tiene hoy en día sobre la muerte y el morirse (y muchos otros principios) no estaban aún desarrollados en estos Israelitas de antigüedad. Las leyes y mandamientos que ellos recibieron de Dios, ellos la tomaron en el contexto de la vida de sus creencias actuales y su situación de vida y generalmente solo las añadían todas a sus vidas en dosis pequeñas, de una forma u otra, al igual que nosotros tendemos hacer en los tiempos modernos. Y sus creencias en los días de Moisés, generalmente pareaban a los que eran practicados en Egipto.

Permítanme darles un ejemplo de lo que estoy tratando de explicar cuando hablo del contexto de la vida el cual espero que tenga un impacto no solo en ayudarnos a identificarnos con esos hebreos de la Biblia, pero también al nosotros tratar con hermanos y hermanas cristianas que viven fuera de los Estados Unidos en culturas que están en desacuerdo con la de nosotros. Los creyentes Americanos (en particular) tienden a pensar que nuestros puntos de vista y doctrinas y tradiciones son LOS puntos de vista, doctrinas y tradiciones, y todo lo demás son un error o impropios. Por ejemplo: la iglesia Americana está bien orientada hacia la prosperidad. En general nuestra doctrina en este aspecto puede ser resumida al decir que la prosperidad no es solo algo que se espera sino que una bendición esperada (en muchos casos) por parte del Señor como recompensa por nuestra creencia y confianza en ÉL. Y si nosotros NO tenemos prosperidad material entonces es visto como una señal exterior de nuestra falta de fe personal o compromiso a nuestra congregación local o a Él. En otras palabras en América nosotros esperamos bendiciones de prosperidad que incluyan (o hasta que sean el centro) riquezas materiales. Carros bonitos, casas grandes, trabajos con buena paga, etc. son indicadores (al menos parcialmente) de nuestro estatus con Dios. Por consiguiente si tienes poca prosperidad, tú debes de tener poca fe y por consiguiente poco estatus con Dios.

Aun cuando las iglesias europeas y orientales tienen su propia versión de la doctrina de prosperidad, la de ellos tiene que ver con salud, paz, hijos, y bienestar, de hecho las iglesias europeas y orientales están EN CONTRA de la prosperidad material. Ellos ven el poseer la prosperidad material personal como cruel, pagana, y estrictamente en contra de las enseñanzas de Cristo. Un cristiano que está bien financieramente se le es visto menos y su fe es puesta en duda. El orar o buscar prosperidad es algo impensable para ellos; para ellos en su manera de pensar esto sería el alcance de la apostasía ¿Por qué vemos estas diferencias tan grandes entre el punto de vista del lugar de prosperidad en nuestra doctrina en la iglesia Americana versus casi todas las otras iglesias en las otras naciones de este planeta? Esto es debido a los diferentes contextos de vida.  

Nuestra sociedad Americana es una orientada en riquezas de arriba hacia abajo. Desde un punto de vista secular solo los Americanos que no tienen las cosas que nosotros deseamos son vistos como necesitados y oprimidos. Y nuestra meta generalmente es alcanzar más por lo que vamos a tener expectativas sobre nuestras vidas que mañana nosotros vamos a tener más de las que teníamos ayer. Y como cristianos nosotros tenemos una ayuda en Dios para que se asegure que nosotros alcancemos esa prosperidad material que es tan importante para nosotros. Ese es el contexto de vida de América.

En las sociedades de europa y el oriente en las que son más socialistas en su manera de pensar, el tener menos es mejor. De hecho para los cristianos europeos el tener MENOS es más divino. La igualdad NO es una oportunidad igual para avanzar; la igualdad quiere decir literalmente todo el mundo viviendo en la misma condición. Un doctor debe ser pagado lo mismo que un conserje. Una persona que trabaja en una mina de carbón debe tener el mismo tamaño de apartamento que el director ejecutivo de una compañía. No debe de haber ni rico ni pobre. Si yo tengo suficiente comida, también la otra persona debe tener suficiente comida. Mi prosperidad, por definición, le quita a la tuya porque bajo el socialismo la economía es un juego de cero-suma; hay una cantidad finita de recursos para ser suficiente. La meta es cantidad suficiente para todos. Ese es el contexto de vida de ellos (obviamente yo estoy generalizando porque nada es tan blanco y negro.

Por lo que, ¿cuál de las doctrinas de prosperidad está correcta; la Americana o la Europea u la del Oriente? Bueno nosotros no vamos a debatir en eso hoy. El punto es que nuestro punto de vista cristiano Americano y su punto de vista Oriental crisitiano sobre la prosperidad estaba adaptado a las realidades de nuestra perspectiva sociedades respectivas, no de la otra forma. Por consiguiente cualquier cosa que Dios le dijo a los hebreos de antigüedad, ellos lo tomaron bajo el contexto de vida de sus creencias de tiempo atrás, no como un remplazo completo de sus creencias pasadas. Ellos no vinieron de alguna manera y removieron siglos de ideas de sus mentes sobre lo que parecía ser evidente sobre la vida y el mundo de los dioses; ellos añadieron lo que le fue dado por Moisés en el Mt. Sinaí a lo que ya conocían.

Por lo tanto fue automático que como Aarón era un buen hombre, cuando el muriera, naturalmente la esencia de la vida iba, como recompensa, a continuar viviendo con los miembros de familia que ya habian partido, sus pariente ancestrales que habían muerto. Al Israel estar a punto de entrar a la Tierra Prometida, y al Aarón y Moisés estar excluidos debido al pecado por haber golpeado la roca con la vara de Aarón y tomar crédito personal por el agua que brotó, era tiempo de que Aarón fuera remplazado. Además el Señor ordena que Aarón debía desvestirse de sus vestimentas de Sumo Sacerdote y entregárselas a Eleazar, su hijo, quien asumiría la posición como nuevo Sumo Sacerdote.

Moisés hizo según se le dijo, y llevó a Eleazar y Aarón al tope del Monte Hor. Y el verso 27 hace el punto que la congregación entera de Israel fue testigo de este evento. Arriba en la montaña Aarón muere y Eleazar llega a ser el nuevo Sumo Sacerdote. Por favor desen cuenta de varias cosas: primero, al igual que con la muerte de Miriam, la muerte de Aarón es sencillamente un hecho real. No se hace un tributo en el funeral. No hay un recuento de su gran sacrificio y servicio al Señor y al pueblo de Israel. Esta es la manera estándar de la Biblia con la que tratan la muerte de todos los personajes importantes de la Biblia. Segundo punto: Aarón fue un hombre afortunado. El vivió para saber que su hijo le sucedería como Sumo Sacerdote. Pero como vamos a ver pronto, Moisés no recibió tal honor. Un hijo siendo el sucesor de su padre era una tradición valiosa a la que el padre deseaba. Un padre pasando su negocio o su manto de liderazgo a su hijo para que fuese su sucesor todavia significa algo para nosotros en nuestra era, pero para tiempos de antigüedad esto lo era todo.

El hecho que los hijos de Moisés NO llegaron a ser los nuevos líderes de Israel puestos por Dios, debió de haber sido bien decepcionante para Moisés.  

Cuando Eleazar y Moisés regresaron de la montaña sin Aarón la nación entera de Israel sabía que Aarón había muerto, por lo que todo Israel guardó luto por 30 días. ¿Por qué Moisés y los otros subieron a la montaña para este evento? Bueno como ustedes probablemente han notado, eventos espirituales de gran importancia en el Antiguo Testamento toman lugar en el tope de la montaña. Parte de esto es porque se creía que los dioses vivían en el tope de la montaña. Como les mencioné hace unas semanas atrás, ahora se cree que El Shaddai quiere decir Dios de la Montaña. El hecho de que Dios llamara a Moisés y Aarón y a Eleazar a que fueran al tope de la montaña indicaba que un momento espiritual muy importante estaba ocurriendo en la presencia de Dios. Pero Dios no estaba morando en el tope de la montaña ahora mismo; el Tabernáculo del Desierto era Su morada terrenal. ¿Por qué Dios no los llamó al Tabernáculo para que Aarón muriera allí? No había manera que Aarón pudiera morir en el área del Tabernáculo porque esto hubiera contaminado la santidad de Dios. Por lo que tuvo que ser en el tope de la montaña, un lugar alto el cual en hebreo es llamado bemah, donde este importante cambio de guardia toma lugar.

Vamos a movernos al capítulo 21.

LEER NÚMEROS CAPÍTULO 21

Los 30 días de luto para Aarón terminan, por lo que los Israelitas están nuevamente en movimiento pero no llegan muy lejos. Sencillamente no hay manera de esconder el movimiento de 3 millones de personas; ya es de conocimiento general y todas las personas de Canaán y áreas que rodean están velando a Israel. Cada una de estas naciones debió de haber enviado a exploradores para ver a donde los Israelitas se dirigían. Las intenciones de Israel de moverse hacia Canaán no eran un secreto; esto sencillamente era cuestión de la ruta y la estrategia de conquista.

Un rey Cananeo no identificado, un rey del área llamado Arad, decide no esperar por Israel y da un golpe preventivo. Arad es una región localizada en el Negev; la ciudad capital de Arad está en el lado oeste de las colinas que separan el valle gigante de Arabah, de las llanuras costeras del Mediterráneo. A primera vista las fuerzas de Arad tomaron ventaja y tomaron algunos prisioneros hebreos. Los Israelitas aún no habían sido probados en batalla por lo que probablemente no pelearon muy bien. Pero esto va ser un momento decisivo; en una respuesta propia a sus problemas, la comunidad entera regresa a Dios y hace un voto que si ÉL los lleva a la victoria ellos van a ofrecerle a EL todo el botín que ellos obtengan del enemigo. Mira los versos 2 y 3. La mayoría de las traducciones van a decir que si el Señor les entrega a los Cananeos, ellos van a DESTRUIR las ciudades de los enemigos. Luego, dice que el Señor aceptó su voto, y le entregó a los Cananeos, por lo que las ciudades fueron destruidas y por consiguiente el lugar fue llamado Horma, el cual quiere decir destrucción.

Realmente el voto NO fue que Israel no iba a necesariamente destruir las ciudades: más bien era que ellos los iban a “poner bajo prohibición”. La palabra hebrea es herem, y lo que esto está indicando es un acto significativo de sacrificio.

El negarse así mismo, el sacrificio era que iba a ver una prohibición puesta en los pueblos de tal modo que los Israelitas no iban a poder tomar el botín para ellos mismos. El ejército Israelita era una milicia; cada hombre se armaba así mismo y suplía su propia comida. Por tanto cuando un pueblo enemigo era capturado típicamente los soldados victoriosos saqueaban el pueblo y lo que cada hombre pudiera tomar para sí mismo era su recompensa (realmente, su paga) por su servicio y el riesgo que tomó. Pero lo que los Israelitas hicieron fue ofrecerle a Dios todo el botín de los pueblos que ellos tomaron a cambio de SU garantía sobrenatural de victoria. Y de hecho, los Israelitas destruyeron los pueblos en el proceso, pero el voto NO era para destruir a los pueblos, el mismo era para entregar todo lo que fuese capturado que fuera de valor al Señor para Su favor. La destrucción de los pueblos era parcialmente el proceso de tomar los pueblos, y en ocasiones la manera parcial de ofrecer los pueblos como una clase de “ofrenda de holocausto” para Dios.  

El próximo verso, el verso 4, nos dice algo bastante interesante pero nosotros tenemos que mirar a un mapa para poder entender el problema. En estos momentos Israel estaba justo en el borde de la Tierra de Canaán. Recuerda que su pedido para el rey de Edom era que les permitiera a ellos pasar a través de su tierra fue uno que no fue concedido. De hecho el rey envió unas tropas para pararse en el camino (esto era probablemente para hacer alarde de poder, porque no había ninguna batalla); al final cada lado se fue por su propio camino. Luego nosotros tenemos Aarón siendo escoltado hacia el tope de la montaña donde el muere, y sus hijo asumiendo la posición de Sumo Sacerdote. Y luego nosotros vemos a este rey de Arad venir y dar un golpe preventivo sobre Israel. Todo esto sucede en un periodo de un poco más de un mes y dentro de un área muy pequeña de solo un puñado de millas en cualquiera de las dos direcciones, no más de 20 millas al sur y al oeste del Mar Muerto.

Pero el verso 4 dice que ellos ahora viraron para irse por el lado del Mar Rojo para así poder evadir ir a través de Edom. ¿Por qué es que después de esta victoria sobre Arad ellos no continuaron yendo derecho hacia el norte? ¿O porque ellos no ignoraron la amenaza de Edom, especialmente ahora que Israel estaba lleno de confianza después de su reciente victoria, y tomaron la ruta que ellos habían originalmente querían tomar: a través de Edom y subir hasta el Rio Jordán?

Ha sido bastante documentado que el haberse dirigido hacia el norte hubiera llevado a los Israelitas donde un enemigo que parecía ser invencible: unas personas conocidas como Personas del Mar, quienes eventualmente serian llamados Filisteos. Aparentemente, a principios de la jornada, fue decidido que ellos no tomarían esa ruta. Recuerda la declaración de Éxodo 13:17 concerniente a la ruta que Dios rehusó llevar a los Israelitas hacia la Tierra Prometida:

LBLA Éxodo 13:17 Y sucedió que cuando Faraón dejó ir al pueblo, Dios no los guió por el camino de la tierra de los filisteos, aunque estaba cerca, porque dijo Dios: No sea que el pueblo se arrepienta cuando vea guerra y se vuelva a Egipto.

Dios no quería que Israel fuese en contra de los Filisteos, por lo que al ir hacia el norte de Arad hacia el país de los Filisteo era algo que no se contemplaba.

¿Entonces, porqué, ellos no se fueron a través de Edom? No hay absolutamente duda alguna que los Edomitas no iban a poder parar a Israel. Yo no quiero ni tan siquiera atreverme a estimar cuantos Edomitas había en este tiempo; pero como una sociedad nómada que eran, no debió de haber sido muchos…..tal vez unos cuantos miles. ¿Pero, como eso jamás se hubiera podido comparar al ejército de hombres de 600,000 Israelitas? No podía ser comparado. No, esto tuvo que ver más con la súplica de Moisés hacia el rey de Edom, llamándolos a ellos hermano. Moisés……y por consiguiente aparentemente el Señor…..no quería que los Israelitas aniquilaran a Edom. Jehová no quería que los descendientes de Jacob mataran a los descendientes de su hermano gemelo, Esaú.

Por lo que, después de derrotar las fuerzas del rey Arad, Moisés dirigió a los Israelitas hacia el sur, hacia el Golfo de Aqaba, el cual alcanzó el propósito de rodear el territorio de Edom y evadir conflicto con ellos. Esto implicó una jornada de 90 millas al sur, aproximadamente 15 millas al este, antes de que ellos pudieran virar hacia el norte nuevamente. Esto debió de haber sido una burla para el pueblo de Israel. Permítanme decirles algo, esto es un territorio desértico. Desagradable por decir. Y, debió de haberse sentido como que ellos estaban retrocediendo probablemente al menos como un mes de viaje. Por lo que, como dice el final del verso 4 y comienzo del 5, “…. y el pueblo se impacientó por causa del viaje. Y el pueblo habló contra Dios y Moisés”.

Vamos a dejarlo aquí y vamos a ver los que Dios va hacer sobre esta última rebelión la semana que viene.

There Is A Scripture 10-26-18

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The other day my wife handed me an old envelope that had a card inside with a note. It was from her mother written forty-three years ago in nine-teen seventy five. There are a lot of things like this my wife saves. In the note her mother reminded us that she had wanted to give us a gift and had asked us what we would like. We had not gotten back to her so she made the decision. She gave us the next month’s rent and told us we were to use it for something we would both enjoy, just for ourselves.

As I was reading her words, and I could hear the sound of her voice just as she would have said them, my throat got tight. I couldn’t have said a word if I tried. In my mind’s eye I saw a rushing of something, I couldn’t say what, engulf the note for only an instant and it was gone. The sense of it was that whatever this rushing wave was that like a wind blew across the note, it was capable of destroying it. In the instant that it appeared and was gone the hand written letter was still there.

There has been discussion lately about judgment and what that would look like. A brother of mine, in the faith, believes we will stand before our Creator and all our acts and deeds, indeed, if I understand him correctly, even our very person will be tested, by fire. All that is unacceptable will be literally burned away and what will remain will be the pure that is. Yahweh could do things that way.

One could also see that though “…each one’s work will be shown for what it is…because it will be revealed by fire…” (1Corinthians3:13,15 CJB). God is a consuming fire, in the same way fire burns away stubble and impurity, His “all-knowingness” is like a fire that brings “…to light what is now hidden in darkness; He will expose the motives of People’s hearts; and then each will receive from God whatever praise he deserves.” (1 Corinthians 4:5 CJB).

To me either way of seeing it, our deeds still are subjected to that rushing something from Jehovah God, that instantaneously removes impurity and is a means by which He makes inerrant and perfect judgment and rewards.

I believe God gave me a glimpse of something good, something that would remain after the fire, in the gift my wife’s mother gave my wife and I, a glimpse into her heart, and also He gave me a clearer picture of judgment. What is judged good in His eyes is not a matter of big or small and no good will be hidden or overlooked. All will be seen.

My mother-in-law was an uncomplicated, kind hearted woman who loved her family and served them unselfishly and a woman who loved God and served Him unselfishly. I believe she did good before Him out of love for Him and that Her Father approves of her.

So in a few moments the sun will rise and its rays will extend out across the heavens from east to west. The clouds will be colored and God’s creation will be bright and new. Somewhere in the house people will wake up and another day will be offered to each and every one of us, a gift. Will it be our goal to live it with the same love in which it is offered, with a heart to do good?

Father, remind us of the love others have shown us and may we be so grateful for them and for it.

Guide us to rightly do good towards others as well…in Your Name…because we love You.

May it be, in that Day, after Your perfect judgment which divides and separates bad from good, may it be, there will be clean and good and pure remaining before You, that You will be pleased.

We trust and rely on You Abba. Shepherd us please.

In Yeshua’s name we pray,

Amen.

May God’s love be in us all.

Elder.

Minchah Prayer 10-24-18

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Father, it is a bright and beautiful new day outside. There is so much activity as people are out walking, going to work, kids on their way to school, the sound and sight of all this is everywhere.

Watch over us Father as we go. Keep us safe from harm.

Guide us in our thinking and decision making through Your Word and Spirit ever near, that we would be pleasing and be favored in Your eyes.

As we think and decide and act, in the end Father, we are laying it all in Your hands and praying that You will work it all for good, Your good and glory.

May Your approval be the reward we see as valuable.

May You be honored and praised and glorified Father we pray,

in Yeshua’s name,

Amen.

Números Lección 20 Capítulos 16, 17, y 18

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Números

Lección 20 Capítulos 16, 17, y 18

La semana pasada nosotros concluimos Números 15 al estudiar con detenimiento el remedio de Dios para la tendencia de las personas de Israel de ignorar Sus leyes y mandamientos. Esta cercanía casual que muchos de los Israelitas habían tomado hacia la nueva Ley de Moisés dada, fue representada en la historia del hombre reuniendo la leña para el fuego en el Shabbat. Y, el resultado trágico era que el hombre fue ejecutado por esta ofensa en contra del mandamiento del Señor de no hacer fuego, o de trabajar, en el Shabbat. Es evidente que de este incidente, el hombre no había realmente comenzado un fuego; el había meramente recogido la leña. Por lo tanto, esta historia igualmente resalta los principios que la desobediencia para con Dios trae muerte, y esa INTENCIÓN, aun si la acción intencionada nunca está completamente hecha, juega un papel principal en Dios determinando la severidad de un pecado y por lo tanto la consecuencia que va con la misma.

Y, el remedio que Dios ordenó fue, en esencia, un medio de memoria. Un recordatorio visible para cada israelita que Dios es firme con Sus leyes, y que las consecuencias para la desobediencia pueden ser severas. Los Tzitzit, lo que la traducción en español generalmente llama flecos, era el medio para recordar o traer a memoria.

Cada Israelita varón debía ponerse los Tzitzit; una borla hecha de hilos blancos, envueltos alrededor de un hilo de lana azul, y luego puesto en las esquinas del vestido de uno. Aunque las Escrituras no tocan específicamente el asunto de la mujer al respecto, el mismo era aparentemente considerado opcional y permitido para la mujer pegar un Tzitzit a su vestimenta.

El efecto deseado del Tzitzit sobre las personas no era del todo sobrenatural. El Tzitzit no tenía ningún poder, y los mismos no tenían lugar en el ritual. Más bien los mismos tomaban un lugar en el sentido más poderoso de los humanos, la vista, la meta de lograr recordarles a los Israelitas los mandamientos de la Torá para que ellos no se pusieran en riesgo de ofender a Dios y luego tener que sufrir castigo divino o civil.

Pero, el Tzitzit también era una señal; una señal de santidad. Aún más específicamente, los mismos simbolizaban una medida de nobleza y una medida de servicio sacerdotal al que todo israelita estaba honrado en tener, y esperaba mantener. La clave para entender los Tzitzit es que los mismos eran una excepción a la prohibición en contra del uso de los Israelitas de ponerse ropa hecha de dos clases diferentes de material. La Ley era que uno podía ponerse solo lana o solo lino; pero los dos no podían ser mezclados. Aunque, como la tribu de Levi había sido separada aparte de Israel, y había sido asignada una obligación especial como los siervos y sacerdotes designados de Dios, el Sumo Sacerdote y los sacerdotes regulares tenían unas cuantas piezas de ropa que ERAN hechas de la mezcla de lana y lino; esta mezcla de materiales es en hebreo, sha’atnez.

El Tzitzit era la ÚNICA pieza que los Israelitas comunes podían ponerse que era sha’atnez. Y, era la única pieza de esta clase que podía ser usada FUERA de los terrenos del Tabernáculo.

La razón para esto es la ley que dice que cualquier articulo santo solo puede ser usada cuando estas en el precinto del Templo (o en los días de Moisés, el Tabernáculo del Desierto). Articulos sagrados de cualquier clase tenían que permanecer en los predios del patio del Tabernáculo o el Templo, porque esa era la única tierra santa. Si algún artículo sagrado era tomado, o usado, fuera del precinto santo, ese artículo llegaba a ser contaminado. Pero, lo opuesto también era cierto y tenía que ser igualmente cuidado que no pasara: cualquier artículo común que era ofrecido a Dios, o usado en el servicio a Dios, llegaba a ser santo. Y, esto presentaba sus propios problemas y consecuencias.

Ahora, al nosotros movernos a los próximos capítulos de Números, nosotros vamos a encontrar varios de estos principios encontrados en Números 15 en acción.

Números capítulos 16, 17, y 18 son una unidad. Los mismos son solo una larga historia que los estudiosos cristianos hace mucho tiempo atrás dividieron en unidades más cortas a los que nosotros llamamos capítulos. Esta historia en mi opinión ha sido muy dividida en pedazos, y por lo general nosotros leemos el primer capítulo de la unidad, y más tarde la próxima, y más tarde la 3ra. Por lo que nosotros vamos a tomar hoy una estrategia inusual y vamos a leer los 3 capítulos uno detrás del otro sin parar para comentar o estudiar. Luego, después que los hayamos leído vamos a regresar y vamos a comenzar analizar minuciosamente todo lo que ocurre en estos versos.  

Antes que nosotros comencemos permítanme darles una pequeña introducción de lo que estos capítulos tratan, para que les ayude a saber lo que tienen que buscar. Esencialmente esto todo tiene que ver con la naturaleza indispensable y el propósito del sacerdocio y el lugar inflexible intencionado que el sacerdocio ha de tener en la vida nacional de Israel. Y ese lugar especial de santidad superior que la tribu de Levi posee, con el subgrupo dentro de Levi llamado el Sacerdocio en la cumbre de la jerarquía de la santidad; esto va ser demostrado por medio de la ley y el relato de la historia de la rebelión en contra de la jerarquía santa ordenada por Dios.

Cuando Jehová le dió la Ley primero a Moisés en el Mt. Sinaí era más que una teoría idealista para el pueblo de Israel. No solo esas leyes eran una lista larga de cosas que podian hacer y no podian hacer, rituales y prácticas, crímenes y castigos, establecido para que Israel pudiera obedecer; pero ellos ninguno entendió como estas iban aplicar a la vida diaria, ni (en muchos casos) porque ellos tenían que hacer (o no hacer) estas cosas en primer lugar. Además una porción mayor de ellas no podían ser practicadas hasta que Israel estuviera en la Tierra Prometida (de hecho algunas de las leyes tenían como preámbulo las palabras “DESPUÉS de entrar a la tierra”). ¿Qué posible propósito útil podía servir algunas de estas regulaciones extrañas (al menos eran extrañas para la sociedad típica del Medio Este)? Muchos de estos mandamientos y ordenanzas parecen arbitrarios y caprichosos y demasiado difícil.

Es como cuando nosotros somos adolescentes y nos estamos preparando para la licencia de conducir. Y nosotros teníamos que leer ese molestoso libro pequeño que habla de las leyes de tráfico y teníamos que quedarnos con el mismo hasta que pasáramos el examen para así poder obtener nuestra licencia y poder participar en ese rito Americano de pasar a la adultez: guiar un carro.

Pero el propósito de estas leyes de tráfico era en ocasiones un misterio para nosotros. De hecho muchas de ellas parecen ser más bien ridículos por lo que nosotros no teníamos ningún plan de obedecerle cuando finalmente obtuvimos nuestras licencias y comenzamos a guiar sin nuestra madre o padre a nuestro lado. Para la mayoría de nosotros nos tomos una serie de multas, choques, y alzas en la póliza de seguro antes de que nosotros entendiéramos que a) las leyes son reales y no solo teoría, y b) las consecuencias por violar esas leyes…..ya fuese que las viéramos como sabias o estúpidas…..podían ser desde irritantes a severas.

En otras palabras los principios tenían que ser puestos en práctica para movernos de teoría a realidad. Si la Ley había sido dada a Israel y ellos se sentaban cómodamente a los pies del Mt. Sinaí; si ellos solo reunían el maná que Dios le proveía todos los días, mirando todos los días al majestuoso tope de la montaña sobre cual la Ley fue dada, y criaban a su ganado en paz y calladamente, la mayoría de la Ley hubiese permanecido solo una teoría para ellos. Ellos necesitaban moverse hacia adelante, experimentar la vida, tratar con las circunstancias diarias de la vida, enfrentar dificultades y retos, aguantar adversidades, tropezar y caer, y hacer elecciones difíciles y menos clara para que así la sabiduría y el propósito de estos propósitos divinos llegaran a ser real; y para que los israelitas aprendieran como aplicarlos para que los mandamientos de Dios llegaran a ser un asunto establecido en sus mentes y en sus corazones.

Así mismo es en nuestro caminar cristiano con el Señor. Es una jornada, no estar sentado. Si nosotros aceptamos a Yeshua y después nunca nos movemos hacia adelante, aceptamos riesgos, tomamos el camino que parece un poco terrible; si nosotros solo nos quedamos en un lugar de solo amabilidad, y provisión, y comodidad, entonces todo lo que Él Mesías quiere que nosotros sepamos va a permanecer como una teoría. Un buen pensamiento; un sentimiento cómodo y bueno.

Es solo cuando nosotros nos levantamos y seguimos hacia adelante, poniendo en práctica esos principios de Dios que son reales para nosotros y comenzamos a ver su propósito y perfección. Es nuestra experiencia la que solidifica nuestra confianza y afirma nuestra fe.

La historia que nosotros estamos a punto de comenzar a leer comienza con otra serie de rebeliones hechas por el pueblo de Israel en contra de Dios. Ellos no lo ven como una rebelión en contra de Jehová, ellos lo ven como un levantamiento en contra del mero hombre: Moisés y Aarón. Y que error esa percepción es, como pronto van a darse cuenta.

Al leer la historia siempre mantén en mente que Moisés es el Mediador de Dios entre la humanidad y Él Mismo, y Aarón es el Sumo Sacerdote de Dios otro (pero de un rango un poco más bajo) mediador. Piensa en esto de esta manera: Moisés es el equivalente del Antiguo Testamento de Yeshua el Mesías. Ahora, claro que, esa analogía solo puede ser llevada hasta cierto grado pero la característica primordial en común es que Moisés y Yeshua eran los Mediadores nombrados por Dios. Ellos tenían un estatus especial que ningún otro hombre había tenido, o que jamás tendrá.

Y al igual que tantas personas tolerantes, en nuestros días, hablan sobre el respeto para Jesús pero no creen en su papel especial como Mediador y Salvador, así mismo los Israelitas del tiempo de Moisés generalmente tenían respeto para Moisés como líder humano, pero muchos todavía no captaban su estatus supremo e incomparable como Mediador divinamente ordenado. El no entender la posición superior que Moisés tenía les costaría a muchos Israelitas su vida.

Vamos a leer Números capítulos 16, 17, y 18.

LEER NÚMEROS capítulos 16, 17,18 todos (uno detrás del otro)

Al nosotros comenzar el capítulo 16 nosotros tenemos unas personas que han sido desmoralizados con el reporte de los 10 exploradores, rebelándose por miedo y consecuentemente Jehová castiga a las personas regresándolas al Desierto; y muchos permanecieron desilusionados e infelices. Aún más hubo una orden de división de obligaciones dadas por Dios y también un cambio de estatus y un establecimiento de rango y orden dentro de Israel que eleva a algunas personas y pone por debajo a otras. La situación es tensa y está comenzando a salirse de control; y esos hombres quienes se suponen que sean los líderes y los ayudantes de Moisés, ahora se han convertido en anti-líderes y han fomentado una rebelión. Como todos nosotros sabemos y hemos sido testigos, sino parte de, las personas a punto de pánico o desesperación son fácilmente llevados por el hombre para ansiosamente usar esos temores y obtener agendas personales y deseos escondidos de poder. Y a este caos llega Coré, Datán, y Abiram; su meta es asumir control del poder central de Israel, el Sacerdocio. Esto es una mezcla de aliados bastante interesante; Coré es un Levita de la línea de Coat. Por otro lado Datán y Abiram son de la tribu de Rubén. ¿Por lo que, como es que este grupo de expertos llegó a unirse? Ellos acampaban juntos en el lado sur del campamento Israelita. Ellos vivían uno al lado del otro por lo que sus vidas estaban entremezcladas. Ciertamente los Levitas vivian mas cerca, y por lo tanto en el círculo de tribus y clanes más santo que rodean y protegen el Tabernáculo. Pero la proximidad cercana obviamente trajo a estos dos grupos en constante contacto.

Aunque estos no eran los únicos involucrados en este golpe de estado; se nos dice en el verso 2 que 250 hombres de Israel…..lideres de varias otras tribus…….se fueron del lado de Coré, Datán, y Abiram. Según los recuentos es claro que es el Levita Coré el instigador mayor.

En un rato vamos a ver que Datán y Abiram, de la tribu de Rubén, tenían una agenda un poco diferente a la de Coré. Pero en el momento en que se unen en sus acusaciones en contra de Moisés y Aarón, quienes generalmente son vistos como un equipo (despues de todo, son hermanos). Y su acusación es que Moisés y Aarón han tomado mucho poder para ellos mismos y han establecido demasiadas reglas que los ponen a ellos y sus familias sobre los otros. Ellos también afirman que ellos mismos se nombraron. Pero va más allá y lo que ellos luego reclaman es un insulto directo de lo que nosotros leemos al final del capítulo 15, sobre los Tzitzit.

Para este momento toda la gran mayoría de Israel estaba usando los Tzitzit. Y para algunos se les subió a la cabeza.

Ellos aparentemente entendieron (aunque en una manera torcida) que el usar los Tzitzit les traía una medida de nobleza y un estatus sacerdotal; y ahora ellos querían aprovecharse de eso. Por lo que ellos dijeron, “oye Moisés, toda la comunidad es santa, no solo tú y Aarón.” Ellos dedujeron (claro que por razones propias) que con el uso de los Tzitzit que ahora ellos eran de igual estatus con el Sacerdocio, y con Moisés. Ellos estaban equivocados.

Ahora nosotros comenzamos a ver porqué el Levita, Coré, era el que estaba dirigiendo el levantamiento. Como Levita del clan de Coet, Coré no era elegible para ser un sacerdote. Los sacerdotes cargaban la autoridad mayor y el estatus más alto, por lo que Coré estaba celoso. Ninguno de los de su clan era elegibles para ser sacerdotes. Permítanme recordarle que al igual que la tribu entera de Levi estaba dividida y separada de Israel, así mismo la tribu de Levi estaba dividida en dos grupos: los Sacerdotes (que salían SOLO de la línea de Aarón), y los restantes Levitas quienes trabajaban para los sacerdotes. Esos Levitas restantes de los cuales Coré era uno eran guardias, y músicos, y transportaban en el Tabernáculo cuando se movía, y trabajaban en el mantenimiento de los predios del Tabernáculo. Pero NUNCA ellos llevaban a cabo rituales o se ponían vestimentas sacerdotales para entrar a la Tienda del Santuario, todas estas actividades mostraban un estatus mayor que lo que le era permitido a un Levita regular. Por lo que de Números en Adelante cuando nosotros vemos la repetición de la frase “Levitas y Sacerdotes” no es dos maneras de decir la misma cosa, esto está hablando de dos grupos diferentes cada uno con niveles de estatus diferentes, y por consiguiente diferentes gradientes de santidad.

Por lo que Moisés instantáneamente divisa una prueba como medio para demostrar el estatus santo superior del Sacerdocio versus el estatus santo inferior de los restantes Levitas, y aún más bajo el de los Israelitas comunes……aun CON la nueva autorización del uso de los Tzitzit. Y la prueba es que cada uno debe traer un incensario, lleno de carbón en llamas e incienso, y ellos deben ser presentados al Señor a la puerta de la Tienda del Santuario. Moisés incluye una advertencia en esto al decirle a Coré y a sus seguidores que no es Moisés y Aarón quienes han extralimitado su autoridad, sino que son aquellos quienes han retado a los hombres que Jehová ha instalado como líderes de Israel.

La manera en que la prueba funciona es que Dios va a permitirle acceso (presumiblemente adentro del Lugar Santo, ese lugar en frente de la Tienda) a aquellos cuyos incensarios ÉL acepte. En otras palabras, Coré quiere que él y sus hombres sean los Sacerdotes, y la indicación mayor de un sacerdote es que él obtiene acceso a Dios por medio de poder entrar adentro de la Tienda Santa.

Ahora, ya ha sido claro en la Ley que SOLO los Sacerdotes pueden presentar incienso al Señor, y cualquier otro que intente hacerlo lo hace a su propio riesgo. En el verso 9 Moisés trata de recordarle a Coré y a esos Levitas que Dios ya les ha dado un gran honor en ser escogidos y separados de Israel como Sus propios siervos, y que su servicio al Sacerdote es igual al servicio a ÉL. Y esos Levitas, aun aquellos asignados a las tareas más bajas, están un paso sobre la santidad y privilegio de cualquier otro de los miembros de las otras tribus Israelitas.

Luego en el verso 12 la historia toma un giro. Moisés manda a buscar a Datán y Abiram, miembros de la tribu de Rubén y naturalmente ellos son desafiantes. Aquí nosotros vemos que ellos tenían algo más con Moisés que con Aarón. Coré quería el sacerdocio, y estaba detrás del trabajo de Aarón como Sumo Sacerdote. Datán y Abiram querían el trabajo de Moisés. Recuerda que el fundador de la tribu de Datán y Abiram, Rubén, era el legítimo primogénito de Jacob y por costumbre ellos debían de haber manejado el liderazgo de Israel una vez Jacob muriera.

Y luego en la respuesta más blasfema (que ilustra cuan apartados de Dios y Sus planes para Israel) ellos le dicen a Moisés que Canaán no es la tierra donde fluye leche y miel, sino que era Egipto. Y que la única razón por la que Moisés los trajo fuera de Egipto era para que él pudiera señorear sobre ellos (algo que él no hubiera podido hacer allí). Esto es terminado con un modismo dicho en esos días donde dice, “tu sacarías los ojos”. Eso es, ellos están acusando a Moisés de engañar a las personas sobre la posibilidad de una mejor vida y patria en Canaán.

En la cristiandad se dice en ocasiones que el “pecado imperdonable” es blasfemar al Espíritu Santo y ha habido Fuertes discusiones a lo largo de los siglos de que “la blasfemia en contra del Espíritu Santo” es. Yo no estoy seguro que yo les pueda decir; aunque, yo sí creo que nos acaban de dar un patrón, sino un justo ejemplo, de cómo el pecado imperdonable se ve en acción.

El Señor YA HA redimido a Israel. La obra está hecha e Israel ya no está en las manos del enemigo, Egipto, sino que está seguro en las manos de Dios y está siendo dirigido por Moisés que es SU Mediador designado. Estos rebeldes líderes en Israel dicen que ellos desean dar para atrás su redención, y regresar a las manos del enemigo. Yo creo que ustedes están viendo a dónde estoy yendo con esto. Como creyentes cuando nosotros aceptamos nuestra redención, varios pasajes del Nuevo Testamento lo hacen bastante claro que nosotros podemos, con nuestra propia voluntad, dar para atrás nuestra redención. No accidentalmente. No al cometer un pecado desconocido. Sino que al decidir en nuestras propias mentes que nosotros deseamos lo que el enemigo puede, y con lo que nos ha provisto en el pasado (MÁS de lo que nuestro Dios y Salvador han provisto para nosotros). Aun cuando esto no es la suma total de toda esa blasfemia al Espíritu Santo es, al menos un buen ejemplo.    

Mira; Satanás esta siempre tentándonos y luego acusándonos cuando caemos a su tentación. Pero la meta no es solo ser una espina a nuestros lados; el tentar no es meramente el hacernos caer y luego reconciliarnos con Dios, una y otra vez, volviéndonos locos. Su meta verdadera es cogernos para atrás. Su juego final es hacernos tomar la decisión de entregar la alianza a Jehová y regresar en subordinación al enemigo quien nos tenía, hasta que tomamos la decisión de aceptar nuestra redención. Y eso es porque de la misma manera que con nuestra propia voluntad nosotros primero nos entregamos a Yeshua, con esa misma voluntad nosotros debemos entregar esa redención.

Esto debe estremecernos cuando nosotros pensamos lo que nosotros hacemos cuando, aun en los lugares más secretos de nuestro corazón, (los cuales Dios sabe), a veces anhelamos regresar a los caminos del mundo y a sus placeres y a las comodidades que teníamos. O casi igual de malo, mezclar los caminos del mundo que nosotros tanto hemos disfrutado con los caminos del Reino de Dios.

Coré rechazó su redención. Coré rechazó el Sacerdocio de Dios, el cual era el único medio de expiación. Por consiguiente Coré también rechazó el método de expiación por sus pecados. Datán y Abiram también rechazaron su redención. Otros también lo rechazaron al igual que ellos. Nosotros estamos a punto de ver lo que el rechazo de nuestra redención puede comprarnos.

Pero, antes de terminar por esta semana, permítanme señalar una cosa más: date cuenta que Datán y Abiram eran de la tribu de Rubén. Rubén era el primogénito natural de Israel, y con todo derecho debió de haber sido el lider y autoridad sobre Israel. Pero, unos cuantos de años anteriores, Jacob rechazó a Rubén y lo ignoró y les dió los derechos de primogenitura a Judá y a José, ya que Rubén había tenido relaciones sexuales con las concubinas de Jacob. Estos descendientes de Rubén, después de todo este tiempo, todavía no habían aceptado la voluntad de Dios, dada a través de Jacob, que ELLOS no dirigirían a Israel. Más de dos siglos de amargura estaba a punto de derramarse. El problema para Coré, Datán, y Abiram es que Dios tomó esto personalmente y nada bueno sucede cuando este es el caso.

Números Lección 21 Capítulos 16, 17, 18 continuación

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Números

Lección 21 Capítulos 16, 17, 18 continuación

En nuestra última lección nosotros comenzamos un bloque de Escritura de 3 capítulos en Números, que busca hacer claro a todos que el Sacerdocio es central para la relación de Israel con Jehová. Y que la jerarquía de santidad que Dios establece, primero con Levi siendo separado aparte de Israel para santidad especial como Sus siervos, y segundo con los Levitas mismos siendo divididos en dos grupos llamados Levitas y Sacerdotes, era inalterable. Lo que el Señor establece, el hombre no cambia. Quien el Señor decide que sea Su especie humana de sacerdotes no puede ser actualizada y sin duda alguna abrogada.

En la historia que comenzó en Números 16 nosotros encontramos una condición general de molestia y malestar entre el pueblo de Israel. Ellos están desmoralizados por el cobarde reporte de 10 de los 12 exploradores y la subsiguiente decisión del liderazgo de evadir la conquista de Canaán, su Tierra Prometida.

La gente estaba emocionalmente inestable y querían cambio; un nuevo liderazgo parecía ser un buen lugar para comenzar. Una cosa es que el hombre ocasionalmente busque remover un grupo de líderes y reemplazarlos por otros; y otra cosa es que el hombre trate de usurpar la voluntad de Dios según fue el caso con esta rebelión. .

Coré, un Levita que estaba insatisfecho que la línea de Aarón (una línea de familia que también es de la tribu de Levi, pero de un clan diferente al suyo) es la única línea de familia que puede ser nombrada como un prestigioso Sacerdote. Aunque la tribu entera de Levi es separada de Israel para una santidad especial y servicio a YHWH, a los Sacerdotes se les ha dado un grado aun mayor de santificación que a los otros Levitas y con el Sumo Sacerdote (actualmente Aarón) siendo dado el grado más alto de posible santidad para cualquier hebreo (salvo Moisés). Coré está celoso y disputa esto; el reta la posición de Aarón y la quiere para él mismo y quiere que el sacerdocio sea distribuido más uniformemente entre los otros clanes Levitas. Esto era un comportamiento típico de una sociedad tribal, donde las tribus, estaban en un ciclo interminable de competir entre ellos mismos para dominio, estatus y poder.

Pero la mayoría de la tribu de Levi (aquellos que NO eran del clan de Aarón) no eran los únicos quienes tenían un interés personal; nosotros encontramos que 2 de los líderes de clan de la tribu de Rubén estaban retando a Moisés por su trabajo como el máximo líder y autoridad sobre Israel. El fundador de la tribu de Rubén (Rubén) había estado muerto por al menos 300 años, por lo que Números 16 está refiriéndose a sus descendientes. Rubén, el hijo primogenitor de Jacob, esperaba que él (y por lo tanto su futura tribu) llegara a ser la tribu dominante entre las 12 tribus de Israel, al igual que él completamente esperaba que se le otorgara el papel de liderazgo sobre Israel por medio de su derecho de primogenitura como hijo primogénito de Jacob y por consiguiente recibiendo la acostumbrada bendición de Primogénito de su padre. Pero Jacob rechazó a Rubén y rehusó darle la bendición de Primogenitura, y por lo tanto, la autoridad de primogénito; este acto humillante iba a impactar a la familia de Rubén (y eventualmente a la tribu) de una manera negativa de ese momento en adelante.

En vez Jacob dividió las provisiones de la bendición del primogenitor que debieron de haber ido a Rubén, dándole el derecho a liderazgo de la nación de Israel a Judá, y el derecho de heredar la porción más grande de riquezas a José. Los descendientes de Rubén (aun hasta después de todo este tiempo) no habían aceptado esta humillación ni habían superado la pérdida del estatus de liderazgo que ellos sintieron que debió de haber sido suyo. Como resultado, en este momento nosotros encontramos 2 líderes de la tribu de Rubén (Datán y Abiram) retando la posición de liderazgo de Moisés como líder de Israel; ellos querían el trabajo. Junto con Coré, Datán, y Abiram habían 250 líderes de otras tribus Israelitas quienes también deseaban remover a Moisés y Aarón de la posición establecida por Dios, y quedarse a cargo del liderazgo de la nación de Israel para ellos mismos.

La solución de Moisés fue dejar que Dios lo manejara por medio de una demostración pública: cada uno de estos líderes rebeldes puso carbones calientes en un incensario, puso incienso encima, y tomó la humeante mezcla a la entrada de la Tienda de Reunión. Luego Dios de una manera inexplicada resolvería el problema de quien sería esos pocos (Sacerdotes) que tendrían acceso a los aposentos interiores de la Tienda sagrada, y quien tendría control sobre todo Israel.

Vamos a volver a leer desde Números 16:16 hasta el final del capítulo para mejor recordar lo que nosotros leímos la semana pasada.

Volvamos a leer NÚMEROS 16:16 – 35

Coré y los 250 líderes y aparentemente una cantidad de otros (refiriéndose como la comunidad entera, aquellos que estaban del lado de los rebeldes) hacen según se les instruyó y se presentan a la entrada de la Tienda de Reunión con sus incensarios. Sin duda alguna, esto NO fue en la puerta que era la entrada a la Tienda del Santuario misma, sino más bien al portón hacia la entrada del Patio del Tabernáculo, donde todos se reunían.

Entonces la Presencia de Dios (kavod, gloria) apareció delante de todo el mundo y el Señor habló a Moisés y Aarón y les dijo que se pusieran a un lado, que Él iba aniquilar a todo el mundo que estaba involucrado. Ahora debió de haber sido que solo Moisés y Aarón escucharon a Jehová hablar, sino ciertamente todos estos hombres se hubieran puesto pálidos y hubieran corrido para salvar sus vidas. Y como ha sucedido en el pasado, el Mediador de Israel cae de rodillas y le ruega por misericordia para estos mismos hombres cuya meta era deshacerse de Moisés y Aarón en un golpe maestro. Más adelante en el verso 22, Moisés le pregunta, “¿acaso tu enviarías tu furia a una comunidad entera por un solo hombre que pecó?”

Obviamente este hombre al que se está refiriendo es Coré, el instigador de todo este problema. Al menos según el punto de vista de Moisés era Coré quien aparentemente agitó a Datán y Abiram, quienes después ayudaron a Coré agitar a los otros. Pero entiende que lo que está siendo discutido aquí: el tema es castigo colectivo.

Obviamente no cada uno de los hombres era culpable exactamente de la misma manera a los otros, ni tampoco es el nivel de participación universalmente igual entre todos ellos. Moisés está reconociendo y cuestionando este principio de castigo colectivo, y si Dios está serio en actuar en ese principio en este caso.

Ahora todo esto se puede poner un poco confuso porque la Biblia continúa usando la palabra “comunidad” una y otra vez, pero la misma realmente cada vez se está refiriendo en cierto modo a un grupo diferente de personas. No es nada diferente a cuando nosotros señalamos a una parte de ese grupo de personas y decimos “esas personas”. El término hebreo ha-edah, lo cual es lo que están traduciendo aquí a la palabra comunidad, es un término flexible y universal que es usado para referirse a casi cualquier asamblea de personas cuando son de una raza en común, o que llevan a cabo una acción en común, o que están de acuerdo en una decisión en común. Por lo que la comunidad que se presentó en la Tienda de Reunión con los rebeldes fueron aquellos que estaban del lado de los líderes rebeldes. Cuando la presencia del Señor se apareció a la comunidad entera (en hebreo kol ha-edah) la misma fue que todo el mundo en la nación de Israel podía ver Su presencia. Cuando Dios le dijo a Moisés que se alejara de esta comunidad porque Él los iba a destruir se estaba refiriendo a esos rebeldes y a los que los apoyaban. Cuando Moisés le pregunta a Dios si Él destruiría a kol edah…..la comunidad ENTERA….debido al pecado de un hombre, esto se estaba refiriendo nuevamente a todo Israel.

Cuando nosotros lleguemos al verso 26 y Moisés le dice a la comunidad que se alejen de las tiendas de los hombre malvados, la referencia a la comunidad en este caso era para todos aquellos que NO estaban del lado de los rebeldes. Y esto es enfatizado cuando Moisés les dice a los inocentes que se separen de estos rebeldes, y que ni tan siquiera toquen ningún artículo que le pertenezca a ellos, no sea que terminen siendo parte del castigo colateral cuando los culpables sean castigados.

Nosotros encontramos este principio de separación tejido a través de la Biblia entera, Antiguo y Nuevo Testamento. Los creyentes tienen que estar separados de los no Creyentes. Lo puro de lo impuro. Los pecadores de los salvos. Las ovejas de las cabras. Lot tuvo que ser separado de los paganos de Sodoma o él iba a ser parte del daño colateral. El truco es poder discernir cómo y cuánto los justos de Dios deben separarse de los injustos. Los Esenios de los días de Yeshua tomaron ese principio a un extremo y crearon colonias separadas con reglas severas de membresía; ellos hasta establecieron sus sedes centrales en el desierto lejos de todo el mundo en un lugar ahora llamado Qumran. De hecho, El Mesías, no aprobó esta extrema separación y así lo dijo. Por otro lado como creyentes a nosotros se nos dice directamente en la Biblia que no nos asociemos con asesinos, ladrones, y aquellos que no le pertenecen al Señor. Nosotros debemos estar en este mundo pero no DE este mundo.

Date cuenta que nosotros encontramos varias cosas sucediendo a la vez en este episodio. Primero, era que SOLO Coré y los 250 líderes y sus séquitos que se presentaron en la Tienda de Reunión para esta prueba con los incensarios. Recuerda que Datán y Abiram rehusaron venir a este evento cuando Moisés les dio orden de comparecencia.

Y como ellos estaban en esencia diciendo que eran ellos y no Moisés los que debían estar dirigiendo, es fácil visualizar porqué ellos rehusaron responder cuando Moisés los mandó a comparecer: ellos estaban enviando un mensaje que ellos no aceptaban la autoridad de Moisés ni tampoco nadie más debía de aceptarla.

Por lo que como ellos no fueron, el verso 25 dice “Moisés se levantó” y fue a las tiendas de Datán y Abiram con los ancianos de Israel (ancianos quiere decir los representantes oficiales del pueblo de Israel) saliendo por la entrada del Este hacia el Patio del Tabernáculo aventurándose al lado sur del campamento donde las tribus de Datán y Abiram acampaban. Es importante recordar que la tribu de Levi acampaba contiguo a la tribu de Rubén, por lo que ellos formaban como un vecindario.

Cuando Moisés se presentó en las tiendas de Datán y Abiram ellos salieron a confrontarlo; Moisés pronunció juicio sobre ellos. Él dice ‘si éstos mueren como mueren todos los hombres o si sufren la suerte de todos los hombres, entonces NO fue Jehová quien estaba ordenándome hacer todo esto. En otras palabras si Dios no les hace algo espectacular a ellos entonces ciertamente ellos debieron de haber estado en lo correcto: Moisés no era el líder legítimo de Israel.

Por otro lado, Moisés dice que si la tierra se abre y se los traga entonces ellos estaban equivocados y la muerte es su castigo. Bueno, tan pronto Moisés terminó hablando la última silaba la tierra repentinamente y violentamente se abrió debajo de las tiendas de Datán y Abiram y aquellos que les rodeaban que estaban del lado de ellos, y todos ellos cayeron en la profunda grieta y perecieron. Los muertos incluía la familia de Coré y todos aquellos en su clan que estaban de su lado; mujeres, niños, todo el mundo. Hasta sus tiendas y sus posesiones materiales cayeron en la enorme grieta de la tierra. En otras palabras cada vestigio de las vidas de estos rebeldes, toda evidencia que existió de ellos, fue eliminada por Dios en el momento de Su furia.

Y todos los Israelitas que vieron lo que sucedió (presumiblemente los inocentes) huyeron en un pánico por miedo a caer en esta enorme grieta.

El último verso del capítulo luego cambia de lugar; somos traídos de regreso del lado sur del campamento donde Moisés había caminado, al lado este y a la entrada de la Tienda de Reunión. Allí Coré y los 250 hombres quienes se habían presentado con sus incensarios no autorizados para retar la jerarquía establecida por Dios; hombres que no tenían estatus suficiente para tan siquiera acercarse a Dios fueron quemados vivos con el fuego que salía de la misma presencia de Dios. Si esto no es un buen retrato del Infierno, el Lago de Fuego, y el máximo castigo de la persona no justa yo no sé qué será.  

Los rebeldes, sus familias, y todo lo que les pertenecía fueron eliminados de Israel porque ellos se habían llegado a ser impuros ante los ojos de Dios. Recuerda unos cuantos años anteriores algunos hombres también habían ofrecido un “fuego extraño” a Dios y ellos sufrieron el mismo destino: Nadab y Abiú, hijos de Aarón. Pero Nadab y Abiú tenían es estatus propio y tenían el derecho a ofrecer incienso a Dios; estos hombres rebeldes, solo destruyeron, y ellos no tenían el estatus.

El problema fue que Nadab y Abiú ofrecieron carbones de algo que no era del Altar de Holocausto, el cual era el ÚNICO lugar permitido para que salieran esos carbones. Por lo que el pecado en contra de Dios cometido por Coré, Datán, y Abiram y los 250 hombres era aún peor que lo que Nadab y Abiú habían hecho. En este caso de Nadab y Abiú solo ELLOS sufrieron el juicio divino ya que actuaron por su propia cuenta; en el caso de Core, Datán, y Abiram, sus familias inmediatas completas al igual que cualquier otro que estuvo de acuerdo con lo que ellos estaban haciendo fue destruido.  

Luego dice que todos los rebeldes fueron al Seol. El seol era el lugar de los muertos, la tumba. El mismo era visto como un lugar que estaba debajo de la superficie de la tierra. ¿Estaba el Seol contemplado en esa era de la misma manera que nosotros lo vemos, como un lugar donde Satanás y sus demonios seguidores moran? ¿Cómo el Infierno o el Hadés, un lugar de fuego y de tormento eterno para las almas perdidas? No, no lo era. De hecho ellos todos no estaban muy claro de que era Seol aparte de que era la tumba y en la misma una clase de vida después de la muerte existía. Ellos no estaban claros de lo que sucedía al morir con el cuerpo físico en el Seol, después de la muerte, aparte de la descomposición normal. Ellos no estaban claros de lo que le sucedía a la existencia de aliento que nosotros generalmente llamamos alma. Nosotros vamos a encontrar a través de la Torá que los Israelitas estaban bien preocupados de lo que le sucedía a ellos después de la muerte, porque el Seol era visto como el destino de todo el mundo, no solo para los malvados. Pero una de las peores cosas que le podía suceder una vez en el Seol era que los gusanos se podían comer el cuerpo de uno. Y en ocasiones eso era lo que se pensaba como un castigo divino para aquellos quienes habían muerto en un estado no justo.

¿Por q esta preocupación exorbitante sobre lo que sucedió a sus cuerpos después que estaban muertos? Primero, ellos no tenían concepto del cielo o vivir con Dios. Recuerda ellos pensaban como los egipcios; y los egipcios pasaron sus vidas enteras preparándose para la muerte. La vida después de la muerte era predicada en la preservación del cuerpo físico por consiguiente el deseo para embalsamar y el lugar protegido para los cuerpos que permanezcan después que ellos mueran. Por lo que Israel no practicó el culto a la muerte o la preservación del cuerpo de los egipcios per se, ellos si tenían en sus mentes el dilema de lo que SÍ le sucedía a ellos después de la muerte y qué hacer con eso y como preparase para eso. El punto principal del castigo que es expresado en esta historia (al caer dentro de la grieta e ir abajo al Seol) era que estas personas murieron por mano de Dios; o para enfatizar el punto un poco más, ellos murieron prematuramente como consecuencia de su conducta. Y morir antes que se termine del tiempo de vida de uno era visto como una cosa terrible y era una cosa grandemente temida.  

La semana pasada yo les dije que una de las lecciones principales que nosotros debíamos tomar de esto, es que la redención no solo puede ser rechazada en primer lugar; la misma puede ser dada para atrás por voluntad propia del que la recibió. Al igual que Coré, Datán, Abiram, y cientos si no miles de sus seguidores habían determinado escoger sus vidas anteriores en Egipto en vez de permanecer con su redención DE Egipto la cual ellos ya habían recibido por Dios, así mismo es con nosotros los creyentes modernos.

Pon el énfasis en escoger; porque todos estos rebeldes ESCOGIERON ir con Israel cuando ellos se fueron de Egipto….ellos ciertamente no fueron forzados a irse….y estos mismos rebeldes ESCOGIERON hacer para ellos mismos lideres nuevos quienes los llevarían de REGRESO a Egipto. Ellos ESCOGIERON entregar su redención. Esto trabaja de la misma manera para nosotros. Nadie puede tomar nuestra redención, y no hay ningún lugar que nosotros podamos ir donde llega a ser inválida. Pero….al igual que nosotros escogemos aceptar nuestra redención, nosotros podemos escoger el dejarla ir. Y, trágicamente, un número innumerable de personas ya han escogido, y muchas más van a escoger, regresar a Egipto.

Pero aún más trágicamente es lo que nos sucede a nosotros cuando rehusamos, o entregamos, nuestra redención; y la misma es demostrada a todo color aquí en Números 16. La consecuencia es que nosotros estamos completamente destruidos; no hay esperanza; no hay futuro. Todo lo que nosotros hemos trabajado toda una vida para construir se convierte en nada. Y tal vez peor aún es que (particularmente como líderes masculinos de nuestra familias y congregaciones), nosotros tenemos la habilidad de dirigir a otros lejos de la redención. Nosotros podemos influenciar las decisiones de otros. Y, ellos pueden sufrir el mismo destino de nosotros debido a nuestra rebelión. ¿Un pensamiento solemnizador, verdad?

Escucha a Juan 15:

LBLA Juan 15:1 “Yo soy la vid verdadera, y mi Padre es el viñador. Todo sarmiento que en mí no da fruto, lo quita; y todo el que da fruto, lo poda para que dé más fruto. Vosotros ya estáis limpios por la palabra que os he hablado. Permaneced en mí, y yo en vosotros. Como el sarmiento no puede dar fruto por sí mismo si no permanece en la vid, así tampoco vosotros si no permanecéis en mí. Yo soy la vid, vosotros los sarmientos; el que permanece en mí y yo en él, ése da mucho fruto, porque separados de mí nada podéis hacer. Si alguno no permanece en mí, es echado fuera como un sarmiento y se seca; y los recogen, los echan al fuego y se queman.

Cada (rama) que ES parte de Jesús pero falla en dar frutos será CORTADO. ¿Y qué sucede con aquellos cuyas ramas son cortadas que una vez eran parte del Mesías? Ellos son echados, secados, y luego son tirados al fuego donde son quemados. Bastante claro.

Pero permítanme mostrarle otro principio fundamental de Dios que es demostrado aquí y es esta: no todo el mundo se le permite acercarse a Dios. De hecho solo los redimidos que son declarados SANTO en algún nivel mayor pueden venir cerca del Señor. En muchas ocasiones yo he hecho referencia a Pablo, Juan y otros en el Nuevo Testamento quienes aluden a creyentes siendo como “sacerdotes” para el Señor. Y yo creo que esto es tanto metafórico como literal hasta cierto grado. Nosotros encontramos aquí en Números que Jehová declara que SOLO los sacerdotes pueden venir cerca de Su presencia. Y aun así eso es hasta cierto grado y basado en estatus. Los Sacerdotes regulares pueden venir cerca de Él pero solo hasta cierto grado de cercanía; es SOLO el Sumo Sacerdote al que se le permite venir cerca de SU gloria pero aun eso está limitado a un día al año…..en Yom Kippur.

Aquellos que intenten acercarse a Dios pero que no están considerados por Dios a ser sacerdotes son destruidos, como lo fue Coré y el resto del grupo. ¿Por qué? Porque ellos no estaban autorizados a estar en Su presencia.

Una de las MUCHAS cosas que la Salvación logra es darnos acceso autorizado a Dios. Dios, por medio de nuestra fe en Yeshua, Jesús nuestro Mesías, nos autoriza a venir a un lugar que a nadie más se les permite bajo ninguna circunstancia: cerca de Él. Date cuenta la dinámica y la jerarquía establecida en Israel: Moisés es el único Mediador. No HAY acceso a Dios sin ir a través de Moisés, el Mediador. Aquellos que tratan de remplazar al Mediador o tratan de ir por otro medio que no sea el Mediador puesto por Dios no solo fueron rechazados; ellos fueron destruidos sin esperanza de volver a ser reincorporado.

Nuestro ÚNICO acceso posible a Dios es por medio de Yeshua, nuestro Mediador. Nosotros debemos venir a Yeshua antes de poder acercarnos a Dios (No, yo no me estoy olvidando que Yeshua ES Dios, pero ese es otro asunto inescrutable). Fue Moisés quien ungió al sacerdote original en nombre de Dios. Fue Cristo el que debe ungirnos a nosotros con el Espíritu Santo, el cual actúa como nuestra autorización oficial de venir cerca a Dios. Pero aun ahí hay una limitación de como cuan cerca de Él se nos permite acercarnos en nuestra condición presente. Porque aun cuando Él nos ha dado unos espíritus nuevos y puros, estos cuerpos todavía están hechos de material corrupto. Nuestras mentes todavía tienen inclinaciones hacia el mal. Por lo tanto a nosotros se nos dice de un tiempo donde nosotros vamos a tener un cuerpo nuevo hecho de material incorruptible y unas mentes nuevas que ya no van a recordar los tiempos pasados; es ENTONCES donde nosotros vamos a poder acercarnos aún más al Padre.

Ahora yo no les puedo decir si los autores del Nuevo Testamento sencillamente vieron una correlación directa entre la habilidad para la gente común (hebreo o gentil) acercarse a Dios por medio de Cristo y por consiguiente como parte de este entendimiento sacaron esta analogía que nosotros los discípulos de Yeshua somos “como sacerdotes” en ese respecto. O podria ser que Dios realmente y literalmente nos ve a nostros como SU sacerdocio “nuevo” y transformado. Todo esto está abierto para discusión.

Pero lo que yo si les puedo decir es que el patrón para CÓMO a uno se le permite acercarse al Señor fue establecido hace mucho tiempo atrás, y los DETALLES de ese patrón son explicados, aquí, en la Torá.

Vamos a movernos a Números 17.

LEER NÚMEROS 17: 1 – 15

Debajo de la pila de restos humanos carbonizados hay más de 200 incensarios de cobre pertenecientes a estos rebeldes quienes presumían ignorar los requisitos de Dios que solo a los sacerdotes se les permitía ofrecer incienso a Él. Pero nosotros tenemos un problema; al igual que el ser removido del Santuario puede contaminar articulos santos, cosas comunes que no eran intencionadas para propósitos sagrados pueden CONTRAER santidad al ser ofrecido a Jehová.

Es bastante parecido como los principios de puro e impuro a través del cual la impureza puede ser transmitida de una cosa a persona a otro como un virus contagioso.  

Por lo que el Señor ordena a Moisés que le instruya a Eleazar el sacerdote que lleve a cabo la tarea desagradable de cernir a través de todos esos cuerpos carbonizados y remover esos incensarios derretidos que habían llegado a ser santo por medio de haber sido ofrecidos a Dios en Su presencia. Date cuenta que el verso 2 los carbones usados en los incensarios de esos rebeldes tenían que ser removidos del área (el área siendo el patio exterior del Tabernáculo); esto era porque los carbones no fueron tomados del gran Altar de la Ofrenda de Holocausto (el cual era un requisito para las ofrendas para el Señor que tenían que ver con fuego). Estos eran carbones común y corriente que cada uno de estos rebeldes había traído de sus fogatas que se encontraban en sus propios campamentos. Por lo que estos carbones debían ser tomados lejos del área sagrada y ser desechados.

Pero los incensarios que habian contraido una medida de santidad que no estaban autorizados a tener, tenían que ser tratado de otra manera. La solución era martillarlos en una tapa para la canasta de fuego del Altar. Esto sirve dos propósitos: 1) la misma servía como propósito práctico de mantener los carbones guardado del Altar calientes por la noche; y 2) el mismo servía como un recordatorio para las personas de lo que sucede cuando una persona no autorizada traspasa el área sagrada. Por lo que nosotros vemos otro patrón surgir: Dios en ocasiones establece ordenanzas y regulaciones como RECORDATORIOS para que Su pueblo le obedezca a Él. ¿Por qué las personas debían usar Tzitzit? Los mismos fueron el resultado directo cuando el hombre recogió la leña en el Shabbat, y pagó el precio máximo: pérdida de ambas vidas física y espiritual. Ese hombre falló en observar uno de los tiempos señalados de Dios, y el Señor ordeno los Tzitzit como una ayuda visual para ayudarnos a evitar esa misma suerte.

Como cada Israelita iba a tener que venir regularmente al Tabernáculo con su ofrenda de sacrificio, ellos iban a tener que ver la tapa para el Altar hecha de los incensarios de aquellos rebeldes quienes fueron quemados por pensar menos del sacerdocio de Dios y recordar lo que sucedió. Esto les recordaría a las personas de lo que sucede cuando meros hombres presumen declarar quién o qué es sagrado fuera de lo que Dios declara.

Pero acaso sabrías: aun con el hedor de esos ardientes cuerpos persistentes en el aire la mayoría de la comunidad de Israel aun no lo captaron por lo que ellos levantaron una protesta en contra de Moisés y Aarón. Esto sería absolutamente graciosísimo si no fuese tan peligroso, e irreverente, y tonto. Ellos les dicen a Moisés y Aarón, “Tú has traído la muerte sobre el pueblo de Dios”. Increíble. Pero según he tratado intentado demostrarles en muchas ocasiones nosotros debemos captar este pueblo de Israel en este momento era más egipcio en su manera de pensar que hebreo. Todo el Medio Este creía en hechiceros y sacerdotes cuyo trabajo era menos una cuestión que SERVIR sus dioses que descifrar como manipular esos dioses para sus propios propósitos. Lo mismo era en Egipto donde se creía que un buen sacerdote o un mago podían hacer que un dios u otro hicieran su competencia. Y esa manera de pensar al igual formaba mucha de la base del pensamiento hebreo sobre Dios en esa era.

Por lo que aun cuando las personas muy bien sabían que Moisés y Aarón no habían personalmente prendido fuego a esos 250 hombres a la entrada al Tabernáculo, ni habían ellos hecho una gran grieta en la tierra para que se abriera y se tragara a todos esos hombres y sus familias, ellos SI creyeron que Moisés y Aarón habían manipulado a Dios para que lo hiciera por ellos. Y sabes es como contratar a un asesino a sueldo celestial. Y tristemente, otra lección fue necesaria.

Una vez más las personas se rebelaron, y una vez más la presencia de Dios apareció y anunció Su intención de desaparecer este grupo grande de protestantes. ¿Acaso era el plan de Dios aniquilar a TODO Israel? No, solo más bien el grupo grande de contingente de aquellos quienes sintieron que había sido injusto por parte de YHWH destruir los 250 en el Tabernáculo y también esos cientos, o tal vez miles, quienes cayeron en una gran grieta en la tierra. Y una vez más Moisés y Aarón cayeron en sus rostros (esto indica oración) y le suplicaron a Dios que no destruyera lo que probablemente llegaba a cientos de miles de personas. Y una vez más Dios les dice a Moisés y Aarón que se separen lejos de esas personas porque VA a ver retribución divina.

Porque será que Dios continúa diciéndole a Moisés y Aarón que “se separen” de la comunidad de esos que Él planifica destruir? ¿Acaso Dios va a desaparecer los buenos junto con los malos? Contestación: ¡ABSOLUTAMENTE! ¿Acaso eso te impresiona o te molesta un poco? Bueno yo espero que sí. Nosotros tenemos ejemplos uno detrás del otro en la Palabra. La manera en que funciona es esta: el justo va estar afectado por el mismo derramamiento de ira o desastre natural como el malvado, si ellos NO se separan de los malvados.

En Génesis, aun cuando la manera de pensar de Lot había llegado a estar equivocada el aun fue considerado lo suficientemente justo para NO ser contado entre los malvados de Sodoma. Aunque, Lot tuvo que ser literalmente arrastrado fuera de la ciudad por dos ángeles porque si no lo hubiesen hecho, él hubiese sido destruido cuando la ciudad fue destruida por fuego del Cielo. La esposa de Lot no se separó suficientemente de la ciudad (aun cuando a ella se le dió esa oportunidad) y por lo tanto cuando ella paró para mirar para atrás y añorar lo que había dejado atrás y por consiguiente se convirtió en una estatua de sal.

Cuando el Señor determine destruir la tierra en un gran diluvio, ÉL primero le dijo a Noé que construyera un arca para salvar a su familia, el diluvio fue completamente indiscriminado; el mismo mató a todo el mundo. Solo aquellos quienes ESCOGEN obedecer a Dios y separarse de los malvados son los que escapan.

De regreso en Egipto, Dios fue a través de todo Egipto y mató a todos los primogénitos de todos los hombres y animales. No importaba si el primogénito era hebreo, egipcio, sirio, árabe, o lo que fuera. No importaba si era un hombre bueno o un hombre malo. Si tú eras un primogénito tú ibas a morir. EXCEPTO……Dios proveyó un medio para aquellos quienes confiaban en Él lo suficientemente para separarse del desastre nacional. Ellos tenían que pintar la sangre del Cordero en los dinteles de sus casas. Y si lo hacían la sangre servía como barrera (una línea divisoria) entre ellos y los otros y por consiguiente no fueron matados.

Como creyentes cuando nosotros permanecemos pegados a los caminos del mal y con personas malvadas en este mundo, nosotros nos ponemos en grande riesgo de ser daño colateral cuando Dios juzgue al mundo. Permítanme ser claro: al decir “pegado” yo quiero decir, “identificado”. Eso es que nosotros nos identificamos con su manera de ser y pensar; nosotros estamos de acuerdo con esto. ¿Acaso puedes ser uno un creyente y aun estar de acuerdo con muchos de los caminos del mundo? Claro que sí y lo vemos todos los días. Pero lo que el Señor está explicando aquí NO es que se supone que nosotros vayamos y construyamos comunidades cristianas exclusivas aparte de todas las otras comunidades; sino que nosotros debemos en cualquier momento y cada vez demostrar con nuestras acciones donde nosotros estamos del lado del mundo o nosotros estamos del lado de la PALABRA, nosotros debemos estar dispuestos a separarnos o arriesgar las consecuencias divinas. Y en caso que ustedes no se hayan dado cuenta, esto es cada vez más difícil de hacer. Mientras más obedientes somos más nos etiquetan con ser fanáticos y fundamentalistas. Nosotros somos mofados y nos dicen que estamos en regresión e ignorantes. Pero últimamente nos han comenzado a ver como peligrosos….aun aquí en América. Nosotros no somos lo suficientemente tolerantes. Si hablamos en contra del aborto y la homosexualidad, estamos llenos de odio. Si no estamos de acuerdo que Israel entregue su herencia a los palestinos, entonces somos sionistas locos quienes amenazan la paz del mundo.

¿Acaso tú vas a responder cuando Dios te llame a ser separado? ¿O acaso vas a permanecer identificado con todos los caminos familiares y cómodos de la mayoría? Yo les imploro que se alejen de cualquiera identificación con la cual Dios llame malvada, porque en cualquier momento el juicio puede caer y tú podrías ser un espectador inocente.

La semana que viene, nosotros vamos a ver como el juicio cae en la comunidad de esos quienes se identificaron con Coré, Datán, y Abiram.

Números Lección 22 Capítulos 16, 17, 18 continuación 2

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Números

Lección 22 Capítulos 16, 17, 18 continuación 2

La semana pasada nosotros vimos como los rebeldes de Israel fueron aniquilados de dos maneras: 1) fuego que salía del Señor para destruir aquellos 250 líderes de tribus y Coré, el instigador principal de la rebelión; y 2) de un terremoto que abrió una inmensa grieta en la tierra, y Datán, Abiram y sus seguidores cayeron en la misma.

En la superficie la rebelión tenía que ver con un grupo de hombres quienes querían los trabajos de Moisés y Aarón; más a fondo era la creencia de los rebeldes que un Mediador NI un Sumo Sacerdote era necesario para representar a las personas delante de Dios. Y, hermanos, aquí mismo está el obstáculo que la población entera enfrenta hasta en nuestros días. Moisés y Aarón eran el punto de discusión en aquel momento; nuestro Mediador y Sumo Sacerdote combinado, Yeshua, es el punto de discusión ahora.  

Cuántas personas espirituales dicen que no hay necesidad para un Mediador; que ellos pueden tener, y se han ganado, el derecho a estar en la presencia de Dios. Generalmente ellos lo verbalizan diciendo que “Yo soy una buena persona” o “Yo he vivido una buena vida”. Unos años atrás yo fui a varias visitas en el hogar con un maravilloso asistente al pastor, y tuve un primer vistazo de un obstáculo en acción. Yo diría que de los muchos hogares que yo visité, y de las muchas personas con las que compartí el Evangelio, solo una diminuta fracción realmente negó que había un Dios. Pero, cuando se les preguntaba si ellos pensaban que iban a ir al Cielo, la mayoría de aquellos que decían que creían en Dios, decían sí, que ellos creían que iban a ir al cielo. La razón: Yo he hecho más cosas buenas que cosas malas.

Unas cuantas de esas personas escucharon lo que nosotros teniamos que decir, y aceptaron que ellos necesitaban un Salvador. Un Mediador. Y Su nombre es Jesús. Pero, la mayoría insistió que ellos NO necesitaban a un Salvador, ellos lo podían hacer por si solos. Esto es exactamente lo que Coré, Datán,Abiram, y todos los rebeldes seguidores estaban declarando; nosotros lo podemos hacer por nosotros mismos, nuestra propia manera. Nosotros podemos declararnos santo.

Luego, cuando Dios destruye a esos rebeldes, muchas de las personas de Israel…..amigos y familiares de los ahora muertos……culpaban a Moisés y Aarón. Ellos decidieron que Moisés y Aarón habían causado esta muerte, cuando de hecho ellos realmente habían suplicado a Dios para que tuviera misericordia con estos rebeldes. Y, Moisés y Aarón fueron vistos como los que causaron el fuego y el terremoto al manipular a Dios que lo hiciera por ellos. Por lo que aunque la demostración aterradora de ira divina habia ciertamente destruido a muchos de los rebeldes, la mentalidad rebelde de Israel permaneció intacta. Dios estaba a punto de entrar en acción, nuevamente.

LEER NÚMEROS 17:9 – hasta el final

Una plaga de cierto tipo se esparce entre el pueblo de Israel.

Lo que fue eso no lo sabemos; la misma fue de un origen divino, y las personas comenzaron a morir inmediatamente. Al igual que con los incensarios, eran los instrumentos usados para fomentar esta rebelión, un incensario era el instrumento usado para expiar por los pecados de la gente en contra de Dios. Aarón toma el carbón del Altar de Holocausto y los pone en el incensario, pone el incienso encima, y literalmente corre en medio de las personas para hacer expiación por su tonta rebelión. Pero, para los 14,700 Israelitas, ya era muy tarde. Y, como la población bíblica cuenta invariablemente siempre a los varones, el número total contando a las mujeres y los niños estaba probablemente cerca de las 50,000 almas que perecieron en lo que debió de haber sido un asunto de segundos. Ahora como Sumo Sacerdote, Aarón se le prohibía entrar en contacto con los muertos; por lo que aparentemente él cuidadosamente evitó todos esos muertos al él tratar de pasar y pararse entre los muertos y los vivos. Aunque, su cercanía a tanto muerto iba a querer decir que el iba a llegar a estar contaminado.

Recuerda que en el (LBLA) capítulo 16, Eleazar, hijo de Aarón, había sido el escogido para cernir entre los cadáveres humanos de aquellos quienes habían traído fuego no autorizado al tabernáculo y presentado al Señor, para que así recuperara los incensarios que habían contraído santidad. Aunque el tocar los cadáveres contaminaba a los sacerdotes ellos no estaban completamente prohibidos de venir en contacto con un cadáver. Es por eso que Eleazar tenía que hacerlo. Pero, la seriedad de la situación con la comunidad de Israel estando en rebelión y bajo la maldición de la plaga, requería Aarón mismo, como Sumo Sacerdote, para hacer expiación; donde el peligro a la vida está involucrado, la contaminación que el sufrió para así poder salvar incontables miles de vidas hebreas era necesario.

Al final del verso (LBLA capítulo 16) 49 la Torá pone la culpa de todo esto directamente en los hombros de Coré. Por favor date cuenta que Satanás, mientras que estaba activo en la Tierra desde el tiempo de Adán y Eva, no fue culpada, según nosotros de la iglesia moderna tendemos hacer demasiado. No es que Satanás está libre de culpa o inofensivo; es que nosotros de alguna manera no somos indefensos en contra de las tentaciones de Satanás. Nosotros PODEMOS resistir al Diablo. Nosotros PODEMOS escoger obedecer al Señor, y no sucumbir a la dirección de Lucifer. Lo que Coré cayó sujeto a su propia inclinación del mal; y eso es lo que la mayoría de nosotros hacemos, la mayoría de las veces, cuando nosotros pecamos en contra de Jehová.  

Toma nota: si un hombre puede llevar a miles a ir por mal camino (como lo hizo Coré) cuan fácil es para un hombre llevar a otro hombre…o su esposa, o sus hijos….lejos del Señor. Coré fue el Anti-Mediador, el Anti-Moisés. Y que terrible destino le espera al hombre que engaña y se rebela y por su acción lleva a otros a rebelarse, y tal vez hasta la destrucción eternal.

En el verso 50, se nos dice que la ofrenda de incienso de Aarón funcionó, Dios cedió, y la plaga termino tan rápido como comenzó.

Pero, el problema que estaba en el corazón de toda esta rebelión obviamente no era un asunto resuelto.

Y ese problema era: ¿quién debe de ser los siervos separados para el servicio de Dios? ¿Los Levitas, o algun otro grupo de hebreos? Las personas necesitaban más persuasión por lo que otra prueba es trazada: la prueba de las varas.

El que posea la vara es el líder de la tribu. Por lo que había solo UNA vara oficial, por tribu, y el jefe de la tribu tenia control de la misma. La palabra hebrea usada para vara es matteh. Esa misma palabra, matteh, es usada para que signifique “tribu”. Por lo que, hay un gran significado en la prueba que ha de venir en la que va usar el matteh de tribu para representar a cada tribu. Bastante literal, cada TRIBU va a ser puesta delante del Señor para que Él indique a quien Él va a escoger para representarlo y servirle a Él. Y claro que, lo que todos nosotros podemos entender en retrospectiva es que lo que estaba a punto de ocurrir no era una decisión, sino que una afirmación de lo que ya había sido ordenado.

Por lo que, cada jefe de tribu presenta su vara a Moisés, con el nombre de la tribu grabado sobre la vara; luego Aarón presenta su vara representando a la tribu de Levi. Un total de 13 varas….13 tribus….son representadas. El Señor dice que ÉL va usar esas varas como medio de demostrar una vez y por todas quienes Sus siervos ungidos son. Las varas son puestas adentro del Lugar Santísimo, delante del Arca del Pacto que tiene las dos tabletas de los 10 Mandamientos. La razón es que esta sobre el Arca donde se dice que mora la presencia del Señor. Por lo que, el simbolismo es que las 12 tribus más Levi están presentándose a Dios para que Su voluntad sea mostrada.

La manera en que el Señor va a mostrar Su voluntad es haciendo que el matteh, la vara de la tribu, de la tribu que Él escoja para ser Sus siervos florezca. Y claro que, esto es un gran milagro, ya que lo que está sucediendo es algo que hace mucho tiempo está muerto….esa vara dura y seca…..va ser hecha viva.

Las varas fueron dejadas por una noche, y a la siguiente mañana Moisés entró a la Tienda del Santuario y encontró la vara de Aarón, representando la tribu de Levi, florecida. No solo había florecido, pero la misma produjo floración y hasta almendras completamente formadas. Moisés tomó todas las varas fuera de la Tienda, le preguntó a cada jefe de tribu que identificara su propia vara, y en el proceso que verificara que fue la vara de Aarón la que había florecido.

Ahora, es interesante ver varias conexiones surgir de lo que sucedió con los brotes de la vara de Aarón y las ordenanzas de Dios anteriores. La palabra hebrea para capullo, brotar es tsits. La misma tiene la misma raíz que es usada para la palabra que nosotros estudiamos hace unos cuantos capítulos anteriores, tzitzit, la cual indicaba borlas o flequillos. Aun más, tsits es precisamente la misma palabra hebrea usada para la banda de oro de la cabeza de la mitra del Sumo Sacerdote, la pieza de la cabeza de su ritual. Esta placa dorada, estos tsits, tenían las palabras “santo para Jehová” escrito en ella. Por lo que los capullos en la vara, la placa de la cabeza dorada del Sumo Sacerdote, y los flequillos puestos en las esquinas de todas las vestimentas de los Israelitas estaban todas inter-relacionadas. En varios grados todas representaban algún aspecto de la santidad divinamente declarada.  

También date cuenta, que el diseño de la Menorá, el candelabro santo del tabernáculo, también incorporaba flores de almendro….tsits…..en su construcción martillada de oro.

Ha habido mucha especulación de porqué almendros y flores de almendro. La única razón real…..si ellos están correcto….viene de la tradición hebrea. Y, es que la almendra es el primer árbol en florecer después del invierno. El mismo es el primero en venir a la vida después de una estación de muerte e inactividad. Además, un almendro lleva consigo una flor blanca, y blanco representa pureza, santidad, y hasta Dios Mismo.

Los líderes de tribu finalmente reconocen, y al menos hasta cierto grado aceptan, la posición de los Levitas, y también las personas. Pero, al igual que las personas hacen, nosotros también tendemos a irnos a los extremos y hacer conjeturas que no son ciertas; y en el capítulo 17: 12-13 nosotros vemos a los Israelitas hacer eso.

Ellos ahora reconocen la gravedad de cuestionarle a Dios, y su rebelión en contra de Moisés y Aarón y el Sacerdocio en general. El haber sido testigo de la incineración de 250 de sus líderes principales, la abertura de la tierra y el tragarse bloques enteros de tiendas, personas, y todas sus posesiones; y finalmente la plaga que estalló matando a miles en tan solo minutos, tiene a los Israelitas muy aterrados de venir cerca del tabernáculo del Desierto. Ellos han visto con sus propios ojos que cualquier persona no autorizada quien se atreva a ir cerca de la Tienda será destruida. ¿Pero, como ellos van a llevar a cabo los sacrificios ordenados por Dios para poder expiar por los pecados, o para sencillamente ser obediente a Él si ellos no pueden venir al Tabernáculo donde el Altar de Holocausto se encuentra?

Ahora, obviamente, eso no es para nada lo que está siendo enseñado aquí. Pero, el primer paso de la lección ha sido logrado: las personas ahora le temen a Dios y ahora saben que es una mala idea retar la autoridad de Sus agentes terrenales, Moisés y Aarón.

Vamos a continuar con la conclusión del capítulo de este bloque de 3 capítulos, Números 18.

LEER NÚMEROS 18 completo.

La contestación del Señor al temor de la población en general de los Israelitas de acercarse al Tabernáculo es que le cae todo a la tribu de Levi para cargar la culpa si una persona no autorizada traspasa el Tabernáculo sagrado. Le toca a la tribu de Levi ser guardianes del tabernáculo del Desierto y asegurarse que solo las personas quienes son permitidas estar allí, y que puedan llevar a cabo ciertas funciones de los ritos estén allí. Por lo tanto, si alguien pasa por ellos, por accidente o a propósito, es el Levita responsable quien va cargar la culpa y el castigo.

Además, es la responsabilidad del Sacerdote regular supervisar a los Levitas regulares (la parte de la tribu de Levi que no son sacerdotes), para asegurarse que ellos hagan solo lo que Dios les ha autorizado a ellos que hagan dentro del área del Santuario, y nada más.

Por lo que, si un Levita se equivoca y accidentalmente o por descuido toca un objeto sagrado usado para un ritual (algo que definitivamente no puede pasar), entonces es el Sacerdote quien es el supervisor quien va cargar la culpa, junto con el hombre que hizo mal. Después de todo, los Levitas deben de saber más que eso por lo que ellos no tienen excusa.

Los sacerdotes también deben monitorear a otros sacerdotes. El sacerdocio tenía una jerarquía dentro de si misma. No era solo el Sumo Sacerdote al tope de la escalera, y luego todos los otros sacerdotes como iguales. Más bien, habían sacerdotes de un rango más altos y otros de rango más bajo. De hecho, en algunos de los documentos hebreos de antigüedad nosotros vamos a encontrar referencia para “el sumo sacerdote”….sumos sacerdotes, plural. Esto no quiere decir EL SUMO SACERDOTE….no habían múltiples Sumos Sacerdotes a la misma vez…..el mismo se está refiriendo a los sacerdotes de un rango más alto quienes estaban en la parte final del tope de la estructura del manejo del sacerdote.

Al final, el propósito de este sistema era para el beneficio de las personas. Porque cuando las personas violan la santidad de Dios, Su justicia demanda que la nacion de Israel sienta Su furia. Toda esta estructura y organización llevó a la creación de un ejército de guardias Levitas para cuidar el Tabernáculo; ellos tenían autoridad para matar en el momento si era necesario. Aunque, en la economía de Dios, esto era un acto de misericordia, designado para proteger a Israel como un entero del castigo divino. Más tarde, en el Nuevo testamento, nosotros vamos a escuchar del Guardia del Templo y su involucramiento en el arresto de Jesús; este Guardia del Templo estaba compuesto de Levitas, no de soldados Romanos como a veces es representado.  

En el verso 6 nosotros somos recordados del importante principio que no solo es la tribu de Levi dividida y separada de Israel, pero también esos Levitas comunes son divididos y separados de los sacerdotes. Y, el propósito de los Levitas es servir al sacerdote; no como esclavos en la casa o sirvientes personales, pero como trabajo manual para el tan necesitado mantenimiento del Tabernáculo, la transportación, y la obligación de cuidarlo.

Aun cuando casi todo lo que sigue sobre sacrificios y ofrendas nos ha sido dado a nosotros anteriormente……esparcidos a través de Levítico…..el mismo es ahora repetido en una manera más sistemática y ordenada. Y, es hecho de esta manera en respuesta a la serie de tragedias que acababan de ocurrir; entre las cuales está la negativa de los exploradores quienes fueron a Canaán para dirigir a las personas a la Tierra Prometida; el hombre reuniendo la leña en el Día de Reposo siendo ejecutado; Coré dirigiendo a muchos de los lideres hebreos en una rebelión y miles de esos Israelitas siendo destruidos; y luego la plaga sin nombre que fue traída sobre esos Israelitas quienes se quejaron que era injusto para Moisés y Aarón traer juicio (cientos de miles murieron como resultados de eso).

Todas estas cosas fueron causadas esencialmente, porque las personas y los líderes no se sometieron al liderazgo de Moisés y Aarón, ni ellos aceptaron el papel especial del Sacerdocio y la naturaleza de la tribu de Levi que había sido separada.

Por tanto ahora que aquellos que dirigieron la rebelión, junto con aquellos que le siguieron, habían sido eliminados de Israel y un temor reverencial propio de Dios y respeto a Su liderato e instituciones escogidas fue establecido, el Senor iba a reiterar lo que ÉL esperaba del Sacerdocio y cual debía ser la respuesta de las personas a la autoridad del Sacerdocio.

Asi que, nosotros obtenemos una lista de esas cosas ofrecidas como sacrificio y diezmos de las personas que deben ser dadas a los Sacerdotes y los Levitas como paga. Ahora, mucho de lo que se habla aquí tiene como intención que no sea instituido inmediatamente, pero solo después que ellos hayan conquistado a Canaán finalmente y hayan establecido la residencia allí. Pero la clave de esto es que la porción de las ofrendas para Dios que se les permite al sacerdote comer, las familias del sacerdote también pueden comer de la misma si ellos están ritualmente puro. La idea entera aquí es que mientras se espera de los Israelitas regulares que cultiven sus cosechas y cuiden de las ovejas, cabras etc., se espera de la tribu de Levi que sirva al Señor en la forma de ministrar a las personas. Por lo tanto, como respuesta, las personas deben respaldar financieramente a la tribu de Levi.  

Recuerda, cuando Israel entre a la Tierra Prometida, Levi solo debe tener 48 aldeas para vivir. Ellos no tienen un territorio que le pertenezca. Por lo que, ellos realmente tienen muy pocos medios para respaldarse financieramente.

Nosotros también encontramos, interesantemente, que los sacerdotes están exentos de pagar un diezmo de lo que ellos reciben como pago. Aunque los Levitas regulares no están exentos. Cualquiera que sea que los Levitas regulares reciban como su parte de la cosecha diezmada y la carne y el dinero, ellos deben devolver un décimo al sacerdocio como SU diezmo. Y, esto es porque, al final, el Sacerdote le ministra al Levita al igual que le ministra a los Israelitas comunes. Además, aun cuando la mayoría de lo que se le da al Sacerdote en la forma de comida, TIENE que comerse en los predios del Tabernáculo porque el mismo es santo y los artículos santos no pueden ser removidos del precinto santo, una vez los Levitas le han dado al Sacerdote un décimo (su diezmo) de lo que ellos han recibido como paga, ellos ahora pueden remover la porción restante del área del Templo y comérsela en cualquier lugar. Este acto de diezmar para los Levitas de-santi-fica la porción restante de su paga; lo que era santo se convierte en comida común, y se le da un estatus diferente que cuando era originalmente comida que había sido ofrecida al Señor. ¿Entiendes? El estatus de santo de la comida fue quitado por medio del diezmo. Entiende que esto es una cosa BENEFICIOSA para los Levitas. Porque, si este proceso no sucede, ellos estarían en constante violación de remover y comer comida santa fuera del área del Tabernáculo; además, ellos no podrían alimentar a sus familias con esta comida.

Vamos a terminar hoy discutiendo la santidad por unos cuantos minutos. Porque muy a menudo los creyentes modernos tienen muy poca idea de lo que la santidad es. El Nuevo Testamento afirma la idea de santidad, pero realmente no explica la santidad; afortunadamente la Torá lo explica. Típicamente, dentro de la iglesia, la santidad es vista primordialmente como una clase de comportamiento piadoso de nuestra parte. Nosotros actuamos de manera súper especial.

Nosotros damos más. Nosotros bajamos nuestras cabezas y aplaudimos de cierto modo. Nosotros decimos, “Te amo” y “Dios te bendiga” a las personas. Nosotros pagamos nuestros impuestos honestamente, u nuestro diezmo entero en la iglesia. Y, aun cuando nuestro comportamiento es importante, la santidad es mucho más sobre nuestro estatus personal y una condición. La misma es un estatus otorgado por Dios y solo Dios. El establece las reglas y los limites. El decide quien y que es santo, en Sus términos.

La santidad y la impureza, desde el punto de vista de la Torá, están cercanamente conectados porque aun cuando están casi opuestos en estatus, ellos se comportan de manera similar. En primer lugar, tanto la santidad como la impureza son contagiosos. Además, la santidad y la impureza pueden ser peligrosas. Por lo que, el Altar de Holocausto, el cual carga un grado alto de santidad, infecta cualquier cosa que toque con su santidad. La carne ofrecida en el Altar de Holocausto, (por si sola ahora santa) transmite su santidad a la vasija donde es cocinada. Por lo que las vasijas de metal tenían que ser completamente limpiadas después de cocinar la carne que había sido sacrificada, y las vasijas de barro tenían que ser destruídas porque era imposible restregar la santidad fuera del material de barro el cual era poroso. El peligro aquí es la transferencia involuntaria de santidad de la carne santa, a la vasija, y luego a lo próximo que fuera cocinado.

Luego que Aarón termina sus obligaciones de rituales y se quita la vestimenta de Sumo Sacerdote, él debe bañarse, sino la santidad de la vestimenta del Sumo Sacerdote que cubre la piel de Aarón está sujeta a ser transmitida a la vestimenta común que Aarón se va a poner ahora.

La santidad es peligrosa si es adquirida por alguien que no se supone que la adquiera. Los sacerdotes no pueden llevar a cabo sus obligaciones a menos que estén en un estado puro, no sea que ellos toquen un artículo santo y lo contaminen con su impureza. En la historias de rebeliones que acabamos de terminar, nosotros encontramos personas no autorizadas (queriendo decir personas que Dios no ha ungido con santidad) ofreciendo incienso no autorizado en un lugar santo a un Dios santo. Ellos son destruidos porque a) ellos desobedecieron y traspasaron tierra santa, y b) ellos adquirieron santidad debido a su cercanía con Dios la cual ellos no tenían ningún derecho en obtenerlo. Pero, los Sacerdotes, quienes tienen santidad autorizada por Jehová, pueden ofrecer incienso en un lugar santo, a un Dios santo, de manera segura.

El principio es que lo que sea santo nunca debe ser usado para un propósito común, en un lugar santo. Por lo tanto, lo que sea hecho santo debe permanecer dentro del precinto santo del Tabernáculo. Por el contrario, cualquier cosa que sea común no debe ser ofrecida a Dios ni traída a un lugar santo, o la misma va adquirir santidad y luego debe ser destruída porque la misma no tenía como INTENCIÓN ser santa.

Cuando esos incensarios de Coré y sus séquitos fueron presentados a Dios de una manera no autorizada los mismos TODAVÍA adquirieron santidad debido a su cercanía con el Señor.

Por lo que en este caso (en vez de destruir los incensarios) Dios escogió derretir esos incensarios y formarlos en una tapa protectora para el Altar, como señal, una advertencia para Israel; y EL permanentemente mantener ese metal santo dentro del precinto santo.

Los carbones usados para los incensarios también habían contraído santidad. La solución aquí, era que los carbones tuvieron que ser esparcidos, lejos del Tabernáculo, y no usarlos para nada. Los mismos no podían ser usados para comenzar un fuego nuevo; los mismos tenían que ser deshechos. Si esos carbones hubiesen sido usados para comenzar otro fuego nuevo, los carbones de ese fuego nuevo hubieran contraído esa santidad no autorizada.

Escucha a Ezequiel hablar sobre la santidad:

LBLA Ezequiel 46:20 Y me dijo: Este es el lugar donde los sacerdotes cocerán la ofrenda por la culpa y la ofrenda por el pecado, y donde cocerán la ofrenda de cereal, para que no tengan que sacarlas al atrio exterior, y santifiquen así al pueblo.

No todo el mundo fue creado para la santidad o no todo el mundo fue creado para el mismo GRADO de santidad. Y, aquellos que no fueron creados para santidad no tienen derecho a la santidad. Y aquellos que tienen derecho SOLO a cierto nivel de santidad no se le podían permitir que accidentalmente recibieran más. Por lo que la santidad tenía que ser protegida y cuidada.

Esta es la cosa: la santidad es un asunto muy serio y complejo. Literalmente hay cientos de referencias a la santidad del creyente en el Nuevo testamento. Pero por alguna razón nosotros nos damos cuenta de las partes que suenan bonitas, y alegorizamos o espiritualizamos el resto. O solo tan problemático, nosotros leemos las palabras pero no nos molestamos en investigar LO QUE QUIEREN DECIR.

LBLA Romanos 11:16 Y si el primer pedazo de masa es santo, también lo es toda la masa; y si la raíz es santa, también lo son las ramas.

Pablo hace la aseveración que si un pedazo de la masa es santo, también toda la masa lo es. Y, si la raíz de un árbol es santo, también las ramas que están pegadas a ese árbol……o si leemos más adelante en Romanos, las ramas INJERTADAS a ese árbol son santa. Bueno todo eso está bien; ¿pero bajo qué principio de Dios esa masa, y las ramas del árbol, llegan a ser santa solo porque un pedazo de masa, y la raíz del árbol, es santo? Pablo ni tan siquiera se molesta en explicar esa aseveración. Eso es porque una buena porción de su audiencia eran judíos. Ellos entendían muy bien el principio de la Torá que la santidad (y la impureza) puede ser transmitida por medio del contacto. Esto es solo una ley espiritual inmutable.

LBLA Hechos 7:33 “ Pero el Señor le dijo: “Quítate las sandalias de los pies, porque el lugar donde estÁs es tierra santa.

Este pasaje del Nuevo testamento trae a memoria a Moisés parado delante del Señor en la Zarza Ardiente. A Moisés se le dice que se quite las sandalias porque está parado en lugar santo.

¿Por qué? ¿Es esto acaso porqué es una señal de respeto el quitarse los zapatos cuando uno está parado delante del Señor? Talvez, pero eso no es la referencia principal en este pasaje. No, más bien el asunto de quitarse las sandalias es porque la santidad de la tierra santa en la que Moisés está parado se hubiera transferido a las sandalias de Moisés; y también esa transferencia se hubiera transmitido a cualquier cosa que esas sandalias hubieran estado en contacto. Donde quiera que Moisés hubiese caminado.

LBLA Zacarías 14:21 Y toda olla en Jerusalén y en Judá será consagrada al Señor de los ejércitos; todos los que ofrezcan sacrificios vendrán y tomarán de ellas y en ellas cocerán; y no habrá más mercader en la casa del Señor de los ejércitos en aquel día.

¿Qué es lo que ESTO significa? Bueno, todo esto tiene que ver con lo que sucede cuando uno cocina carne sacrificada en un envase de cocinar…..el envase se convierte en santo debido a la transferencia de la santidad con la carne santa. Y, luego el envase tiene que ser limpiado o roto para que lo próximo que se vaya a cocinar no tenga accidentalmente la santidad transmitida al mismo. Pero, aquí, esto está hablando del tiempo cuando la santidad es universal entre Israel, y cada Israelita que use ese envase esté con derecho a la santidad, por lo que está bien si esa santidad es transmitida de ese envase a otras comidas, y de esas comidas a otra persona que la come porque el peligro se ha ido.

¿Estas comenzando a entender lo que estoy tratando de explicar? La santidad tiene un universo entero de aspectos que nosotros no sabemos nada del mismo, porque nosotros no hemos estudiado lo suficiente la parte fundamental (la base) de la Palabra de Dios. Por lo tanto, tenemos unas ideas distorsionadas de lo que parece ser difícil en el Nuevo Testamento.

El concepto de santidad transmisible (e impureza) está detrás de la razón por la que Pablo les dice a los hombres que no se unan a prostitutas. ¿Por qué? Porque la santidad puede ser transmitida al unirse juntos un varón santo y una mujer no santa, o viceversa. Y tan importante es, porque la impureza de la prostituta puede ser transmitida al varón santo, y esa impureza puede por consiguiente contaminar la santidad de Dios que está en él. Además de que viola el principio de sha’anetz, la prohibición de mezclas ilegales. Esto hasta parece ser cierto para algunas parejas casadas hasta cierto grado inexplicado. Escucha este pasaje en el Nuevo Testamento:

LBLA 1 Corintios 7:13 Y la mujer cuyo marido no es creyente, y él consiente en vivir con ella, no abandone a su marido. 14 Porque el marido que no es creyente es santificado por medio de su mujer; y la mujer que no es creyente es santificada por medio de su marido creyente; de otra manera vuestros hijos serían inmundos, más ahora son santos.

Ahora aquí hay un ejemplo de uno de esos dichos terriblemente difíciles de Pablo….dichos que hasta el Apostol Pedro dijo que era tan difícil de entender. Pablo hace otra aseveración en este pasaje (y nuevamente sin explicación), el cual me lleva a creer que había algún principio de la Torá subyacente y conocido que él estaba aplicando a esta situación, pero algo que NO era entendido AFUERA de la sociedad hebrea.

Pablo estaba en Corinto, una nación gentil y los gentiles estaban teniendo mucho problema buscando principios comúnmente conocidos que eran parte de la sociedad hebrea pero que eran desconocidos para la sociedad gentil.

La conclusión y fin de este pasaje es que si una persona no creyente se casa con un creyente, o si dos no creyentes se casan y más tarde uno llega a ser un creyente, en cualquiera de los casos Dios acepta el matrimonio como legal ante Sus ojos; por consiguiente todos los niños nacidos de esa unión van a ser legítimos y no mamzer, bastardos impuros. Por consiguiente no hay requisito legal de Dios que el matrimonio se termine.

El problema es que hubiera sido terriblemente fácil para Pablo simplificar y DECIR que en esta situación Dios ve el matrimonio de un creyente y una persona no creyente como legal. Pero él no lo hizo. En vez él invocó unos principios conocidos (conocidos para él) como medio de explicarlo y ese principio era que la esposa creyente unida con el esposo no creyente confirió santificación sobre la persona no creyente; por consiguiente por esa razón el matrimonio era legal y el creyente justo no iba a perder su justicia delante de Dios porque ellos estaban unidos en matrimonio a un no creyente.

¿Pero QUÉ principio Bíblico está en juego bajo el cual el esposo no creyente es hecho santo por medio de su matrimonio a la esposa creyente? ¿Cómo son los hijos impuros hechos santo? Bueno, primero Pablo dice que esto es una unión autorizada entre el hombre y la mujer. Esto es un matrimonio, un esposo y una esposa quienes llegan a ser una sola carne en la manera que Dios prescribe. Aunque es fuertemente recomendado no hacerlo, NO es necesariamente un pecado para un creyente casarse con una persona no creyente. Y una posible explicación de porqué esta declaración sobre la santificación de un esposo siendo conferida sobre el otro es posible ante los ojos de Pablo…..un Rabino completamente entrenado en la Ley….es que él sabe que probablemente la santidad de la esposa creyente va ser transmitida al otro a través del contacto natural y aprobado por Dios (en el contexto de su significado, probablemente quiere decir relaciones sexuales). Y, los hijos que vienen como resultado, un producto biológico de este contacto, TAMBIÉN pueden contraer esa santidad. Y, Pablo aparentemente ve esa clase de transmisión de santidad como una bendición y no como un peligro.

Pero hay otra posibilidad de porqué Pablo cree que la santidad de una esposa creyente de alguna manera se pega a la del no creyente, y luego es transferida a sus hijos. Yo voy a necesitar toda su concentración hacia mí en este momento, en parte porque es mi opinión que ESTA, es la mejor explicación de este extraño verso y sorprendente principio del que Pablo está hablando.

Nosotros tenemos que ir para atrás al estudio de los Tzitzit para poder entenderlo. Los Tzitzit son borlas, flequillos que emplean una excepción a la regla; los mismos son hechos de una mezcla ilícita de lana y lino. Pero las mismas son usadas para RECORDARLE al pueblo los mandamientos sagrados de Dios y Dios ordena a SU pueblo a que usen los Tzitzit. Algunas partes de las vestimentas Sacerdotales contienen esta sha’atnez (una mezcla ilícita), y esto también fue ordenado por Dios.

Interesantemente nosotros encontramos que al usar esta mezcla de telas en la forma de un Tzitzit la misma confiere una cierta medida de santidad sobre el que se lo pone. De hecho era la práctica nueva de ponerse el Tzitzit el que llevó a Coré a decirle a Moisés que “todo Israel” era santo, no solo Moisés, Aarón, y el Sacerdocio. Esencialmente el producto de la mezcla de materiales ilícitos en el caso del Tzitzit es que esa santidad es conferida sobre la persona que lo usa.

Aquí nosotros encontramos algo similar en el matrimonio; los ejemplos que Pablo da esencialmente son una mezcla ilícita de una unión de una persona no creyente a un creyente. Pero…esta mezcla es aceptable para Dios SI ocurre dentro de la institución ordenada por Dios de una unión humana llamada matrimonio. El matrimonio es todavía sha’atnez, una mezcla que no se supone que ocurra ante los ojos de Dios, pero el producto del mismo es una unión legal, ambos esposos obteniendo una medida de santidad, y los hijos siendo aceptados como puros y legítimos.

Yo estoy seguro que esta breve discusión en santidad trae muchas otras preguntas y Dios sabrá, yo ciertamente no tengo todas las contestaciones a estas inescrutables realidades del alcance completo de lo que la santidad es.

Pero, al menos yo espero que ustedes puedan ver que la santidad es un asunto mucho más que un comportamiento piadoso exterior o dichos bonitos. Y que hay consecuencias espirituales serias cuando nosotros usamos incorrectamente y abusamos el estatus santo que nos ha sido otorgado como resultado de nuestra confianza en Yeshua HaMashiach; por lo que nosotros debemos guardar y proteger esa santidad (que ha sido tan gentilmente concedida a nosotros por Yeshua) con toda nuestra mente, ser, y fuerza.

Eso es todo por hoy.

There Is A Scripture 10-19-18

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King David established a group of men, sons of Levi, to be singers, to present themselves before Adonai in the morning and in the evening, during the offering of burnt offerings and other designated times for the purpose of singing thanks and praise to Adonai.

“They were to stand every morning to sing thanks and praises to Adonai, and likewise every evening. They were to be present regularly before Adonai whenever burnt offerings were offered to Adonai on Shabbat, at Rosh-Hodesh, and at the other designated times…” 1Chronicles 23:30-31 CJB.

This aspect of worship started with the time when David set the Ark in the tent and continued into the era of the temples, not observed in times of Israel falling away from Yahweh and reinstituted in times of conviction and repentance.

“…David appointed them to be in charge of the service of song in the house of Adonai after the Ark had found a permanent resting place. They served as singers before the tabernacle of the tent of meeting, until Shlomo had built the house of Adonai Yerushalayim…” 1Chronicles 6:16(31)-17(32). CJB.

Shlomo employed them when the temple was completed and after him Jehoshaphat, Joash, Hezekiah, Josiah, Ezra and Nehemiah reinstituted singers to be an integral part of worship.

Can you imagine walking early in the morning close to the temple and hearing in the dim light of dawn and quiet before the noise of the day… and hearing on the morning air… the echo of voices raised in praise to the God of all creation?

Can you imagine during the day or on days of festive occasion the voices and instruments combined with, a part of, the activity of daily life in the city around the temple, life taking place with the continuous background music of musical instruments and the voices of men raised in praise?

Nothing need be changed in these days.

Do we not gather together to worship? Is He not worthy of praise at all times? Do we not offer sacrifice?

We have choirs and musical instruments and song leaders to accompany our offering, the sacrifice of our time and self focus to praise and adore and bless and honor and glorify and, and, and… and declare to the spiritual powers and principalities, the seen and unseen, that we are His, there is no other.

He has given us everything and we in turn can sing our thanksgiving and praise to Him.

What an unkindness we do ourselves to minimize the importance of our voices singing to our Father. What a disappointment it must be when we avoid the opportunity to express our love in this way.

The love we have in our hearts for Him, makes melodious and eloquent the music from our mouths in His ears. It is a love language we can speak directly to Him that is given and received privately, even though there are others around us. We have no reason to abstain.

Thank You Father, for the action of singing. Thank You for a means of expressing our “heartfeltness” towards You… for you… a spirit of love for You that has a fullness of expression words by themselves cannot impart.

We take great joy in singing to You.

In Yeshua’s name we pray,

Amen.

May God’s love be in us all.

May we be eager to sing to Him

Elder.

Minchah Prayer 10-17-18

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Father, thank You that there is something we can do, something we can give that is pleasing to You and a pleasure to us.

Thank You Father that we can offer up to You our praise and worship.

Thank You that we can do this in the quiet of our private time with You, in quick and passing encounters of the day and in a most joyful way in the company of the assembly when with open hearts and mouths we sing Your praise.

Father we enter Your gates with thanksgiving and Your courts with praise. We make a joyful noise. We “break forth” and “sing for joy”. We “sing praises. We sing praises to Adonai with the lyre, with the lyre and melodious music! With trumpet and the sound of the shofar”, “we shout for joy before the King, Adonai!”

“in the tents of the righteous” Father, there is “the sound of rejoicing and victory.”

With songs of reverence, with songs of festiveness, with ancient words or new, we sing to You out of brokenness and victory, strength and need. We sing to You because we need You and want You. We sing to bring pleasure to Your heart.

In the assembly, in unity of purpose, yet individually in Your presence, single voices joined together, songs released from the heart to You Father, to express to You as only through heartfelt singing we can, our love and thanksgiving to You. You are so worthy.

Our heart’s desire Father, to sing to You, Father, only You.

May we look forward to the times of our gatherings and the opportunity to join together to open wide our hearts and sing Your praise, “and our sound become sweet with Your anthems ringing, Praise to the Name of the Lord! Allelu!”

May this be the goal and desire of our hearts each day alone and in those special times when we gather together.

May it be for this purpose that we do gather together… Word, prayer, song, much song.

May we not deny ourselves the blessing of this nor miss the opportunity to honor and glorify You to the exclusion of all else.

In Yeshua’s name we pray,

Amen.

Various verses Psalms 98,100,118

“Sing Allelu (Ode 40)”

Fernando Ortega

There Is A Scripture 10-12-18

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The good advice has already been given. Our Father has given it to us in His Word and He has done so out of love for us. The consequence of His loving us is the advice for us and the rightness and good we will achieve in following it.

The fortunate thing for us is that when we don’t take that advice He does not become immediately incensed, angry, offended and say in essence, “The heck with them!” That may well come. But it isn’t His first response.

From the very beginning when we first did what we thought was good in our own minds to now and to the end He provided and continues to, the advice we need to avoid wrong doing and its outcome, and live rightly and be in harmony with Him and with each other.

I knew a man who just couldn’t stand it when he would tell you how to do something and you disagree or continued in your own original plan. He took too often and not always justifiably, personally the different point of view, as if you thought him wrong or his direction not any good. When he took you that way he became angry and he went where ever his anger took him. Where it took him was to “The heck with you. You think you know so much. I don’t need you.” and refuse to talk or have anything to do with you…for a time.

In time he would release a couple neutral words, grudgingly, and sort of acknowledge you. When some new issue came up and there was conversation about what to do he would be on the fringes listening and finally he wouldn’t be able to stand it anymore and would jump in and give his thoughts. You see, in his heart he really did want to be a help and in his anger he wasn’t really able to blot out those who decided in favor of advice other than his own. Again, fortunately for us that Jehovah doesn’t react that way, even though, unlike ours, His Ways are right and perfect in all things and if He blots you out, well that is the end.

But Yahweh, our Father, is something like this man I knew, or better said, this man had a bit of the nature of his Maker in him. God may withdraw a ways but He is willing not to terminate the relationship. He awaits the behavior and response to Him that will draw Him back into closeness with Him. He has provided a Way for that to be so. In His case though, it all depends on a change of our hearts. He is and always has been right. He doesn’t change. We do.

“For My thoughts are not your thoughts, and your ways are not My ways,” says Adonai. “As high as the sky is above the earth are My ways higher than your ways, and My Thoughts than your thoughts.” Isaiah 55:8-9 CJB.

In real life I think we all have a tendency to be like my friend above and will prematurely disengage with others because we feel they don’t give import to our thoughts or suggestions on a matter. And in effect we separate ourselves with the intent to let them suffer the success or failure of their own ways, ready, I might add, to gloat, if things don’t turn out as well as they had hoped.

We as human beings don’t see the true heart in anyone. And none of us apart from God’s direction know what is right. Whereas God’s Ways are the only ways, our own advice though different from another’s may be no better or worse. If Yahweh chooses, either could succeed or fail.

I believe that when our Father tells us to love one another, one of the ways in which we are to do that is to be all the help we can to one another. If we see a problem, speak of it. If we see a solution, offer it. If it is rejected, don’t reject. Hang in there anyway. Be available. Be a companion. Take the hits, deny ego and pridefulness. Be a faithful lover, friend, companion…for better or worse. Don’t end up down the road a bit and in looking back be overcome by the understanding that things could have been different, and even if they might not, we did what was right.

Father, in Yeshua’s name, we pray for a heart that is faithful and loving and steadfast toward our spouses, our children, our friends and neighbors, even in times of stress, even at times when rejection on our part may be considered to be justifiable.

Form in us forgiving hearts and strengthen us to readily do it.

That we may be like You Abba.

That we find favor in Your eyes Father.

Draw us close.

Amen.

May God’s love be in us all.

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6355 N Courtenay Parkway, Merritt Island, FL 32953

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