Month: כ״ט בכסלו ה׳תש״פ (December 27, 2019)

There Is A Scripture 12-27-19

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“…Woe is me! For I am undone, because I am a man of unclean lips, and I dwell in the midst of a people of unclean lips; for mine eyes have seen the King, the Lord of hosts… Isaiah 6:5 AKJV

Father, if only we could see You…as Isaiah did and have that moment of complete fear and hopelessness, that moment when we see our imperfection in comparison to Your perfect self and realize that the difference is so great that we are doomed.

Oh for the moment Father, that our throats would constrict with unbearable pain, arms go limp, knees buckle as we see in totality how we are immersed in the ways of this world and how defilement is everywhere.

Oh for the panic stricken moment, when it becomes clear how wrongly we see things regarding good and bad, that moment of blinding awareness of worldly deceit and glamour that produce nothing, of worldly prideful self esteem, whereby its valuations are set above Yours.

Oh for that moment when we see clearly it is everywhere we look and we are touched by it.

Oh Father…

“…Then flew one of the seraphim unto me, having a live coal in his hand which he had taken from off the alter.

And he laid it upon my mouth and said, Lo, this hath touched thy lips, and thine iniquity is taken away, and thy sin purged.” Isaiah 6:6-7 AKJV

In that moment of revelation and truth, may we be reminded and gladdened that One was sent from the throne to touch each of us, wash us, take away our iniquity and purge our sin.

May we trust in His person and in His power, the power with which He has overcome the world and by which we too can overcome it. May we

forever believe in You Father… the One who sent Him.

Against the world and its ways may we speak, our words the overflow out of hearts upon which are written Your Ways, and may it hear, understand and turn to You in trust and obedience.

Let not our hearts be troubled, neither let them be afraid we pray to You…Father,

Thank You Father for Your power.

In Yeshua’s name…Father…we pray,

Amen.

May God’s love, peace and good will, be in us all, be towards all.

Elder.

Deuteronomio Lección 49 – Capítulos 33 y 34 (Final del Libro)

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Deuteronomio

Lección 49 – Capítulos 33 y 34 (Final del Libro)

 

Esta semana completamos nuestro viaje de casi 5 años a través de la Torá. Después de completar la Torá comenzaremos el libro de Josué. Parte de la razón para proceder de esta manera, es porque Josué a menudo se llama el sexto libro de la Torá. Josué habla del cumplimiento de la Torá en el sentido de que completa el viaje de los israelitas desde Egipto hacia la Tierra Prometida. Si nos detuviéramos al final de Deuteronomio, entonces tendríamos a Israel preparado para entrar, de pie en la frontera a la espera de que la señal del Señor llegara al lugar de descanso que él ha preparado para ellos, pero el objetivo del éxodo no era el viaje en sí; el objetivo estaba al final del viaje, la posesión de la verdadera tierra.

La última vez terminamos con Deuteronomio 33:9, la bendición de Moisés sobre la tribu sacerdotal de Leví. Yo terminé con algo que quiero tomar un momento para repasar y comentar. Las mismas son las palabras del versículo 9 a la luz de su contraparte en el Nuevo Testamento, Lucas 14:25.

Deuteronomio 33:9 dice lo siguiente:

LBLA Deuteronomio 33:9 el que dijo de su padre y de su madre (los Levitas):«No los conozco[k]»;y no reconoció a sus hermanos, ni consideró a sus propios hijos, porque obedecieron tu palabra,
y guardaron tu pacto.

Esto se refería a la tragedia de éxodo 32 cuando Moisés regresaba de la cumbre del Monte Sinaí con los 10 mandamientos en sus brazos sólo para encontrar a todo Israel siendo feliz y adorando a un becerro de oro que Aarón, el próximo Sumo Sacerdote de Israel, había creado para la gente porque lo presionaron para que lo hiciera. Moisés pronunció que Dios destruiría a todos los que se quedaran en lealtad a ese dios falso, y luego dijo que todos los que estuvieran con Jehová debían venir y estar con él. Aarón, los hijos de Aarón y la mayor parte de la tribu de Leví corrieron al lado de Moisés, al menos parcialmente porque Moisés era levita (así que esto no era más que una simple lealtad tribal). Por otro lado, los que corrieron hacia Moisés creyeron en las palabras de Moisés de que ese era el punto de decisión; este fue el momento en que el pueblo sería separado en aquellos que estaban para Dios contra aquellos que se unieron con otro dios diferente.

Entonces se convirtió en la desagradable tarea de aquellos leales al Señor Todopoderoso, ponerle la espada a los miles de hebreos rebeldes que se negaron a apartarse de su idolatría; y entre los que se negarían y así se convertirían en objetivos estaban las mismas madres, padres e hijos de algunos de los levitas que estaban del lado de Moisés. ¿Se imaginan el tormento de aquellos que metieron sus espadas y dagas en el corazón de sus propios padres, y en algunos casos de sus propios hijos e hijas? Sin embargo, a pesar de este lamentable y terrible deber de aquellos que muestran su lealtad a Jehová, no era de sus propias mentes, sino de Jehová que lo hicieran. No querían, por sí mismos, hacerlo ni sentir ninguna animosidad y mucho menos odiar a sus familias y amigos. Era una cuestión de obediencia. Y era la manera típica de Dios, en realidad, de hacer justicia sobre los seres humanos; Él utiliza regularmente a los seres humanos para llevar su justicia a buen estado.

Es en este telón de fondo que tenemos las inquietantes palabras de Yeshua de Lucas 14 que tantas veces han sido mal interpretadas por los propios discípulos del Mesías. Allí, en el versículo 25, Yeshua dice esto a algunos judíos que estaban considerando seguirlo a Él:

LBLA Lucas 14:25 Grandes multitudes le acompañaban; y Él, volviéndose, les dijo: 26 Si alguno viene a mí, y no aborrece a su padre y madre, a su mujer e hijos, a sus hermanos y hermanas, y aun hasta su propia vida, no puede ser mi discípulo.

Aunque Yeshua no estaba sugiriendo que los nuevos discípulos mataran a sus parientes, o los “odien” en el sentido común de la palabra “odio” hoy en día, sí significa que estos discípulos potenciales deben “ignorar” a estos parientes si se interponen en el camino de entregar sus vidas al Mesías. El mensaje es que si tu familia te hace elegir entre una relación con Cristo y una con ellos, debes aceptarlo y rechazarlos.

El sentido hebreo de lo que comúnmente se traduce en inglés, como “odio” es rechazar o no tener en cuenta, a diferencia de nuestro sentido moderno de la palabra “odio”, que es tener el nivel más intenso de aversión y desdén posible para alguien. Así que Jesús no está diciendo a Sus aspirantes discípulos que deben desarrollar una animosidad casi sociopatica para sus parientes, les está diciendo que no deben mostrar ningún respeto por los deseos de estos familiares cercanos si insisten en que el discípulo potencial no debe dar lealtad a Yeshua como Señor y Salvador.

A menudo este versículo de Lucas se sostiene (equivocadamente) en contra del mandamiento de “honrar a su madre y a su padre”. Es decir, Yeshua habló un nuevo mandato que abolió el primero. Sé personalmente de casos, y otros me han hablado de casos, donde un joven o una mujer ha decidido que él o ella quería entrar en el ministerio cristiano y los padres lo han prohibido. Él o ella sigue adelante y lo hace de todos modos y esto se considera como una tensión entre el mandato de la Torá de “honrar a su madre y padre” y el mandamiento de Cristo de “odiar a su madre y a su padre” si es necesario para hacer la obra de Nuestro Salvador. Si bien esto no responde necesariamente a la pregunta de qué debe hacer ese joven en esta circunstancia, el punto es que la declaración de Jesús en Lucas no está en contraste con el mandamiento de la Torá de “honrar a nuestro padre y madre”, la misma es en comparación con lo que ocurrió en el incidente del Becerro de Oro a los pies del Monte Sinaí.

Por cierto; nunca piensen que lo que se requería de los leales de Dios en el desierto es cosa del pasado con el que usted y yo no podemos enfrentarnos porque en la batalla de Armagedón la línea será nuevamente trazada con los aliados de Jehová en un lado y aquellos que están en contra en el otro lado y otros sin un punto medio posible. Y así como en un momento dado fueron todos los israelitas los que se unieron en la idolatría del becerro de oro, pero al llamado del Mediador algunos se dieron cuenta de lo que estaban haciendo y se arrepintieron y se pusieron de nuevo con Dios, así que es con todo ser humano que es creyente. Cada uno de nosotros nació en contra de Dios, poniéndonos en una posición similar a aquellos israelitas que adoraban al becerro de oro; y en algún momento tuvimos que tomar una decisión consciente de aceptar el llamado de Dios de dejar el viejo camino con sus lealtades y en su lugar venir y estar con Él.

Como el Libro del Apocalipsis deja brutalmente claro, será nuestro trágico deber (como aquellos que eligen estar con el Mesías Yeshua) seguir Sus órdenes de unirse a Él en una Guerra Santa, y como Guerreros Sagrados para ir en contra y matar a todos aquellos que todavía se oponen a Dios; y eso en algunos casos incluirá a nuestros propios miembros de la familia al igual que lo hizo con los levitas. Así que, si nunca has encontrado la urgencia dentro de ti mismo para llevar las Buenas Nuevas a los miembros de tu familia, tal vez quieras considerar que en un futuro no muy lejano puedes estar de pie ante ellos, espada en mano, sin otra opción que ser el que actúa como agente de Dios para poner fin a su existencia de herederos y enviar sus almas oscuras en el fuego eterno. Esta es la condición humana de la cual Dios está en el proceso de salvarnos; esta es la consecuencia devastadora del pecado.

Por lo tanto, como resultado de lo que hicieron los levitas en el versículo 9, han sido recompensados con los privilegios del versículo 10; serán los instructores del pueblo de Israel en rectitud y santidad, y servirán al Señor directamente por los diversos rituales establecidos en la Ley.

Vamos a volver a leer parte de Deuteronomio 33:

VOLVER A LEER DEUTERONOMIO CAPÍTULO 33;9-HASTA EL FINAL

La siguiente tribu en recibir la bendición de Moisés fue Benjamín. Benjamín ocuparía un pequeño territorio como una especie de región amortiguadora entre las dos tribus más poderosas: Efraín y Judá. De hecho, Jerusalén y el Santo Templo se construirían en la frontera sur del territorio asignado de Benjamín. Veo en el apóstol Pablo una especie de ilustración espiritual profética de la posición geográfica y política de Benjamín; Ya que Pablo era un Benjamita, y se le asignó interactuar con los gentiles (que iba a ser un amortiguador entre los judíos de Judá y los gentiles).

El versículo 12 dice que Benjamín es “el amado de Adonai”; en otras palabras, Benjamín fue visto con un favor especial y que el Señor descansaría junto a Benjamín. Creo que esta es una referencia directa al Tabernáculo del desierto que descansaría durante mucho tiempo en el territorio de Benjamín y luego se construiría el Templo en la Jerusalén Benjamita.

El versículo 13 trata sobre José o mejor dicho, las tribus de José. Y los atributos principales de las tribus de José (que están representadas por Efraín y Manasés) son la fecundidad y el aumento. Esta fecundidad se expresa incluso en los significados de los nombres de José (que aumente) y Efraín (Dios me ha hecho fértil). Y en esa época el requisito número uno para la fecundidad era la lluvia y el agua; el no tener lluvia significaba que no había cultivos ni pastizales, lo que significaba la declaración sobre el rocío del cielo.

En la CJB vemos el uso 6 veces de la palabra “mejor” para lo que vendrá a las tribus de José. La palabra hebrea, sin embargo, es meged y probablemente una palabra mejor para traducir es la generosidad o abundancia. La recompensa de las profundidades se refiere a los manantiales y fuentes subterráneas de agua. La abundancia de sol es necesaria para los cultivos, y en Israel hay tanto sol que generalmente pueden producir cuatro cultivos al año. Dado que los meses y las estaciones se midieron por las lunas y sus fases esta mención de la abundancia de la luna es (como todas las referencias anteriores) agrícola.

La abundancia de las montañas y colinas eran árboles, madera, piedra caliza, metales preciosos y varios tipos de comida. Y luego se dice que toda esta fecundidad debe estar en la cabeza de José, que es el príncipe entre sus hermanos.

Permítanme recordarles porque a menos que y hasta que entendamos la posición de José y sus tribus representativas de Efraín y Manasés, y la posición de Judá, entonces podemos malinterpretar mucha profecía y muchos pasajes del Nuevo Testamento. José recibió LA MITAD de la bendición de primogenitura de su padre Jacob. La otra mitad de esa bendición de primogenitura fue a Judá. La tradicional bendición del primogénito hebreo consistía en dos partes: una parte era la transferencia de poder y autoridad sobre la tribu o nación al primogénito, y la otra parte era la entrega de más riqueza material al primogénito que al resto de los herederos. Esta última parte fue llamada la bendición de “doble porción” porque, en general, el primogénito recibió el doble que cualquiera de sus hermanos. En un acto muy inusual que violó la costumbre de Oriente Medio, Jacob dividió la bendición de primogenitura y dio la autoridad sobre la nación a Judá, y la doble porción de riqueza a José. O mejor aún, la bendición de doble porción fue asignada a los dos hijos de José, Efraín y Manasés, que habían sido elevados a un estado a la par de los hijos de Jacob en lugar de su posición natural como nietos de Jacob.

Pero luego recibimos este extraño epíteto sobre las tribus de José en el versículo 17, que dice que es como un toro de primera en majestad y que tiene cuernos como un buey salvaje. Un toro de primera es uno de los sacrificios más altos que se pueden ofrecer en el Tabernáculo, 2ndo sólo al toro maduro de 3 años y denota gran fuerza. Un Buey Salvaje que engorda a sus enemigos es un símbolo de un guerrero fuerte que es poderoso en la batalla. Así que pasamos de ser fructíferos a las tribus de José a ser también grandes en número, poseer un gran ejército y ser buenos guerreros. Entonces las proporciones relativas de las tribus de José, Efraín y Manasés se hablan en términos proféticos: Efraín consistirá en innumerables (decenas de miles), Manasés consistirá en miles. Esto ha demostrado ser preciso; Efraín finalmente dominó las regiones septentrionales de Israel con otras 9 tribus del norte (incluyendo su tribu hermano Manasés) bajo su dominio. También finalmente extendieron su alcance hasta los confines de la tierra, pero llegó de una manera irónica; fueron conquistados por los asirios y esparcidos a la fuerza por todo el vasto continente asiático. La mayor parte de la gente de las 10 tribus que fueron esparcidas rápidamente se convirtieron en gentiles, ya que se mezclaban tan a fondo con las muchas razas gentiles de Asia que perdieron su identidad hebrea (esto fue profetizado por Oseas e Isaías, y en el Libro de Oseas Dios dijo que esas 10 tribus se convertirían en un lo-ammi, un no-pueblo, para él). Sin embargo, como hemos descubierto recientemente, se ha encontrado un remanente representativo de todas y cada una de esas supuestamente 10 tribus perdidas y extintas, intactas, y cada una con una fuerte identidad a su antiguo nombre tribal israelita y patrimonio. No es de extrañar que una de las tribus “perdidas” descubiertas sea Manasés, y muchas de ellas están haciendo aliyah (inmigración) a Israel.

Zebulón es la próxima tribu discutida. El versículo 18 dice al pueblo de Zebulón que se regocije en sus viajes; Zebulón siempre ha estado asociado con ser comerciantes. A Isacar también se le dice que se regocije en sus tiendas; tiendas de campaña eran los hogares permanentes para los pastores porque eran móviles. Isacar siempre ha estado asociado con el pastoreo y la ganadería.

Una fuerte tradición sobre Isacar y Zebulón también se hace eco en el versículo 19; formaron una sólida asociación y lealtad con otro que les trajo prosperidad a ambos.

Gad recibe su bendición en el versículo 20. Agrandar a Gad significa aumentar la población. Gad fue una de las 3 tribus que, total o parcialmente, decidió aceptar territorio FUERA de la Tierra Prometida como su porción. Gad recibió quizás las tierras de pastos y cultivos más sobresalientes de cualquiera de las tribus. Gad también era conocido por tener tropas altamente entrenadas, aunque no necesariamente el ejército más grande, por lo tanto, el simbolismo de los guerreros feroces se utiliza como el verso dice que Gad yace allí como un León listo para atacar. El versículo 21 trae este asunto de que Gad eligiera quedarse fuera de la Tierra Prometida cuando dice que eligió para sí mismo lo mejor. “Lo mejor” significa supremo, excelente; Tierra.

Se dice que Dan, como Gad, tiene fuerza de león y habilidad de batalla. A la tribu de Dan se le asignaron originalmente tierras bajas que colindan con el infame territorio de los filisteos, y más tarde (principalmente como resultado de ser acosados por esos filisteos) emigraron al extremo norte más lejano de Canaán. Allí ellos conquistaron la ciudad de culto de Laish, cambiaron su nombre a Dan, y cayeron lejos de Dios y en terrible idolatría.

Neftalí fue bendecido con un territorio muy fértil que se encontraba en la orilla oeste del Mar de Galilea. Estaba muy bien irrigado; la tierra era rica y el clima templado. Tener la ventaja de la abundancia del mar, más la tierra fértil, le dio a Neftalí un lugar casi idílico como sabe cualquiera que ha viajado a esa zona. También se les dio el privilegio de ser el territorio donde el Mesías sería criado en la ciudad de Nazaret.

Asher también es bendecido con fertilidad porque se estableció en la alta Galilea entre Neftalí y el Mar Mediterráneo. La frase que dice que Aser era el “favorito de los hermanos” está mal traducida; significa el “más favorecido” entre los hermanos en el sentido de que Aser fue muy bendecido. Decir que Aser “sumergiría su pie en aceite” no se refiere al petróleo; significa aceite de oliva. Y de hecho esa región era conocida por el aceite de oliva de alta calidad que producía. Sumergir el pie en el aceite significa que había una gran abundancia de aceite de oliva en su territorio.

Como Aser ocupó la zona que cruzaba una importante ruta comercial y la carretera militar, tenían tanto el beneficio y el peligro que venía debido a esa zona. Por lo tanto, Moisés bendice a Aser con la sabiduría y la fuerza para aprovechar la situación económica y protegerse de los ejércitos extranjeros mediante la construcción de defensas fuertes para la seguridad.

Comenzando en el versículo 26, habiendo bendecido a cada tribu individualmente, Moisés concluye celebrando la buena fortuna de Israel como congregación entera para estar bajo la atenta mirada de Jehová. Pero antes de ir allí, me pregunto si alguien se ha dado cuenta de que no todas las tribus han sido mencionadas en esta bendición. Una se ha omitido: Simeón. Hablemos de eso por un momento.

Simeón y Leví fueron los dos hijos de Jacob que recibieron lo que esencialmente equivalía a maldiciones en lugar de bendiciones por la bendición de Jacob a sus hijos.

Algunos años más tarde Levi mostró gran mérito en el incidente del becerro de oro y así terminó siendo seleccionado como los sacerdotes designados por el Señor a pesar de la maldición de Jacob sobre ellos que se manifestaría de otras maneras. ¿Pero qué hay de Simeón? Simeón fue maldecido junto con Levi porque juntos conspiraron los dos para atacar a los residentes indefensos de Siquem en tiempos pasados, por venganza familiar. La historia demuestra que Simeón terminó como una tribu muy pequeña y no influyente y se encontró completamente rodeada por el territorio de Judá, por lo que estaba bastante bien condenada desde el principio. Poco después de que las tribus de Israel se establecieran en Canaán, la tribu de Simeón fue absorbida por Judá y desaparecieron como territorio separado y en general hablando como una tribu autónoma separada. Sin embargo, como era habitual en las sociedades tribales, la memoria de la familia de Simeón continuó y muchos hebreos se identificaron como tener esa herencia tribal a pesar de que ya no funcionaba como una tribu.

Esto es lo que me parece interesante: tenemos las últimas palabras de Moisés en Deuteronomio 33, tal como se ha dicho a las 12 tribus, pero una de las tribus (Simeón) había sido maldecida y así se queda fuera, dejando sólo 11 tribus. Siempre se ha notado que, así como había 12 tribus originales de Israel, también había 12 discípulos originales de Jesús. Uno de estos discípulos era un hombre infame llamado Judas Iscariote. Hay algún argumento sobre lo que significa “Iscariote”; algunos dicen que se refiere a una región geográfica llamada K’riot. Otros dicen que es una obra de teatro sobre la palabra “Sicarri”. Recordemos que Judas era un militante fundamentalista que intentaba fomentar otra rebelión judía contra el opresor de los judíos, Roma. Las acciones de Judas muestran lo radical que él era al entregar a Yeshua a las autoridades, cuando decidió que Yeshua no iba a ser el Libertador de Israel que Judas había esperado, porque Jesús simplemente no era un líder militar con insurrección en Su mente.

Judas era un Zelote; Zelote era el nombre de un partido político judío. Podrían compararse con los sionistas hoy en día; personas que sienten que sólo los judíos deben ocupar y/o gobernar las Tierras Santas. Una facción del partido Zelote se llamaba Sicarri; estos hombres eran asesinos que trataron de hacer cumplir su marca de judaísmo y patriotismo en todos los demás por intimidación. Todo lo considerado tiende a caer del lado de Iscariote de hecho es un juego de palabras del término Sicarri, y Judas probablemente siendo un conocido radical Sicarri, porque simplemente se ajusta a las circunstancias.

¿De dónde Judas sale y quien era su familia? Los otros discípulos eran galileos, pero no se conocía mucho de Judas; aunque nosotros encontramos un pedazo de información muy importante en la Biblia Juan 13:26 Yeshua respondió: “Es a quien le doy este pedazo de matzah después de que lo sumerja en el plato.” Así que mojó el pedazo de matzah y se lo dio a Y’hudah Ben-Shim’on (Judas hijo de Simeón) de K’riot.

Lo que hace que esto prometedor es que aquí encontramos que Judas se llama el hijo de Simón, o como dice aquí en la CJB, Shim’on.   Aquí está la cosa: Simón, Shim’on, y Simeón (como en la tribu de Simeón) son todo el mismo nombre hebreo, solo es transliterado en variantes ortografía en Inglés. Era la norma en la era bíblica identificar a una persona por su tribu, por lo que se esperaría que un hebreo con el nombre de la familia De Shim’on generalmente estuviera unido por herencia a la tribu de Shim’on, Simeón.

Por ejemplo, no nombrarías a una persona Leví si fuera de la tribu de Efraín, o De Manasés si fueran de Dan. Así que casi con toda seguridad Judas era de la tribu de Simeón, hace mucho tiempo absorbido en la tribu Judá, pero todavía recordando su herencia familiar conservando el nombre de la familia Simeón.

Ok con ese trasfondo, mira esto: Moisés estaba dando sus últimas palabras a las 12 tribus sólo unas horas antes de su muerte. Y en sus últimas palabras (palabras que equivalen a una serie de bendiciones proféticas individuales sobre las tribus) Moisés misteriosamente deja fuera a Simeón a quien Jacob le había dado un futuro profético maldito. Así que la bendición de Moisés fue sólo para 11 de las 12 tribus. Avanzamos 13 siglos a la época de Yeshua. La noche antes de morir, Jesús está dando Sus últimas palabras a Sus discípulos por medio de ofrecer bendiciones en la mesa de la Pascua. Los 12 discípulos están allí, pero uno, Judas, desaparece y trae a la Guardia del Templo que arresta a Yeshua y lo entrega a los romanos para ser juzgado y ejecutado. Judas que es de la tribu de Simeón (como su apellido indica) es maldecido por su acto y luego se suicida, y ahora sólo hay 11 discípulos.

Conociendo el poder de los patrones de Dios, es difícil para mí no ver el modelo profético establecido en la Bendición de Moisés sobre las 12 tribus llevadas a las bendiciones del Mesías Yeshua sobre los 12 discípulos. Las circunstancias son muy familiares, el hecho de que Moisés y Jesús estaban los dos bendiciendo a 12 es el mismo, que fue inmediatamente antes de su muerte eso es el mismo, que uno de los 12 fue removido es el mismo, y que el que fue removido está asociado con la tribu de Simeón, la tribu maldita, es la misma.

Volviendo a la bendición de Moisés en Deuteronomio 33; Moisés se dirige ahora a todas las tribus en grupo y al comenzar sus últimas palabras reconociendo la grandeza del Dios de Israel, termina esas palabras con el mismo mensaje que al principio. Suplica a Israel (una vez más conocido como Jesurún, el recto) que entienda que no tiene sentido caer nunca en la adoración de otros dioses porque ninguno está a la altura de Jehová. Entre las cosas que Jehová hace por Israel desde Su trono celestial es ayudarlos en tiempo de necesidad, ser un refugio para ellos y apoyar a Israel…. ser un fundamento para Israel. Y como Dios es eterno, Él siempre estará allí para ellos.

Moisés le recuerda a Israel que fue el Señor quien expulsa al enemigo antes que ellos.

Es el Señor quien hace que Israel more en seguridad.

Es el Señor quien da a Israel abundante lluvia lo que produce abundante grano y vino.

Es el Señor quien ha liberado a Israel de Egipto.

Es el Señor quien constantemente vela por Israel y los protege contra los peligros conocidos y desconocidos.

Y si fuesen fieles al Señor, el Señor hará que los enemigos de Israel se encojan, caigan sobre sus rostros ante Israel, e Israel pondrá su pie en la espalda de su enemigo. Esta es una imagen bastante estándar para ese momento; un vencedor empuja al vencido al suelo y coloca su pie en la parte superior de la espalda junto a su cuello como una indicación de que el antiguo enemigo está ahora completamente bajo el control del vencedor.

Vamos a movernos a Deuteronomio 34.

LEER DEUTERONOMIO 34

El abuelo Moisés, después de bendecir a aquellos a quienes ha cuidado día y noche durante los últimos 40 años como mano derecha de Dios; y después de tener unas horas o tal vez uno o dos días para tomar el resplandor de cuán lejos Israel había llegado y la tremenda oportunidad que se les avecinaba, ahora asciende al monte Nebo para morir. El versículo 1 dice que Nebo está en la cordillera de Pisga y frente a Jericó (Nebo está en la orilla este y Jericó en la orilla oeste del río Jordán). Jericó, por cierto, es ampliamente reconocido incluso por los arqueólogos seculares como la ciudad conocida como más antigua del mundo.

Desde el monte Nebo a Moisés se le mostró, por Dios, la Tierra Prometida que el pueblo de Moisés heredaría. El orden de los territorios de las tribus llamados aquí en Deuteronomio 34, es como si Moisés girara la cabeza hacia la derecha y luego la deslizara lentamente hacia la izquierda en un panorama. Es como si sus ojos estuvieran barriendo desde la parte más septentrional de la tierra hacia el oeste, y luego hacia el sur. Y dice el Señor, ESTA es la tierra que he jurado a tus antepasados.

He hecho este punto antes, pero permítanme hacerlo de nuevo tan enfáticamente como sé hacerlo; la tierra de Canaán era la Tierra Prometida para Israel, y ninguna otra. No hay lugar alternativo que el Señor haya preparado para Israel, y no hay gente alternativa que tenga derecho a ocupar esa tierra. No hay ninguna opción A o B. A lo largo de los siglos, e incluso en los últimos 100 años, ha habido serios esfuerzos de hombres poderosos y líderes nacionales para establecer una NUEVA patria judía en Europa, en África, en cualquier lugar, excepto en el lugar que el Señor apartó para los hebreos. Desde el mismo día de hace poco más de 60 años en que la ONU votó para permitir que el pueblo judío tuviera una nación judía en su antigua patria, los líderes del mundo lo han lamentado abiertamente y nunca han dejado de intentar revertir esa realidad.

No tengo intención de hacer una declaración política, pero es obvio que la actual Administración de Obama, la Administración Bush que reemplazó, y la Administración Clinton antes de ella, no tenían y continúan sin tener ningún interés en honrar las tierras sagradas bíblicas para lo que son; un lugar santo (como ningún otro lugar en la tierra) que pertenezca sólo a Dios, y se reserva para un pueblo específico. No importa cuántas fotos haya de estos presidentes inclinando la cabeza orando, o invocando el nombre de Jesús en público, o de pie y hablando de defender a Israel e Israel el derecho a existir; el Israel que desean defender es un Israel que desean inventar y definir en sus propios términos. Esto es muy ofensivo para el Señor y todos pagaremos un precio enorme, más pronto que tarde, por tal arrogancia de nuestros líderes electos que presionan por un Estado palestino en la Tierra Prometida, para declarar que el Islam debe tener el derecho legítimo de mantener un templo pagano a un dios falso en el Monte del Templo, y por nuestra indiferencia a sus decisiones. Las naciones y los imperios han surgido y han caído por subestimar o ignorar al Señor y tratar de tomar de Su mano lo que le pertenece solo a Él.

¿Podría Moisés haber visto con sus ojos humanos desde Dan en el norte hasta Zabulón en el oeste y Judá en el sur? Claro que no.

Ningún pico de montaña era de altura suficiente para permitir eso. Pero como las Escrituras dicen que “el Señor le mostró toda la tierra” sospecho que Jehová le permitió a Moisés “ver” de una manera sobrenatural una tierra que de otra manera no podría ser vista excepto desde el espacio exterior o un satélite en órbita.

La tradición es que Moisés murió 6 meses después que su hermano Aarón, el Sumo Sacerdote, muriera. Fue en el mes que más tarde se llamaría Adar, que corresponde a finales de febrero o principios de marzo. El Señor mismo enterró a Moisés y su lugar de entierro real se mantuvo en secreto. ¿Cuál podría ser el propósito del Señor para hacer esto? Sin duda para que no se construyera un santuario engrandeciendo a Moisés y para que el lugar no se convirtiera en uno donde los ejércitos lucharan en nombre de una religión u otra (como los hombres no han hecho desde que había ejércitos) sobre lo que las autoridades religiosas declararían ser un lugar santo. Creo que es significativo que a pesar del increíble registro del ministerio y la pasión de Jesús en la cruz, no haya un mapa definitivo de donde Su cuerpo fue enterrado (sepultado, en realidad) incluso durante ese corto período de 3 días de tiempo.

La Tumba del Jardín que uno visita hoy en Jerusalén no es más que una suposición, y no hay absolutamente NINGUNA evidencia de que esta era la tumba de Yeshua, aunque es muy parecida a la tumba en la que en realidad fue puesto a descansar. ¿Cómo es que un evento tan ampliamente presenciado y atestiguado no tendría la ubicación exacta de esa tumba identificada? Porque si fuera seguro, allí se haría un santuario y la gente adoraría el lugar en lugar de Dios. Todo lo que uno tiene que hacer es visitar la Vía Dolorosa, el camino tradicional que Jesús caminó mientras se dirigía hacia el Calvario, para ver las llamativas, iglesias y santuarios incrustados en oro con sus estatuas, y sus suelos de mármol con lugares marcados donde Jesús supuestamente se puso de pie, o se arrodilló, o sangró.

El versículo 7 nos dice que Moisés tenía 120 años cuando murió y que estaba en buen estado de salud y su vista intacta. Cuando volvemos al Génesis, encontramos que el Señor pronunció que 120 años fueron dados como una vida para los hombres; sin embargo, también encontramos que muchos vivían vidas mucho más allá de esa edad, y otras mucho más cortas. 120 años es algún tipo de vida idealizada en la mente del Señor, por lo que no es casualidad que Moisés viviera precisamente tanto tiempo.

Moisés sería llorado por el período de duelo estándar, de 30 días. Durante esos 30 días Israel permaneció en su campamento en Moab, preparándose para entrar a la Tierra Prometida, para ser dirigido por su nuevo líder militar y civil Josué. Se nos dice que Josué hijo de Nun se llenó del espíritu de sabiduría “porque Moisés le había puesto las manos encima”. Este es un verso ampliamente mal interpretado. Suena en español como si Moisés de alguna manera, sobrenaturalmente, pusiera el espíritu de sabiduría en Josué por medio de poner ritualmente sus manos sobre él. De hecho, se trata de una expresión idiomática que describe un acto común que involucra a los nuevos y antiguos líderes de una nación.

El líder saliente pondría sus manos sobre el líder entrante en una ceremonia pública como un gesto y confirmación física de la transferencia de autoridad sobre la nación. Nada sobrenatural se insinúa en ese proceso. Más bien se aclara en las Escrituras que Dios da el espíritu de sabiduría a todos los líderes de Israel.

Porque Josué llegó a ser el líder de Israel (como lo indica Moisés poniendo las manos sobre Josué) entonces DIOS le dio a Josué un espíritu de sabiduría para guiar adecuadamente a Su pueblo.

Moisés nunca fue igualado por otro profeta…….hasta Yeshua de Nazaret 1300 años después. Los judíos, aparte de los mesiánicos, discrepan vehementemente de esa declaración, por supuesto. Y la razón de esta declaración del versículo 10 es dejar claro que tan grandes, venerados y válidos serían los profetas venideros como Isaías, Ezequiel, Jeremías y otros que no eran como Moisés en estatus. Nada de lo que dirían podría anular lo que Moisés dijo. Nada se añadiría a la Escritura en el futuro por medio de esas palabras que los profetas de Dios pronunciarían que podrían anular los principios y las leyes contenidas en las palabras de Moisés. Y permítanme decirles iglesia, si los profetas de Dios no podían anular a Moisés tampoco un pastor, o un sacerdote, o un Papa un obispo o un rabino, o incluso un evangelista popular. Permítanme también decirles con total confianza que las palabras de Yeshua tampoco anularon las palabras de Moisés. No tengo que especular sobre esto porque eso es exactamente lo que dijo el Mesías. Te remito (esta última vez antes de completar nuestro estudio de la Torá) a las propias palabras indiscutibles de Yeshua de Mateo 5:17–19.

LBLA Mateo 5:17 “ No penséis que he venido para abolir la ley o los profetas; no he venido para abolir, sino para cumplir. 18 Porque en verdad os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, no se perderá ni la letra más pequeña ni una tilde de la ley hasta que toda se cumpla. 19 Cualquiera, pues, que anule uno solo de estos mandamientos, aun de los más pequeños, y así lo enseñe a otros, será llamado muy pequeño en el reino de los cielos; pero cualquiera que los guarde y los enseñe, este será llamado grande en el reino de los cielos.

Jesús pone en soporte el tema de si vino a hacer algo o algo a los libros de la Torá y a los Profetas de esta manera: Dice en estos versículos de Mateo que por un lado no vino a eliminarlos en su totalidad, y por el otro que no vino a cambiar ni una letra diminuta. Eso es una declaración minuciosa que un judío podría hacer sobre el tema.

Ahora Cristo era en verdad un profeta más grande y un mediador más grande que Moisés. Yeshua fue y permanece y siempre será el profeta y mediador supremo porque también es nuestro Redentor. Pero incluso Él, con tanta autoridad absoluta de Jehová, dijo que si me has visto has visto al Padre, dijo rotundamente que no vino a abolir, cambiar, restar, sumar o incluso desafiar las palabras de Moisés.

Por lo que, en las próximas semanas, meses y tal vez años (como el Señor lo diga), a medida que estudiemos juntos más del Antiguo Testamento e incorporemos a nuestro estudio las palabras del Nuevo Testamento, guarda lo que acabo de decirte como piedra de toque. Porque apegarse a la Torá es vida, desviarse de ella es la muerte.

Esto termina nuestro estudio de los 5 libros de Moisés, la Torá.

Deuteronomio Lección 48 – Capítulo 33

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Deuteronomio

Lección 48 – Capítulo 33

 

Nos acercamos rápidamente al final de nuestro estudio detallado de los primeros 5 libros de la Biblia. Estoy seguro de que muchos de ustedes han comprendido plenamente cuán importante para nuestra fe en Cristo es establecer el fundamento sobre la Torá, y poner el Nuevo Testamento que nos presenta con nuestro Mesías encima de eso.

Sin embargo, también sé por hablar con algunos de ustedes, que esto ha sido cualquier cosa menos un camino fácil de descubrimiento; que a veces ha sido doloroso darse cuenta de que en el pasado a menudo confiamos en doctrinas impulsadas por la agenda, como los puntos de control de nuestra fe en lugar de la Palabra de Dios tal como está. También sé que otros de ustedes pueden permanecer al menos un poco no convencidos de la validez continua de la Ley de Moisés que forma una buena parte de la Torá; y otros de ustedes están terriblemente incómodos con las sonrisas y palabras dirigidas a su manera, de aquellos que piensan que se han vuelto en contra de las creencias largamente apreciadas de la iglesia dominante o incluso que usted puede haber diluido su confianza en Jesucristo y en su lugar están adoptando alguna forma anticuada de autojustificación que ha resultado ruinosa para muchos judíos durante más de 2500 años.

Me encontré con algo recientemente que podría aliviar el malestar para algunos, y hacer algo más por el resto de ustedes: validar lo que han aprendido y darle entusiasmo, alegría y el compromiso de aprender aún más del testamento original de la Biblia, a pesar de los esfuerzos de muchos para descarrilarlos.

Una de las decenas de fuentes que utilizo para crear estas lecciones de la Clase de la Torá, es el Comentario Bíblico Mundial. Creo que puedo decir sin mucho riesgo de desacuerdo que dentro del ámbito de los académicos cristianos, esta serie de comentarios se clasifica como el mejor y más completo trabajo de investigación bíblica y exégesis realizado en el siglo XX y ningún trabajo lo ha superado. Esta serie de comentarios consta de 52 volúmenes separados que suman más de 30,000 páginas. Ha sido escrito y editado por las mejores mentes de los teólogos y eruditos de élite del cristianismo. Lo que lo hace único no es sólo la profundidad de cada volumen, sino la mezcla de campos especializados de cada uno de los colaboradores. Esto no es una serie orientada a los liberales ni a los conservadores. Simplemente intenta revelar al laico y al clero los entendimientos más actualizados recogidos de la Biblia de una manera directa sin pasar por alto las dificultades o aplicar la alegoría para resolverlas.

El autor del estudio Deuteronomio de 2 volúmenes que se acerca a 2000 páginas de longitud, es Duane L. Christensen. El Dr. Christensen tiene un trasfondo bien redondeado; recibió su primera formación del Seminario Bautista Americano, luego la formación avanzada en M.I.T, luego fue a Harvard para su Dr. de Divinidad, y luego añadió a esos logros una larga temporada en la Universidad Pontífica en Roma y más tarde en la Universidad Hebrea de Jerusalén.

Les digo todo esto para demostrar que lo que les estoy a punto de citar, proviene de un erudito cristiano gentil muy estudiado que fue entrenado desde una variedad de puntos de vista teológicos, y que es considerado una de las mayores autoridades vivientes en el Antiguo Testamento. Así que ten paciencia conmigo mientras le cito un párrafo o dos de su segundo volumen sobre el estudio del Comentario Bíblico Mundial sobre Deuteronomio.

Duane Christensen dice lo siguiente: “Deut capítulos 33-34 son las lecturas tradicionales en la liturgia de la sinagoga para la Torá Simchat (la celebración que ocurre entre los judíos cuando el ciclo anual de lectura de la Torá de principio a fin ha llegado a su fin). Los cristianos harían bien en recuperar parte de esta “alegría de la Torá” en la adoración pública. Muchos han malinterpretado la enseñanza de Jesús en Su Sermón en el Monte. Cuando Jesús dijo: “Habéis oído que se dijo a los de la antigüedad…… pero yo te digo.” en el libro de Mateo, Él NO estaba reemplazando la Torá. Simplemente estaba desafiando la forma en que la Torá estaba siendo interpretada en círculos rabínicos de Su época. Jesús estaba interpretando el texto tal como estaba escrito, porque cuando se interpreta correctamente, no hay nada allí que sea contrario a Su propio mensaje del Evangelio.

El profesor Christensen continúa: La Torá es un modo de vida y una fuente de significado y alegría para judíos y cristianos por igual. La Torá no pretendía ser algo externo a nosotros, que sólo los especialistas altamente capacitados podían entender. La Torá debía ser aprendida por todos los miembros de la comunidad; y el mensaje es extremadamente práctico. Jesús resumió bien el asunto cuando se le preguntó: “¿Qué mandamiento en la Torá es el más grande? Le dijo: ‘Amaréis al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente’. Este es el mayor y primer mandamiento. Y un segundo es así; “Amarás a tu prójimo como a ti mismo.” En estos dos mandamientos recaen toda la ley y los profetas”.

La Ley (la Torá) y los Profetas, a los que Jesús se refirió en esta ocasión, conforman plenamente la mitad de la Biblia cristiana, tal como la conocemos hoy en día. Y todo está construido sobre estas dos enseñanzas primarias de Deuteronomio. Haríamos bien en familiarizarnos más con las palabras de la Torá, como guía para vivir adecuadamente de la misma manera en que Jesús vivió y enseñó a Sus discípulos. ¿Qué mejor manera de hacerlo que incluir una vez más la lectura pública sistemática de la Torá en el contexto de la adoración cristiana?”

En este mundo con lemas en el que vivimos, los cristianos disfrutan usando pulseras que hacen la pregunta: WWJD….. ¿Qué haría Jesús? El Dr. Christensen responde a esa pregunta de la manera más fundamental diciendo que Jesús nos alentaría a vivir la vida de la Torá y a enseñar los principios de la Torá. Tengan de seguro, Clase de la Torá, de que estamos haciendo exactamente eso (imperfectamente como puede ser) y ustedes son parte de nada menos que un renacimiento de los últimos días dentro de la Iglesia para traer de vuelta la Palabra de Dios, todo, y hacerla el centro de nuestra vida y adoración. Pero también está destinado a que aprendamos a discernir, y luego descartemos, todo lo que no es de Dios, sino sólo de los hombres. Lo que se necesitará es una voluntad de ser moldeado y formados por el Señor. Esa forma divina incluye el podar; significa eliminar cosas que están muertas y muriendo de nuestras vidas (pero tan cálidas, familiares y reconfortantes) para que puedan ser reemplazadas por un crecimiento nuevo y vibrante.

Como el Dr. Christensen dice tan elocuentemente, ¿qué mejor manera podría haber que un Creyente entre en la Torá y la vea por lo que es; el camino de la bondad y de la vida tal como lo define el Creador. No te equivoques: la Torá NO está ahí para salvarnos. Yeshua hace eso. Pero una vez que somos salvos y redimidos por Su sangre expiatoria, ¿cuál más podría ser nuestra respuesta adecuada que servirle por medio de la obediencia? ¿Y dónde más podemos encontrar qué cantidades de obediencia que no sea en Su Palabra escrita? Si miramos a nuestros corazones como la fuente de Su voluntad para nuestras vidas, o buscamos las filosofías de los hombres (no importa cuán sobresalientes puedan sonar) para las fronteras y los límites, que nosotros debemos vivir para que podamos morar en armonía con Jehová, entonces beberemos de un suministro de agua completamente lodoso.

Abran sus Biblias en Deuteronomio capítulo 33.

LEER DEUTERONOMIO CAPÍTULO 33 completo

El Canto de Moisés de Deuteronomio 32 y la bendición de Moisés que acabamos de leer en el capítulo 33 juntos forman lo que equivale a las últimas palabras de Moisés al pueblo de Israel. Sin embargo, no puede dejar de notarse que hay un contraste bastante agudo entre los mensajes de esos dos poemas.

El Canto de Moisés es esencialmente la historia de la redención de Israel, y la redención gira en torno al sistema de justicia de Dios. Está lleno de advertencias y presenta un futuro oscuro para Israel si siguen el camino casi inevitable de la idolatría y la rebelión en contra de Jehová. La bendición de Moisés, sin embargo, presenta la posibilidad y la esperanza de un futuro feliz con abundancia y prosperidad divina; y lo hace en el marco de una serie de pronunciamientos proféticos concernientes a cada tribu de Israel por separado.

Este mensaje alentador y optimista presenta un lado de Moisés que Israel probablemente nunca vio antes de este momento. Pasó los últimos 40 años de su vida tratando de guiar a un pueblo que se resistió a ese liderazgo en cada paso. Presidió la entrega de la Torá y la realización de la Ley durante todo ese tiempo, usando más la disciplina porque la disposición de esas personas obstinadas que gobernaba, lo requería. El pueblo vio a Moisés como el que les reprendió y les instruyó. Al igual que con nuestro sistema de derecho penal moderno, los encargados de dispensar justicia se ocupan casi exclusivamente del lado de la persecución y el castigo de la ecuación; las bendiciones que provienen del sistema de jurisprudencia estadounidense se manifiestan principalmente como sólo la ausencia de castigo y no incluye la recompensa por hacer lo correcto.

La mayoría de las veces, Dios entregó las bendiciones, y Moisés repartió las consecuencias del mal comportamiento; Dios hizo las leyes y Moisés las hizo cumplir. ¿No es de extrañar que después de años en el desierto liderando esta nación reticente de 3 millones de almas, Moisés golpeó airadamente una roca para sacarle agua en lugar de hablarle cuando Israel estaba sediento y lejos de cualquier fuente de agua conocida? Moisés anhelaba un poco de crédito y gratitud por facilitar la vida de estos hebreos; pero en cambio, por lo general era el receptor de la queja diaria por hacer de Israel la marca que fue establecida por el Señor, no por Moisés.

Parece como si Moisés fuera siempre el portador de terribles advertencias divinas y el agente de las maldiciones de Dios.

Siempre fue sobrio y serio, ya que su asignación y propósito era una gran carga para sus hombros demasiado humanos. Así que para él poder dar un discurso de despedida que finalmente habló SOLAMENTE de esperanza y alegría y bendición y un futuro maravilloso fue sin duda un gran alivio para él, y la gente probablemente se preguntó quién era ese hombre que les estaba hablando de tal forma, ahora, después de todo este tiempo. Moisés había sido el padre de Israel durante los últimos 40 años y por lo tanto tuvo que actuar su papel. Pero cuando Josué estaba a punto de tomar la batuta del liderazgo y asumir el papel de la severa figura paterna de Israel, Moisés podría transformarse en el amable abuelo de Israel y disfrutar de Israel durante las últimas horas de su vida.

Los que son abuelos saben exactamente de lo que estoy hablando; y aquellos que aún no han alcanzado tal bendición de Dios podría ser que no entiendan. Los padres son los pesados en una familia; es responsabilidad de los padres ordenar la estructura y establecer límites para sus hijos. Los padres y las madres deben establecer reglas y luego cumplirlas para estar seguros de que sean obedecidas; pero también deben ser ellos los que ejecuten los castigos por violaciones. Y estas reglas se están estableciendo a las personas pequeñas que intrínsecamente no pueden esperar para probarlas y por lo general no les gusta mucho las reglas sin importar lo que puedan ser. Desafortunadamente es la norma que (debido a esta dinámica) los padres deben exigir más respeto que el amor de sus hijos; y por lo general para lograr ese respeto, el niño debe adquirir una medida saludable del miedo a las consecuencias de cruzarse con el todo poderoso dador de la ley: papá.

Los abuelos, por otro lado, están más relajados con todo el proceso de tratar con criar hijos. Finalmente tenemos un mejor manejo de lo que importa y lo que no; lo hemos visto todo y nuestro lema se ha convertido, “esto también pasará”. Los abuelos no tienen que lidiar con establecer disciplina o llevarla a cabo más allá de tal vez retener esa segunda barra de chocolate. Tendemos a tomar a un nieto rebelde que todavía piensa que puede tirar todo un rollo de papel higiénico desplegada por el camarote (a pesar de los mismos resultados por noveno tiempo consecutivo) y decirles de la época en que lavamos una docena de las mejores camisas de vestir blanco de nuestro padre a lo largo de la camisa con los dos bolígrafos que olvidamos quitar de los bolsillos.

O nos pararemos a la vuelta de la esquina donde no pueden oírnos y adorar la creatividad mientras están tramando un plan para hacer una casa club, completa con fogata, fuera del interior del miniván de la abuela. Los abuelos tienen una perspectiva diferente de la vida que un padre puede permitirse el lujo de tener.

Moisés era ahora el abuelo de Israel y durante un breve tiempo podía mirar a Israel a través de los ojos llenos de adoración, esperanza y misericordia y dejar la preocupación y la disciplina a otra persona.

El primer versículo deja claro que no fue Moisés quien escribió las palabras de este capítulo 33 porque habla de Moisés en la 3ra persona, y habla de él en el tiempo pasado. Esto está escrito como una persona que recuerda el discurso de Gettysburg después de que Lincoln había sucumbido a sus heridas.

En este primer versículo encontramos un título importante (pero no utilizado hasta ahora) para Moisés; se le llama “un hombre de Dios”.

Algunos eruditos dicen que este título nunca antes utilizado para Moisés es una prueba de que un editor hebreo añadió el capítulo 33 de Deuteronomio mucho tiempo después de que Moisés vivió, pero otra explicación es mucho más simple. Un “hombre de Dios” no es más que otra forma de decir “profeta”, y veremos a varios profetas en la Biblia específicamente llamados “un hombre de Dios”. Moisés ocupó el oficio único de Mediador de Israel, pero ahora que su tiempo había terminado era apropiado revelar otro atributo de Moisés y sus pronunciamientos; es que las palabras que pronunció eran a menudo proféticas. Moisés era un profeta, un hombre de Dios.

El discurso de despedida que Moisés estaba a punto de hablar se parece mucho a la bendición del gran patriarca Jacob sobre sus hijos, las tribus de Israel, tal como se registra en Génesis. Al igual que la bendición de Jacob, la bendición de Moisés toma varias formas. Algunas de las bendiciones se asemejan a una ordenación del primogénito como la nueva autoridad nacional; otras bendiciones son la esperanza de un futuro agradable. Muy a menudo estas bendiciones son descripciones de la naturaleza y el carácter de las diversas tribus, como lo estarían en sus territorios asignados de Canaán, y algunas eran peticiones a Jehová para que sus destinos tribales estuvieran sobrenaturalmente garantizados y protegidos.

Apropiadamente, antes de que Moisés comience a pronunciar su bendición en el lecho de muerte sobre su pueblo, él da crédito donde se debe el crédito: al glorioso Dios incomparable que formó Israel y que ha aceptado ser su Dios y su redentor. Para entender mejor el propósito y el contexto de los primeros versículos, necesitamos ver que lo que se está describiendo es el acercamiento de Jehová desde las regiones desérticas que están principalmente al sur de la Tierra Prometida. El cuadro pintado para nosotros es de Jehová viniendo de las montañas de estos desiertos del sur con el fin de liberar a Israel de las crueles manos de Egipto, y luego redimirlos a Sí mismo como Su pueblo. Por lo tanto, estos pasajes hablan del Sinaí (la Península del Sinaí y el Monte Sinaí), Seir (la región y la montaña) en la tierra de Edom, y a pesar de la traducción habitual de “Monte Paran” son las montañas de Paran las que se hace referencia (ningún pico de montaña específico llamado Monte Paran ha sido identificado nunca).

A continuación, hay una referencia a un lugar llamado Ribeboth-kodesh que aparece tanto en los Rollos del Mar Muerto como en la Septuaginta (la primera traducción griega de la Biblia Hebrea), pero no se presenta como un lugar en los Textos Masoréticos por lo que no lo encontraremos caracterizado de esa manera en la CJB biblia Completa Judía). Ribeboth significa “miles” por lo que el título del lugar es “miles de Kodesh”. Así, el Texto Masorético toma la frase ribebot-kodesh y en lugar de hacerla un lugar, la convierte en una frase literal: “miles de santos” (dando así una imagen mental de los seres angelicales). Pero esta idea de que Dios se acerca a la Tierra Prometida de innumerables ángeles cuando todo el pasaje trata sobre las regiones desérticas que Israel viajó para llegar a Canaán simplemente no encaja. Casi seguro que se trata de un área cerca de Kadesh (no de ángeles), ya que Kadesh se encuentra en el desierto de Paran, justo en la frontera de Seir.

Para los siguientes versículos de Deuteronomio 33, las diversas traducciones bíblicas pueden parecer sustancialmente diferentes entre sí.

Esta Bendición de Moisés está llena de frases extrañas que han desconcertado a los eruditos del idioma y que son incluso un par de palabras hebreas que no aparecen en ninguna otra parte de la Biblia, dejando su significado muy en duda. Además, algunas de las frases parecen fuera de lugar y a veces fuera de contexto, por lo que los traductores e intérpretes de la Biblia han tenido un momento muy difícil aquí. No entraremos en todas las posibilidades de su interpretación porque incluso las más aceptadas son sólo un consenso de especulación. Esta es una de esas veces en las que parece que incluso los primeros documentos bíblicos a nuestra disposición han tenido el texto de estos versículos en particular alterado (aunque de alguna manera menor) como una falta de ortografía que pasó desapercibida para copiar después de copiar; o más probable que fuera un problema básico de traducción hebrea y esto se debe a que el alfabeto hebreo más antiguo (lo que a veces se llama Proto-Hebreo) ni siquiera incluyó algunas letras como el aleph, heh, vav, y yod .

Para ayudarle a entender lo que eso significa para nosotros, imagina si la Biblia de Reina Valera se hubiera escrito usando un alfabeto de 22 letras en lugar de las 26 letras modernas (este no es el caso es sólo una ilustración para ayudarnos a visualizar el problema). Y luego alguien intentó convertir las palabras en inglés formadas usando sólo 22 letras y sonidos en palabras en inglés que empleaban 26 letras y sonidos. Si bien la mayor parte del tiempo sería razonablemente factible y produciría buenos resultados, en otras ocasiones nos dejaría con palabras y frases extrañas que tendrían poco sentido para nosotros. Así, mientras que la conversión del alfabeto hebreo más antiguo al más moderno tuvo lugar tal vez hace 3000 años atrás, las frases transliteradas (pero extrañas) que encontramos aquí en Deuteronomio 33 habrían tenido un significado comprensible transmitido por la traducción al hebreo de esa época; pero cuando lo tomamos más literalmente (porque la tradición de su significado previsto se ha perdido) nos cuesta darle sentido. Por lo que no continuaremos con esto.

Sin embargo, haré un breve comentario. En el versículo 5 nos encontramos de nuevo con este extraño epíteto de Jesurún, ya que se refiere a Israel; significa literalmente “el recto”. Y la idea que se expresa en estos versículos (a pesar de las muchas variaciones de la redacción precisa) es que entre Jesurún (Israel) surgió un rey y sucedió durante una reunión del liderazgo de Israel. Este críptico comentario recuerda el día en que Dios fue nombrado rey de Israel por los líderes tribales de Israel en la ceremonia de aceptación del pacto en el Monte Sinaí. Recuerden que el pueblo del éxodo dijo que en lugar de que Israel tuviera un rey humano como todos sus vecinos, querían que Dios fuera su rey.

La razón de esta decisión colectiva fue noble en el corazón de algunos israelitas y no tan noble en el corazón de los demás. Muchos israelitas realmente confiaban en jehová, tenían al menos un indicio de Su poder y soberanía, y tan sinceramente querían que el Señor los gobernara a través de su Mediador, pensando que era lo mejor. Otros simplemente no querían a NINGÚN líder sobre ellos que el poder de un rey. Acababan de escapar del rey de Egipto, por lo que la idea de poner a otro rey sobre ellos (más o menos por su propia hacer) era más de lo que podían soportar. Más aún, mientras que el israelita puede haber aceptado el concepto de una necesidad de un rey humano, es difícil imaginar que los líderes podrían haberse asentado en cuál de las 12 tribus tendría el honor de proporcionar a ese rey. Tribalismo entonces como ahora mira al bienestar de sus propios miembros por encima del de cualquier otra tribu. Por lo tanto, la tribu de la que viene el rey siempre recibe un cuidado especial, protección adicional, favores adicionales y una mayor proporción de poder.

Por lo tanto, hay maniobras tribales interminables que a menudo conducen a una guerra entre las tribus para ser la dominante que produce el rey o gobernante de la región. Las guerras de las que oímos hoy en el Medio Oriente y en África son esencialmente tribales y/o sectarias. Es decir, son musulmanes en contra de musulmanes, o musulmanes versus cristianos, o familia extendida frente a familia extendida.

Comenzando con el rey Saúl, y hasta que los romanos conquistaron Israel, leemos en la Biblia de la letanía de conspiraciones y asesinatos entre los líderes tribales de Israel mientras luchaban por el poder una vez que decidieron que preferían tener un rey humano que uno divino. El mundo está en agitación hoy porque rechaza al Dios de Israel y en su lugar quiere continuar en nuestro camino más bien infructuoso de gobernarnos por medio de un liderazgo humano defectuoso.

Pasemos al versículo 6 que comienza la lista de bendiciones individuales que Moisés pronuncia sobre las tribus de Israel; la primera tribu mencionada es Rubén.

Curiosamente, el mismo lugar donde Moisés estaba de pie en el momento de esta bendición estaba en el territorio de Rubén. Rubén y Gad y aproximadamente 1/2 de los clanes que juntos formaron la tribu de Manasés se establecieron en el lado este del río Jordán (el llamado Trans-Jordania). Por un lado, es lógico que Rubén sea la primera tribu mencionada porque era el primogénito de Jacob. Sin embargo, casi 3 siglos antes Jacob eliminó los derechos de primogenitura de la herencia tradicionalmente debida a Rubén, porque tenía relaciones sexuales con la concubina Bilha de Jacob. Así que en su lugar esa herencia de primogenitura se dividió en dos partes, y una parte fue dada a Judá y la otra parte a José (técnicamente fue para el hijo de José, Efraín). A Judá se le dio el derecho de gobernar sobre Israel, mientras que a Efraín se le dio la doble parte de la bendición de primogenitura, lo que significa riqueza y fecundidad SOBRE todos sus otros hermanos.

La bendición es en forma de súplica al Señor para que la tribu de Rubén “viva y no muera”, lo que significa que Rubén no se extinguiría a través de la absorción de ella por otra tribu de Israel O por Rubén siendo conquistada y asimilada por una cultura extranjera. A medida que sigamos la fortuna de la tribu de Rubén en el futuro, encontraremos que de hecho sobreviviría como una tribu separada hasta bien entrado el tiempo de los Jueces y también se menciona en la era más antigua de los Reyes. Pero Rubén se convierte casi en un pensamiento posterior a partir de entonces. Rubén se hizo insignificante como entidad tribal, lo que significa que su población disminuyó en gran medida y por lo tanto perdió cualquier poder político significativo.

Debido a que los occidentales tenemos una concepción tan escasa de cómo funciona el tribalismo, permítanme intervenir que lo que acabo de describir como haber sucedido a Rubén era un flujo normal y habitual entre las sociedades tribales. Las tribus no sólo “desaparecieron”; por lo general, sus números se agotaron en una tribu rival (más a menudo que debido al matrimonio). No había nada sobrenatural en que una tribu grande se hiciera pequeña o una pequeña tribu se hiciera grande debido a algún tipo de circunstancia política o económica. Tal vez una ruta comercial que atravesaba su territorio se volvería popular y recaudaría impuestos y peajes. O una tribu podría controlar una costa que (a medida que evolucionó el transporte marítimo) se convirtió en un puerto ideal como una importante carretera comercial, para que la tribu se convirtiera en comerciantes ricos.

Por otro lado, una tribu (como Dan) podría encontrarse en la frontera de un pueblo agresivo como los filisteos, y no ser rival para ellos. Por lo tanto, la fortuna de una tribu aumentaría y caería y con ella estaba el poder y prestigio o extinción. No extinción en el sentido de que los genes de esa tribu fueron erradicados; sino más bien extinta como una entidad tribal identificada por separada con su propio gobierno.

Una tribu es, después de todo, simplemente gente que forma una gran familia extendida. Cuando una tribu comenzó a perder el control y la gente de esa tribu reconoció que no había esperanza previsible de que su propia tribu seguiría siendo viable, muchos de sus miembros considerarían maneras de resolver el problema como les pertenecía personalmente. Y una forma era que sus hijas se casaran en tribus más grandes y poderosas. Otra era que una familia simplemente migrara a otro territorio tribal y viviera allí. Vivir allí no los hizo automáticamente miembros de otra tribu, pero sí se sumió a la fuerza económica y militar de la tribu en cuyo territorio ahora vivían simplemente por la adición de más personas, al igual que disminuyó la fuerza económica y militar de la propia tribu de la familia y la región tribal. Por lo tanto, una tribu era generalmente bastante susceptible de aceptar recién llegados que venían en paz.

Encontramos que esto es exactamente lo que le está pasando a las tribus de Israel. Pero a diferencia de otras tribus del mundo, las tribus de Israel tenían su futuro más o menos predestinado por el Señor al lado de la cama de Jacob, y esos destinos fueron reafirmados aquí en Deuteronomio por Moisés.

La siguiente tribu a la que se dirige es Judá. Antes de discutir Judá, una pregunta lógica que debemos hacer es cuál es la razón (o si la hay) para el ORDEN de la lista tribal en la Bendición de Moisés. Para esto no hay consenso, pero está bastante claro que ni el orden de batalla militar (como se ilustra en la forma en que las tribus se establecieron en grupos de 3 alrededor del Tabernáculo del Desierto) ni el orden de nacimiento era parte. Aunque Rubén se menciona primero, Judá ciertamente no es el segundo hijo nacido de Jacob. Y aunque los primeros cuatro hijos de Lea son mencionados primero, la orden se confunde a partir de entonces.

Jeffrey Tigay dice que uno necesita un mapa abierto ante nosotros para entender el orden de las tribus como se presenta aquí y que la orden tiene que ver con la geografía y con las líneas límite asignadas a cada región tribal. Comenzando con Rubén (el territorio donde Moisés está actualmente en pie) la siguiente tribu mencionada es Judá, donde los israelitas cruzarían primero a la Tierra Prometida. Después de Leví, el orden de las bendiciones tribales sigue un camino que se dirige hacia el norte a través de Benjamín, y luego en las regiones contiguas de Efraín y Manasés (las tribus de José), junto a Zebulón y su vecino al este, Isacar. Continuando hacia el este, observamos el orden de bendición en Deuteronomio 33 cruzar de nuevo sobre el Jordán (en la región de Transjordania) y en el territorio de Gad, luego al norte de Dan, al sur de Dan a Neftalí, y finalmente hacia el oeste hasta Aser. Levi, a la que no se le dio territorio, se trata entre las bendiciones dadas a Judá y Benjamín, sin duda porque esta era la zona donde Jerusalén existiría algún día y donde los sacerdotes de Leví servirían en el gran templo.

A Judá, la tribu gobernante de la que vendría el Mesías, se le da una bendición que parece prever un tiempo de guerra y la necesidad de que el Señor Dios escuche las oraciones de Judá, lo ayude en sus batallas y luego traiga a los soldados de vuelta a casa a sus familias. La palabra utilizada para describir la forma en que Judá suplica al Señor y en la que el Señor oye a Judá, es familiar para nosotros: shema. Shema significa escuchar y obedecer, o escuchar y tomar medidas. No indica el acto pasivo de escuchar y sólo entender intelectualmente el motivo, pero no va más allá. Hasta este punto en la Torá la súplica ha sido que Israel “shema’, escuche y obedezca a Dios. Ahora bien, la súplica es que Dios “shema”, para escuchar y actuar, en nombre de Judá cuando ellos le clamen a Él por ayuda.

Luego, se dirige a los levitas. Dado que los levitas son los propios sacerdotes separados por Dios, la bendición gira en torno a su papel en la sociedad como maestros de la Ley de Dios y oficiantes de los importantes rituales. Por 4ta vez en la Biblia se mencionan el Urim y Tumim. Se trataba de dos piedras almacenadas en una bolsa especial que estaba unida a la placa de pecho del Sumo Sacerdote de Israel, y se utilizaron para determinar la voluntad de Dios en ciertos asuntos. Cómo, exactamente, se utilizaron y cómo es que indicaron la decisión divina es algo que se ha perdido a lo largo de los siglos. Incluso el significado preciso de las palabras Urim y Tumim está en duda. Algunos piensan que los nombres son indicativos de la primera y la última letra del alfabeto hebreo. Lo que es evidente es que el tipo de respuesta que el Urim y Tumim dieron, se limitó a un “sí” o un “no”.

Sin embargo, la súplica de Moisés es que el honor de usar el Urim y el Tumim permanecerá en manos de los levitas (es decir, los “fieles” del versículo 8), y que Dios continuará reflejando su voluntad mediante el uso de esas dos piedras según corresponda.

Después del tema del Urim y Tumim, Moisés se refiere a los levitas como aquellos que fueron probados en Masah y Meriba. En otras palabras, hace de los levitas como aquellos que fueron los verdaderos objetos de las pruebas del Señor en el desierto se detengan en Meriba y Masah. Si miramos Éxodo 15:24, 25 vemos esto:

LBLA Éxodo 15:24Y murmuró el pueblo contra Moisés, diciendo: ¿Qué beberemos? 25 Entonces él clamó al Señor, y el Señor le mostró un árbol; y él lo echó en las aguas, y las aguas se volvieron dulces. Y Dios les dio allí un estatuto y una ordenanza, y allí los puso a prueba.

Así que la idea es que mientras todo Israel pasó por esta experiencia dura, en realidad eran los levitas los que estaban siendo medidos por el Señor para ver si eran la elección correcta para ser Sus sacerdotes personales.

Como es más común de lo que podrías sospechar en la Biblia, hay dos palabras en juego en el versículo 8. Masah significa “lugar de prueba” y Meriba significa “lugar de desafío”. Así que las palabras de esta parte del pasaje son: a quién tu probaste en el lugar de prueba, y desafiaste en el lugar de desafío”. Sólo señalo esto para que puedas empezar a ver que los nombres de los lugares en la Biblia casi siempre están establecidos por algo de significado que sucedió allí o se debe a una característica sobresaliente del lugar (Be’er Sheva, 7 pozos).

Por lo tanto, a lo largo de los siglos el nombre de un lugar podría ser cambiado cuando una cultura nombra el lugar debido a un acontecimiento significativo dentro de su historia, y da paso a otra cultura más nueva que tiene algo de un significado diferente que sucede en ese mismo lugar, por lo que le cambian el nombre apropiadamente.

El versículo 10 es esencialmente el resultado de lo que sucedió con Leví, como se relata en el versículo 9. Y se remonta al incidente del becerro de oro de Éxodos 32. A pesar de que fue Aarón quien realmente dirigió a los rebeldes en moldear la imagen grave del becerro, también fue Aarón y su familia quienes (cuando fueron confrontados por Moisés por este horrible pecado) vieron su error y se pusieron de pie con Moisés en contra de aquellos que fueron directamente adorar al becerro. Moisés y Aarón siendo levitas, era natural que los miembros de su tribu (Leví) también estuvieran del lado de ellos; pero no todos los levitas hicieron eso. El resultado fue que el Señor ordenó a Moisés, Aarón y a los levitas que se unieron a ellos que fueran a matar a todos los israelitas que continuaron inclinándose ante el becerro de oro. Y esto incluyó poner a la espada a muchos miembros de la familia, incluyendo a sus propias madres, padres, hijos e hijas. Fue este acto de arrepentimiento y su voluntad de abandonar lo que más significaba para ellos en la faz de esta tierra (sus familias inmediatas), lo que les merecía el honor de ser elegidos de entre todas las tribus de Israel como la tribu separada para el servicio del Señor.

Nunca hay que perder el momento para mostrarles un buen ejemplo de patrones que se establecieron en la Torá y que ocurren en el resto de la Biblia, les pido que escuchen a Jesús en Lucas 14.

LBLA Lucas 14:25 Grandes multitudes le acompañaban; y Él, volviéndose, les dijo: 26 Si alguno viene a mí, y no aborrece a su padre y madre, a su mujer e hijos, a sus hermanos y hermanas, y aun hasta su propia vida, no puede ser mi discípulo.

Éxodos 32 y Deuteronomio 33:8 forman el contexto de este versículo. Esto NO se trata del mandamiento de “honrar a tu madre y a tu padre”; no se trata de establecer una excepción a ese principio fundamental. Así que “odiar a tu padre y madre” no es que debamos salir y matar a nuestras familias si cometen idolatría, o dejarlas si no están de acuerdo con nuestra nueva fe; más bien es que tenemos que estar dispuestos a dejar ir a cualquiera y cualquier cosa (bajo la dirección del Señor) si vamos a seguir al Mesías. Es que tal vez tengamos que tomar algunas decisiones difíciles y desgarradoras. Y Yeshua dice que esencialmente tomemos la misma decisión (en principio) que Aarón, Moisés y aquellos que fueron aliados de ellos en los días del éxodo.

Continuaremos con esto la semana que viene.

Deuteronomio Lección 47 – Capítulo 32 Conclusión

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Deuteronomio

Lección 47 – Capítulo 32 Conclusión

 

Al continuar con la Canción de Moisés de Deuteronomio capítulo 32, yo quiero comenzar como lo hicimos la semana pasada resumiendo un par de principios divinos que han sido una obra en progreso desde el libro de Génesis. Estos principios están a la vanguardia de lo que se está declarando y profetizado en las palabras poéticas del Canto de Moisés.

He hablado antes sobre el pegamento que une la Palabra de Dios desde el Génesis hasta el Apocalipsis y ese pegamento es el sistema de justicia de Dios. En hebreo la justicia es mishpat.

En numerosas ocasiones, yo les he dicho que Yeshua satisfizo el sistema de justicia de Dios para un propósito específico y que fue uno de los muchos pasos que forman el proceso general de la historia de salvación de la humanidad (un proceso que aún no se ha completado). El término “satisfecho” NO significa “abolido” ni significa “llevado a su fin”. Si alguien roba un banco y posteriormente es arrestado, y se le da un juicio justo, y es condenado y enviado a prisión se entiende que nuestro sistema de justicia estadounidense ha sido satisfecho. Obviamente, el criminal convicto que finalmente iba a la cárcel trajo la abolición de nuestro sistema de justicia como resultado de que el sistema de justicia se satisfizo al establecer su culpabilidad y la declaración de su debida pena. Más bien, el propósito y el objetivo de nuestro sistema de justicia (la satisfacción del sistema) fue llevado a cabo por el proceso de justicia que produce el resultado que era intencionada.

Yo les digo esto, porque muchas doctrinas eclesiásticas dominantes de hoy proclaman en voz alta que el sistema de justicia de Dios fue abolido en favor del amor y el perdón universal debido a la pasión de Cristo sobre la cruz. Por lo tanto, un Creyente puede, a todos los efectos prácticos, no hacer nada malo que exija la disciplina de Dios, porque Dios ya no dispensa justicia, sólo misericordia. Con el fin de abordar esta doctrina errónea, los llevé a Apocalipsis 15 donde estábamos en medio de los capítulos que representan el derramamiento de la ira de Dios sobre el mundo y su pueblo durante los últimos días de (o tal vez inmediatamente siguiente) la Gran Tribulación, y en esos versículos encontramos que las personas que eran leales a Dios cantaban esta misma Canción de Moisés que estamos estudiando como canto de victoria y un recuerdo de la promesa de justicia de Dios para Su pueblo, Su ammim. Sostengo que un buen título alterno para esta canción sería “El Poema a la Justicia de Jehová”, porque en ella vemos que se están jugando ambas caras de la moneda de la justicia: la bondad y severidad de Dios, Su salvación y destrucción, las bendiciones y maldiciones del Señor, y nuestra recompensa y castigo.

El sistema de justicia de Dios no terminó cuando pasamos la página del Libro de Malaquías (donde termina el AT) al Libro de Mateo (donde comienza el Nuevo). Ni tampoco terminó el sistema de justicia de Dios en el Calvario. De hecho, en el Nuevo Testamento se nos dice inequívocamente que todos los hombres, incluyendo a los creyentes, eventualmente serán juzgados. Escuchen a 1 Pedro:

LBLA 1 Pedro 4:14 Si sois vituperados por el nombre de Cristo, dichosos sois, pues el Espíritu de gloria y de Dios reposa sobre vosotros. Ciertamente, por ellos Él es blasfemado, pero por vosotros es glorificado.

15 Que de ninguna manera sufra alguno de vosotros como homicida, o ladrón, o malhechor, o por entrometido. 16 pero si alguno sufre como cristiano, que no se avergüence, sino que como tal glorifique a Dios. 17 porque es tiempo de que el juicio comience por la casa de Dios; y si comienza por nosotros primero, ¿cuál será el fin de los que no obedecen al evangelio de Dios?

Incluso la casa de Dios (aquellos que aceptan a Cristo, la iglesia) estará ante Dios en juicio. Pero, ¿sobre qué base seremos juzgados? ¿Con qué norma tendremos que responder a nuestra vida ante nuestro Creador? Bueno, NO se basará en si confiamos o no en Yeshua porque, por definición, la familia de Dios de la que Pedro habla SON Creyentes. Más bien los creyentes serán juzgados sobre la base del sistema de justicia establecido desde hace mucho tiempo, las leyes y mandamientos de la Torá que se estableció en el Monte Sinaí. Ahora las consecuencias de ese juicio serán completamente diferentes para nosotros que para aquellos que no son creyentes. Todos los que no creen sufrirán la destrucción eterna. Ningún creyente sufrirá destrucción. Más bien los Creyentes tendremos nuestra vida abierta a nosotros, nuestras obras (o falta de obras) expuestas, el fruto de nuestra vida contado por nuestro Señor, y aquellos de nosotros haciendo lo mínimo de las obras rectas y dando poco fruto se les dará el más mínimo de recompensas; y aquellos de nosotros que llevaron a cabo una abundancia de obras rectas con mucho fruto recibirán la mayor cantidad de recompensas.

Entiende que todo fruto que puede ser dado es el resultado de la obediencia a Dios. Uno no produce buenos frutos por medio de la desobediencia a los mandamientos del Señor; así que nuestras semillas y nuestros frutos son de alguna manera la medida de obediencia y amor que será utilizada por Jehová para juzgarnos a nosotros, Su pueblo. El fruto no se mide por el tamaño de nuestras cuentas bancarias o incluso el tamaño de nuestras familias o nuestras congregaciones. Más bien es esa parte de nuestra vida la que ha producido un bien duradero para el Reino de Dios bajo la dirección del Espíritu Santo.

Pero la palabra “juicio” debe ser examinada para que comprendamos lo que realmente significa. El juicio ha llegado a significar (en nuestros días) algo invariablemente negativo; juicio es visto (al menos dentro del judeo-cristianismo) como sinónimo de ira o castigo y esto no es así. Por lo tanto, cuando escuchamos que el mundo va a ser juzgado, generalmente asumimos que significa que el mundo soportará automáticamente la ira de Dios. Además, nos encogemos de hombros cuando escuchamos que los creyentes serán juzgados (o se nos ocurre algún tipo de disculpa alegórica para decir que esto no es lo que la Biblia realmente dice) porque podemos obtener algunas extrañas imágenes mentales de lo que está ocurriendo cuando nos encontramos con la palabra “juicio” en nuestras Biblias.

Curiosamente, la palabra hebrea para justicia (mishpat) también se puede traducir como juicio. La justicia y el juicio son básicamente las mismas cosas. Y la idea bíblica es que una persona es puesta ante el legislador para ser examinada y luego se pronuncia el veredicto. NO hay asunción de culpabilidad en la palabra mishpat. Por lo tanto, cuando un Creyente está ante Dios en el juicio ya conocemos parte del veredicto: nosotros, los que confiamos en Él, seremos declarados inocentes (debido a la obra de Yeshua en la cruz).

El resto del veredicto para un Creyente es entonces sólo qué nivel (o tal vez ausencia) de recompensa es suyo más allá de la vida eterna; pero ese veredicto tal vez vaya acompañado de un toque de tristeza, ya que todos también veremos nuestros fallos por ser obedientes y fieles) mostrados ante nosotros (y los terribles resultados que causó).

Así que a medida que continuamos estudiando el Canto de Moisés, espero que cuando nos encontramos con las palabras juicio y justicia podamos tomarlas de una manera más neutral, la cual fue la forma en que fueron intencionadas. Porque como pronto nosotros veremos, la definición adecuada de juicio también afecta en gran medida los pasajes bíblicos que comúnmente emplean y usan otra palabra en español, “venganza”.

Leamos una vez más las palabras restantes de la Canción de Moisés. Abran sus Biblias en Deuteronomio 32.

VOLVAMOS A LEER DEUTERONOMIO 32:30 – 43

Anteriormente en este poema teológico el tema era el pasado (el pasado de Israel). Comenzando con el versículo 30, la referencia del tiempo comienza un movimiento hacia el futuro. ¿Y el Señor expone la pregunta retórica de cómo es que un guerrero puede hacer 1000 de la oposición, y 10 guerreros derrotar a 10,000 oponentes? En otras palabras, ¿cómo puede una fuerza enemiga más pequeña derrotar a los israelitas más fuertes y numerosos (con su gran Dios) A MENOS que el propio dios israelita los haya entregado a ese enemigo? Por supuesto, la respuesta esperada es que no puede suceder de otra manera, por lo tanto, esto es algo que Israel no sólo debe entender, sino que los conquistadores de Israel deben reconocer para que no se den palmaditas en sus espaldas, o den el acreditar a sus inferiores dioses, por su éxito militar en contra de Israel.

Sin embargo, aunque el Señor va a usar a los enemigos de Israel para aplastar a Su pueblo como un castigo divino, así también el Señor lo usará todo para la salvación. Y debido a que el enemigo se jactará, presumirá y tratará a Israel con dureza, el Señor alejará Su ira de Israel hacia el enemigo. Las uvas de la Tierra Prometida que una vez produjeron un vino tan maravilloso y alegría para Israel serán tan venenosas y amargas para el enemigo, mientras tratan de disfrutar de lo que se había reservado exclusivamente para el pueblo de Dios.

En el versículo 34 se nos dice que el Señor ha almacenado este vino venenoso destinado para el enemigo, y que ha sido sellado en el propio almacén del Padre. Naturalmente, el vino venenoso es figurativo y una metáfora del castigo que se infligirá a los opresores de Israel.

Estos versículos explican que a) este escenario sucederá y b) el resultado ocurrirá como se profetizó. Más c) el Señor ha puesto Su sello en el mismo, lo que significa que es seguro, y que sólo Él tiene acceso al agente de Su ira (la metáfora de las uvas venenosas) que se desplegará sobre el enemigo.

Las imágenes de un almacén siendo sellado por su dueño era familiar para la gente de esa época. Era la práctica de un terrateniente o un rey sellar los pestillos a sus instalaciones de almacenamiento con arcilla o cera estampada con su anillo de sello. Obviamente, tal sello actúa como un aviso a alguien que podría querer entrar en que el contenido pertenece a una persona poderosa en particular, por lo que es una advertencia para los no autorizados a mantenerse alejados.

Pero el sello es también una marca de propiedad que identifica sólo a QUIÉN es esa persona poderosa que tiene el derecho exclusivo a los contenidos almacenados.

Tenemos numerosos lugares tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento que hablan de algo que el Señor está “sellando”. Así que la idea es que algo que se ha pronunciado como un acontecimiento futuro es un trato hecho y nada puede cambiarlo, y SOLO el Señor puede decidir el tiempo y la circunstancia de su revelación. Por lo tanto, en el versículo 35, el pensamiento continuo que, en el momento de la elección del Señor, Él abrirá Su almacén personal que está lleno de ira almacenada y la vaciará sobre aquellos que la merecen; y esto se debe a que toda venganza y recompensa son Suyas y solo Suyas.

Así que, aquí nos encontramos con la palabra “venganza” que mencioné que estaba asociada con la justicia y el juicio. Pero permítanme también decirles que la venganza es una mala elección de palabras para traducir la palabra hebrea original utilizada, nakah. Es a partir de este pasaje que obtenemos la famosa frase cristiana “la venganza es mía dice el Señor”. La venganza, por supuesto, significa vengarse de alguien con gran furia; me has ofendido así que ahora te castigaré.

Por lo tanto, el contexto de este pasaje se suele presentar que bajo el sistema de justicia de Dios, el enemigo inicuo que ha hecho daño a Su pueblo Israel será sometido a un Dios que va a exigir venganza por sus malos caminos (una especie de retribución de ojo por ojo) , y que es Su única providencia hacerlo; pero esto pierde el punto.

Nakah lleva consigo un sentido diferente que venganza. La venganza era el método habitual que una familia antigua de Oriente Medio trataba con alguien que deshonraba o hacía daño a un miembro de la familia. El concepto de venganza se basaba en el tribalismo y el paganismo y es el resultado natural de una disputa de sangre. A una familia se le REQUERIA por costumbre antigua de ir tras alguien que los deshonró o perdería aún más honor. En la historia de los hijos de Jacob, Simeón y Leví, que lideraron una incursión asesina en la ciudad indefensa de Siquem, la incursión fue con el propósito de vengarse del hijo del rey de Siquem después de haber deshonrado a la familia de Jacob violando a Dina. Jacob no sólo denunció inmediatamente a sus hijos por llevar a cabo esta venganza injusta, sino que también en su lecho de muerte (décadas más tarde) maldijo a Simeón y Levi en lugar de bendecirlos. Esto demostró que el carácter de Dios no aprueba la venganza. El establecimiento de las ciudades de refugio en la Tierra Prometida incluso proporcionó un refugio seguro para aquellos que de otra manera podrían ser víctimas de venganza.

El ciclo interminable de violencia que vemos hoy en el Medio Oriente tiene que ver con las disputas de venganza y sangre entre familias, tribus y sectas religiosas. Nuestro hermano árabe en Cristo, Tass, huyó de Cisjordania a los EE.UU. hace muchos años (cuando todavía era musulmán) debido a una disputa de sangre que seguramente habría cobrado finalmente su vida. Así que en lugar de nakah que significa venganza Mendenhall dice que significa, “El ejercer ejecutivo del poder por la más alta autoridad legítima para la protección de sus propios súbditos”. En otras palabras, la acción tomada es para el propósito de DEFENSA no ofensa. Dios derramará estas calamidades (el almacén lleno de vino venenoso) sobre los conquistadores de Israel para que dejen de hacerle daño a Israel y los liberen; y así Israel sobrevivirá y no será erradicado. En el sentido de tomar medidas en contra de una persona inicua para evitar que hagan más daño a uno de los ciudadanos del rey.

El problema es la protección y la autodefensa de un agresor, no la venganza en contra un perpetrador. El propósito más grande es beneficiar al ciudadano en lugar de castigar al enemigo (aunque el castigo ciertamente juega un papel).

Así que tal vez tengamos que repensar nuestro uso de esa frase que nos gusta usar como garrote, “la venganza es mia dice el Señor”. Porque de hecho el Señor NO está diciendo que se venga. Más bien es Su prerrogativa tomar cualquier acción que Él considere necesaria para proteger a los Suyos de las personas que no son Suyas.

También apliquemos este mismo concepto al sistema de justicia de Dios. La justicia de Dios es que Él hará lo que sea necesario para proteger a los Suyos de los inicuos. Él no se beneficia de destruir a los malvados. El sistema de justicia que estableció se basa en proteger a aquellos que confían en el Señor, incluso si significa dañar o, en última instancia, destruir a otros a quienes bien puede amar (todas las personas son Sus creaciones), pero no han elegido ser parte de Su pueblo, y por lo tanto pueden ser una amenaza para Su pueblo.

Así como el Señor hará justicia sobre el enemigo, Él hará justicia sobre Su pueblo; pero el veredicto y las consecuencias serán muy diferentes. Aquí es donde entra en juego nuestra charla anterior sobre mishpat, justicia y juicio. El versículo 36 nos da un nuevo término que es parte del proceso del sistema de justicia de Dios: din. Y el mismo significa, “Juzgar” o puede significar, “Alegar un caso”. Esto No significa juzgar en el sentido de que Dios derrama castigo (el significado típico pero equivocado para el juicio). El mismo significa tomar una decisión, decidir si el veredicto es a favor o en contra.

Es aplicado aquí con respecto a Israel, pero es el mismo término utilizado para “juzgar” al enemigo. Cuando una persona acusada se presenta ante un juez, puede ser declarada culpable o inocente dependiendo de la evidencia. Así que cuando el enemigo de Dios es juzgado de acuerdo con el sistema de justicia de Dios y encontrado culpable, entonces hay castigo. Cuando el pueblo de Dios es juzgado de acuerdo con el sistema de justicia de Dios y encontrado inocente, entonces hay protección. Por lo tanto, la CJB (versión de la Biblia Completa Judía) tiene una excelente redacción para describir mejor lo que está sucediendo aquí: “Dios juzgará a Su pueblo, teniendo piedad de Sus siervos”. Dios considerará el caso en contra de Su pueblo y juzgará (es decir, él determinará) que Él les mostrará compasión. Dios considerará el caso en contra del enemigo de Israel y juzgará (determinará) que les hará daño para proteger a Su pueblo.

Retrocedamos y restablezcamos nuestro contexto; Dios dice que Israel lo abandonará, por lo que los castigará por medio de un enemigo que conquistará a Israel y los exiliará de la Tierra Prometida. Pero en algún momento el Señor verá que el castigo ha logrado el resultado esperado y pronto Su pueblo estará listo para arrepentirse y regresar a Él y reclamar su redención. Por lo que deja de castigar a Su pueblo y en su lugar convierte esa ira hacia el enemigo como un medio de poner fin al castigo divinamente ordenado para Israel.

¿Cómo decidirá Dios cuándo es el momento de desactivar Su acción disciplinaria en contra de Israel y redirigirla en su lugar hacia el enemigo? El versículo 36 continúa, “…cuando Él (Dios) ve que su fuerza (la de Israel) se ha ido, y nadie más queda esclavo o libre”. Obviamente, la frase “y nadie queda” de Israel no puede significar literalmente que hasta el último israelita se ha ido o que Israel se extinga y que no queda nadie más que salvar.

En cambio, el término es otro modismo hebreo que más o menos significa que cualquier remanente de Israel que haya llegado al final de sí mismos; ellos han llegado al punto de impotencia total y de la dependencia total de Dios. De hecho, la traducción habitual de “nadie queda esclavo o libre” ha sido desafiada y varios eruditos de lengua hebrea ahora dicen que la frase debe decir: “Y nadie se queda gobernante y ayudante”. Por lo tanto, la intención es que Israel esté tan desaliñado como para estar sin liderazgo; sus gobernantes y sus empleados que llevaron a Israel a este aprieto ya han muerto y se han ido, por lo que Israel navega como un barco sin timón en mares tormentosos. Así que finalmente están dispuestos a aceptar un nuevo y santo timón: el liderazgo de Jehová su Dios.

Pero entiendan que Israel (el redimido de Dios) fue enviado al exilio lejos de Dios, por Dios, porque efectivamente lo habían abandonado por medio de su desobediencia e idolatría. Aquellos hebreos que murieron en ese lugar extranjero (mientras estaban en el exilio) con su redención cancelada, permanecen separados de Dios por toda la eternidad. Los afortunados que vivieron el largo calvario y vieron el error de sus caminos, regresaron a los brazos de Dios para renovar su redención. Por un lado, esta es una buena ilustración de personas que todos conocemos que no han aceptado a Dios y mueren en esa condición frente a aquellos que tuvieron la suerte de vivir el tiempo suficiente, para finalmente ver su situación desesperada y aceptar Su salvación, tal vez sólo días u horas antes que su oportunidad terminara en muerte.

Por otro lado, esto también es como la situación de la que hablamos en Santiago 5 la semana pasada, donde un hermano en Cristo (un creyente) se alejó de la verdad (de su propia salvación) y Santiago instó a otros creyentes a ir tras él, porque si ese hermano errante moría en ese estado, su destino de separación eterna de Dios había sido sellado.

Los versículos 37 y 38 tiene a Dios diciendo (bastante sarcásticamente), así que ¿Qué bien te hicieron esos otros dioses que adoraste? Ya que significaron tanto para ti, y ya que tenías tan poco respeto por Mí que creías que serían más beneficiosos para ti, ¿qué pasó y dónde están esos dioses ahora? ¿Quién se comió la grasa de tus ofrendas y bebió las ofrendas de libación? En otras palabras, cuando Israel comenzó a sacrificar a esos dioses falsos los sacrificios que deberían haber sido para Jehová, ¿acaso aparecieron esos dioses para rescatarte cuando el enemigo se acercó? Se suponía que eran tu escudo, y fracasaron.

Por lo tanto, dice el Señor, ¿puedes ver ahora que no hay dios aparte de Mi? Yo soy el que te rescató de Egipto, te dio una nueva vida, te llevó a la Tierra Prometida, y luego te entregué a tus enemigos cuando te volviste infiel a Mí. Ningún otro dios tiene la autoridad ni el poder para hacer tales cosas por ti, o en contra de ti, como Lo hace Jehová. Y ningún otro dios puede PARARME a Mi de proceder a sacar Mi ira a quien yo escoja.

Por favor tomen nota: obviamente estas declaraciones de Dios son figurativas. Dios no piensa en una manera serial como los hombres; Él no tiene sus estados de ánimo en altas o bajas ni sus emociones en duda. Dios no tiene una espada literalmente brillante o una mano física para llevarla, ya que es espíritu y no tiene un cuerpo carnal. Pero no se podía decir palabras más verdaderas acerca de la relación entre el Señor, Israel y los dioses falsos que lo que acabamos de leer.

Pasemos al versículo 43. Lo que lees en la CJB representa la gran mayoría de las traducciones de la Biblia. Sin embargo, el descubrimiento y la reconstrucción de los Rollos del Mar Muerto ha añadido una gran intriga a esta invocación final de la Canción de Moisés que llama a las naciones (recuerden, por definición, tenemos que añadir mentalmente la palabra “gentil” a las naciones) a regocijarse en lo que Dios ha hecho. La versión CJB como tantos otros utiliza el Texto Masorético de las Escrituras Hebreas como fuente de documentos del AT. El texto masorético fue creado alrededor del 900 D.C.

La Septuaginta (la primera traducción griega de la Biblia hebrea) fue creada más de 2 siglos antes de Cristo, y algunas traducciones de la Biblia lo utilizan como su fuente de información. Por supuesto, quién dice qué fuente era más correcta entre el Texto Masorético y la Septuaginta (aunque las diferencias son generalmente bastante menores). La pregunta para nosotros es ¿qué fuente de información tenía la redacción adecuada a partir del versículo 43? Bueno, afortunadamente los Rollos del Mar Muerto rompieron el empate. Los Pergaminos del Mar Muerto son casi exactamente como lo es la Septuaginta.

Y esto es lo que dicen los Rollos del Mar Muerto en esos últimos versículos de la Canción de Moisés, y les pido que presten mucha atención:

Oh cielos, regocijaos con Él,

Inclínate ante Él todos los hijos de lo divino.

Oh naciones, regocijaos con Su pueblo,

Y que todos los ángeles de lo divino se fortalezcan en Él.

Venguen aquellos que lo rechazan,

Y Él limpiará la tierra de Su pueblo.

Así que como se puede ver hay un poco más de información en los textos escritos 1000 años antes (los Rollos del Mar Muerto) que en el Texto Masorético. ¿Por qué se eliminan estos versículos en el documento masorético? Hablamos de esto hace un par de semanas. Aunque es especulación, probablemente fue debido a la frase hebrea muy problemática que aparece en el original, pero los Masoréticos quitaron: Inclínate ante Él todos los benei elohim (Inclínate ante ÉL todos los hijos de lo divino).

Me parece tan interesante que inmediatamente después de los versículos de la Canción de Moisés donde el Señor Dios es terriblemente sarcástico al preguntarle a Israel qué bien les habían hecho esos otros dioses (dioses que preferían sobre Jehová), que encontremos esta retórica que dice que los benei elohim (hijos de los seres divinos y seres divinos) deben inclinarse ante Jehová. En pocas palabras muchos creen que los eruditos judíos que escribieron los textos masoréticos estaban siguiendo una tradición que se había desarrollado eliminando toda mención de benei elohim en la Sagrada Escritura, porque para considerar que había otros seres que podían ser adorados como dioses (a pesar de que obviamente NO eran dioses y estaban bajo el control de Jehová), era la base para que Israel cayera constantemente en la idolatría.

Mi opinión (y subrayo OPINIÓN) es que los benei elohim (seres divinos) de los que se habla en el Génesis, seres divinos que las Sagradas Escrituras nos dicen que Dios asignó sobre cada nación en la tierra, fueron y siguen siendo reales y bastante influyentes sobre cada nación. Recuerda que vimos en el libro de Daniel por el cual uno de estos benei elohim que también se llama el Príncipe de Persia había bloqueado a un ángel de Dios de venir a Daniel en Babilonia, y fue sólo el príncipe angelical principal, Miguel, quien vino y luchó contra este Príncipe espiritual de Persia que permitió al ángel de Daniel que lo librara de él. Otro ser espiritual que tenía autoridad sobre Grecia también se menciona en los mismos pasajes.

Creo que es probable que a lo largo de los siglos al menos algunos de estos príncipes espirituales que tienen autoridad sobre las naciones gentiles (benei elohim) permitieron y disfrutaron de ser adorados como “dioses”. Ellos NO eran dioses, pero tenían un poder y una apariencia tan impresionantes que es fácil imaginar a la gente de la nación sobre la cual tienen a cargo inclinándose ante ellos y pensando en ellos como dioses. Después de todo, tenemos numerosos incidentes en la Biblia donde un ángel de Dios hace una aparición y lo instintivo que hace un testigo es inclinarse ante el ángel y comenzar a adorarlo (el ángel le dice rápidamente a esa persona que pare de hacerlo).

Por lo tanto, aquí, en la invocación que termina el Canto de Moisés tanto en la Septuaginta como en el Pergamino del Mar Muerto de Deuteronomio, encontramos la instrucción de que los Cielos, y los benei elohim, y los ángeles, y los gentiles (naciones) deben inclinarse ante Jehová. En otras palabras, NO sólo Israel, sino todo el mundo debe someterse al Señor. Para mí estas últimas palabras del Canto de Moisés son muy probablemente un breve resumen de TODOS los tipos de seres inteligentes que el Señor ha creado, y en una especie de celebración de la victoria, el Señor está diciendo a todos Sus seres creados, espíritu y físico , que la respuesta adecuada a lo que acaba de suceder (Su rescate a Israel una vez más) es que estos seres espirituales y humanos recuerden su lugar en el orden celestial y, por lo tanto, se inclinen ante su Creador, Jehová, que está por encima de todos y todas las cosas.

Comenzando en el versículo 44 tenemos un subíndice del poema. La costumbre de esa época dictaba que cuando un rey hacía un pronunciamiento se escribía, y luego los registros históricos confirmaban que el registrador del pronunciamiento llevó a cabo y presentó el pronunciamiento al pueblo como se le había instruido.

Como Josué estaba en el proceso de asumir el liderazgo de Israel, él apareció junto con Moisés para recitar todas las palabras (todas las dabar que les fueron dadas por Dios) al pueblo de Israel. Moisés advierte a la gente que se tome en serio “todas estas palabras” que les ha hablado en nombre de Jehová. “Todas estas palabras” se refieren a toda la enseñanza (todo lo que llamamos Deuteronomio) no sólo el Canto de Moisés. La sobrevivencia de Israel como nación depende de que el pueblo de Dios acepte estas instrucciones y mandamientos como verdad y luego los obedezca.

Qué sobria advertencia para los creyentes de los últimos días; una advertencia para aquellos que ahora comprenden que la Israel Espiritual está incrustada en el último par de versículos de Deuteronomio 32. Moisés le dice a la gente que lo que les ha hablado no es trivial ni vacío. Estas dabar (estas palabras) son sinónimo sin saber con la palabra “mandatos”; el dabar, mandatos, deben ser seguidos y no relegados a sugerencias o detalles u opciones. Y la advertencia es que confiar en el Señor y seguir Sus mandamientos es la vida misma. Recuerden que la vida y la bendición son los propósitos positivos para la Ley, mientras que la muerte y las maldiciones son los negativos.

Iglesia, hemos trivializado los mandamientos de Dios durante siglo tras siglo y nunca más que en los últimos 100 años. Hemos llegado al punto de que a menudo se enseña que ser obedientes a las leyes de Dios en realidad es esencialmente algo malo, y le hemos dado la connotación negativa del “legalismo”. Imagínese: ¡nos hemos vuelto tan enamorados de nuestras propias doctrinas e ideales, tan enamorados de nuestra individualidad y tan convencidos de la bondad de nuestro corazón, que obedecer los mandamientos escritos del Señor se considera que está en oposición a Cristo! Aquí el Señor por medio de Su mediador, Moisés, dice que Sus leyes, Su Torá, es vida para Su pueblo y cualquier otra manera es (por defecto) la muerte para Su pueblo. Os digo mis hermanos y hermanas en el Mesías; ¡tú, que también eres Su pueblo, elige la vida! Elijan hacer atención a esta advertencia. Elige ser obediente al Señor. De hecho, Moisés está a punto de descubrir que incluso como el segundo mejor mediador en existir (2ndo sólo a Yeshua), también está sujeto a esta advertencia.

Y la prueba de esto se encuentra en el versículo 48 al 50 cuando Jehová le ordena a Moisés que suba al monte Nebo y allí respirará su último aliento. Así como Aarón murió 6 meses antes del día en lo alto del Monte Hor, También Moisés morirá en el Monte Nebo. Hay mucho significado en morir en un lugar alto. Los lugares altos, picos de montaña y tal, fueron pensados por los antiguos como la morada de los dioses. Como os he mostrado, el primer título de Dios que se nos da en la Biblia es El Shaddai, que significa Dios de la Montaña. Incluso el epíteto de Dios que todos encontramos tan entrañable, la Roca, tsur en hebreo, no significa roca como una roca; significa un acantilado rocoso que da a valles y llanuras que se extienden por debajo del mismo. Los altares a los dioses siempre se colocaban en la parte superior de la geografía más alta posible de la zona donde vivía un pueblo. Morir y ser enterrado en un lugar alto es morir y ser enterrado cerca de Dios. El Señor mismo llamó a Moisés a venir al lugar alto del Monte Nebo porque era el pico más alto de la zona de Moab donde Israel estaba acampando. No sólo le brindó a Moisés una vista panorámica de la Tierra Prometida en la que nunca entraría, sino que fue un gran honor ser llamado a la cima de la montaña por Dios para venir y estar cerca de Él.

Ambos murieron antes de entrar en la Tierra Prometida, como consecuencia de “romper la fe” con el Señor según el versículo 51. Los eruditos y rabinos judíos han debatido la naturaleza exacta de la ofensa de Moisés en contra de Dios durante 3000 años. Recuerden que proviene del tiempo fuera en el desierto cuando los israelitas necesitaban agua y el Señor le dijo a Aarón y Moisés que hablaran a una roca, ordenándola que produjera agua. En su lugar Moisés HABLÓ con el pueblo y le PEGÓ a la roca. Este acto ilícito no confirmó la santidad de Dios y la consecuencia fue lo suficientemente grave como para que incluso el primer Mediador de Dios, Moisés, y el primer Sumo Sacerdote, Aarón, nunca llegaran a entrar en la tierra de su descanso, Canaán.

Me pregunto: podría ser que el punto de la terrible pena contra Moisés y su hermano era que el único mediador humano que podía llevar al pueblo de Dios a la tierra prometida de Dios tenía que ser un mediador perfecto. Tal vez estamos destinados a ver que la naturaleza exacta de la infracción es totalmente poco importante; más bien es que HUBO una infracción.

Que, de hecho, mientras que al israelita promedio, o a nosotros hoy, o incluso a las mentes teológicas más finas jamás produjo las infracciones que Moisés y Aarón cometieron eran comparativamente menores, por lo que para el Señor ordenar un castigo tan duro a tales grandes hombres no parece ser proporcional. No parece que va a la par el acto con la consecuencia.

Moisés era un hombre muy especial. Aun cuando el Sumo Sacerdote es referido a menudo como un mediador, e incluso Josué fue visto por algunos como el mediador sustituto de Israel (reemplazando a Moisés), de hecho, Moisés estaba muy por encima de ambos. Ni Aarón ni Josué tenían una posición que se acercara a la posición de Moisés. Ninguno de los dos ha recibido el privilegio de hablar con Dios cara a cara. A Josué NUNCA se le permitió entrar en el Lugar Santísimo, al igual que el Sumo Sacerdote y Moisés; e incluso entonces el Sumo Sacerdote sólo podía entrar una vez al año en Yom Kipur mientras Moisés iba antes del Arca de la Alianza con regularidad.

Sin embargo, el requisito de Dios para Moisés era la perfección; y como Moisés era hijo de padres humanos, llevando consigo una inclinación maligna y naturaleza pecaminosa que venía con la Caída de Adán no podía cumplir con la norma. La infracción de golpear la roca era pecado. Incluso si queremos llamarlo el pecado más pequeño, el mismo era pecado. Incluso el pecado más pequeño descalificó a Moisés de ser el Salvador de Israel. Así que en su lugar se produjo una espera de 1300 años hasta que nació un hombre que no tenía un padre humano; un hombre que fue concebido divinamente y que podría cumplir con el estándar para el Mediador perfecto de Jehová. Ese hombre era Yeshua. Él podía ser el Salvador de Israel porque hizo algo que Moisés no pudo hacer; Jesús no cometió ni siquiera la más pequeña infracción, ni el pecado más pequeño. Era perfecto. Siguió la Ley perfectamente, con exactamente el espíritu que estaba destinado a ser seguido.

Moisés es un ejemplo y un ideal para que si algún hombre vivo hoy en día pudiera alcanzar el mismo grado de perfección, sería visto con asombro. Pero ni siquiera eso es suficiente para satisfacer el sistema de justicia de Dios.

El que cualquier hombre pensara que nuestros corazones son tan puros que podemos ignorar la más pequeña de las leyes de Dios sin consecuencias, aunque seamos redimidos; o que somos tan buenos y justos que no necesitamos que Jesús expie nuestra imperfección y nuestro pecado; esos hombres caminan por un camino seguro hacia la confrontación con el Creador.

La próxima semana comenzaremos el capítulo 33, la bendición de despedida de Moisés a Israel.

There Is A Scripture 12-20-19

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Come here.

Come……Here…..

How many times we’ve heard that one. Our parents call to us and depending on the quickness of our response it may be said one time as a beckoning or a second time as a stern command… either way we are wanted and will be, in their presence.

God called to Adam in the garden. Noah’s labor was a time of calling to a corrupt world. Avram was called out of the land and house of his father to a land Yahweh would show him. The children of Israel, called into and then out of, Egypt and on to the Mountain of God. From the Mountain, God was calling back through time and space, “Come Here.”

At the Mountain, Jehovah gave instructions for a tabernacle to be built, a place from which, at God’s command to “Come Here”, the people would go to be in His presence.

They were escorted into the promised land and there a temple was built where Yud- Hey-Vav-Hey made His Name to be, from where He called His people to “Come Here.”

Then Yeshua came. God again calling, “Come Here.”

The grave will open and give up its dead, those living in the Word too, will respond to the beckoning, the command to “Come Here.”

“Come Here” He commands and the God of all creation casts the dragon and his following into the Lake of Fire, He commands “Come Here”, to the White Throne and be judged, “Come Here” to find out if your name is written in the Book of Life…or not, “Come Here” to be rewarded according to what you have or haven’t done.

And the final “Come Here”, from the very person of God into the very Presence of God, to a new creation, He calls out to us.

From before the foundations of the earth He has been calling over and over again. “Come Here” He was saying from Eden in the beginning. He had a place He wanted us to go, and He would show us.

From Eden future we hear His voice calling back to us, beckoning, commanding “Come Here. This is the place I want you to be, I have always wanted you to be”.

From both directions He is calling to be “Here” in His Presence.

Father, may we listen to Your gentle voice as it beckons us continually to come to You.
May we not hold back or not, not respond, out of disregard, selfishness or fear but instead run to You as to our heart’s deepest desire, to You the priceless jewel of greatest beauty, to You who is the source of every good and perfect thing.

For all the good and loving ones and gifts we know and value in this world, which are of You, for which we are thankful… in our thankfulness may we still value and esteem fellowship with You, Your favor… most of all and

May our desired oneness with You transform us to be the brothers and sisters to one another You would have us be, sons and daughters that You find pleasing.

Thank You Father.

Thank You Yeshua.

In Yeshua’s name we pray,

Amen.

May God’s love be in us all.

Elder.

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6355 N Courtenay Parkway, Merritt Island, FL 32953

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