Month: י״ז בתשרי ה׳תשע״ט (September 2018)

Números Lección 19 Capítulo 15 final

Números

Lección 19 Capítulo 15 final

Nosotros vamos a continuar hoy en Números capítulo 15 y vamos a concluirlo hoy. La semana pasada lo más destacado fue probablemente la discusión del hombre quien fue ejecutado por recoger leña, en el Shabbat. Y nosotros descubrimos que el hombre realmente era sujeto a dos castigos: el primero, un castigo civil judicial por violar las Leyes del Día de Reposo, y el castigo fue muerte física, apedreado. El segundo castigo fue de un origen divino; el mismo fue llevado a cabo por Dios y en hebreo se llama karet. En su sentido más sencillo en español quiere decir “cortado”.

Lo que estos dos castigos juntos demuestran es el principio cristiano básico subyacente que como humanos nosotros estamos compuestos de un componente físico y un componente espiritual. Dios generalmente deja que el hombre (por medio de Sus leyes morales y mandamientos) y los gobiernos humanos traten con el aspecto físico de castigo por violación o leyes morales. Pero la distribución del castigo sobre el componente espiritual de los humanos está solo en las manos de Dios, ya que al final, es la acción más devastadora y permanente y no puede posiblemente ser algo confiado al juicio del mero hombre. Es bastante común ser excomulgado de una iglesia o de una institución religiosa, pero eso es solo un acto físico terrenal a pesar de lo que líderes del grupo puedan sostener; solo Dios Mismo tiene la autoridad de disolver la relación (el cual es lo que karet es) entre uno y El; y esa disolución es lograda espiritualmente, no por alguna orden o declaración de un humano.

Hoy nosotros nos movemos a una estrategia que Jehová instruye con el solo propósito de asistir a los hombres a evadir estos errores en lo que respecta a desobedecer Sus Leyes. Y, esa estrategia es, en hebreo, Tzitzit. Hay mucho más en lo que respecta a los Tzitzit de lo que podemos ver a simple vista, o es dicho en estos dos versos de Números.

Vamos a volver a leer esta corta sección de Números 15 que habla de los Tzitzit y su propósito.

VOLVAMOS A LEER NÚMEROS 15:37 – hasta el final.

En la era más antigua de la cultura hebrea, los Tzitzit más o menos literalmente querían decir, “mechón de pelo”; ciertamente, un Tzitzit se parece a un mechón de pelo. Y, en términos modernos, se ve más como lo que nosotros llamamos una borla. Pero, claro que, en tiempos de antigüedad, las borlas COMENZARON como mechones de pelo decorativos. Como con muchas de estas clases de cosas nosotros encontramos en la Torá, que el concepto de los Tzitzit no era completamente un nuevo invento, al menos fue una evolución y una transformación de algo que ya existía. Grabados y pictografías antiguas de varias regiones en Asia muestran que el uso de las borlas en las vestimentas era bastante generalizado.

Y, ese propósito declarado para el Tzitzit es presentado en Números 15 verso 39: que cuando los Israelitas lo vieran, les recordara a ellos de los mandamientos de Dios.

Y, nosotros vemos como esta instrucción es conectada a la historia del hombre que recogió la leña. La intención de los Tzitzit era que fuese un recordatorio constante que se pusieran para que recordaran que las Leyes de Dios debían ser obedecidas, y para que los Israelitas no cometieran pecados en contra del Señor y por consiguiente fuesen sujetos a la maldición de la ley.

La gran mayoria de los detalles concerniente a como exactamente un Tzitzit debe ser hecho y como se lo deben de poner es Tradición. Nosotros obtenemos las primeras instrucciones Bíblicas aquí en Números 15, y se dice muy poco sobre el tema. Aunque, si nosotros fuéramos a entender, hoy en día, el significado de los Tzitzit, nosotros tenemos que comenzar entendiendo lo que los escritores del Antiguo testamento entendían: que lo que era puesto como, o encima, el dobladillo de la vestimenta era una indicación del estatus de uno en la comunidad. Aún más…..ahora por favor presten atención a esto…..el dobladillo de la vestimenta de uno era visto como una extensión de la personalidad propia de uno y de la autoridad. El dobladillo era el símbolo del estatus común de la era Bíblica, a través del Medio Este, y hasta en tiempos antiguos.

¿Ahora, ustedes pueden mofarse y decir, el dobladillo o borde de una vestimenta un símbolo de estatus….como una extension de la personalidad de uno? Claro, nosotros hacemos la misma cosa solo que en maneras diferentes en cada cultura del mundo. En América en general, nosotros creemos que el carro que nostros guiamos o la marca de la ropa que nosotros escogemos dice algo de lo que nosotros somos interiormente. Los cristianos en ocasiones cubren sus carros con calcomanías para el parachoques y varias insignias como otra manera de explicar algo sobre nuestras creencias. O nosotros usamos cruces, o estrellas de David, o símbolos de 3 partes, o algún otro artículo que son extensiones visibles de nuestra personalidad y persona. Y no piensen que algunas personas no son supersticiosas sobre estos emblemas con mensajes etc. el borde del vestido jugaba un papel similar en tiempos antiguos.  

Documentos de antigüedad Acadios indican que cuando el esposo corta el borde del vestido de la vestimenta de su esposa, es muestra de divorcio. Un hechicero puede recitar un conjuro sobre el borde del vestido que es cortado de una persona poseída por el demonio, así de mucho se pensaba del borde del vestido, como una extensión literal de la persona. .

Y claro que nosotros encontramos varias menciones de los bordes de los vestidos siendo parte de las historias Bíblicas más famosas (aunque realmente nosotros los cristianos hemos tenido unas nociones raras de que estaba siendo indicado y si una persona de la era Bíblica hubiese escuchado nuestro punto de vista, se hubieran reído en nuestras caras.

Nosotros vamos a tocar una de esas historias en particular en un momento; primero, nosotros debemos entender que los bordes de las vestimentas tenían una fuerza legal miles de años atrás. Los mismos eran más que un estatus de símbolo; los mismos eran en muchos casos identificaciones legales. Por lo que reyes y líderes de alto rango podían ponerse una borla (lo que llaman el borde del vestido en algunas Biblias) que en ocasiones incluían el uso del color violeta.

El violeta era, y permanece, un símbolo de realeza en la mayoría de las culturas del Medio Este, y la práctica del uso del violeta como el color de realeza llegó a ser con el tiempo prácticamente a nivel mundial.

De hecho, registros escritos encontrados en Mesopotamia indican que un vidente o un adivino en servicio al rey se le requería no solo que le DIJERA al rey su visión o su sueño profético, sino que lo tenía que escribir. Una vez escrito el documento era presentado al rey junto con un mechón de pelo del mismo adivinador, y un pedazo del borde o (dobladillo o borla) de su vestimenta. Esto era lo equivalente a una declaración jurada notariada y juramentada y el mismo indicaba la veracidad de lo que estaba escrito.

Por lo que en el Tzitzit nosotros vemos la mezcla entre dos elementos simbólicos de antigüedad: “el mechón de pelo” con el “borde del manto” (o vestimenta). Pero nosotros también necesitamos reconocer que era primordialmente la realeza y los aristócratas quienes HABÍAN elaborado dobladillos, (bordes) a las vestimentas…..no las personas comunes. La persona común promedio no necesitaba mostrar su estatus ni tampoco estaba a su alcance económico hacerlo. Por lo que nosotros debemos añadirle a la ecuación que en el mundo antiguo el concepto de bordes como medio de estatus (que con la dirección de Dios se desarrollaron en Tzitzit) es también generalmente considerado ser una indicación de realeza y de autoridad legal.

Ahora, vamos aplicar esto al Tzitzit hebreo.

Básicamente, el Tzitzit es una extensión del dobladillo. Date cuenta que el Tzitzit es ordenado a que se lo pongan en las esquinas de la vestimenta. Esto generalmente queriendo decir una vestimenta exterior, algo que es visible. Aunque no todas las sectas hebreas aceptan eso y algunas lo usan debajo de la vestimenta exterior.

La palabra hebrea generalmente traducida como esquina (como las esquinas de la vestimenta) es kanaf. Y kanaf correctamente quiere decir “extremidad” o “alas” no esquinas. La idea es que el borde o dobladillo es la extremidad de cada vestimenta. Por lo que no es que el Tzitzit directamente representa el borde del vestido, más bien el Tzitzit debe ser PEGADO al borde del vestido. Aunque, como esto exactamente fue manifestado varía con el pasar de los siglos.

Hay una historia en el AT sobre David y Saúl que demuestra el significado del dobladillo (borde) de la vestimenta en el mundo antiguo al menos a principios de la era del Rey de Israel. El voluble mental Rey de Israel, Saúl, ha determinado que el debe matar a David y David ha huido con un grupo de 600 hombres de la parte norte de Israel, hacia el sur del desierto de Israel. Esa área hoy se llama En Gadi, muy cerca del Mar Muerto.

Vamos a leer la historia en 1 Samuel 24.

LEER 1 SAMUEL 24: 1 – 8

David y sus hombres están evadiendo las patrullas que Saúl ha estado enviando para encontrar a David al esconderse en las muchas cuevas que se encuentran en las montañas áridas que rodean En Gadi, el cual está contiguo al Mar Muerto.

En un detalle más bien gráfico la Biblia nos dice que Saúl entró a una Cueva para hacer sus necesidades; ¡sin darse cuenta que esta era la misma cueva donde David y sus hombres estaban escondidos!

Cuando el Rey Saúl estaba en el acto, David se acercó sigilosamente detrás de Saúl, y cuidadosamente cortó una porción del dobladillo, orilla de la vestimenta de Saúl. Más tarde David se arrepiente (extrañamente) de haber hecho eso y le dice a sus hombres, “El Señor me guarde de hacer tal cosa contra mi rey.” Mas tarde cuando David tuvo un encuentro con Saúl (en uno de los momentos raros donde Saúl estaba lúcido), el Rey Saúl le responde al acto de David de cortar el dobladillo, (orilla) del vestido diciendo, “Ahora yo sé que llegarás a ser Rey.” Unas circunstancias raras, y más raro aun las respuestas.

La clave entera para esta historia es entender el verdadero asunto real del símbolo de autoridad que está en el dobladillo (borde, orilla) del manto de Saúl. Aún más esto no es nada diferente al asunto cuando Dalila conspiró para cortar el mechón de pelo de Sansón. Para Saúl, y para David, y para cada uno de estos el dobladillo, borde era más que un símbolo; el mismo era una extensión de Saúl. El mismo era una extensión de su persona y su esencia de realeza.

Al David sigilosamente remover esa pieza de dobladillo, Saúl lo vio como una transferencia divina de la autoridad de rey de sí mismo a David. Y, para continuar con mi analogía de Sansón, al remover esos mechones de pelo…..las borlas de Sansón, por así decir…….Sansón perdió su conexión a la autoridad divina y el poder. Mas al punto, al igual que cortar los mechones de pelo de Sansón representaban el ser karet….cortado….de Dios, así mismo Saúl vio su dobladillo ser cortado como su ser siendo cortado de su estatus divino como Rey de Israel.

Los Tzitzit tienen gran significado. El mismo es hecho de dos clases de materiales; lino y lana. Cada Tzitzit debía de tener una hebra sencilla de lana, teñida de color azul marino intenso o púrpura real, en el centro y rodeado por muchas hebras de lino blanco. La hebra sencilla de azul se llama un tekhelet, y es clave para el significado de los Tzitzit ya que indica nobleza.

¿Porqué el azul intenso o el púrpura real era considerado “realeza”? Porqué púrpura era un teñido muy difícil, y terriblemente costoso de hacer. Como resultado la realeza y los adinerados eran los únicos que lo podían costear. Según registros de romanos que datan del 200 A.C., el pago en comparación a nuestros días moderno equivale a $100,000 la libra (acerca de 450 gramos) de este teñido púrpura. La razón es que la mejor calidad del teñido púrpura era extraída de una pequeña criatura del mar llamado caracol Murex. Pero, tomaba alrededor de 12,000 de estos caracoles para producir menos de 2 gramos de este teñido púrpura. De seguro, debido a la demanda, no debió de haber pasado mucho tiempo en lo que desarrollaron un teñido azul-púrpura más económico, pero inferior, pero los aristócratas y la realeza jamás lo hubieran usado, y los Rabinos prohibieron este uso de teñido inferior para hacer el tekhelet.

Ahora vamos a parar y pensar por un minuto: los Rabinos dicen que los Tzitzit debían ser hechos de una mezcla de lana y lino; ¿Acaso eso les suena familiar? Ves, interesantemente en Levítico y Deuteronomio el Señor ordena que los hebreos NO deben ponerse vestimentas hechas de la mezcla de diferentes clases de hilo. El lino (el cual sale de la planta de lino) y la lana (que sale de la oveja) nunca debían de ser usadas en la misma pieza de ropa. Pero aquí el Tzitzit está hecho de esa mezcla prohibida, el cual en hebreo es llamada sha’atnez. Ahora de seguro el hacer Tzitzit usando sha’atnez……una mezcla de lana y lino…… no está específicamente dicho en la biblia. Pero eruditos de antigüedad (y más tarde Rabinos) precisamente exigen sha’atnez diciendo que así fue desde los tiempos de Moisés en adelante.

No hace tanto tiempo atrás, en una Cueva en Israel, unos, Tzitzit antiguos fueron encontrados, casi intactos, y datan de la era de la Rebelión de Bar Kochba (alrededor del 135 D.C.); y estos Tzitzit verifican el uso de la lana tekhelet junto con los hilos de lino blanco.

Ahora, esto es lo que es interesante: dos razones son dadas por Dios para no permitirle a los Israelitas usar vestimentas de hilos mezclados: 1) la mezcla simboliza confusión. Y, 2) solo a los sacerdotes se le era permitido usar sha’atnez…..vestimentas con mezcla de hilos. En otras palabras, la mezcla de los hilos era permitido SOLO para las vestimentas sacerdotales.

Ahora permítanme mostrarles a ustedes el valor de consultar con nuestros amigos judíos, especialmente los estudiosos hebreos, en lo que respecta entender ciertos pasajes del AT en su contexto propio. Permítanme leerles uno de los versos más pobremente traducidos en la Biblia. Busque en sus Biblias Deuteronomio 22:9, porque como ustedes tienen diferentes versiones, van a tener diferentes lecturas. .

LBLA Deuteronomio 22:9 “No sembrarás tu viña con dos clases de semilla, no sea que todo el fruto de la semilla que hayas sembrado y el producto de la viña queden inservibles.

Lo suficientemente sencillo. Excepto que hay un problema con la última palabra en ese verso. La palabra que es traducida como “inservible” está absolutamente incorrecta. La palabra hebrea que está siendo traducida aquí es qadash. Y qadash no tiene absolutamente nada que ver con ser inservible. De hecho es exactamente lo opuesto: qadash quiere decir consagrado, separado, ser hecho santo. De las muchas veces que la palabra qadash es usada en la Biblia, esta es la única vez que los estudiosos cristianos han escogido darle un significado a esta palabra lo opuesto a su significado usual y preciso: santo. Los estudiosos judíos entienden mejor lo que está pasando aquí, por lo que la traducción Literal Young usa en vez de inservible, separado (el cual está mucho más cerca al significado pero todavía no transmite el punto completamente).

En otras palabras el problema de sembrar dos clases de semillas juntas (el cual es pasada a la prohibición de mezclar dos clases de hilo juntos) es que al hacer esto los hace SANTO, y por lo tanto hecho solo para el servicio del Templo, el cual puede ser llevado a cabo SOLO por Sacerdotes.

Esto no es la doctrina de Tom Bradford. Rashi y Ibn Ezra entre otros grandes eruditos hebreos que completamente están de acuerdo en este punto. ¿Ahora, están ellos correctos en esta interpretación? Bueno, yo no sé si nosotros podemos estar absolutamente seguros, pero ciertamente está basado en lectura literal de la Escritura y su entendimiento incomparable del ritual hebreo.

En Éxodo 39:28 y 29, se describe el cinto del sacerdote ordinario y el turbante del Sumo Sacerdote, o el Mitre, según dice LBLA Éxodo 39:28 y la tiara de lino fino, los adornos de las mitras de lino fino, los calzoncillos de lino, de lino fino torcido, 29 y el cinturón de lino fino torcido, de azul, púrpura y escarlata, obra de tejedor, tal como el Señor había mandado a Moisés.

La clave es la segunda mitad de este verso pareado, donde después dice, “…de lino fino torcido”, la palabra Y es insertada antes de “azul púrpura y escarlata”, separando el lino fino del material de color. Cuando uno mira toda la redacción de la Ley en referencia al hacer las vestimentas sacerdotales, está en una construcción inusual de la palabra que sale de lo normal y de todas las descripciones de cómo hacer las vestimentas sacerdotales. Por lo que los rabinos de antigüedad dicen que esto indica que el azul, púrpura y el material escarlata NO es lino, sino que otro material….y ese material tiene que ser lana porque era el ÚNICO material comúnmente usado para hacer las vestimentas por los hebreos.

Ahora nosotros podemos discutir en contra de esto si así lo desean. Pero el hecho permanece que los tárgums más antiguos y otros documentos hebreos conocidos claramente dicen que ellos hacían los cintos Sacerdotales y la cubierta de la cabeza del Sumo Sacerdote basado en el principio de usar dos materiales diferentes.

¿Por qué los rabinos pensaban que el Sacerdote podía hacer esto pero los Israelitas en general no podían? Porque Dios había separado la tribu entera de Levi lejos de Israel. Técnicamente los Levitas ya no eran Israelitas. De hecho de esta separacion de Levi de Israel en adelante, Dios dice al igual que los Israelitas son ger (extranjeros protegidos) para Él, así también son los Levitas ger (extranjeros) para los Israelitas. Los sacerdotes eran diferentes de la población Israelita en general y esto es completamente y explícitamente basado Bíblicamente como les he demostrado a ustedes un sinnúmero de veces en lecciones recientes.

¿Así que, porqué yo hice esta larga explicación? Porque los Tzitzit son una excepción a la prohibición de la Torá en contra del uso de mezcla de telas y las mismas son una excepción porque, de acuerdo a los rabinos, el Tzitzit es un modelo a seguir de las vestimentas sacerdotales que ningún Israelita regular se le permitía usar, si no sus vestimentas llegaban a ser santas y eso NO era permitido. El Tzitzit representa la realidad que Dios ha declarado a todo Israel ser, en un nivel u otro, santo. Levitico 19 le dice a Israel, “Sed santo, porque yo, el Señor tu Dios, soy santo.”

Por lo que al igual que la cubierta de la cabeza del Sumo Sacerdote es sha’atnez (hecha de materiales mezclados) por consiguiente eso es santo, así también es el cinto del Sacerdote regular y el Tzitzit que debe ser puesto en el dobladillo de la vestimenta de los israelitas comunes.

Mira esta maravillosa jerarquía que es establecida cuando nosotros entendemos lo que realmente está siendo dicho: la cabeza del Sumo Sacerdote es cubierta con con el sha’atnez, y la persona común se pone el sha’atnez, en la forma de los Tzitzit, entre la rodilla y los tobillos. Arriba, el medio, y abajo. Esto representa gradientes (varios niveles) de santidad. Y, este mandamiento de Dios, realmente para los Israelitas comunes de ponerse los Tzitzit es la gran paradigma de la instrucción que Israel debe ser “un reino de sacerdotes y una nación santa.”

Nosotros hemos visto este modelo de “gradientes” o grados de santidad anteriormente. Uno de los mejores modelos es el Templo donde nosotros tenemos el grado más alto presente el Lugar Santísimo, el nivel medio de santidad en el Lugar Santo, y el nivel más bajo (pero todavía santo) de santidad en el patio exterior donde la gente común de Dios (miembros de Israel) se pueden reunir. Esto es un patrón y por consiguiente nosotros podemos esperar ver este patrón reflejado y demostrado en un sinnúmero de maneras en las Sagradas Escrituras.

Al añadirle al Tzitzit un solo hilo de lana azul eso significa realeza (añadiéndolo a los hilos blancos de lino que los rodea significa el sacerdocio) los dos son combinados. Cada Israelita viste una medida simbólica de santidad; cada Israelita tiene una medida de Sacerdocio en él; cada Israelita ha sido separado, en una medida u otra, para servir a Dios.

Ahora en lo que respecta a la manera más práctica de como los Tzitzit eran puestos no hay duda que ellos originalmente estaban pegados a las vestimentas diarias REGULARES, a nivel del dobladillo. En la parte de abajo. Y yo sospecho que los mismos se ensuciaban, se pisoteaban, y hasta podían ser arrancados. Por lo que con el tiempo una pieza de ropa aparte fue desarrollada que fue llamada tallith; y era el tallith el que tenía puesto los Tzitzit. El tallith era un pedazo de tela rectangular con un hueco en la cabeza en el medio que, cuando se lo ponían, generalmente le llegaba justo debajo de la cintura en la parte del frente y la de atrás. Era sobre las 4 esquinas que las borlas, el tzitzit, era pegado. Este tallith era como una pieza de ropa en el medio; la misma no era completamente una ropa interior, pero generalmente era como una capa que era puesta encima, pero el dobladillo del tallith (junto con el tzitzit que estaba pegado) se quedaba a la vista.

Más tarde, algunos hebreos (no todos) modificaron más el tallith hasta que llegó a ser una vestimenta separada que nosotros ahora llamamos chal de oración; algo como una cubierta para la cabeza bastante grande, o una caseta portátil de oración. Y los Tzitziyot (plural) eran pegados a las 4 esquinas del chal de oración. Dependiendo en la secta, el Tzitzit y el tallith hoy en día son una combinación de lo otro o de todo lo mencionado. Como les mencioné anteriormente algunas sectas las usaban para que se pudieran ver y otras las usaban debajo de las vestimentas.

Por lo que, cuando le digas a un judío tallith está consciente que el tal vez no está pensando en un “chal de oración”.

Él puede estar pensando de la vestimenta del medio, que en ocasiones se pone debajo de su vestimenta, del cual los Tzitzit son pegados. ,

Este mismo escenario que nosotros acabamos de discutir estaba operando completamente en los días de Jesús y el NT lo hace bastante claro que Jesús se ponía Tzitzit (esto es lo que la mayoría de las traducciones en español del Nuevo Testamento llaman borde del manto). Permítanme citar unos cuantos pasajes para ustedes:

LBLA Mateo 9:20Y he aquí, una mujer que había estado sufriendo de flujo de sangre por doce años, se le acercó por detrás y tocó el borde de su manto; 21 pues decía para sí: Si tan sólo toco su manto, sanaré[t].

LBLA Mateo 14:34 Terminada la travesía, bajaron a[p] tierra en Genesaret. 35 Y cuando los hombres de aquel lugar reconocieron a Jesús[q], enviaron a decirlo por toda aquella comarca de alrededor y le trajeron todos los que tenían algún mal. 36 Y le rogaban que les dejara tocar siquiera el borde de su manto; y todos los que lo tocaban quedaban curados.

Ahora nosotros podemos razonablemente debatir sobre si el borde del manto de Yeshua (Tzitzit) estaba en un shal de oración o estaba pegado a una pieza en el medio o localizado en la parte debajo de la túnica la cual era la vestimenta típica de las personas en aquella era. Pero lo que no es debatible es que el “borde del manto” que los hebreos se ponían en el dobladillo (excepto por los judíos helenistas de las clase élite quienes habían adoptado la manera de los romanos).

También permítanme señalar otra cosa: esta práctica NO estaba limitada a los hombres. Las mujeres observaban el uso de ponerse los Tzitzit, los hacían, y lo hacen….aunque, como uno ha de esperar la práctica varía de secta judía a otra. En general el ponerse los Tzitzit, por la mujer, permanece una preferencia personal. Así fue en los días de Jesús y esto está muy bien autentificado en documentos de esa era.  

¿Ahora, cómo esto puede afectar a los cristianos gentiles? Bueno al igual que muchas cosas con las que nosotros nos topamos en la Torá que han evolucionado en su práctica de acuerdo a una mezcla de la Escritura con la Tradición, como los cristianos deben de tratar con este mandamiento es algo que no está completamente claro. Ya les he dicho que aun cuando los Israelitas comunes no podían ponerse ropa de diferentes telas, el Sacerdote……de acuerdo a documentos reconocidos… podía y lo hacía.

Y considera lo que Juan dice en Apocalipsis concerniente a nuestra nueva posición….ya sea judío o gentil… delante del Padre, como creyentes: LBLA Apocalipsis 1:4 Juan, a las siete iglesias que están en Asia: Gracia a vosotros y paz, de aquel que es y que era y que ha de venir, y de los siete Espíritus que están delante de su trono, y de Jesucristo, el testigo fiel, el primogénito de los muertos y el soberano de los reyes de la tierra. Al que nos ama y nos libertó[c] de nuestros pecados con su sangre, e hizo de nosotros un reino y sacerdotes para su Dios y Padre, a Él sea la gloria y el dominio por los siglos de los siglos. Amén. He aquí, viene con las nubes y todo ojo le verá, aun los que le traspasaron; y todas las tribus[f] de la tierra harán lamentación por Él; sí. Amén.

Juan dice que los creyentes son como sacerdotes para Dios; solo cuan literal debemos de tomar esa declaración es algo debatible. Yo no estoy seguro pero yo me incliné más a una interpretación literal.

En lo más literal se nos ha dado un estatus de Sacerdotes de Israel; en lo más metafórico nosotros somos sacerdotes como en el sentido que nosotros somos los siervos de Dios en Cristo.

Con eso dicho los sacerdotes no estaban completamente prohibidos de ponerse telas de materiales mezclados. Como ese es el caso entonces cualquier creyente, judío o gentil debe de tomar eso en consideración cuando vayan a decidir si ese mandamiento de la Torá de no mezclar los materiales en la tela es para nosotros hoy en día. Aunque, la pregunta de si nosotros debemos o podemos usar los Tzitzit es otro asunto. Yo puedo decir esto con toda confianza, aunque: al menos, no está incorrecto. El asunto es la intención y el principio que está personificado en el mandamiento. ¿Cuál es tu intención al ponerte un Tzitzit? Cuando muchos de nosotros nos ponemos cruces o tal, para algunos es solo una decoración, pero para otros ciertamente ES un recordatorio de quien nosotros somos y quien Él es. La RAZÓN declarada para ponerse un Tzitzit en Números 15 es para RECORDAR la palabra de Dios y para obedecer Sus mandamientos para que no nos apartemos; y esto dice que nosotros necesitamos hacer las cosas que constantemente nos recuerdan que la obediencia a Él es la clave para nuestra relación con Él. Aunque el solo pensar que el usar un Tzitzit, o una cruz, o una estrella de David es requisito para Salvación, o para PERMANECER salvo, o que nos ayuda a obtener favor con Dios, o que es un amuleto de suerte, es erróneo.

El asunto de que en la Ley es una expresión de los principios de Dios basado en la cultura versus qué no una expresión basada en la cultura es algo que no siempre es fácil de discernir. Obviamente las prohibiciones en contra del adulterio, robar, mentir, asesinar son culturalmente neutral. Otras cosas como no usar telas de tejidos mezclados, estilos de pelo, si se debe usar una barba o no etc. son unas impregnadas profundamente en la cultura. Por lo que nosotros cada uno vamos a tener que considerar cuidadosamente si el usar un Tzitzit tiene como intención ser una expresión multicultural o no, y por consiguiente si el principio de Dios detrás del Tzitzit puede ser o no expresado legítimamente en otras maneras.

Lo que nosotros nos ponemos, yo les puedo decir, no nos da un empujón con Jehová. Con el Tzitzit el propósito declarado para usar es resumido en los 3 verbos (palabras de acción) que caracteriza el verso 39 de Números 15: Mira….recuerda…..observa. El VER los Tzitzit les RECUERDA a nuestras mentes los mandamientos, y por consiguiente nosotros debemos OBSERVAR esos mandamientos.

Nosotros vamos a comenzar con Números 16 la próxima vez.

Números Lección 18 Capítulo 15 continuación

Números

Lección 18 Capítulo 15 continuación

Nosotros continuamos hoy en Números capítulo 15; y en nuestra última reunión nosotros examinamos una de esas pequeñas, pero críticas, palabras hebreas cuyo significado tiene muchas implicaciones importantes para un Creyente. Nosotros estudiamos lo que exactamente el término hebreo ger (o en plural, gerim) quiere decir, en su sentido más completo. Y esto es porque casi siempre es traducido en inglés como extranjero, forastero; y ambas palabras en inglés no dan una idea incompleta, más bien una completamente incorrecta, de lo que ger es. El problema no es una mala traducción, el problema es que no hay una sola palabra en inglés o sencillamente un término en inglés o frase que pueda impartirnos el complejo concepto Bíblico y del Medio Este, de lo que la palabra ger abarca, quiere decir.

Y, lo que nosotros encontramos es que ger, en su sentido más sencillo, es un extranjero protegido, con la palabra “protegido” siendo la clave. En ocasiones en la biblia un ger es un gentil con la excepción si el concepto esta hablando directamente sobre una persona hebrea. Un ger es una persona que nació en otra cultura u otra tribu quien a (por un sinnúmero de razones) ha decidido pegarse el mismo o ella misma a una tribu diferente temporeramente o por un término largo. Y esa tribu ha estado de acuerdo en permitir que él o ella se pegue o se una, y le ha permitido a ese ger llegar a ser parte de esa sociedad.

Un ger era gobernado por muchas costumbres y límites y reglas muy bien entendidas que formaban y guiaban sus vidas y sus conductas como miembros de cualquiera que fuera la sociedad que ellos se habían unido. Y, la Biblia no se molesta en explicarnos las características más generales y los límites en los que un ger se debe sujetar (se espera de nosotros que ya sepamos), aunque la Torá si nos dice unos detalles concerniente a la conducta requerida de un extranjero protegido dentro de la sociedad Israelita.

En resumen un ger no puede tener como propiedad la tierra, y por lo general es un obrero para otros, o ellos tienen un oficio muy específico del cual ellos vivían. Además, ellos estaban bajo la protección y la autoridad de cualquiera que fuera la tribu o el clan a la cual ellos se habían pegado. El extranjero protegido debia seguir las costumbres y leyes civiles del clan o de la tribu y ellos no pueden ofender al dios de la tribu (y generalmente pero no siempre, ellos deben de activamente adorar SOLO el dios o los dioses de la tribu). Los ger no son esclavos, o un inadaptado social, ni necesariamente de una clase baja pero ellos son ciudadanos de segunda clase con menos privilegios en la sociedad en la que ellos están viviendo. Si un ger se queda por un tiempo suficiente, el invariablemente va ser absorbido en la familia anfitriona (generalmente al casarse con un miembro del clan o la tribu) y dentro de una generación o dos la etiqueta de “extranjero protegido” sencillamente ya no aplica.

Nuestro interés concierne mayormente a lo que es la relacion entre un ger que viene a vivir con Israel.

Para estos gerim en particular el Señor les da unas directrices muy específicas: y la primera es que TIENEN que obedecer los mandamientos de la Torá que prohíben cosas (llamadas los mandamientos negativos), y en la mayoría de los casos ellos PUEDEN, por elección, participar en los mandamientos que demandan ciertas cosas que sean hechas (mandamientos positivos).

Pero, cuando ellos escogen participar en algunos de los mandamientos positivos……como observar las Fiestas Bíblicas…..ellos lo tienen que hacer estrictamente de acuerdo a la Ley de Moisés.

Todo esto nos lleva a lo que yo considero que es la pregunta más importante a la que esta sección de Números nos enfrenta: ¿cómo gentiles que hemos sido unidos a lo que Pablo llama el Verdadero Israel, o EL Israel de Dios, o el Reino de Dios, son los gentiles creyentes ger entre Israel y sus pactos? ¿Es eso lo que Números nos está tratando de explicar?

Y lo que nosotros encontramos en Efesios 2 (11-13) es que nosotros los cristianos NO estamos clasificados como gerim. Nosotros no somos ciudadanos de 2nda clase del Verdadero Israel, con Israelitas naturales (Judíos en nuestra era moderna) siendo ciudadanos de 1era clase.

LEAMOS EFESIOS 2:11-13, 19-22

EL Señor a través de Pablo, hace muy claro que una vez los gentiles estaban realmente aún más lejos de Israel que lo que un ger estaba. Nosotros éramos nada. Al menos un ger quien vino a Israel estaba conectado a Israel….pero los gentiles que no habían escogido estar pegados a Israel como un ger estaban completamente aparte de la vida nacional de Israel y aparte de los pactos de Israel. Aunque a través de la confianza en Yeshua los creyentes gentiles han sido traídos cerca y ahora son miembros con todo derecho del Verdadero Israel, del ideal divino de Israel como un Reino de Dios puro y santo. No como un ger, sino como un ciudadano de 1era clase.

Date cuenta de algo que yo sé que muchos de ustedes han escuchado de mi anteriormente en numerosas ocasiones, pero que quiero repetir de este otro ángulo: al igual que un inmigrante a los Estados Unidos debe pasar por la ceremonia de juramentación prometiendo alianza a la constitución de los Estados Unidos y de acatarse a sus ocupantes, también un extranjero a Israel debe prometer alianza a la Constitución de Israel, la cual son los Pactos Bíblicos que Dios hizo con Israel. Ahora cuando yo digo Constitución de Israel, yo no estoy hablando de la Constitución política del estado moderno de Israel según fue hecho por el hombre después de la segunda guerra mundial. Yo estoy hablando primordialmente sobre los pactos con Abraham y Moisés, porque de eso es a lo que Pablo se está refiriendo: dentro de los mismos está contenido el establecimiento del Reino de Dios en la tierra con Israel como el grupo central, quienes deben de llevarlo a cabo según los requisitos de miembro, las reglas y regulaciones, y quien es elegible para la membresía.

Ahora me gustaría decirles algo que se me ocurrió a mí recientemente, y ustedes pueden hacer con lo mismo lo que deseen.

Pablo constantemente advierte a los gentiles que desean confiar en Yeshua y adorarle a Él, que no solo es innecesario el convertirse y llegar a ser un judío para servirle a Cristo……sino que el hacer tal cosa es esencialmente contra productivo. Él generalmente lo pone en términos de ponerse uno mismo “bajo la ley” o NO “ponerse bajo la ley”.

Ahora, entiende que en cada caso en que Pablo habla de cómo los gentiles NO deben ponerse “bajo la ley”, Pablo NO está hablando si deben o no obedecer los mandamientos de la Torá. El problema al que él se está dirigiendo es si el requisito de obtener membresía al cuerpo de creyentes…el llegar a ser un discípulo y un siervo de Jesús y llegar a ser parte de la familia de Dios….era llegar a ser PRIMERO un judío, el cual por definición quería decir aceptar la Ley, el cual incluía la circuncisión del varón. Eso es, que la obediencia a la Ley era el primer paso en COMO uno obtenía membresía al cuerpo de creyentes. Y a esto, Pablo enfáticamente dice no. Aunque cuando uno ha sido salvo por medio de la fe en Yeshua, la obediencia a la Ley como una manera propia de conducta para uno quien ha sido salvo es otro asunto.

OK. Con ese entendimiento, y las muchas ramificaciones de lo que un ger significa, parte de la razón a la que Pablo no quiere que los gentiles acepten la Ley, significando convertirse en un judío y comiencen a practicar Judaísmo Tradicional, es 1) porque ese NO es el medio para obtener la Salvación, y 2) si un gentil SI acepta la ley aun como parte de un intento para alcanzar la Salvación, este ex-gentil (ahora un judío) se ha puesto el mismo en una posición muy extraña con Dios. Tú ves, según discutimos la semana pasada, Dios Mismo ha clasificado a los Israelitas como ger viviendo con ÉL (aun cuando, por una parte, Jehová llama a Israel “Mi Pueblo” y por otra ÉL todavía ve a esos Israelitas como ger para Él). Es por eso que desde el tiempo de Moisés en adelante, los hebreos no hablan de ser PROPIETARIOS de la Tierra Prometida. Dios dice, Yo soy dueño de la tierra; ustedes solo son los arrendatarios. Ustedes, los Israelitas son tan ger CONMIGO, el Señor, como los extranjeros que viven entre ustedes son ger con ustedes. Tú como ger tienes derechos, y tú estas bajo Mi protección (dice Dios), pero ustedes NO están en igualdad de condiciones Conmigo, no han alcanzado el estatus como ciudadanos de 1era clase en el Reino de Dios.

Pero cientos de años en el futuro, nosotros encontramos en Efesios 2 a Pablo diciendo que un gentil que se ha convertido en un creyente de Yeshua NO es un ger para Dios, sino que un ciudadano completo con derecho en el Verdadero Israel, el cual es definido como el Reino de Dios espiritual. Por lo que, el dilema que Pablo está tratando de explicar a la mayoría de su audiencia de gentiles es esto: un gentil quien, mal informado, se pone el mismo bajo la Ley (como medio para la Salvación) efectivamente termina haciéndose el mismo un ger para Dios. Ese gentil obtiene el estatus como Israel siempre lo ha tenido…….un estatus al que todo judío nace…..un ger con Dios. Pero……un gentil quien confía en el Mesías como el único medio LEGÍTIMO para Salvación se convierte en un ciudadano del Reino de Dios con todos los derechos y los privilegios que estan asociados con lo mismo. En esencia, un gentil, quien era como un nada, salta SOBRE el estatus carnal (uno impío) de un hebreo, e instantáneamente (junto con los judíos que aceptaron al Mesías) se convierte en ciudadano de primera clase en el Reino divino de Dios.

Y, la pregunta que Pablo hace es ¿porqué, un gentil va querer el estatus de un ger de 2nda clase cuando puedes tener el estatus de ciudadano de 1era clase en el Cielo? Y, en efecto, Pablo ofrece el mismo argumento, en otros de sus escritos para el pueblo judío. Pablo les dice, ‘¿oye, porqué no aceptas a Yeshua como el Mesías para que seas elevado de tu estatus legal actual (el estatus legal en el cual la mayoría de ustedes nacieron) como gerim para Dios, a llegar a ser ciudadanos de primera clase CON Dios, en el Reino de Dios?’  

Ahora, entiende: todo esto está contenido en las reglas y las ordenanzas de los pactos de Dios hechos con Israel. Esta habilidad para un judío de tener su estatus elevado de un ger a un ciudadano de 1ra clase del Reino de Dios, y para un gentil de tener su estatus elevado básicamente de nada a un ciudadano de 1era clase del Reino de Dios, es posible SOLO bajo los términos de los pactos de Israel. Un gentil solo se convierte en un miembro del Reino de Dios por medio de los pactos de Israel con Dios. Y claro que esos pactos todos hablan y señalan al Mesías.

¿Me sigues? Pablo no está abordando si es bueno ser obediente a la Torá, la Ley, o no (el aborda ese tema directamente en otras epístolas donde él dice que es bueno y preferible para un creyente obedecer la Torá). Más tarde, por sí mismo, vaya y examine Romanos 2; por ejemplo en 2:13 Pablo dice tal cosa como: “…..los hacedores de la ley van a obtener justicia”. Y en el 2:14, “….los gentiles que hagan lo que la ley requiere van a ser tomados inocente”. Y, en 2:25-28 “….., Aquellos que guardan la ley van a condenar aquellos quienes no lo hacen.” Pablo está hablando sobre el comportamiento y la respuesta a Dios, NO de como uno llega a ser salvo. Pablo no está hablando de como un gentil llega a ser miembro del Reino de Dios sino que como es que uno debe de vivir la vida después de ser miembro del Reino de Dios. Pero, él también dice que la obediencia a la Torá (la Ley) es la respuesta propia para una persona que es salva por SU Mesías Judío.

Ahora que hemos afirmado nuevamente porqué el Antiguo Testamento en general, y la Torá en específico, todavía es críticamente importante para los cristianos vamos a movernos un poco mas adelante en Números 15.

LEER NÚMEROS 15:17 – hasta el final.

Esta sección sobre el poner a un lado para Dios parte del pan que es hecho DESPUÉS que la gente entre a la Tierra Prometida, es bastante interesante e instructivo. Recuerda: aun cuando nosotros podemos batallar con cuales de los mandamientos de la Torá nosotros aun debemos de obedecer literalmente, y también CÓMO debemos de obedecerlos en una manera práctica en nuestra sociedad moderna (y claro tomando en cuenta la venida de Cristo), Dios está estableciendo patrones inalterables que nosotros debemos aprender, reconocer, y aplicar a nuestras vidas POR SIEMPRE.

Y lo que está siendo discutido aquí comenzando en el verso 17, es lo primero de la masa de pan que es hecha regularmente en cada casa Israelita. Y, la instrucción es que lo primero de cada tanda de pan debe ser dado al Sacerdote. La misma es una porción sagrada.

El principio en el cual esto está operando es el principio del Principio de las Primicias, o en un término más familiar los Primeros Frutos. Eso es, lo primero de todo que le pertenece a Dios; tu primer hijo varón (llamado el Primogénito), lo primero de tus cosechas (llamado bikkurim), y lo primero de la masa del pan (llamado Challah).

Ahora, lo que es interesante es que típicamente solo los agricultores podían participar en las ofrendas más comunes de Primeros Frutos, porque ellos eran los únicos que cultivaban las cosechas, y por lo tanto ellos eran los únicos que se les requería ofrecer lo primero de su cosecha como sacrificio. Lo que este mandamiento nuevo hace es traer la abilidad de ofrecer sacrificios de Primeros Frutos fuera del campo, y hacia todas las casas hebreas. Cada hogar hebreo horneaba pan…..como si fuera la comida básica diaria….y ahora con el requisito de una ofrenda de la porción de ese pan para Dios, cada hogar hebreo podía tener participación directa en ofrecer los Primeros Frutos regularmente.

Esta costumbre de ofrecer la masa de la casa donde era horneado, llegó a ser una costumbre profundamente arraigada en Israel que hasta después que el Templo fue destruido el Talmud nos dice que las mujeres llevaban un pedazo pequeño de la masa del pan y la tiraban al fuego como una clase de sacrificio en memoria de este mandamiento.

Ahora, permítanme citarle un dicho de Pablo; uno que ustedes han escuchado varias veces de mí, pero que ahora, tal vez, ustedes van a entender porque el escogió las palabras que escogió.

LBLA Romanos 11:16 Y si el primer pedazo de masa es santo, también lo es toda la masa; y si la raíz es santa, también lo son las ramas.

Pablo estaba sencillamente usando el lenguaje común del diario vivir de cada hogar de Israel como una ilustración. Él se estaba refiriendo directamente al principio de los Primeros Frutos, y a la ley y las costumbres de ofrendar un poco de la masa del pan como un sacrificio, el cual a la vez santifica el restante de la masa grande de pan.

Cuando nosotros lleguemos al verso 22 de Numeros 15, el tema entero cambia. Aquí nosotros entramos en un área polémica de lo que se llama pecados involuntarios. Eso es, alguien comete una violación de uno de los mandamientos de Dios, pero ellos no lo hacen intencionalmente, en ocasiones ni tan siquiera lo sabían. Aunque, esta sección también hace contraste entre lo que se requiere de una persona que comete esta clase de pecados inconscientes. En ocasiones la Biblia se refiere a esta clase intencional de pecado como uno “de alto rango”. Y, la misma indica eso que el Señor considera asombrosamente desvergonzada y sin excusa.

Estas dos categorías de pecado (involuntarios e intencionales, alto rango) son habladas en dos contextos principales: el pecado cometido por toda la comunidad….un pecado nacional…..y el pecado siendo cometido por un individuo. Permítanme aquí recordarles que cuando la Torá habla de “la comunidad entera” o de “la congregación entera”, nueve de diez veces está hablando de los líderes y los ancianos de Israel…..no de cada persona común.

Mediten en eso por un segundo. Aunque la selección de líderes en Israel no era lograda democráticamente, había un elemento de afirmación por las personas que era requerido. La estructura gubernamental del Israel antiguo aun cuando no era un sistema de un-hombre-un voto, aun así era un sistema basado en representación, similar al concepto de nuestro sistema Americano. Los líderes y los ancianos representaban los intereses diversos de las varias tribus, y por lo tanto el interés del pueblo de cada una de esas tribus era tomado en cuenta. Un líder que no era muy popular no duraba mucho tiempo.

Ahora si Dios toma responsable al pueblo de Israel de seguir lo que los líderes y los ancianos de Israel decidían (en otras palabras, los líderes y los ancianos eran representantes de la voluntad del pueblo) entonces yo me pregunto como el Señor ve a los ciudadanos de América donde nuestro proceso de afirmar el liderazgo está mucho más en nuestras manos que jamás haya sido imaginado en tiempos Bíblicos. Cuan frecuente me gustaría divorciarme de lo que nuestro liderato elegido ha decidido: el permitir el aborto por demanda, el celebrar la homosexualidad, el demandar que Israel entregue parte de la herencia de la tierra para alcanzar un Medio Este mas callado y llenar nuestras necesidades de un abastecimiento interrumpido de aceite. Pero el hecho permanece que Bíblicamente yo soy (y cada uno de ustedes) responsable ante Dios por estas afrentas hacia Él. Y tal responsabilidad cae bajo el contexto de “la congregación entera”. Entiende: el término “congregación entera” no es solo un término religioso el mismo es un término nacional y teológico y aplica a nosotros al igual que contundentemente fue con el Israel de antigüedad.  

Como la responsabilidad nacional (y las bendiciones subsiguientes o las maldiciones nacionales) es uno de los principios fundamentales que nosotros encontramos que son dirigidos aquí en Números 15. Y el requisito para tratar con los pecados involuntarios de la nación (generalmente queriendo decir el liderazgo de la nación pero también incluyendo la culpa por asociación de los ciudadanos comunes) es que un sacrificio de expiación debe ser ofrecido cuando ese pecado llega a ser conocido y evidente. Y, la ofrenda debe consistir de un buey como el sacrificio del ‘Olah, acompañado por el sacrificio estándar del Minchah, una ofrenda de grano, y también una ofrenda de libación de vino. En adición un chivo macho debe ser ofrecido como una ofrenda de Hata’at, generalmente traducida como “ofrenda de pecado”, pero yo creo que la manera más correcta de traducirla es como una “ofrenda de purificación”.

Por favor tomen nota de las palabras claves en el verso 25:” Entonces el sacerdote hará expiación por toda la congregación de los hijos de Israel, Y ELLOS SERÁN PERDONADOS.” Un tipo de perdón que ciertamente estaba disponible para los Israelitas de antigüedad por voluntad de Dios. En nuestro español moderno, y ahora en nuestra manera occidental de pensar, sería mejor que nosotros tomáramos esta declaración sobre el perdón para que signifique “que ellos PUEDAN ser perdonados”, en vez de “ellos SERÁN perdonados”. Porque el Señor ha establecido muchos principios en lo que respecta Su distribución de perdón y ellos todos aplican y todos deben ser cumplidos para que así Él pueda mostrar la misericordia. Por ejemplo, el arrepentimiento y el estar contrito TIENEN que estar presente.

No es el ritual de sacrificio mismo el que tiene un tipo de atributo sobrenatural que fuerza el perdón fuera de Dios; más bien, es la obediencia sincera al mandamiento de sacrificio que está en cuestión. La Retribución Vertical también está trabajando. El CASTIGO que se le debe a la nación puede ser perdonado si Dios elige, pero la culpa del pecado permanece, y el requisito para demandar la retribución divina en ocasiones es pasado a la próxima generación.

Date cuenta que el verso 26 está muy claro que el perdón que PUEDE ser permitido por Dios sobre Israel aplica a los Israelitas y a los ger (los extranjeros protegidos) que viven en Israel.

Luego se trata con los pecados involuntarios de un individuo. Al individuo no se le requiere traer un sacrificio de ‘Olah y Minchah, pero a él o ella se le requiere traer un sacrificio de Hata’at (una ofrenda de purificación), aunque es de menor valor que el Hata’at que se le requiere a la nación como un entero. El individuo debe traer una cabra al Sacerdote para sacrificio. E, interesantemente, un ger debe de hacer la misma cosa. Si un ger involuntariamente peca él también debe de ofrecer un sacrificio de expiación. Permítanme recordarles, que el total de número de leyes que un ger podía estar sujeto a romper involuntariamente era significativamente menor que para un Israelita. Y esto era porque un ger estaba obligado SOLO a obedecer los mandamientos prohibidos (negativos) de la Ley. Pero como a un ger también se le permitía observar algunos de los mandamientos positivos si así lo elegían (tales como las Fiestas y como es de imaginar la mayoría lo hacían), ellos tenían que hacerlo correctamente. Por lo que, probablemente, muchos ger erraban en los aspectos más estrictos de una de las observancias involuntariamente, y cuando alguien se los informaba, el ger estaba obligado hacer el sacrificio de Hata’at con una cabra (hembra).  

Ahora los requisitos más severos y las consecuencias mencionadas en esta sección aparecen. Comenzando en el verso 30 el caso de una persona cometiendo un pecado “de alto rango” es traído a colación. Y nosotros encontramos que estas leyes aplican igualmente a un Israelita o a un ger (nuevamente, el ger generalmente tenía menos mandamientos que se le requería que obedeciera y por ende menos que él podía romper). Y date cuenta que NINGÚN sacrificio de expiación está prescrito para el que “actúa desafiantemente” en contra de la Palabra de Dios. En otras palabras la persona cometiendo el pecado intencional no es que está excusado del sacrificio de expiación, es que el NO tiene expiación disponible. Por lo tanto no hay misericordia, solo castigo divino. Y el castigo en hebreo es, karet, cortado. La idea de karet es que el castigo NO es generalmente distribuido por el hombre; eso es, la parte culpable no son generalmente apedreados, o encarcelados, o son castigados por los ciudadanos de Israel (aunque, si una revelación directa de parte de Jehová fuese instruida que tal castigo se llevase a cabo, podría pasar). Más bien Dios ahora, sobrenaturalmente, demandará juicio. Esto podría significar morir joven. Esto podría significar no tener hijos y por consiguiente traer a un final la línea familiar de un hombre (estas eran probablemente las más temidas en la era Bíblica). Pero esto también podría significar el ser menos próspero, o tener una salud pobre o un sinnúmero de cosas onerosas. Y el momento justo de cuando los efectos de este castigo van a tomar lugar, solo el Señor sabía.

Por lo que la parte culpable caminaba alrededor con el juicio del castigo divino en sus cabezas todo el tiempo, sin ningún remedio y sin saber cuándo el juicio eternal iba a caer.

Ahora como uno ha de esperarse, al pasar de los siglos lo que karet equivale variaba entre los hebreos más modernos versus los antiguos. Para el tiempo del gran Rabino Maimonides (el RamBam) del siglo 12 DC, se sostenía que karet INCLUÍA la posible muerte del alma por lo que una vida espiritual después de la muerte llegaba a ser imposible. Hoy en día karet según es practicado en el Judaísmo es generalmente definido como una excomunión de la sinagoga, o, la sentencia de muerte impuesta por autoridades civiles……..ejecución legal. Nosotros podemos captar el sentido que karet es MUY serio y aplica solo para los pecados más ofensivos en contra del Señor. Y nosotros estamos a punto de ver un ejemplo de uno muy bien conocido que no tiene posibilidad de expiación disponible.

El verso 32 nos dice la historia de un hombre que salió a recoger leña en el día de Reposo. Este hombre fue arrestado, traído delante de Moisés, y Moisés aparentemente no estaba muy claro en como juzgar el asunto porque al final del verso 34 dice, “…..porque no se había aclarado qué debería hacerse con él.”

Por lo que Moisés consultó con Dios, y Dios le dio a él su contestación: ejecutarlo por medio de apedrearlo. El hombre fue sumariamente llevado fuera del campamento, y apedreado hasta morir.

¿Qué sucedió aquí realmente? ¿Qué fue lo que este hombre hizo mal? ¿Porqué Moisés no sabía qué hacer? ¿Y, porqué el hombre tuvo que ser ejecutado?

La primera pregunta que debemos hacernos es cuál era la ley al respecto del Shabbat y nosotros tenemos que buscar en Éxodo esa contestación: LBLA Éxodo 35:2 “Seis días se trabajará, pero el séptimo día tendréis un día santo, día de completo reposo para el Señor; cualquiera que haga trabajo alguno en él, morirá. No encenderéis fuego en ninguna de vuestras moradas el día de reposo”.

Por lo que el problema de recoger la leña obviamente está atado al mandamiento negativo que un fuego no debe ser encendido en el Sabbath. Pero el hombre no fue atrapado encendiendo un fuego (empezando el fuego) el solo fue atrapado recogiendo la leña PARA un fuego. Probablemente esta es la razón principal por la que Moisés no sabía exactamente qué hacer, pero si sabía que la posibilidad de una seria violación si existía.

Por lo que el problema gira alrededor de la INTENCIÓN. ¿Acaso estaba él meramente recogiendo leña para otro día? ¿Acaso sus intenciones era usar la leña que recogió para encender el fuego en el Shabbat? ¿Acaso el recoger la leña era “trabajo” y por lo tanto estaba prohibido en general?

Bueno los Rabinos encontraron la contestación a este pequeño e interesante dilema en la historia del recogido del Maná. Ellos encontraron las leyes concerniente al recogido del Mana y su uso ser una clara analogía para el asunto de recogido de leña para el fuego.

A Israel se le dijo que cualquiera que fuese el maná que iban a necesitar en el Shabbat debía ser recogido, cocinado, y preparado ANTES del Shabbat. Y a ellos también le dijeron que en el Sabbath ellos no debían “dejar su lugar”. En otras palabras ellos no debían ir a ninguna jornada, ellos no debían ir a ningún lado; ellos no debían esforzarse hasta ningún grado sustancial.

Por lo que, al igual que el recogido del Mana en el Shabbat era prohibido, porque el comer del Maná que era recogido en el Shabbat era prohibido, así mismo el recogido de la leña en el Shabbat es prohibido porque el mismo indica la intención pre-meditada de encender el fuego en el Shabbat. Las dos acciones de primero recoger la lena y luego encender el fuego son ambas requisito para un fuego. Por lo que estas dos acciones son inseparables y Dios considera la violación del Shabbat a la par con la violación del Día de Expiación….Yom Kippur…..esos dos días formando el mayor de las mayores observancias de los días señalados.

Pero según vimos hace unos versos anteriores, el castigo para un pecado “intencional” como este, es karet…….castigo divino. ¿Así que, porqué el hombre tuvo que ser apedreado a muerte por mano de otros hombres?

Aquí nosotros encontramos otro principio muy interesante: el apedrear es muerte judicial traída como violación de una ley civil. Karet es castigo divino traído por Dios debido a la violación de una ley religiosa (aunque desde un punto de vista espiritual lo civil y religioso son cortados por la misma tela). ¡El hombre cargando la leña llegó a ser sujeto a AMBOS! Por lo que él iba ser ejecutado (apedreado) por la gente, causando muerte física…..y luego, el TAMBIÉN seria cortado, karet, por Dios……muerte espiritual. Así que lo que nosotros encontramos para los pecados de más alto rango (intencionales) en contra de Dios es doble revés: primero te vas a enfrentar con el castigo legal judicial, luego vas a enfrentar castigo divino. Aquí en la Torá, en Números, nosotros tenemos el principio que la iglesia ha aguantado tan vital a nuestras creencias fundamentales: hay una vida física y muerte, y hay una vida espiritual y muerte. Y de lo que Dios nos salva es de la muerte espiritual, no de la muerte física que todo hombre está sujeto sin importar su estatus delante de Dios.

¿Ahora, acaso esta clase de doble revés aún existe para el creyente? ¿Acaso el karet es posible para el creyente? Bueno ciertamente hay una clave fuerte que bajo la circunstancia más severa algo como karet permanece una posibilidad. Escucha lo que LBLA Hebreos 10:26 dice: Porque si continuamos pecando deliberadamente después de haber recibido el conocimiento de la verdad, ya no queda sacrificio alguno por los pecados, 27 sino cierta horrenda expectación de juicio, y la furia de un fuego que ha de consumir a los adversarios.

Este verso en Hebreos no es nada más que la re-declaración de la Ley concerniente a pecados deliberados o intencionados. Ahora, hoy no vamos a entrar en un debate si esto es o no posible para que un creyente haga en primer lugar.

El punto que quiero hacer es que los conceptos tenidos por mucho tiempo de deliberado versus pecados involuntarios y sus consecuencias están vivos y activos en los días de Cristo y en los tiempos del Nuevo testamento, y este pasaje en Hebreos es una referencia directa a esos conceptos y claramente los mismos aplican a los creyentes, judío o gentil.

El tema final de este capítulo es lo que la mayoría de las Biblia llaman “flecos”, y la Septuaginta, la traducción griega del AT, llama “dobladillo” (borde del vestido). En hebreo, la palabra es tzitzit.

La semana que viene, vamos a completar el capítulo 15 cuando discutamos los Tzitzit y luego continuamos con Números 16.

6355 N Courtenay Parkway, Merritt Island, FL 32953

Copyright © Seed of Abraham Ministries, Inc.
All Rights Reserved | Copyright & Terms