Month: כ״ט במרחשוון ה׳תש״פ (November 2019)

Minchah Prayer 11-27-19

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It may seem like one day is just like another but they aren’t.

Today is more precious than yesterday because each day remaining comes from a storehouse of days that is shrinking.

We can’t replace what we have spent. When we get to the last one…that’s it.

How important it is to recognize the great good fortune of waking to a new day, of opening our eyes in the morning and realizing, “Yes Father I’ve got another run at it.”

If yesterday was well spent, today may be more productive or easier.

If yesterday had its troubles, today may be a time of rethink, maybe another attempt at the same thing, maybe scuttling the original plan and starting new.

It’s like You are saying, “That’s it. Keep on going the way you’re going.” or, “Come on. Get back up and try again.” And we can always depend on the “Here, let me help you.”

Father thank You that You never abandon or forsake us.

Thank You that we can look to You whether in difficult times or in blessed times and know that we do not face…need not face…anything alone.

If we will just watch, we will see You everywhere. The natural world continues, each breath is a miracle, Your love exists where You have brought it to life in the lives of Your children and we have it to give to one another who know You and to those who don’t.

Thank You Father for each and every new day, for those You have given us in our lives that care for us and for whom we care, for the exercises of troubles and ease, joys and sorrows Lord, times of little and times of abundance.

Bless us Father with a continual spirit of gratitude for each new day gifted us.

We need You and call on You to guide us that we would make the most of them, make the most of them for good.

In Yeshua’s name we pray,

Amen.

Deuteronomio Lección 42 – Capítulo 31

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Deuteronomio

Lección 42 – Capítulo 31

Antes de comenzar con Deuteronomio capítulo 31, me gustaría tomarme unos minutos para discutir algo interesante sobre el capítulo que acabamos de completar, Deuteronomio 30. Busquen en sus Biblias los versículos de apertura de Deuteronomio capítulo 30.

LBLA Deuteronomio 30:1 “Y sucederá que cuando todas estas cosas hayan venido sobre ti, la bendición y la maldición que he puesto delante de ti, y tú las recuerdes en todas las naciones adonde el Señor tu Dios te haya desterrado, y vuelvas al Señor tu Dios, tú y tus hijos, y le obedezcas con todo tu corazón y con toda tu alma conforme a todo lo que yo te ordeno hoy, entonces el Señor tu Dios te hará volver de tu cautividad, y tendrá compasión de ti y te recogerá de nuevo de entre todos los pueblos adonde el Señor tu Dios te haya dispersado.

Este es el enfoque clásico de “si, entonces” a la Ley que es tan característico de la Torá. Dios dice que cuando Israel haya sido exiliado a las naciones paganas debido a su desobediencia y rebelión, SI regresan a Jehová su Dios y prestan atención a lo que ha dicho, ENTONCES Dios revertirá su exilio y les mostrará misericordia y los devolverá a la Tierra Prometida, su herencia.

Así que el trato es que PRIMERO Israel debe reconocer por qué están en el exilio, segundo deben arrepentirse sinceramente (es decir, apartarse de los caminos que han estado siguiendo y así volver a volver a Jehová), tercero deben comenzar a obedecer a Jehová de nuevo (NO sólo conocer Su Palabra), y cuarto en respuesta a estas 3 cosas el Señor los traerá de vuelta a la tierra. Si ellos tienen alguna esperanza de ser retomados por Dios, esta es la fórmula que Su pueblo después de caer, debe seguir.

Y, por supuesto, así fue cuando Judá fue llevado a Babilonia en el 586 a. C. Mientras estaban exiliados en Babilonia, admitieron que estaban equivocados; los judíos hicieron caso a sus profetas como Ezequiel y Daniel y se arrepintieron de sus caminos, así que Jehová los liberó, los tomó de vuelta, revirtió su exilio, en apenas 70 años.

Sin embargo, esto sucedió porque Judá (también conocido en la Biblia hebrea como el Reino del Sur) reaccionó de manera completamente diferente a como lo hizo su reino hermano de Efraín-Israel al Norte cuando sufrieron su propio exilio. Unos 135 años antes, las 10 tribus de Israel que formaron el Reino del Norte de Efraín-Israel fueron exiliadas de sus tierras a manos de los asirios; pero nunca regresaron. Esto se debe a que nunca admitieron su maldad, ni se arrepintieron de la apostasía que causó su destrucción, y luego decidieron llegar a ser obedientes. De hecho, recibieron exactamente lo que querían de manera exagerada; ser como los vecinos gentiles. Así que Dios les dio su libre albedrío; las tribus del Reino del Norte desaparecieron porque no siguieron la fórmula de Deuteronomio 30. Por otro lado, el Reino de Judá casi un siglo y medio después siguió la fórmula del arrepentimiento y la obediencia renovada y el Dios de Israel los devolvió a la tierra.

Varios siglos más tarde, en el exilio romano (después de la muerte de Jesús), Dios dijo que haría algo nuevo con Su pueblo separado.

La provisión de Deuteronomio 30 era que mientras estaba en el exilio, el pueblo tendría que arrepentirse y regresar a Dios mientras todavía estaba en un lugar extranjero; sólo entonces los devolvería a la tierra. Sin embargo, eso no es lo que iba a suceder, con los judíos del exilio romano (y es del exilio romano que Judá ha vuelto a formar el Israel moderno en 1948).

Isaac Newton es uno de los muchos teólogos maravillosos que han hecho todo lo posible, para alejarnos de nuestro celo religioso a menudo equivocado al tratar de utilizar las profecías bíblicas como una vara de buceo para ver el futuro, recordándonos que ese no era el propósito de esas palabras infalibles de los Profetas. Más bien las santas profecías son para que cuando estas cosas proféticas se cumplan ENTONCES Su pueblo sepa que fue Dios quien ha cambiado el curso de la historia, intervino en su nombre, y que Su Palabra profética no es más que una orden al Universo para hacerlo; un orden divino que no se puede resistir, no se puede deshacer, y cualquiera que luche contra el mismo será avergonzado o destruido.

Busquen en sus Biblias el capítulo 36 de Ezequiel. Este es un capítulo emocionante de profecía que en nuestra era está más presente que en el futuro. En realidad, es algo de lo que somos testigos oculares, aunque pocos cristianos lo ven; es algo que los santos de antaño habrían dado cualquier cosa por ver que sucediera como nosotros. Pero lamentablemente la gran mayoría de la iglesia del Mesías está tan enamorada de los tiempos finales y en espera a un rapto y tribulación que están ciegos a este increíble cumplimiento de la profecía que está sucediendo en este momento.

LEER EZEQUIEL 36:1 – 32

Esto describe el regreso de las tribus de Israel de su exilio romano (y en cierto sentido las 10 tribus del norte de su exilio asirio). Esto describe el regreso de TODAS las tribus de Israel a su antigua patria; un lugar que el mundo todavía insiste llamar Palestina. Pero lo que es tan diferente de este retorno se exhibe especialmente cuando leemos Ezequiel 36: 22 donde dice que “lo que estoy a punto de hacer por ti NO es por tu bien, así que no te sientas bien al respecto”. Más bien el Señor dice que va a hacer algo que es con el propósito de proteger Su santo nombre.

En el giro más asombroso de los acontecimientos, el Señor dice que si bien fue trabajo de Israel como Su pueblo separado (incluso en su exilio) llevar la Palabra de Dios a las naciones (porque apartó a Israel para ser los guardianes de la Palabra de Dios) en cambio profanaron el nombre de Dios en estas tierras extranjeras de su exilio. Profanaron hasta el punto de que el pueblo (gentiles) dijo: “¡¿ESTE es el pueblo que supuestamente es el pueblo de Dios?”. ¿Y esa no es la actitud general del mundo de hoy hacia el pueblo judío hoy en día?

Así que Dios dice que Su santo nombre debió haber sido elevado en alto por los judíos mientras estaban en su exilio, y en cambio los judíos lo profanaron, por lo que Dios debe RESCATAR Su propio nombre santo. Y la forma en que Él eligió hacer esto era sacando a los judíos de las naciones donde Él los esparció y regresándolos a la Tierra Prometida.

En otras palabras, ya que todo lo que hacían los judíos era representándolo a Él inadecuadamente, Él los iba a sacar de las naciones donde los exilió y los iba a traer de vuelta a su patria para parar eso! Él iba a hacer algo tan asombroso que Su nombre iba a ser puesto en alto de nuevo, a pesar de la apostasía de Su propio pueblo.

La solución del Señor NO era hacer lo que Él había hecho en el exilio babilónico y en el regreso; ni como Él lo requería en el exilio asirio de donde las 10 tribus NO regresaron. Más bien como dice en Ezequiel 36:24, primero Él reunirá a los judíos (tal como son) de los confines del mundo y los traerá de vuelta a la Tierra, ENTONCES los rociará agua limpia y los limpiará. A pesar de que no se acercaban a Él, Él les tenderá la mano.

¿Ves este increíble giro de acontecimientos en comparación con Deuteronomio 30? Serán llevados de vuelta a la Tierra Prometida mientras TODAVÍA están en un estado de rebelión, y es ALLÍ donde el Señor (por un acto de Su voluntad divina) comenzará a limpiarlos. No se requería arrepentimiento por parte de los judíos; no era necesario volver a los caminos del Señor para que su patria fuera restablecida. Una vez que los israelitas regresaron a la tierra, el Señor (como se dice en Ezequiel 36:26 y 27) convertiría sus corazones de piedra en uno de carne y pondría el Espíritu de Dios dentro de ellos. Este acto de intervención divina sería lo que pondría en ellos el deseo de ser obediente a Jehová. Él pondría la Torá EN SUS CORAZONES.

Por lo tanto, vemos este modelo de redención desarrollado en el que los cristianos han contado durante siglos; el Señor corteja a quien Él quiera, siembre en aquellos que Él elige el deseo de venir a Él y la capacidad de obedecerlo a Él, y esto se hace poniendo el Espíritu Santo dentro de las personas. Espero que entiendan el concepto radical del que habla Ezequiel; no es de extrañar que esos exiliados judíos que vivían en Babilonia encontraron lo que él tenía que decir gracioso o incomprensible. El Señor nunca había puesto Su Espíritu dentro de un hombre inherentemente pecaminoso hasta ese momento. Y de hecho tal cosa no sería posible hasta que Yeshua vino, expió los pecados del hombre, y nos hizo a nosotros aceptables delante de Dios a un nivel nunca antes alcanzable.

¿Cómo puede una iglesia moderna de hoy en día leer estas palabras con todo el conocimiento de que dispone, ver con nuestros propios ojos lo que el Señor ha hecho y seguir pensando que los hebreos han sido rechazados por Él? Igualmente, ¿cómo pueden tantos judíos decir abiertamente que no son escogidos ni apartados para Dios (y realmente no quieren serlo) después de saber lo que el Señor ha hecho por ellos? Creyentes: tenemos mucho trabajo por delante, ¿verdad?

Vamos a leer Deuteronomio 31.

LEER DEUTERONOMIO 31 completo

Hemos salido de esa sección de 4 capítulos que sostenía (y aún tiene) tanto misterio e intriga y ahora entramos en los últimos 4 capítulos de Deuteronomio que son un epílogo, así como un período de transición de Moisés a Josué. Realmente es un epílogo a toda la Torá, no sólo Deuteronomio. En el centro está la historia de los últimos días de Moisés en la tierra. Moisés anuncia que su tiempo ha terminado, que Josué es el nuevo líder de Israel ordenado por Dios, y luego Moisés muere en el Monte Nebo en Moab.

Moisés dice en el versículo 2 que se ha convertido en un anciano de 120 años. Además, a pesar de lo que dice la LBLA al igual que la mayoría de las versiones, Moisés declara que ya no puede “salir y entrar”. Por lo general, esto es traducido con el sentido de que Moisés está simplemente cansado y débil (bastante comprensible para esta edad avanzada); que ya no puede moverse. Eso es incorrecto. Como expliqué en una lección anterior, la frase “salir y entrar” era un término puramente militar. Se refería a un ejército que se reunía para la batalla, salir y luchar, y luego regresar (con esperanza de ser victorioso). Moisés no estaba diciendo que estaba demasiado viejo y enfermo para guiar a Israel en la batalla; más bien estaba diciendo que debido a que el Señor había decidido que Moisés NO cruzaría el río Jordán hacia la Tierra Prometida que su medidor simplemente se había acabado. Su tiempo se apoderó, y un nuevo líder dirigiría la próxima Guerra Santa sobre Canaán.

Por cierto, tu puedes creer que Moisés tenía 120 años y sin ningun problemas. A pesar de que leemos informes de que la vida media en esa época era de alrededor de 30 años (debido a enfermedades y guerras y alta mortalidad infantil), también tenemos registros de sociedades del Medio Oriente que demuestran que no era raro que las personas (gentiles) vivieran a 110 e incluso ocasionalmente hasta 140 años. Pero también es interesante cómo los 120 años asignados a Moisés son tan consistentes con lo que Dios ordenó en Génesis. Génesis 6:3 dice esto: LBLA Génesis 6:3 Entonces el Señor dijo: No contenderá mi Espíritu para siempre con el hombre, porque ciertamente él es carne. Serán, pues, sus días ciento veinte años.

Moisés vivió hasta la vida ideal máxima que Dios ordenó.

Moisés dice que el Señor no le permitirá cruzar el Jordán. Más bien el Señor mismo cruzará por delante de Israel y luego Josué llevará a Israel a cruzar. Observe el uso múltiple del término “cruzar”; Creo que esto es significativo. Hace mucho tiempo, cuando estudiábamos Génesis, les dije que se pensaba que la palabra “hebreo” era un derivado de la palabra acadio Ipuru, que significa “uno que cruzó”. Fue, en aquel entonces, refiriéndose a Abraham quien cruzó el Gran Río (el Eufrates) para ir a la tierra que Dios dijo que Él le mostraría a Abraham. Ahora, en este contexto, se refiere a que Moisés está siendo retenido de cruzar, pero Dios cruza por delante de Josué e Israel hacia la Tierra Prometida de Canaán.

Todo este tema de “cruzar” no es difícil de entender; cruzar significa dejar un lado e ir al otro. Es un momento decisivo en el tiempo en el que se produce un cambio de estatus. Debido a que la Torá opera más en el reino terrenal (llevando los principios celestiales a una forma física), estos principios de Dios grandes y fundamentales que aclara siempre se presentan de una manera que el hombre puede ver con sus propios ojos. Los hombres literalmente y físicamente VIVIERON la experiencia de “cruzar”. Ellos vivieron la realidad de dejar una vieja existencia por una nueva. Ellos experimentaron físicamente cruzar montañas y fronteras territoriales y ríos con el fin de que se cumpla un propósito a pesar de que tal vez no sepan que Dios estaba detrás de todo.

Hoy en día, los que serían parte del pueblo de Dios todavía están llamados a “cruzar”; para cruzar de impuro a puro. Cruzar de común a santo. Cruzar de la muerte eterna a la vida eterna. Ser espiritual Ipuru, hebreos, aquellos que eligieron cruzar. En lugar de la necesidad de que nosotros entremos en un nuevo territorio, o cambiemos de nacionalidad, o que viajemos una distancia, se ha convertido en una cuestión espiritual de confiar en Aquel que nos creó y proporcionó nuestra redención.

Así como Israel tuvo que cruzar a la tierra de su descanso, Canaán, así nosotros tenemos que cruzar a la tierra de nuestro descanso, Yeshua. Israel no podía quedarse en el desierto y que le trajeran la tierra; ellos tenían, por su propia elección, que cruzar hacia la tierra. No podemos permanecer en el desierto de este mundo y que nos traigan la tierra de nuestro descanso a nosotros, nuestro shalom; en un viaje espiritual, nosotros también debemos cruzar activamente y deliberadamente para poseer nuestra herencia y dejar atrás el desierto del mundo.

En el versículo 4, el Señor promete hacer lo que Él hizo a esas naciones en el lado este del río Jordán (en la zona del Transjordania, donde se establecieron Rubén, Gad y 1/2 de la tribu de Manasés) a los habitantes actuales de Canaán en la orilla oeste del Jordán: destruirlas. Y Josué reemplazaría a Moisés como el comandante militar supremo de Israel. El tema de la Guerra Santa vuelve a ser empujado hacia adelante. El versículo 6 pinta el cuadro de Dios como un guerrero santo que lleva a su pueblo a una victoria que es una conclusión inevitable.

Si vamos a entender el contexto de Deuteronomio (y gran parte de la Torá desde el éxodo) tenemos que seguir recordándonos a nosotros mismos que en el centro de todo (te guste o no) está la Guerra Santa. La primera fase de la Guerra Santa de Dios fue la huida de Egipto y la aniquilación de los reyes Og y Sehón, que eran amorreos. La segunda fase de la Guerra Santa es la conquista de Canaán. No pasaré mucho tiempo aquí, pero les insto a que lo escriban bien en sus recuerdos que gran parte del lenguaje que encontraremos en el libro de Josué (que comenzaremos dentro de un mes) será el lenguaje de la Guerra Santa. Y esto es importante porque la Guerra Santa de Dios tiene reglas estrictas de compromiso y protocolo, la violación de las cuales tiene graves consecuencias. Pero como he tocado a la ligera antes, nunca debemos sospechar que el papel de Dios como el líder guerrero de Su ejército en la Guerra Santa terminó con el cierre del Antiguo Testamento.

El mayor daño jamás causado a la Iglesia (un daño que está en curso y tejido en la doctrina de la Iglesia Institucional moderna) fue cuando los líderes cristianos declararon (en contra de la declaración directa de Yeshua en sentido contrario en Mateo 5) que el viejo dios del Antiguo Testamento ya no estaba en control y que el nuevo dios del Nuevo Testamento se ha hecho cargo. Que el dios que nunca cambia, ha cambiado de manera dramática; que el atributo del Señor como rey guerrero divino ha sido descartado en favor de uno pacifista que no le haría daño ni a una mosca. Me doy cuenta de que tal vez estoy predicando al coro sobre este tema, pero también me doy cuenta de que el concepto de Nuestro Mesías como el Guerrero Conquistador que va a masacrar a millones en la Guerra Santa va en contra de la imagen de muchos más cristianos que podrían estar escuchando esto por primera vez. Este es un tema central que debemos tratar; ya que Deuteronomio nos ha llevado directamente a esto, tomemos otro desvío hoy para el libro de Apocalipsis.

Abre tus Biblias en Apocalipsis capítulo 14.

Leer Apocalipsis capítulo 14

Aquí lo tenemos: la furia de Dios se derrama y Sus agentes de la muerte no son menos que el Cordero de Dios y Sus ángeles guerreros como esencialmente Sus oficiales del ejército.

El Cordero, barriendo Su hoz y cosechando tanto a los salvados a la gloria como a los no salvados a la condenación eterna; sangre que fluye de la mano de Cristo tan alto como el freno de un caballo en el valle de Armagedón está presente aquí. ¿Dónde está el Dios pacifista del Nuevo Testamento que sólo conoce el sacrificio personal y la misericordia, el amor a todos los hombres; el que siempre pone la otra mejilla y no castigaría a nadie? Nunca piensen que ninguno de los atributos de Dios ha sido puestos a un lado; Él los lleva en todo momento. Por supuesto, hay momentos en que un atributo parece ser más preponderante que otros.

Si has estado prestando atención en los últimos años a medida que hemos trabajado a través de la Torá, has visto evolucionar un sutil principio; agentes de Dios operan de maneras opuestas simultáneamente. La sal es un agente de Dios; se puede utilizar para sazonar y preservar y sellar un pacto, o se puede usar para envenenar y terminar la vida cuando se rompe un pacto. La sangre es un agente de Dios; el derramamiento injusto de la misma puede ser la fuente de la muerte o el derrame justo y sacrificial de la misma puede ser la fuente de la vida. La Torá misma es un agente de Dios que trae maldiciones por un lado y bendiciones por el otro. Los ángeles pueden rescatar y pueden destruir. Jesús derramó Su propia sangre como un Cordero manso, y pronto derramará la sangre de innumerables millones de personas como el guerrero más feroz que el mundo jamás haya visto.

Así como la conquista del Transjordania fue la fase 1 de la Guerra Santa, y la conquista de Canaán fue la fase 2 de la Guerra Santa, la inminente Batalla de Armagedón y todo el derramamiento de la ira de Dios en el mundo en los tiempos finales es la fase 3 de la Guerra Santa. Y por supuesto, por definición, es Dios quien lo ordena y es Dios (en la fase 3 en Su atributo como Mesías) quien lleva a Sus Santos Guerreros a una cierta victoria.

Los versículos 7 y 8 relatan el paso oficial de la antorcha de Moisés a Josué; en una ceremonia pública para que todos vean que Josué es ahora el comandante humano supremo de Israel. Me encanta la exhortación del versículo 8, donde Moisés le dice a Josué que no tema porque “el Señor está contigo”. Cómo me encanta cantar la canción ” Emmanuel”, que significa que Dios está con nosotros; un nombre que la Biblia le da al Mesías.

Obtenemos un pequeño pedazo de información que es útil especialmente porque pronto comenzaremos nuestro estudio del libro de Josué. Moisés le ordena a Josué que él debe repartir la tierra entre el pueblo. Pero espera; ¿Yo pensé que en el libro de Números Moisés ya había hecho eso, con el sorteo de los lotes? De hecho, obtenemos una lista completa de las tribus y las regiones que ellos ocuparán en Números 34.

Lo que sucedió fue esto: Moisés de hecho asignó regiones generales que fueron determinadas por el sorteo de lotes (el sorteo de los lotes fue visto como una manera de dejar que Dios decidiera el asunto). Sin embargo, las dimensiones exactas de cada región debían determinarse de acuerdo con la población de cada tribu; más gente en la tribu, más grande es el territorio de esa tribu. Sería Josué quien presidiría ese evento.

Comenzando en el versículo 9 se aborda el asunto de la Torá misma como documento santo. Aquí se nos dice que Moisés lo anotó y luego se lo dio a los sacerdotes de la tribu de Leví.

El término utilizado aquí “ESTA Torá” se refiere específicamente a Deuteronomio. La Torá anterior había sido transmitida por vía oral. Los sabios nos dicen que mientras que el dedo de Dios había escrito los 10 Mandamientos, la mayor parte de las leyes y mandamientos que se le dieron a Moisés fueron memorizados y transmitidos de boca en boca. Sólo más tarde estas transmisiones orales fueron escritas en pergaminos. Esta idea desconcierta a algunas personas en nuestros tiempos modernos, pero uno debe entender que tal cosa era la norma para esa época, y en realidad tenía sus ventajas.

Los ancianos de tribus siempre fueron responsables de mantener la integridad de las tradiciones que enseñaron a la siguiente generación, y la siguiente generación enseñó cuando les fue su turno, y así sucesivamente; así que siempre hubo esos ancianos que conocían las verdades de las tradiciones que estaban vivas. Si la siguiente generación intentaba cambiar algo la generación anterior estaba allí para refutarlo. Y recuerda; es sólo en nuestra era moderna donde el respeto por el conocimiento y la sabiduría de los ancianos se ha perdido. Este sistema de controles y equilibrios sobre las tradiciones orales funciona muy bien. En la era moderna de los documentos escritos, la memorización y la narración de las historias es generalmente un medio perdido de comunicar la historia y la ética de una sociedad. Los libros y registros escritos ahora se consideran nuestras mejores (y las únicas fuentes válidas) de referencia; pero no se equivoquen, los mismos pueden ser corrompidos y destruidos. Cuando los hombres quieren cambiar radicalmente las sociedades lo primero que hacen es denunciar y destruir los registros y la literatura de la generación anterior rompiendo así el vínculo. Y es mucho más fácil de hacer ahora, ya que el sistema de tradición oral ya no es operable al menos en la cultura occidental.

Moisés dio los escritos a los sacerdotes, a los levitas que llevaban el Arca y a los líderes de Israel porque era su deber transmitir fielmente la Palabra de Dios a las generaciones siguientes. Luego obtenemos una instrucción muy interesante: todo el libro de Deuteronomio (esta Torá) debía leerse a todo Israel cada 7 años durante la fiesta de Sukkot (también llamada fiesta de las casetas o fiesta de los tabernáculos). El ciclo sabático de 7 años debía utilizarse para asegurar que todas las generaciones de Israel conocieran las palabras de la Torá. El séptimo año de ese ciclo fue conocido como el año de Shemitá (el año de liberación) porque en ese séptimo año los esclavos hebreos iban a ser liberados, la tierra tomada como garantía de los préstamos iba a ser devuelta al propietario original, y las deudas de todo tipo debían ser perdonadas.

La instrucción incluye que toda la congregación de Israel debe reunirse en el sitio que Dios elegirá (es decir, donde Dios decidiera poner el santuario central, el Templo) en la ocasión de Sukkot. Además, si bien toda la congregación generalmente se refiere a los representantes masculinos de cada hogar, en este caso el versículo 12 deja claro que las mujeres, los niños e incluso los extranjeros debían presentarse en el Templo el séptimo año en Sukkot.

Recuerden que Sukkot (la fiesta de los tabernáculos) es una de las 3 fiestas de peregrinación prescritas por Dios que requieren que toda la congregación de Israel venga al Templo. Sin embargo, “toda la congregación” por lo general sólo se refería a los varones adultos. En el séptimo año, sin embargo, eso se expandiría para significar que cada israelita, independientemente de su edad o sexo, fue ordenado a venir al Templo en Sukkot.

Y la razón era para que todos pudieran escuchar la lectura de la Torá (que era principalmente Deuteronomio). Desafortunadamente, así como NUNCA leemos de los hebreos que obedecen la ley del Jubileo (el ciclo de 50 años), no leemos sino dos ocasiones en las que esta ley de leer la Torá sobre la fiesta del año sabático de los tabernáculos realmente sucedió. Una vez fue cuando el rey Josías lo ordenó (2 Reyes 23) y la otra fue cuando Esdras ordenó lo mismo al regreso de los judíos del exilio babilónico (Neh.7, 8 y 9).

Moisés explicando sobre las leyes dadas en el Sinaí, y su énfasis en el espíritu de la ley como el elemento clave necesario para el buen cumplimiento de las leyes escritas, hace de Deuteronomio un documento importante. Es en esta misma línea que debemos ver el Sermón del Monte de Yeshua. O, en la ladera sobre el Mar de Galilea donde el Mesías está sermoneando; Está tratando de revivir el espíritu de la ley de la que Moisés había hablado porque los líderes religiosos habían convertido la Ley en un sistema mecánico de reglas y reglamentos y se había convertido en una pesada carga. Las enseñanzas de Yeshua son la esencia de toda la Palabra de Dios, así como la enseñanza de Moisés en Deuteronomio es la esencia de toda la Torá.

Una enseñanza favorita y apropiada de la Iglesia moderna proviene de Gálatas 3 cuando Pablo dice que ya no hay más varón o hembra y que todos los discípulos de Yeshua son una persona nueva. Pablo está tratando con el principio que se está estableciendo aquí en Deuteronomio 31: TODO el pueblo de Dios, incluyendo a las mujeres y los niños, deben tener el mismo acceso a Su Palabra. Además, los hombres y las mujeres (laicos) son perfectamente capaces de entender la Torá y de llevar a cabo sus funciones apropiadas definidas por la Torá.

Para los días de Jesús, las autoridades religiosas habían abolido este principio. Establecieron barreras en el Templo entre hombres y mujeres (todos hemos oído hablar de la corte de mujeres en el patio del Templo). Hoy en día suele haber secciones separadas para hombres y mujeres en las sinagogas. Si vas a Israel hay incluso un lado de los hombres y un lado femenino con una barrera en el medio en el Muro de las Lamentaciones, el Kotel. A las niñas jóvenes se les da material diferente para aprender acerca de la Torá que a los niños pequeños. El concepto de las mujeres como “menores” y los hombres como “mayores” estaba firmemente arraigado en el judaísmo y era algo que Yeshua, Pablo y otros tenían que tratar delicadamente. Esta idea de las mujeres como más bajas no era bíblica, pero ciertamente se adaptaba a la sociedad del Medio Oriente dominada por los hombres que se habían alejado mucho del Señor. Igualmente cierto, la Biblia define cuidadosamente diferentes roles para cada sexo, pero los roles son vistos como de igual importancia y los sexos como de igual valor. Ya que Pablo se encontró como un emisario de los gentiles del Imperio Romano, pero a veces también se ocupaba de los judíos mesiánicos, tenía que tratar no sólo con las costumbres judías en este sentido, sino también con las diversas costumbres de otras naciones. A algunas culturas no les importaba que las mujeres tomaran roles como maestras o sacerdotes, mientras que otras estaban vehementemente en contra; algunas querían que las mujeres desempeñaran un papel central en su ritual religioso, otros querían que simplemente cumplieran con lo que sus maridos decidieran por ellas.

En general, a menos que las costumbres fueran intolerantes a los discípulos de Yeshua, Pablo aconsejó a los discípulos de Yeshua que no lo hicieran un problema (cuando fuese posible) y que simplemente funcionaran dentro del mismo para no ofender a aquellos a quienes se les presentaría las Buenas Nuevas.

Pero ahora llega ese momento (en el versículo 14) donde Jehová le dice a Moisés que, de hecho, el medidor ha expirado; Moisés va a morir muy pronto. Por lo tanto, Moisés debe reunir a Josué y venir a la tienda de reunión (el Tabernáculo) donde el Señor estará presente. El Señor apareció como una nube en FRENTE de la tienda de reunión, sobre la entrada, y allí dio a Moisés y a Josué sus órdenes de marcha.

Observen que mientras Moisés entraba en la tienda y se reunía con el Señor, Josué no podía entrar, por lo que esta reunión tuvo lugar AFUERA de la tienda. Esto se debió a que, como levita y mediador de Dios, Moisés tenía derecho a entrar en el santuario, pero Josué era de la tribu de Efraín y por lo tanto no estaba permitido.

Jehová es registrado como haber utilizado el vocabulario típico de esa época, en el que le dice a Moisés que pronto va a estar con sus antepasados (va a morir). Esto refleja conceptos de adoración de los antepasados que mientras formaba parte de su lenguaje y en grado su pensamiento, por supuesto no estaba siendo validado por Jehová. Tenemos cosas que decimos que sabemos lo que queremos decir, pero no significan lo que dicen. Y por lo general ni siquiera sabemos de dónde viene una expresión así. ¿Qué significa, “así es como se desmorona la galleta?” ¿Cómo nos ayuda un desmoronamiento de galletas a entender una situación? ¿Qué tal “dejar que el gato salga de la bolsa?” ¿Alguien tiene idea de dónde surgió ese modismo americano para divulgar un secreto? Lo decimos, y ciertamente no tiene nada que ver con gatos o bolsas, pero entendemos lo que queremos decir así que lo conservamos. Es algo así con algunos de estos dichos en la Biblia; tenemos que determinar más lo que esa frase comunicó a la gente de esa época y menos lo que las palabras significan técnica y literalmente.

Entonces Jehová da algunas malas noticias: Le dice a Moisés y a Josué que después de que ambos estén muertos y desaparecidos, los israelitas harán todas estas cosas en contra de lo que Dios ha advertido, lo que equivale a romper los términos del pacto. Como consecuencia, la ira del Señor estallará contra Israel y el Señor “ocultará Su rostro” de ellos. En hebreo, el Señor ocultará Su panim de ellos. Panim usado de esta manera significa Su Presencia. Dios se alejará de los hebreos. Estar en el panim de alguien, cara, presencia significa más que simplemente estar allí, así como shema significa más que simplemente escuchar algo. Implica el favor y la bendición de esa persona. Así que Dios dice que debido a esta apostasía venidera de Israel después de la muerte de Josué, Él se quitará (y por lo tanto Su protección y bendición) de entre el pueblo de Israel.

El pueblo fingirá ignorancia. Harán la pregunta que se hace en el versículo 17: “¿No han venido estas calamidades sobre nosotros porque nuestro Dios no está aquí con nosotros?” En otras palabras, se dan cuenta de que, por alguna razón u otra, el Señor se ha alejado de entre ellos y, por lo tanto, todas estas cosas terribles les están sucediendo. Pero, vaya, realmente no entendemos por qué. El Señor lo confirma diciendo que es así; Él se ha quitado de entre ellos debido a su maldad de volverse a otros dioses.

Pero el Señor no quiere destruir, sino disciplinar a Su pueblo. Quiere que aprendan y entiendan lo que han hecho y cuál es el remedio para su situación. Por lo tanto, le ordena a Moisés que escriba una canción y que la enseñe a Israel de inmediato. Para enseñarles, para que puedan memorizar, y tenerlo bien antes de que ocurra la rebelión que cometerán. Esta Canción de Moisés, será el tema de nuestra próxima lección.

Deuteronomio Lección 43 – Capítulo 31 Continuación

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Deuteronomio

Lección 43 – Capítulo 31 Continuación

Al llegar casi al final del libro de Deuteronomio, estamos presenciando la transición del liderazgo de Israel de Moisés a Josué. En el capítulo 31 vemos la ceremonia de consagración real de Josué y del Señor llamando a Moisés y Josué a la tienda de la reunión donde Jehová ordenó a Josué como el nuevo líder supremo de Israel en la tierra.

También nosotros pasamos un tiempo la semana pasada mirando los libros proféticos de Ezequiel y luego Apocalipsis para que nosotros podamos entender cuáles deben ser nuestras actitudes, y cuál es el propósito de Dios, para la profecía. Abordé este tema porque hay mucha profecía en los últimos 4 capítulos de Deuteronomio a pesar de que no esperábamos tropezar con la misma aquí.

Era mi intención llegar a Deuteronomio capítulo 32 y la Canción de Moisés hoy, pero desafortunadamente, había demasiado de que hablar, así que tendrá que esperar hasta la próxima semana.

Debido a nuestras mentes naturalmente curiosas (y en cierta parte que la curiosidad es un escepticismo provocado por nuestras inclinaciones malignas inherentes) no estamos satisfechos con sólo saber lo que Dios nos ha revelado claramente; también exigimos saber lo que Dios sabe y guarda sólo para sí mismo. Dado que por definición esas cosas ocultas no son compatibles con nosotros (al menos hasta que Dios lo considere conveniente levantar el velo) entonces usted puede estar seguro de que nuestras especulaciones sobre cosas que aún son futuras para nosotros, por lo que los detalles no fueron escritos para nosotros, no son correctos excepto de la manera más general. Como dice la anécdota, incluso un reloj detenido es correcto dos veces al día.

Los adoradores del Mesías, hemos sido terriblemente culpables de sentar las bases que podrían hacer que muchos creyentes e incrédulos se pierdan el cumplimiento de las profecías de Dios por nuestra inclinación por tratar de adivinar cómo sucederán estas cosas futuras y luego llegar a estar enamorados de nuestras propias ideas sobre el tema, que se convierten en hechos indiscutibles (incluso doctrina), escritos en piedra. Gran parte de la Iglesia ha estado enseñando durante siglos que 1) los creyentes gentiles han reemplazado al pueblo judío como elegido por Dios y por lo tanto todo lo que iba a suceder a través de ellos ahora sucederá a través de nosotros (más conocido como la Teología de Reemplazo), y 2) que Israel NO iba a volver a la tierra de su exilio romano.

Por lo tanto, cuando los judíos regresaron y formaron una nueva nación judía hace apenas 60 años, pasó casi sin ser detectado por una gran parte de la Iglesia (y sigue siendo así hasta el día de hoy). Fue visto como poco más que una reacción natural a la Segunda Guerra Mundial, y puesto en marcha por la ONU. O peor aún grandes porciones de la Iglesia niegan que el regreso de la nación judía sea en realidad el cumplimiento de la profecía; más bien, es que los judíos son sólo cuidadores intermedios de las Tierras Santas hasta que la Iglesia se haga cargo de ellas. Esta negación de la profecía cumplida se debe a que, si se reconociera el regreso de los judíos, una parte significativa de nuestras preciadas doctrinas cristianas y pilares de fe tendrían que ser retirados o enmendados.

Por lo tanto, como todos ustedes saben, el tema de Israel no se encuentra en ninguna parte en las pantallas de radar de algunas de las principales denominaciones cristianas.

Así que ten cuidado; podemos (y debemos) esperar con ansias lo que está sucediendo y lo que está a punto de suceder en estos últimos días. Pero no se enamoren demasiado con una visión confesional particular, o la visión de un autor en particular, sobre los detalles de la sincronización o secuencia de la Tribulación; o en qué momento exacto debe suceder el Rapto, o los detalles de los acontecimientos que conllevan al regreso del Mesías, o incluso cómo se llevará a cabo, cuando ocurra el momento real de Su venida. De lo contrario, es posible que te lo pierdas; o peor aún, podrías negarlo cuando suceda, lo que te pondrá en propósitos cruzados al Padre.

La ceguera a (o la negación de) la profecía cumplida es el foco de lo que involucrará a Moisés al final del capítulo 31 y luego el capítulo 32 que es bastante largo y el que se llama La Canción de Moisés.

Las palabras de Moisés también nos llevarán a otro tema difícil y desafiante hoy; uno que es delicado. Ese tema es: ¿cómo se eligieron los dos cánones que forman nuestra Biblia (los libros del Antiguo y Nuevo Testamento) y como se hicieron oficiales y se crearon? ¿Quién tomó esas decisiones? ¿Y si un canon debe llevar más peso que el otro?

Vamos a comenzar nuestro estudio volviendo a leer los últimos versos de Deuteronomio 31.

LEER DEUTERONOMIO CAPÍTULO 31:19 – hasta el final.

Este es el prólogo del Canto de Moisés que se encuentra en el capítulo 31. Ninguna otra sección de Deuteronomio ha sido más estudiada, escrita y venerada que la Canción de Moisés. Esto es casi un canon dentro de un canon; revela tal profundidad en tan relativamente pocas palabras que podríamos acampar aquí mucho tiempo.

Dios le ordena a Moisés que escriba una canción y la enseñe al pueblo antes de morir. Es evidente que mientras Moisés es el autor principal, Josué fue testigo ocular de la creación de esta canción o incluso pudo haber sido el escriba de Moisés. Es significativo que esta canción fuera escrita y luego enseñada oralmente al pueblo de Israel. Esas cosas que se escriben siempre parecen tener más peso que las que no lo son. Eso no quiere decir de ninguna manera que las enseñanzas de Dios que se transmitieron oralmente no fueron inspiradas o fueron menos válidas. Es igual que en el método rabínico llamado kal v’homer, ligero y pesado, por el cual a menudo nos enfrentamos a tener que decidir cuáles de los muchos principios inmutables de Dios tienen preeminencia en una situación dada; un criterio es que las cosas escritas de Dios generalmente tienen más peso que lo no escrito.

El versículo 19 dice que la gente debe memorizar esta canción. Una canción es esencialmente un poema ambientado en la música. Siempre ha sido que la combinación de palabras y notas musicales se presta a la retención a largo plazo. Antes de que la capacidad de escribir fuera bastante universal, se utilizaban rimas y canciones para transmitir conocimiento e historia de generación en generación; y funciona muy bien. Con qué frecuencia he oído a un adulto cantar la canción A-B-C bajo su aliento mientras tratan de recordar qué letra viene antes que otra en nuestro alfabeto (lo he hecho yo mismo).

O cómo mi esposa cantará canciones infantiles a uno de nuestros nietos; una canción que tal vez no ha cantado para su propio deleite en décadas, sin embargo, puede recordar cada palabra de la misma. E igualmente la rapidez con la que los niños más pequeños aprenderán y recitarán una canción sencilla y la recordarán tal vez por el resto de sus vidas.

La razón de esta Canción de Moisés se remonta a mis primeras palabras hoy: se está creando para que cuando sucedan las cosas proféticas de las que Dios le está diciendo a Israel, Israel sepa que fue de Dios y no sólo de algún acontecimiento natural o artificial o aleatorio. De esta manera la gente puede aprender y tener esperanza y no sólo poner sus cabezas en las manos, llorar y preguntarse por qué sucedió una calamidad y qué será de ellos. De esta misma manera, la ira de Dios puede ser utilizada para la disciplina positiva en lugar de la destrucción negativa. Sin embargo, incluso el efecto final de la ira de Dios depende de cada individuo porque cada israelita puede elegir recordar esta Canción de Moisés y aplicarla y tener ganancia de la misma; o pueden elegir olvidar esta canción y negar lo que Dios les ha dicho y sufrir nada más que pérdida.

¿Hubo un momento en tu vida en el que REALMENTE viviste para el Señor? ¿Cuándo la alegría estaba desbordada y la buena fruta estaba creciendo? ¿Hubo un momento en que tu primer pensamiento en cada mañana, y el último pensamiento antes de que tus sueños te superaran, fue del amor y la misericordia de Dios y de Sus principios y sabiduría? Pero durante algún tiempo, ¿el gozo en tu vida se ha vuelto tenue y los días parecen largos e inútiles? ¿Cuándo incluso orar se ha convertido en una carga, y la vida se ha vuelto seca y confusa, y las horas corren tan rápido y sin embargo todo está tan vacío?

Entonces el Canto de Moisés es para ti porque distanciarte de las leyes y los mandamientos de Dios te alejará de Dios. Y cuando te alejas de Dios te distancias de Sus bendiciones de vida y shalom. Si lo que acabo de proponer se aplica a ti, entonces te enfrentas exactamente con la misma opción (probablemente por exactamente las mismas razones) que Jehová dio a los hebreos a través de Moisés porque el mismo patrón todavía se aplica: puedes reconocer que tu situación y condición fue causada por tu pecado y tu alejamiento del Señor, y reconócele eso a Él al regresar a los caminos de la luz y la verdad, y luego aceptar Su disciplina; o puedes negarlo, pensando que simplemente tiene que ver con influencias externas o una racha de mala suerte, o el peso natural de la vida, o que la gente te está persiguiendo. Elegir una manera trae renovación y restauración; elegir la otra trae desesperación continua y ceguera espiritual. En un tiempo más lejano, cuando lleguemos a las historias de David y Saúl, este principio está en el corazón de lo que les sucede a cada uno de ellos.

Dios no está haciendo que Moisés escriba esta canción y la enseñe al pueblo para que cuando les suceda la calamidad pueda decirles: “Mira, te lo dije”. Es para su beneficio y es para NUESTRO beneficio.

Por favor, escúchame: el Señor le dijo a Israel que no quería que las consecuencias resultantes de su rebelión contra Él fueran acreditadas a dioses falsos y serenidad. QUIERE que Israel sepa que está causando los horrores a los que se enfrentan; el desastre es de origen divino. Les está diciendo de antemano lo que sucederá de la manera que el Nuevo Testamento nos dice de antemano lo que sucederá si nos alejamos del Mesías. Como dice Pablo en Romanos 11: “tú también serás cortado”.

La suerte es un dios falso, tanto como lo eran los dioses falsos del mundo antiguo. Creer que nuestra suerte en la vida está siendo causada por el destino es decir que Dios Todopoderoso no está en control; que algo más determinará nuestro presente y nuestro destino. Eso es precisamente en contra de lo que se advierte a Israel y el Señor llama a esta falta de confianza “apostasía”.

El versículo 20 explica que los términos establecidos en el Canto de Moisés se aplicarán después de que Israel haya entrado en la Tierra del Descanso (Canaán). En esa maravillosa tierra Israel engordara. Israel prosperará y la vida será relativamente fácil (ese es el significado del modismo hebreo “que fluye leche y miel”). Sin embargo, en medio de esos años de prosperidad y bendición Israel les dará crédito a dioses falsos por su abundancia. Ellos agradecerán a los dioses falsos del cielo por el sol y la lluvia. Ellos agradecerán a Astarot, la diosa de la fertilidad cananea, por su abundante cosecha y por sus muchos hijos. Al hacer estas cosas están rompiendo el pacto de Moisés y, por lo tanto, rompiendo la fe con YHWH.

Es un hecho de la vida (al menos en el Occidente) que con la prosperidad viene la satisfacción y la complacencia. Ya que todas nuestras necesidades están satisfechas no tenemos necesidad de ayuda externa. Cuanto más obtenemos, más reducimos el papel de Dios en nuestra vida. Después de todo, si es nuestro intelecto lo que nos da títulos universitarios y buenos trabajos; nuestro arduo trabajo e inteligencia es la que construye nuestra riqueza; nuestra sabiduría de hacerse chequeos regulares y nuestra buena fortuna de vivir en un país inundado de hospitales, médicos y medicamentos que nos mantengan saludables. Y si escojemos sabiamente y elegimos un buen cónyuge inicialmente, ¿qué propósito hay para Dios en nuestra vida? Si hemos logrado todas estas cosas por nuestra cuenta, ¿a quién más tenemos que agradecernos sino a nuestros maestros, nuestros jefes, nuestros oficiales de préstamos y a nosotros mismos? El lugar de Dios se convierte en ese pequeño nicho sobrante que la era moderna etiqueta “espiritualidad”; un nicho entre muchos nichos. Es un nicho que no es ni más ni menos (pero por lo general es menos) importante que los otros. Es un nicho que se puede satisfacer dentro de nosotros por medio de una hora más o menos de nuestro tiempo un sábado o domingo a medida que vamos a la Sinagoga o Iglesia.

La prosperidad sacada de contexto es algo peligroso. En los EE.UU., incluso la Iglesia ha bebido el Kool-Aid como dicen. Demasiadas iglesias modernas miden su éxito por medio de su prosperidad material. Demasiados líderes de la iglesia moderna dicen que (como discípulos de Jesús) podemos medir NUESTRO éxito espiritual por medio de NUESTRA prosperidad terrenal. Es interesante que en Europa se da lo contrario. En Europa, lo poco que queda de la Iglesia ve con recelo la prosperidad de sus miembros. Por lo tanto, las iglesias son pobres y sus edificios en mal estado.

Jehová dice que con el tiempo Israel sacará su prosperidad de su contexto y se complacerá consigo mismos y dará crédito a otros dioses en lugar de entender lo que es la verdadera prosperidad y agradecer la única fuente existente de ESE tipo de prosperidad: el Dios de Israel. Y como este pensamiento perverso impregna a Su pueblo este tipo de pensamiento se convertirá en el medio de su fin.

Y será el Canto de Moisés el que testificará al Cielo y a la Tierra y a todas las generaciones futuras que el Señor les ha advertido, y lo que les sucede no será porque Él les ha sido infiel. Más bien es porque han abandonado a Dios. De hecho, dice Adonaí en el versículo 21, incluso ahora…incluso mientras acampan en Moab preparándose para entrar en la Tierra de la Promesa…… las semillas para este tipo de pensamiento que inevitablemente conducirán a su desastrosa rebelión ya han sido sembradas en sus mentes y están echando raíces. Esto no es lo que se les ha enseñado, sino que es el resultado de su naturaleza de pecado que niega su verdad y naturaleza eterna.

El versículo 24 explica que Moisés escribió esta canción y la incluyó en lo que llamamos el libro de Deuteronomio. Moisés iba a tomar el pergamino y dárselo a los levitas, la tribu sacerdotal. Los levitas (que estaban a cargo de llevar el Arca) debían tomar el pergamino y colocarlo junto al Arca de la Alianza. A partir de ese momento, el Arca contenía las dos tablas de piedra de los 10 Mandamientos, la vara de Aarón y un frasco de maná. Mantener el pergamino de Deuteronomio junto al Arca es una forma simbólica de mostrar que fue construido sobre los principios de lo que había dentro del Arca. Pero de otra manera el pergamino de Deuteronomio también estaba subordinado a esas tabletas escritas por el dedo de Dios.

Les he mostrado en lecciones anteriores que el principio de Dios de amar al Señor con toda nuestra mente, alma y fuerza (cada parte de nuestro ser), y amar a nuestros vecinos como a nosotros mismos, forma el fundamento de las 10 letras (las 10 Palabras) que llamamos los 10 Mandamientos. Las 10 Palabras son la base de todos los demás mandamientos, reglas y leyes que el Señor establecería y que (en Deuteronomio) Moisés explicaría y enseñaría.

Cuando Moisés completó esta obra, y cuando la Canción estaba lista, se la enseñó al pueblo de Israel explicándole que él está de acuerdo con Dios en que es inevitable que después de morir Israel, comience el proceso de alejarse de Dios. ¿Por qué Moisés está tan seguro de esto? Porque si sucedió mientras estaba vivo y aún en su papel de liderazgo, ¡cuánto más sucederá cuando una persona menos venerada que él (Josué) trate de guiar a estas personas de cuello rígido!

Aquí es donde quiero parar y tomar uno en mis desvíos infames. La razón tiene que ver con la instrucción de Dios en el versículo 26 por la que los levitas van a colocar la Torá junto al Arca que contiene los 10 Mandamientos.

Como dije al principio de hoy, uno de nuestros temas será el canon de la Biblia; o mejor los dos cánones que juntos forman nuestro Antiguo y Nuevo Testamento moderno como los llamamos (A mi realmente no me gustan esos términos). Lo que este pasaje de Deuteronomio nos ruega es tratar de entender cómo (o si) debemos colocar los diversos libros y escritos de la Sagrada Escritura en cualquier tipo de jerarquía. El simbolismo de colocar a Deuteronomio al EXTERIOR del Arca, pero a su lado, demuestra una conexión firme entre los 10 Mandamientos y el libro de Deuteronomio y también una clara jerarquía de méritos. Y nunca pienses que la Iglesia no ve las Escrituras de la misma manera (de algunos libros que tienen más mérito que otros) en nuestra era. La clase de Torá existe porque el cristianismo no tiene problemas con el concepto de priorizar la Escritura; hoy la prioridad es que el Nuevo Testamento es todo lo que un cristiano debe preocuparse por él o ella misma.

Los Evangelios tienen la posición más alta en el Nuevo Testamento, generalmente seguido por las Epístolas de Pablo, luego el de Pedro y Juan y tal vez tal vez Apocalipsis.

El término canon simplemente significa que el material que contiene una colección de libros ha sido acordado como autorizado por algún órgano religioso o consejo. Entonces, ¿cómo y cuándo el contenido de la Biblia hebrea (el Antiguo Testamento) y el Nuevo Testamento se convirtieron en un canon?

Curiosamente, a pesar de que ocurrió en un momento mucho más temprano que el Nuevo Testamento, el canon del Antiguo Testamento es un poco más fácil de rastrear (aunque no todo el mundo estaría de acuerdo con todas las conclusiones detalladas al respecto). La posición cristiana moderna es que sucedió unos 20 años o un poco más después del tiempo de la destrucción de Jerusalén por los romanos (colocándola en alrededor del 90 D.C.). En el pequeño pueblo de Yavne (la historia dice) algunos rabinos influyentes que habían estado manteniendo un perfil muy bajo desde la destrucción de Jerusalén se reunieron y decidieron el canon del Antiguo Testamento. Esto simplemente no es cierto y francamente ni siquiera pasa la prueba de olor. Los escritos judíos explican que este concilio de rabinos se reunió por varias razones, y la única cuestión real relativa a la Escritura era si incluir los libros de Eclesiastés y el Canto de Salomón. Además, no hay registros o pruebas decisivos de que se haya tomado una decisión sobre la cuestión de esos dos libros; todo lo que sabemos con certeza es que los rabinos se reunieron y argumentaron el mérito de los mismos.

El descubrimiento, la reconstrucción y la traducción de los Rollos del Mar Muerto deberían haber puesto finalmente el clavo en el ataúd de una afirmación tan evidentemente inexacta que no fue hasta después de Cristo que se estableció el canon del AT (pero no lo ha hecho). Las viejas tradiciones y agendas conservadoras. Los Pergaminos del Mar Muerto fueron escritos alrededor del 100 A.C.; y en ellos se han descubierto todos los libros del AT excepto los libros de Ester y Nehemías. Un historiador además de Josefo explica que para su época (alrededor de la época de Cristo y en la destrucción del templo) el canon del Tanak había sido fijado durante mucho tiempo en 22 libros. Si bien eso no parece encajar con el conteo moderno, hay que comprender que varios libros, incluyendo Crónicas y Reyes, han sido divididos en dos partes por editores cristianos, ya que eran tan largos, y algunos libros fueron divididos por tipo de literatura (como Proverbios y Salmos).

Pero retrocediendo aún más, sabemos que la traducción griega de la Biblia hebrea (conocida como la Septuaginta) ocurrió en algún lugar alrededor del 250 A.C., y en el mismo tenemos cada libro del AT que ahora estudiamos. ¿Podría haber discusiones en curso sobre si lo mantenían como estaba, o si agregaban o restaban un libro aquí o allá? Absolutamente; de hecho, tenemos registros de exactamente lo que está sucediendo, y es con ese mismo espíritu que tuvo lugar la reunión de los rabinos en Yavne en el 90 D.C.

Así que los libros de la AT estaban en existencia y considerados como la Palabra de Dios inspirada (Sagrada Escritura) por el pueblo judío en algún momento antes del 250 A.C. Sin embargo, había otros libros religiosos hebreos también que existían en ese momento; estos libros adicionales no se les dio el mismo mérito que el Tanak, sino que fueron colocados “al lado” del mismo; los mismos se juzgaron como que no tenían el mismo peso que el Tanak, pero eran igual de válidos en su contenido.

Así como Deuteronomio fue colocado “al lado” pero no en el Arca con los 10 Mandamientos, también lo eran muchos libros que hoy se conocen popularmente como los apócrifos colocados “al lado” del Santo Antiguo Testamento por los israelitas, pero que fueron juzgados como de igual peso para ellos. Se consideraba que estaban divinamente inspirados, pero no en un nivel lo suficientemente alto de inspiración como para considerarlos como “Sagrada Escritura”.

Entonces, ¿cómo se compara esto con la formación del canon del Nuevo Testamento, tal como lo conocemos hoy en día? Antes de abordar esto quiero señalar algo que podría ser sorprendente; y antes de hacer eso (para que no me malinterpreten) quiero decir que sin duda alguna me suscribo que el Nuevo Testamento es la Palabra de Dios plenamente válida e inspirada.

El Antiguo Testamento (al menos la mayor parte) es lo que yo llamaría auto-canonizante. Esas son las mismas palabras de esos libros SOSTIENEN estatus de Sagrada Escritura. La Torá dice ser la obra y las palabras de Dios, y también afirman en ellos que Moisés debía escribirlas. Los Profetas afirmaron en sus escritos que estuvieran hablando las mismas palabras que el Dios de Israel les instruyó a hablar. Incluso varios de los Salmos afirman estar inspirados por Dios.

El Nuevo Testamento, por otro lado, no hace tal cosa. Ningún libro del Nuevo Testamento es auto-canonizante. Ningún libro del NT afirma que su contenido se eleva a la condición de inspirado por Dios. He declarado algunas veces que el Nuevo Testamento es principalmente la historia del cumplimiento de las profecías del AT concernientes a un Mesías venidero, y luego comentarios sobre lo que esto significa para los judíos por un lado y los gentiles por el otro. Los mismos explican QUIÉN el Mesías resultó ser (Yeshua de Nazaret), lo que Él hizo y mandó durante Su ministerio, y cómo Él llegó a ser y cómo murió. La historia de la vida de Yeshua está contenida en los libros que llamamos los Evangelios. Mateo, Marcos y Lucas son un poco diferentes en su naturaleza que el Evangelio de Juan; y esos 3 libros juntos se llaman los Evangelios Sinópticos porque esencialmente cuentan las mismas historias sólo a veces en un orden ligeramente diferente, dando un énfasis ligeramente diferente, y a menudo desde perspectivas algo diferentes.

El NT contiene otro tipo de literatura llamada Epístolas; una epístola es simplemente una carta escrita por un líder de la iglesia. Estas epístolas (en su mayoría escritas por Pablo) tratan de varias disputas y problemas que surgieron en numerosos lugares de iglesias alrededor del Imperio Romano. En realidad, la mayoría de las cartas son comentarios y justificación de las conclusiones de Pablo. Son comentarios sobre pasajes del Antiguo Testamento y comentarios sobre las consecuencias teológicas del advenimiento, muerte y resurrección de Yeshua. A veces el comentario era muy necesario porque casi todo lo que las autoridades religiosas judías habían decidido que un Mesías sería y haría, de ninguna manera se parecía a quién era Yeshua y lo que Él hizo.

Las epístolas de Santiago, medio hermano de Jesús, se ocuparon principalmente de los asuntos de la iglesia en su sede en Jerusalén. Santiago era el líder supremo de la iglesia durante la época de Pablo.

El tipo final de literatura Bíblica del NT se expresa en el libro de Juan hasta cierto punto, pero principalmente en Apocalipsis; se llama literatura apocalíptica. Trata de la revelación de los asuntos de los tiempos finales por lo que es profético en su naturaleza; era sobre asuntos futuros a su escritor, Juan.

La naturaleza de los Evangelios para nosotros también es importante que la establezcamos. Primero, entiendan que Mateo, Marcos y Lucas NO son los nombres de los escritores de esos libros; sus autores son anónimos. Los Evangelios son algo así como una biografía de Jesús. En segundo lugar, fueron escritos como pronto unos 20 años después de la ejecución de Yeshua. Y tercero, fueron los judíos los que los escribieron.

Aquí, sin embargo, es donde el caucho comienza a encontrarse con el camino. A pesar de que está bien documentado que hacia finales del siglo I D.C. los Evangelios y un cierto número de cartas de Pablo se pasaban entre los diversos lugares de la iglesia, los mismos NO se consideraban Sagrada Escritura; ni siquiera se consideraban de un nivel suficientemente inspirado para ser iguales en vigor a los apócrifos del Antiguo Testamento. Las cartas ciertamente se consideraban autorizadas, lo que significa que se consideraban reglas y regulaciones sobre cómo manejar una variedad de asuntos dentro de la iglesia. Aunque las mismas no eran vistas de una manera diferente, de lo que vemos los estatutos establecidos por cualquier denominación cristiana reconocida. Los registros del Padre Apostólico (la generación de líderes eclesiásticos que inmediatamente siguieron a los Apóstoles) muestran que bajo todas las circunstancias su Biblia era la Biblia hebrea (el Tanak) y nada más (incluso si estaba escrita en griego). Y esto no importa si ese líder era judío o gentil.

Escritos de Origen, Ignacio, Clemente, Papias y otros primeros líderes eclesiásticos nos muestran que en la primera parte del siglo II D.C. algunas de las iglesias ubicadas en el Imperio Romano estaban empezando a leer porciones de los Evangelios y partes de las Epístolas durante reuniones de la iglesia. Era costumbre leer la Escritura del Antiguo Testamento durante un servicio de la iglesia (de nuevo, lo que hoy llamamos el Antiguo Testamento era para ellos “la Biblia”) y luego también en ocasiones leer algunas de esas cartas (epístolas) y Evangelios. Parece que si bien en modo alguno la primera o dos de la iglesia que iniciaron esta costumbre sostienen las epístolas o Evangelios como inspirados por Dios. Pero el hecho de que estuvieran siendo leídas durante un servicio de adoración más o menos junto con las Sagradas Escrituras, llevó a las siguientes generaciones a dar esos Evangelios y cartas más peso.

El primer intento registrado de considerar realmente las cartas de Pablo y los Evangelios como “Santa Escritura” ocurrió en el 144 D.C. Un europeo llamado Marción fue el culpable. Marción fue un recién converso cristiano; un rico y poderoso gentil magnate del transporte marítimo. No era un líder de la iglesia, pero escribió un libro que golpeó un cordón entre la iglesia ahora completamente dominada por los gentiles. En su libro titulado “Antítesis” expuso su teología personal y comenzó con la proposición de que todas las cosas de origen y sabor judío deben ser eliminadas de la iglesia. Por lo tanto, la iglesia necesitaba crear una nueva Biblia cristiana y una vez creada declarar la Biblia Hebrea como nula y abolida para los cristianos. Además, Marción declaró que la Biblia cristiana debía consistir únicamente del Evangelio de Lucas más algunas de las epístolas de Pablo.

Pero aun así no debería incluir el Evangelio COMPLETO de Lucas; lo que equivale a los primeros 4 capítulos iban a ser eliminados ya que se ocupaban del linaje judío de Cristo.

Marción fue ampliamente denunciado, pero obtuvo un seguimiento sustancial. Ningún órgano conocido de la iglesia adoptó su propuesta (al menos no en la forma que lo sugirió y no hasta que pasaron muchos años).

Es ahora que el asunto se complica aún más. El Imperio Romano estaba en agitación y aunque todavía no era un imperio dividido, habían surgido dos centros de poder: Roma y Bizancio (El bizantino más tarde se conoció como Constantinopla y hoy se llama Estambul, Turquía). Naturalmente, los centros de poder de la iglesia también gravitaban allí porque con las conexiones políticas adecuadas, el líder de la iglesia en cada una de esas capitales políticas ganó poder, visibilidad y validación. Así tenemos los nacimientos de la Iglesia occidental y (por separado) de la Iglesia Oriental. La Iglesia Occidental, la parte de la Iglesia con su liderazgo con sede en Roma, eventualmente se convirtió en la Iglesia Católica Romana. La Iglesia oriental con sede en Bizancio pasó a convertirse en las diversas denominaciones ortodoxas cristianas que hoy conocemos como la ortodoxa griega, ortodoxa rusa, eslava, copto y otros. El protestantismo finalmente surgió de la Iglesia occidental y la mayoría de nosotros nos identificamos con una rama u otra de las sub-ramas católicas o protestantes. La Iglesia Oriental es otro asunto en conjunto. No tiene su nacimiento o estructura de poder actual conectada a las iglesias católicas o protestantes, es totalmente independiente.

Les digo todo esto, porque cuando nosotros hablamos del Canon del Nuevo Testamento no existe tal cosa como un Nuevo Testamento universalmente acordado en toda la Iglesia incluso hoy (aunque las diferencias no son importantes). Y ciertamente no hay una sola Biblia universalmente acordada en toda la Iglesia entre el cristianismo incluso hoy (la principal diferencia es el orden de los libros y dónde o si se incluye el apócrifo y, si es así, cuántos de los 15 libros apócrifos originales están incluidos).

Después de alrededor del año 200 D.C. cuando las ideas de Marción evolucionaron un poco, comenzamos a ver que algunos de los Evangelios y Epístolas estaban siendo elevados a la categoría de Sagrada Escritura. Pero si algún grupo los aceptó como Sagrada Escritura dependía enteramente no sólo de qué rama principal de la iglesia era (oriental u occidental) sino que incluso en qué ciudad se encontraba la iglesia. Algunas iglesias se negaron a reconocer nada que no fuera la Biblia hebrea como Sagrada Escritura, y otras eligieron cuál de los diversos Evangelios y cartas que consideraban que tenía suficiente mérito como para ser elevado a la categoría de las Escrituras. De hecho, para el año 200 D.C. muchos de los libros de los apócrifos también estaban en la mezcla como entre los que las diversas iglesias eligieron como inspirados por Dios. ¿Cómo lo eligieron? Los ancianos y obispos de la Iglesia formaron consejos y votaron con un protocolo de reglas mayoritarias.

Por lo tanto, fue alrededor del 220 D.C. que nosotros finalmente vemos 1) ciertos Evangelios y epístolas elevados al estatus de Sagrada Escritura, y 2) por lo tanto el concepto de un Nuevo Testamento formándose. ¿Entiendes eso? No fue hasta bien entrado el siglo III D.C. (no fue hasta unos 200 años después de la muerte de Cristo) que incluso el concepto de un cuerpo adicional de la Escritura (o como lo pensamos otro “testamento”) fue seriamente considerado; e incluso entonces sólo fue aceptado en algunas partes de la iglesia.

Además, este nuevo testamento no fue concebido en absoluto para ser un reemplazo de (o para ser celebrado como más elevado) la preciada Biblia Hebrea.

No sería hasta la última parte del siglo IV, 367 D.C., que un canon del Nuevo Testamento fue reconocido como oficial e incluso entonces fue SOLAMENTE así dentro de la rama occidental de la Iglesia. Curiosamente cada libro de los apócrifos (que los judíos veneraban, pero NO sostenían como Sagrada Escritura) se convirtió en la Sagrada Escritura junto con la Biblia Hebrea y el Nuevo Testamento recién canonizado. Permítanme repetirlo: la primera Biblia cristiana gentil fue la Biblia hebrea hasta alrededor del 220 D.C. La primera adición a la Biblia gentil cristiana fueron los libros de los apócrifos (libros irónicamente venerados por los judíos siglos antes de que surgiera el cristianismo). Ahora que el apócrifo recibió (por primera vez) el estatus de Sagrada Escritura (¡por los gentiles cristianos de todas las personas!) pasarían unas décadas más hasta que un Nuevo Testamento se hiciera realidad y se incluyera para formar la Biblia cristiana con la que estamos más familiarizados hoy en día.

Por supuesto, en respuesta, la Iglesia Oriental adoptó su propio Nuevo Testamento que aceptó algunos de los mismos libros que el occidental, pero descartó a otros y añadió algunos más no reconocidos por la Iglesia Romana (el libro de Hebreos ha sido añadido, borrado, añadido de nuevo, eliminado de nuevo, y así sucesivamente durante siglos y sigue siendo un hueso de contención). Se hizo lo mismo con los apócrifos; la Iglesia Oriental aceptó algunos de los libros apócrifos como la Sagrada Escritura y otros no.

Fue Martín Lutero en el siglo 1500 el primero en contra de cualquier inclusión de los libros de los apócrifos en una biblia gentil cristiana (a pesar de que había sido así durante más de 12 siglos), especialmente ya que se consideraban Sagrada Escritura. Y como sus escritos atestiguan claramente, su objeción principal fue porque encontró que los libros de los apócrifos (para citarlo) eran “demasiado judíos”.

Tras la reforma protestante, algunos libros de los apócrifos fueron retirados del canon bíblico y con la Biblia de Geneva fueron trasladados a una sección separada de la Biblia y se les dio menos peso que el Antiguo y Nuevo Testamento (muy similar a lo que los judíos habían hecho con la Biblia hebrea y el apócrifo casi 2000 años atrás).

Esto es lo que me gustaría que tomaras de todo esto: es tan terriblemente irónico que en los últimos 500 años la iglesia ha eliminado primero el Apócrifo y luego (a todos los efectos prácticos) el Antiguo y original testamento de Dios de la Biblia. Todavía está ahí, pero sólo en nombre. El Tanak ha sido relegado a un estatus similar dentro de la Iglesia moderna igual al que los judíos primero le dieron a los Apócrifos; un testimonio defectuoso de menor inspiración.

La ironía es, por supuesto, que sólo la Torá y los Profetas son los que realmente reclaman inspiración divina. El Nuevo Testamento no lo hace. Además para nosotros el que seriamente nos suscribamos a la noción de que toda referencia al término “Escritura” por un autor del Nuevo Testamento, es incluir sus propios escritos personales es simplemente absurdo, porque no se pensó en elevar el estatus de ninguno de aquellos escritos a ser “inspirados por Dios” durante casi 2 siglos después de la muerte de esos autores.

Desde el momento en que la Torá y los Profetas fueron creados, fueron auto-declarados Sagrada Escritura. No hay evidencia alguna de que un autor del Nuevo Testamento pensara que estaba escribiendo algo que algún día sería considerado como adicional, o reemplazo, a la Sagrada Escritura.

El propósito del desvío de hoy, no es de ninguna manera descontar o cuestionar la naturaleza divina del Nuevo Testamento; más bien es para ayudarnos a ver que los escritores del Nuevo Testamento y la iglesia primitiva nunca por un momento dudaron de la pertinencia continua, validez y autoridad de la Biblia hebrea (el Antiguo Testamento). La Torá y la Biblia Hebrea formaron el fundamento de la fe cristiana. Yeshua fue el cumplimiento de las profecías contenidas en la Biblia hebrea. Fueron sólo varios grupos de gentiles líderes de la iglesia que (siglos más tarde) ordenaron doctrinas y reglas artificiales (todas vehementemente anti-judías) que volvieron la Biblia sobre su cabeza e hicieron el testamento original como cuestionable y el testamento más reciente como irrefutable.

Humildemente sugeriría que, así como Yeshua es Mesías y es Dios, también está al servicio del Padre. Jesús oraba constantemente al Padre, pedía que se hiciera Su voluntad; y Su famosa oración que llamamos la oración del Señor conmemora este principio. Se nos dice que Yeshua está ahora en el Cielo colocado al lado del Padre, a Su mano derecha. Esta misteriosa relación entre la Trinidad establece el patrón que vemos en Deuteronomio por el cual la Torá (que es la Palabra de Dios, así como Yeshua es la Palabra de Dios) fue colocada junto al Arca, pero en sentido real estaba al servicio de los contenidos del Arca. Por lo tanto, sugiero además que, así como la Divina Torá se coloca simbólicamente junto a su fundamento (los 10 Mandamientos que residen dentro del Arca), así debe colocarse el Divino Nuevo Testamento junto a su fundamento, la Torá. La Torá NO reemplazó a los 10 mandamientos al igual que el Nuevo Testamento NO reemplazó a la Biblia hebrea. El que nosotros sugiriéramos que la Torá está subordinada al Nuevo Testamento, o peor aún que el Nuevo haya abolido al Antiguo, es quebrantar el mandato de nuestro Salvador en tal vez Su sermón más importante al pueblo:

LBLA Mateo 5:17 “ No penséis que he venido para abolir la ley o los profetas; no he venido para abolir, sino para cumplir. 18 Porque en verdad os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, no se perderá ni la letra más pequeña[e] ni una tilde de la ley hasta que toda se cumpla. 19 Cualquiera, pues, que anule uno solo de estos mandamientos, aun de los más pequeños, y así lo enseñe a otros[f], será llamado muy pequeño en el reino de los cielos; pero cualquiera que los guarde[g] y los enseñe, éste será llamado grande en el reino de los cielos.

La semana que viene comenzaremos con Deuteronomio 32, la Canción de Moisés.

Deuteronomio Lección 44 – Capítulo 32

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Deuteronomio

Lección 44 – Capítulo 32

La semana pasada fue esencialmente una preparación para lo que estudiaremos hoy. Nosotros terminamos la lección discutiendo brevemente la historia de los medios por los cuales la Biblia que está en uso hoy en día surgió, incluyendo su progreso desde los libros iniciales de Moisés (llamado la Torá) hasta lo que ha sido apodado por los creyentes en Yeshua como el Nuevo Testamento o B’rit Hadashah.

El propósito de nuestra preparación era para examinar la mejor manera de acercarse a la Sagrada Escritura en el sentido de priorizarla (o si incluso deberíamos hacer tal cosa). Aprendimos que anteriormente los sabios hebreos enseñaron que era necesario considerar cuidadosamente cuál de las leyes y principios de Dios podría llevar más peso que otros, porque inevitablemente habría circunstancias (como un curso regular de vida) cuando tendremos que elegir uno sobre el otro, porque ambas leyes o principios no pueden ser obedecidos simultáneamente. El ejemplo que he utilizado en algunas ocasiones es la conocida historia de la Segunda Guerra Mundial de Corrie Ten-boom que escondió a los judíos destinados a los campos de trabajo y al eventual exterminio por los nazis; pero cuando se le preguntó si sabía el paradero de estos fugitivos judíos desaparecidos que estaba escondiendo, dijo que no. Por todo lo santo ella mintió a sus autoridades gubernamentales humanas; eso es un pecado y Dios nunca permite mentir bajo ninguna circunstancia. Sin embargo, si no hubiera mentido, los judíos que estaba protegiendo habrían sido arrestados y a con el tiempo asesinados. Decidió salvar las vidas humanas inocentes y tenía razón al hacerlo. Dios tiene el principio de preservar la vida humana más alto que el principio de ser siempre veraz.

En la era moderna se ha convertido en el modo general de la Iglesia occidental (y gran parte de la Iglesia Oriental) el localizar el primer corte en la priorización de las Escrituras y las Leyes al final del Antiguo Testamento y el comienzo del Nuevo. En otras palabras, nosotros debemos hacer preeminente al Nuevo Testamento sobre el Antiguo en prácticamente todos los casos. Pero aún más, el modo general es decir que el Antiguo Testamento debe ser leído a la luz del Nuevo. Que en esencia debemos hacer del Nuevo Testamento el fundamento del Antiguo. La solución más simple para eso era declarar el Antiguo Testamento como irrelevante y abolido y por lo tanto para el Creyente nuestra Biblia es el Nuevo Testamento y nada más.

He aquí una cita que confronta este desafiante tema de la creación y posición del Nuevo Testamento tal como se aborda en la Enciclopedia Católica: “La idea de un canon completo y claro del Nuevo Testamento existente desde el principio, es decir, desde tiempos Apostólicos, no tiene fundamento en la historia. El canon del Nuevo Testamento, como el del Antiguo, es el resultado de un desarrollo, de un proceso a la vez estimulado por disputas con dudosos, tanto dentro como fuera de la Iglesia, y retrasado por ciertas oscuridades y vacilaciones naturales, y que no llegó a su término final hasta la definición dogmática del Consejo Tridentino”

 

Como encontramos la semana pasada, la iglesia primitiva (primitiva que significan los primeros 200 años después de la muerte de Cristo) ciertamente no estaba de acuerdo con nuestro concepto más moderno de un Nuevo Testamento que reemplaza al Antiguo (incluso haciéndolo obsoleto). De hecho, la Biblia cristiana más antigua (utilizada durante casi 2 siglos) fue estrictamente lo que llamamos el Antiguo Testamento (el Tanak), y los primeros libros que se añadieron a la llamada Biblia cristiana no fueron las cartas de Pablo ni ninguno de los 4 Evangelios, sino los 15 libros de los Apócrifo que había sido tan importante para el judaísmo durante varios siglos. Sólo después de eso hizo incluso UN libro de lo que ahora aparece como una sección bíblica separada que llamamos el Nuevo Testamento se canonizó y se declaró como Sagrada Escritura; e incluso entonces no había una lista de los libros y cartas específicas que pudieran formar una Biblia Cristiana gentil hasta el 367 D.C. , en el Concilio Tridentino.

Además, para entonces la iglesia se había convertido en dos ramas primarias (la Iglesia Oriental y la Iglesia Occidental) que tenían diferentes centros religiosos, diferentes gobiernos y líderes religiosos, y diferentes prácticas y doctrinas religiosas. Una rama estaba basada en Roma, la otra en Bizancio (hoy Estambul) y permanecen separadas hasta el día de hoy y todavía no están de acuerdo en mucho. Incluso las Biblias que utilizan las Iglesias orientales y occidentales se construyen de manera diferente. Fuera de la Iglesia occidental creció el catolicismo y (mucho, mucho más tarde) las sub-ramas protestantes. La Iglesia Católica hasta el día de hoy todavía reconoce 7 libros del apócrifo como Sagrada Escritura; Los protestantes abolieron esos libros de sus Biblias por decreto de Martín Lutero en la década del 1500. La Iglesia Oriental acepta entre 7 y los 15 libros apócrifos como Sagrada Escritura dependiendo de la sub-rama. Incluso las secciones del Nuevo Testamento de las Biblias utilizadas por las dos ramas son ligeramente diferentes, ya que una acepta el libro de Hebreos y la otra no.

El enfoque de nuestro debate de la semana pasada fue demostrar que (además de las propias palabras de Cristo de Mateo 5) de ninguna manera se abolió el Tanak (la Biblia hebrea); y por lo tanto es evidente que el Nuevo Testamento debe ser tomado a la luz del Antiguo. Al igual que en Deuteronomio 30, por el que la Torá fue colocada ceremonialmente junto al Arca de la Alianza con el artefacto más preciado en ella los 10 Mandamientos (mostrando que la Torá estaba efectivamente conectada a, pero también subordinada a, esas 10 Palabras de Dios como se le dio a Moisés) por lo que es que la posición del Nuevo Testamento es que debe ser colocado al lado de la Torá y el Testamento Antiguo. El Nuevo Testamento está totalmente conectado con la Torá y el Tanak, pero al mismo tiempo se construye sobre su base. El fundamento del Antiguo Testamento son los 10 Mandamientos, y el fundamento del Nuevo Testamento en el Antiguo. Y mostré que de hecho la conexión y el modelo de la autoridad bíblica y la jerarquía, se demuestra incluso en la persona de Yeshua, ya que constantemente enfatizó que Él hizo todo a voluntad del Padre (no a la suya) y que el Padre era la autoridad suprema, aunque esa autoridad también se le dio para ejercer. Quién puede olvidar esos momentos dramáticos en el Jardín de Getsemaní, sabiendo que en pocas horas sería torturado sin piedad y crucificado, cuando Jesús le pidió al Padre “que quitara de mi esta copa, pero que se haga Tu voluntad…”

Lo que vamos a estudiar hoy en Deuteronomio 32 fue (al finalizar) colocado junto al Arca de la Alianza, simbolizando que estaba bajo la autoridad de los 10 Mandamientos.

El capítulo 32 se llama en español “La canción de Moisés”. En hebreo se llama Shirat Ha’azinu, las cuales son las dos primeras palabras del Canto de Moisés: “Da oído…”. Esta canción es realmente un Salmo; también es profético y es un poema ambientado en la música. Se considera tan importante en la historia del pueblo judío y para el judaísmo que se aparta y se recita en momentos de culto y celebración. Esta idea de sacar una sección de la Escritura de su contexto y usarla como una especie de parte independiente de la liturgia religiosa también se hace en el cristianismo como (por ejemplo) con el Padre Nuestro.

Leamos esta larga canción escrita por Moisés sólo unos días antes de que muriera. Busquen en sus Biblias Deuteronomio capítulo 32.

LEE DEUTERONOMIO CAPÍTULO 32 completo

El tono de esta canción es interesante; en ninguna parte de la misma se mencionan los pactos del Monte Sinaí o de Abraham. Muchos críticos bíblicos dicen que esta Canción de Moisés está modelada según los términos de un tratado de paz como comúnmente era utilizado entre un estado vasallo y el rey de un imperio que los había conquistado. Pero falta la jerga y el contexto legal de los tratados habituales, por lo que sin mención de ningún pacto esto hace agujeros en la teoría del Tratado de Suzerain. Más bien el tono de la canción de Moisés es más parecido al de una relación entre un padre y su hijo rebelde. La premisa es que Jehová ha creado a Israel y los ha tratado con gran favor por encima de todas Sus otras creaciones; Israel es Su precioso primogénito, por lo que Israel tiene la obligación moral de responder con obediencia que refleja su lealtad (la misma que nació de su gratitud).

El versículo 1 dice que los cielos y la tierra deben ser testigos de los hechos del caso y de los cargos que Jehová debe presentar en contra de Israel. El término “cielos” se refiere al cielo y a los objetos que cuelgan en él, no al lugar de la morada espiritual de Dios, el Cielo. Como cosas creadas, a los cielos y a la tierra no se les pide que hagan otra cosa que escuchar la acusación; no tienen ningún papel en llevar a cabo el castigo para Israel. Encontramos profetas de tiempos posteriores (como Isaías y Jeremías) que invocan imágenes similares de los cielos y la tierra como testigos de la infidelidad de Israel a Jehová.

Al leer este hermoso y poderoso poema, recuerdo las muchas charlas que tuve (como la mayoría de los padres) con mis hijos cuando, a una edad temprana, tuvieron problemas para elegir lo que era correcto. Invariablemente yo comenzaría nuestro discurso de manera similar a como lo dice Moisés en el versículo 2 (y lo parafraseo): Espero que puedan oírme y ver que mi propósito sólo es bueno para ustedes; que lo que ofrezco es sabiduría que es como la lluvia y puede satisfacer la tierra que lo bebe y produce cosas buenas, o como suelo pedregoso que resiste la humedad y se despliega, perdido y no deseado. Esta canción es una expresión de esperanza; esperamos que Israel escuche las palabras de Moisés y preste atención a esas palabras antes de que suceda lo inevitable. Es una esperanza que Israel escuche y recuerde todo lo que el Señor ha hecho por ellos, y por lo tanto no se someta a la ira que Su justicia exige, pero que Su misericordia NO quiere traer sobre ellos.

Y en el versículo 3, Moisés deja claro que esta canción es en el nombre de Dios; NO es en el nombre de Moisés, NI siquiera es su idea a pesar de que la gente más tarde le dará un título que lleva su nombre. Lo que la canción presenta no son los pensamientos de Moisés, sino la voluntad de Jehová.

Proclamar el nombre de Dios es proclamar los atributos y el carácter de Dios. La palabra hebrea para nombre es shem; y cómo desearía poder recuperar el verdadero significado de la palabra “nombre” en nuestra sociedad. Para nosotros un nombre no tiene ningún significado más allá de la simple identificación; un nombre es tan bueno como otro. Algunos de los nombres no son hoy en día palabras reales en absoluto; es sólo un grupo de letras que se pueden sonar. El nombre significa tan poco en la cultura occidental que cuando solicitamos crédito, o se lleva a cabo una verificación de título en nuestra casa, nuestro número de Seguro Social es más prueba de quiénes somos que nuestro nombre. Pero el significado real de la palabra “nombre” va más allá de la identificación; está destinado a contar al mundo de nuestras cualidades y quiénes somos como persona. Uno de mis primeros recuerdos de la infancia es de mi abuela paterna que me decía: “eres un Bradford, compórtate así”. Era una mujer orgullosa que había trabajado duro por nuestra familia, en circunstancias muy difíciles; ella había ganado una buena reputación en la comunidad y quería que nosotros, individualmente, viviéramos a la calidad de esa reputación; quería que representáramos bien nuestro nombre.

Y Moisés dice que las cualidades y la reputación de Dios son que Él es una Roca; Sus hechos son la perfección absoluta y que todo lo que hace y ordena es justo. Es fiel sin falta; Es la verdad. En hebreo la palabra para roca es tsur. Inmediatamente la mayoría de ustedes están pensando, estoy seguro, que uno de los maravillosos nombres (atributos) de Yeshua es que Él es nuestra Roca. Sí, el Señor siendo nuestra Roca era un principio de la Torá; no se inventó en los tiempos del Nuevo Testamento. El llamar a Yeshua nuestra Roca lo conectaba con Dios Padre a todas las mentes judías ya que Roca fue un epíteto común para Jehová en esa época. Refiriéndose a Jesús como la Roca lo identificaba a Él como el Señor en la carne, caminando entre nosotros, y por supuesto eso no caía bien con la mayoría de la población judía. Tsur es una palabra interesante; no significa una roca como podríamos patear mientras caminamos por un camino. Ni siquiera significa una roca que podría estar al lado del camino o sobrepasar desde una ladera. Más bien, correctamente significa acantilado o montaña. Es un lugar alto, firmemente arraigado en la tierra pero que llega hacia los cielos. Un tsur es sólido, inmovible y majestuosamente mira hacia las llanuras y valles y ríos de agua que fluyen a través de ellos.

El referirse al Señor como tsur también encaja bien con el primer nombre (atributo) de Dios divulgado a los hombres en la Biblia: El Shaddai. Shaddai, como resulta, es un lenguaje cognado de una palabra acadia que significa “montaña”. El Shaddai significa Dios de la Montaña; este es el nombre de Dios que Jacob conoció por primera vez. Así que vemos la estrecha relación entre esos dos nombres para Dios: tsur (montaña rocosa o acantilado) y Shaddai (montaña).

Espero que entiendan cuáles son estos atributos de Dios como se enumeran en el versículo 4: son la definición del amor divino. Desde el punto de vista de Dios, Su amor dirigido hacia nosotros se define como perfección, justicia, fidelidad y verdad. Por lo tanto, como somos los objetos de Su amor; como somos Sus creaciones especiales creadas en esta imagen, espera que demos estos mismos atributos de vuelta a Él en obediencia: perfección, justicia, fidelidad y verdad. El hacer lo contrario equivale a NO es amar a Dios; es amar nuestros propios caminos y deseos. Amar a Dios no es tener un sentimiento cálido hacia Él.

Amar a Dios no es hacer cosas agradables que nos hagan sentir bien con nosotros mismos. Amar a Dios no se presenta con un servicio de adoración y el cantar un par de canciones y colocar unos dólares en el plato. Cuando nosotros decimos estas palabras y nos decimos unos a otros que “Dios es amor”, necesitamos visualizar que lo que eso significa en la economía de Dios, es que Dios es perfección, justicia, fidelidad y verdad. Estas son las cualidades que, cuando se toman juntas, igualan al amor de Dios hacia nosotros porque estas son las cualidades fundamentales de Dios.

Permítanme mencionar también que cada una de esas 4 cualidades se basa en los sistemas ordenados de perfección, justicia, fidelidad y verdad ordenados por Jehová. Se está hablando de Su perfección, Su justicia, Su fidelidad y Su verdad. No podemos inventarlo sobre la marcha; no podemos sustituir nuestras propias definiciones modernas por las definiciones de las Escrituras, ni las definiciones cambian a medida que las sociedades evolucionan. Si pensamos y nos comportamos de otra manera, esto se llama desobediencia y el resultado es lo que sigue en el versículo 5. Allí Moisés dice que los hijos de Dios no han demostrado estas cualidades hacia Jehová, por lo que no son dignos de Él. En otras palabras, el problema no recae en Dios, ya que recae en Israel; no es el Señor quien es corrupto, sino más bien la nación de los hebreos.

Ahora, el tenor del poema comienza a calentarse; después de que el padre gentil insta a prestar atención y beneficiarse del consejo se plantea una pregunta, “¿es así como le pagas a Dios” por todo lo que es y todo lo que ha hecho por ti? Después de todo, como dice el versículo 6, Él es tu Padre que te ha creado. Es difícil expresar lo impactante que ha sido la alegación presentada. Moisés dice que Israel debe ser insensato e ignorante de lo contrario no tiene sentido que por un lado puedan conocer y reconocer plenamente que Jehová los ha creado (como seres humanos) y los ha llevado a la existencia (como Su pueblo separado), único en todo el mundo; pero, por otro lado, trata al Señor como si no fuera su Padre Creador en todo el sentido de la palabra.

Comenzando en el versículo 7, se presenta la historia de las bendiciones de Dios sobre Israel. Estas primeras palabras no están pidiendo a Israel que piense en cientos de años atrás en el tiempo de Abraham, Isaac y Jacob, sino que simplemente piense en 1 generación atrás a Egipto. Pregúntale a tus padres, dice Moisés, si dudas de mí. Preguntale a aquellos que realmente experimentaron a Dios redimir a Israel de Faraón y llevarlos a la libertad y presentarles el Pacto del Monte Sinaí. De hecho, dice Moisés, el fundamento de ese evento relativamente reciente (el éxodo) se remonta a la antigüedad cuando el Altísimo asignó a las naciones sus lugares (sus fronteras territoriales) en la tierra; y los Ancianos (que son los narradores de historias, los guardianes de la tradición y los líderes de Israel) deben ser consultados sobre asuntos del pasado lejano. Según el libro del Génesis fue después del Gran Diluvio que el Señor dividió la única raza que era la humanidad (una sola raza que hablaba un solo idioma común) en muchas naciones y las esparció sobre la faz del globo (las secuelas de la Torre de Babel).

Esto nos lleva al versículo 8, un lugar interesante para tomar un mini-desvío y acampar aquí durante unos minutos. Aquí hay algunas palabras que han sido debatidas y masajeadas y cambiadas con el tiempo y reconstruirlas a su sentido original expone algunos resultados fascinantes.

Dependiendo de su versión bíblica, podría tener algunas palabras radicalmente diferentes para este versículo en comparación con otras traducciones. Y la variante tiene que ver con la fuente de la traducción particular en la que se basa su Biblia. Esto se debe a que el texto masorético (textos bíblicos hebreos del siglo X D.C.), la Septuaginta (textos bíblicos griegos AT del siglo I o II D.C.), y los Pergaminos del Mar Muerto (de aproximadamente 100 A.C.) todos tratan el versículo 8 (y otro versículo que viene más tarde) de manera diferente.

Aquí está el quid del asunto: el versículo 8 en la mayoría de las versiones (incluyendo la LBLA) dice que Dios dividió a la raza humana y les asignó los límites de sus naciones “según los hijos de Israel” o “según la población de Israel” o algo así. El versículo implica que Dios creó el mismo número de naciones (por definición estas son naciones gentiles), como lo había de israelitas. Y como la tradición era que 70 israelitas bajaron a Egipto con Jacob, 70 es el número de naciones que Dios creó. Ahora, obviamente, el relato de Jehová creando las naciones dividiendo a la población humana en grupos de personas en los capítulos 10 y 11 de Génesis ocurrió cientos de años antes de que Abraham (el primer hebreo) naciera. Entonces, ¿cómo puede ser que Dios usó el número de hijos de Israel para crear las naciones de la tierra cientos de años antes de que Israel existiera alguna vez? Es esta traducción sobre las naciones que se están creando de acuerdo con el número de israelitas que encontramos en los Textos Hebreos Masoréticos. Pero en la Septuaginta y en los Rollos del Mar Muerto nosotros encontramos diferentes explicaciones; en ambas traducciones dice le-mispar benei elohim, que significa, “igual al número de seres divinos”.

Así que en los Rollos del Mar Muerto y en la Septuaginta tenemos a Dios asignando a las naciones y estableciendo los límites del hombre de acuerdo con el número de seres divinos, no la población de Israel. Y mientras Jehová asignó esas naciones a los seres divinos, también ÉL apartó a Israel para Sí mismo. Algunos rabinos dirán que una mejor traducción es “igual al número de hijos de Dios”. La mayoría de los eruditos judíos y cristianos reconocen actualmente que al menos durante la era de Cristo ESTO ciertamente fue la lectura de Deuteronomio 32:8 como se encuentra en la Torá. Y como la Septuaginta original fue escrita incluso 200 años antes de eso, la mención de las naciones que se dividen de acuerdo con el número de seres divinos era casi con seguridad la redacción original.

Entonces, ¿qué implica esto? Si usted está prestando mucha atención, es difícil sortear el concepto de que la Biblia nos dice que hay otros seres divinos que gobiernan sobre cada nación del mundo (desde un punto de vista espiritual pero real). ¿De qué seres divinos estamos hablando? ¿Ángeles? ¿Otros dioses? ¿Demonios? ¿Qué? Para complicar las cosas la palabra hebrea elohim es un título bíblico legítimo utilizado para denotar el Dios de Israel y TAMBIÉN significa legítimamente “dioses”; pequeños dioses “d”… en el plural…muchos dioses. Y también encontramos ESTE significado utilizado en la Biblia en otros contextos.

Cuando nos damos cuenta de que el Texto Hebreo Masorético era la Biblia Hebrea preferida en uso en la Edad Media, es bastante fácil entender la preocupación que los líderes religiosos judíos habrían tenido sobre la tentación de interpretar benei elohim como “seres divinos”, de Deuteronomio 32:8 como otros dioses. EL reconocer incluso la posibilidad de otros dioses los llevaría a graves problemas teológicos dentro del judaísmo, especialmente porque era un entendimiento fundamental de las Escrituras que era la adoración de “otros dioses”, lo que siempre estaba metiendo a Israel en problemas y enviándolos al exilio.

Sin embargo, en muchos lugares de la Escritura, además de Jehová llamando a los otros dioses, “dioses falsos”, también los llamó “no dioses”… inexistente. ¿Fueron estos no dioses y falsos dioses las mismas cosas que los “hijos de elohim”, los hijos de Dios, también traducidos “seres divinos”? Espero que vea las repercusiones aquí para todos nosotros. Este es un tema muy delicado; por lo tanto, no podemos simplemente esquivar este asunto como ha sido costumbre durante unos 1000 años. La pregunta entonces es: ¿hay en realidad otros seres divinos (hijos de Dios) que Dios ha asignado para supervisar a las otras naciones en la tierra, excepto Israel (a quien guarda para sí mismo)? Y si lo hay QUIENES son ellos?

Bueno, de hecho, encontramos esta misma frase (benei elohim, hijos de Dios) en uso en otros lugares de la Biblia hebrea. En Job 1 y 2 vemos a los “hijos de Dios” como un grupo que debe presentarse de vez en cuando ante el Señor para dar una cuenta de lo que se les ha asignado hacer en la tierra. A uno de esos benei elohim, hijos de Dios, mencionado en Job, incluso se le da un nombre: Satanás. Se explica en Job que es el trabajo de este ser divino vagar por la tierra, ver lo que estas personas malvadas están tramando y luego reportarlo a Jehová y tratar de convencer a Dios de tomar algún tipo de acción destructiva en contra de ellos; Satanás era el acusador oficial de la humanidad.

Oh, pero eso no lo es todo; nosotros encontramos esa misma frase en Salmos 29 y 97. En Éxodo 15:11 se nos pregunta una pregunta retórica, ¿Quién es como tú, O Jehová, entre los hijos de Dios?” (entre los benei elohim). El libro de Daniel también le presta credibilidad a la existencia de estos seres divinos que Dios ha asignado sobre las varias naciones. Busca en tus Biblias Daniel capítulo 10.

LEER DANIEL 10:4-14

Aquí tenemos lo que se describe como un príncipe (sabemos del contexto que es un príncipe espiritual) que viene a Daniel; pero otro príncipe espiritual que estaba a cargo de Persia lo sostuvo. La única manera en que el ser divino que estaba hablando con Daniel se liberó fue cuando el príncipe principal llamado Miguel vino y lo ayudó en su batalla contra el príncipe de Persia. Oh, pero va más allá. Regresa a Daniel 10.

LEER DANIEL 10:19 – hasta el final

Vaya. Ahora tenemos otro ser divino, uno a cargo de la nación de Grecia, que va a venir cuando este otro benei elohim deje a Daniel. Y la razón por la que el ser divino de Daniel se va a apresurar y marcharse, es porque tiene que volver y continuar su lucha con el ser divino de Persia (que, supongo, es su asignación actual). Además, la única ayuda que va a recibir (dice) vendrá de este jefe benei elohim llamado Miguel.

No podemos negar el hecho de que la Biblia dice directamente que hay otros seres divinos (hijos de Dios), algunos que están en oposición y otros que están en el equipo de Dios; y que Dios ha emparejado a estos benei elohim con cada una de las naciones que Él ha creado y establecido en la tierra.

Permítanme ser contundente: la razón por la que ven la mayor parte de esto cubierto y evadido (especialmente esta sección sobre el benei elohim en Deuteronomio) es porque los teólogos judíos y gentiles no están muy seguros de qué hacer con esto.

Existe un temor genuino de que las masas de seguidores del Dios de Israel malinterpreten y vean a estos hijos de Dios como seres auto creados o completamente autónomos, o como dioses realmente reales a los que generalmente se hace referencia en las Escrituras como “dioses falsos”.

Además, llevado a un extremo, podría aportar una falsa credibilidad a la idea de que cada nación tenía su propio dios (o conjunto de dioses). Hemos hablado de esto bastante en la clase de Torá; Les he dicho cómo se pensaba entre los antiguos que cada nación tenía su propio panteón único de dioses y que los dioses eran territoriales; su poder terminaba en las fronteras de esa nación. Por ejemplo, el dios de Canaán tenía poder allí, pero generalmente en ningún otro lugar.

Esto es lo que podemos tomar de esto con cierta confianza: hay otros seres divinos y tienen algún tipo de poder espiritual y control sobre las naciones de la tierra. Estos NO son seres divinos auto creados; son creados por Jehová y controlados por Jehová. Sirven algún tipo de propósito en Su plan de la historia de la redención. Satanás, el Gran Adversario, es uno de esos seres divinos. Fueron emparejados con las diversas naciones creadas por Dios como resultado de la Torre de Babel y no hay razón para pensar que no están ejerciendo su poder hoy (no obstante, a la voluntad de Dios). En realidad, no son dioses, pero a veces probablemente han sido adorados como (y confundidos con) dioses a lo largo de la historia.

¿Por qué traigo esto a colación? Porque si estos hijos de Dios, benei elohim, (estos príncipes como Daniel los llama) existen y son asignados a las naciones de este planeta, como creyentes es MEJOR saber al respecto. Tal vez nos ayude a tener un mejor manejo de lo que está pasando en este mundo nuestro, que inexplicablemente parece estar cayendo fuera de control; donde el sentido común parece haber desaparecido en nuestro liderazgo, y una pequeña parte del mundo se está acercando a Dios y a Israel, pero el gran volumen se está alejando de Él y de Su pueblo.

Hace unas semanas les dije que nos encontraríamos con grandes misterios en estos últimos capítulos de Deuteronomio; misterios que han mantenido a los eruditos bíblicos hechizados durante siglos. Misterios que también han causado que muchos traductores simplemente pasen por encima secciones de la Torá y otras partes de la Palabra de Dios donde aparecen estos misterios y en su lugar inserten cosas que nunca estuvieron allí, pero encajan mejor con especulaciones artificiales de mucho tiempo y doctrinas que no nos molestan.

Vamos a continuar.

Ahora que entendemos que Dios dio autoridad sobre las otras naciones de la tierra a los seres espirituales subordinados, tal vez podamos comprender mejor el gran privilegio que le otorgó a Israel salvándolo para Sí mismo. Esta decisión automáticamente hizo diferente a Israel. Esta decisión distingue a Israel de todos los demás. Y pensar que algunos líderes antijudíos y anti-Escrituras declararon más tarde que Dios ha revertido Su decisión y ha tomado la iglesia gentil con el propósito de reemplazar a Israel, aturde la mente.

Así que cuando vemos las palabras que “Israel era la parte (o porción) del Señor”, ahora sabemos la respuesta a la pregunta: “¿Su parte de qué?” Es Su parte de las naciones, el resto de las cuales fueron dadas a seres divinos (pero bajo la autoridad de Dios). Aquí, por cierto, vemos a Moisés llamar a Israel, “Jacob”.

Recuerden que Dios cambió el nombre del Patriarca Jacob a Israel, por lo que los hijos de Jacob (hijos de Israel) formaron la nación llamada así por su padre, Israel. A lo largo de la Biblia veremos los nombres de Jacob e Israel alternarse.

El versículo 10 le recuerda a Israel que Dios los encontró en el desierto; o más literalmente, regiones desérticas. Fue en la baronesa del Sinaí y de las Penínsulas Arábigas donde los israelitas vagaron y fue allí donde recibieron el pacto con Dios que los hizo Su pueblo y el Su Dios. La traducción habitual que Dios “encontró” a Israel en el desierto, sin embargo, pierde la marca. El verbo más significa proporcionar o mantener. La idea es que Jehová sostuvo a Israel en el desierto y los cuidó cuidadosamente, garantizando su seguridad y sobrevivencia. Esto es consistente con las declaraciones anteriores de que Dios es el padre de Israel, y en los siguientes versículos con las diversas ilustraciones y metáforas utilizadas para caracterizar el amoroso cuidado que Jehová otorgó a Su pueblo.

En las últimas palabras del versículo 10 dice que el Señor guardó a Israel como si fuera la niña de Su ojo. Si bien la traducción sobre la pupila de Su ojo no está equivocada, no lleva consigo la profundidad que podría, si se tradujera más literalmente. Quiero que hagas algo por mí. Mire a la persona a su lado y mire muy de cerca la pupila del ojo de esa persona; ahora dime lo que ves. Mira en la sección redonda en el centro del ojo. Lo que verás si miras con mucho cuidado es una pequeña imagen de ti mismo que se refleja en ti como si estuvieras mirando en un espejo curvo. Lo que este versículo dice literalmente es que Dios protegió a Israel como el “pequeño hombre” en Su ojo. El pequeño hombre es el reflejo del hombre que Dios está mirando. Fíjate en lo cerca que tenías que acercarte a la persona que tenías a tu lado para ver a ese “pequeño hombre”, que eres tú, en su ojo. Esta declaración para terminar el versículo 10 es MUY íntima. ¿Alguna vez te has sentado y mirado amorosamente a tu cónyuge o a tu hijo pequeño o nieto (especialmente cuando no están conscientes de que los estas mirando); sólo para deleitarte en su imagen y pensar cómo harías algo, darías cualquier cosa, para protegerlos? Ves que este versículo NO se trata de que Dios proteja la pupila muy sensible de Su propio ojo; más bien se trata de que Dios proteja la IMAGEN que está en Su ojo, y que LA IMAGEN, ese “pequeño hombre” de Su ojo, es Su pueblo Israel.

En el versículo 11 se utiliza otra metáfora vívida para describir cómo Dios se preocupa por Su pueblo. La metáfora es de un águila entrenando a su polluelo para que vuele. Habla del águila que lleva a los polluelos sobre su espalda y los lleva a los lugares altos junto con él. Esto no me impactó hasta que me encontré con algo que me ayudó a entender cómo es que las águilas entrenan a sus águilas. Nunca me había dado cuenta antes de que lo que se describe aquí en Deuteronomio 32:11 es en realidad bastante literal y real en la naturaleza. Tal vez el padrino de la Ornitología Norteamericana (observación de aves) es Arthur Cleveland Bent. A.C. Bent a principios de 1900 escribió esto sobre su observación de un águila enseñando a sus polluelos a volar. Les pido que estén en silencio por un momento, incluso que cierren los ojos si quieres, y sólo trata a ver si puedes visualizar lo que estoy a punto de citarte:

La madre comenzó desde el nido en los riscos y, más o menos manejando al polluelo, le permitió caer, debo decir, unos noventa pies; entonces ella se abalanzó sobre él, las alas se extendían, y él se poso en su espalda.

Ella se elevaba a la cima de la gama con él y repetía el proceso. Una vez tal vez esperó quince minutos entre vuelos. Debo decir que lo más lejos que lo dejó caer fue de unos ciento cincuenta pies. Mi padre y yo lo vimos, fascinados, hacer esto por más de una hora.

Wow. Qué imagen. El Señor toma a Israel y le enseña de la misma manera que un águila enseña a sus crías a volar por su cuenta. Pero la única manera de que Israel aprenda es llevarla a los lugares altos y liberarla. Al principio, ya sea por falta de confianza en sí mismo, o por falta de confianza en Dios, o por no haber aprendido aún las complejidades de volar, Israel simplemente se desplomaría directamente hacia la tierra dura en una espiral de muerte. Pero de repente, el Señor se desplomaba y en poco tiempo la atrapaba por su propia espalda. De vuelta a la cumbre, el Señor lleva a Israel, sólo para repetir el proceso. A veces a Israel se le da tiempo para descansar y atrapar su respiración. Pero cuando el Señor decidió que era hora, el entrenamiento de vuelo comenzó de nuevo. Qué gran paciencia exhibe el Señor; no importa cuántas veces se necesite o cuánto tiempo tome. Israel puede sentirse aterrorizado y (momentáneamente) solo y fuera de control; pero el Señor está allí, siempre, para atraparlo de espaldas como un águila atrapa a sus polluelos. Y el propósito de todo esto es enseñar a Israel los caminos del Señor; para enseñar a Israel cómo, un día, elevarse por encima de los lugares altos. Hazlo en nuestras vidas, oh Dios, amén.

Deuteronomio Lección 45 – Capítulo 32 Continuación

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Deuteronomio

Lección 45 – Capítulo 32 Continuación

La semana pasada comenzamos nuestro estudio de esta llamada Canción de Moisés que constituye la base para Deuteronomio capítulo 32. Este trabajo es muy profundo; explica principios que son prácticos y proféticos, revelados y misteriosos. Explica las cosas en una dualidad (es decir, desde dos perspectivas simultáneas): la perspectiva de las manifestaciones físicas terrenales que la humanidad puede conocer, el sentido y la experiencia, y también la perspectiva de las manifestaciones espirituales celestiales que son invisible y en gran medida inescrutables para los hombres.

De hecho, los versículos 1 – 43 son una canción; son un poema que iba a ser puesto en música y cantado y recordado como una canción por todos los israelitas. Esta es una canción que Jehová le dijo a Moisés que escribiera para ser testigo EN CONTRA de Israel cuando, en tiempos futuros, Israel se alejara de Dios (y como resultado de que Israel sufriría calamidad y exilio de su preciosa Tierra Prometida).

Esta canción es una advertencia, una esperanza, una condenación y un camino de redención para el pueblo de Dios. Y como hemos discutido recientemente, está escrito mucho antes de que sus predicciones se cumplan para que el pueblo de Israel entienda plenamente que su destrucción y su exilio no fue a la suerte o destino; tampoco fue porque Dios les fuera infiel o que no pudiera defenderlos o que las naciones enemigas que querían conquistar a Israel fueran más fuertes o tuvieran dioses más poderosos que Jehová. Más bien es que Israel abandonó al Señor y lo que les está sucediendo es por parte de Su intervención directa. Israel está sufriendo la ira divina de Dios a pesar de que podría aparecer en la superficie, como si fuera meramente las malas decisiones de las naciones circundantes.

Permítanme señalar también que ha sido y siempre serán gentiles (naciones gentiles) los que hacen el mal sobre Israel. Yo he escuchado que el mismo implica, que el uso de gentiles por parte del Señor para castigar a Israel, es una prueba en sí misma de que ahora valora a los gentiles (la Iglesia, específicamente) por encima de Israel; o que el resto del mundo se ha colocado ahora en igualdad de condiciones con Israel. De hecho, como veremos en esta canción, es la NATURALEZA malvada de estas naciones gentiles de lo que Dios está aprovechándose para Su propio propósito, y ese propósito es castigar a Su pueblo los hebreos. La ironía es grande: ya que estas naciones son intrínsecamente inicuas, el Señor a su vez castigará a estas mismas naciones gentiles por su iniquidad y su terrible trato para Israel.

Esto me presenta con la oportunidad perfecta para explicar lo que está sucediendo hoy en día con Israel y el Medio Oriente; es Dios llevando a cabo su plan de redención pre-determinada, pre-anunciada. Yo me rio (una pequeña risa malvada) cuando escucho a los políticos o representantes de estado, explicar por qué el Medio Este es tan caótico y porqué su plan para salvarlo va a funcionar cuando ningún otro ha funcionado. Hasta una buena porción de la iglesia escoge interminablemente” trabajar hacia la paz y la reconciliación” entre los israelíes y los Palestinos y los de Jordania, los israelíes y los libaneses, los israelíes y los de Saudí…así sucesivamente. Pero siempre son los israelíes y alguien más.

¡Por lo que la creencia a nivel mundial es que DEBEN ser los judíos los que son el problema y en una manera completamente diferente a la que están pensando, ellos están correctos!

Por supuesto que para ellos el problema con los judíos es que se han atrevido a existir; y especialmente en un lugar que estas naciones gentiles no los quieren: la antigua patria judía de Israel.

Hemos visto cómo todo tipo de planes diseñados para llevar la paz a la región, se disuelven en la matanza en poco tiempo. Naturalmente, la Hoja de Ruta para la Paz de nuestra anterior Administración Presidencial Estadounidense no fue a ningún lugar; la actual Administración tiene un nuevo plan que básicamente culpa a Israel por todo lo que sucede y hacer amistad con los enemigos islámicos que rodean a Israel. La situación no está en camino de ser resuelta; es simplemente diferente de lo que era hace 5 años. Cada plan de las Naciones Unidas para dividir Israel o regalar su tierra, comprometer su seguridad, dar más ayuda, imponer su voluntad militarmente, o ganar los corazones y las mentes de la religión musulmana fracturada para convencerlos de que la paz es una mejor opción deja innumerables muertos más a su paso. Inextricable es la palabra más utilizada para describir el Medio Oriente; desesperanzada está en un segundo lugar, y loco probablemente es la tercera palabra usada.

La conclusión es la siguiente: aparte de creer en la Palabra de Dios no hay contexto para entender el Medio Oriente. Aparte de creer en Jehová quien creó las naciones y puso seres divinos misteriosos (benei elohim) sobre ellas, pero apartó a Israel de las naciones para Sí mismo, no hay manera de comprender la fuente del problema y cómo se va a llevar a cabo todo. Es increíble que, con los cientos de miles de millones de dólares lanzados al problema, los millones de vidas sacrificadas y destruidas, y las mejores mentes en la tierra empleadas para elaborar estrategias y formular una solución que la ÚNICA cosa que ninguna nación (incluyendo Israel) consulta para una solución, sea la Palabra de Dios que creó las naciones.

Ese patrón de la humanidad que se niega a consultar al Creador en asuntos que sólo Él controla y determina es antiguo y a lo largo de toda la historia nadie ha estado exento de esta tentación; una tentación que el Dios de Israel advierte a Israel que sea consciente y que evite. Esta advertencia se encuentra en el Canto de Moisés.

Terminamos en el versículo 11 la semana pasada. Volvamos a leer Deuteronomio 32 a partir del versículo 12.

VUELVE Y LEE DEUTERONOMIO 32:12 – hasta el final.

En este punto después que la Canción ha hablado con tanto cariño sobre la protección y el cuidado de Dios para Israel, y que es esta muestra de un asombroso amor divino que hace que Israel tome la decisión de dar su adoración a otros dioses aún más atroz, el Señor les recuerda que fue Él quien los ha estado guiando desde el principio y ciertamente no fue con la ayuda de alguna otra divinidad o dios. Como dice Oseas 13:4:

LBLA Oseas 13:4Mas yo he sido el Señor tu Dios desde la tierra de Egipto; no reconocerás a otro dios fuera de mí, pues no hay más salvador que yo.Yo te cuidé[g] en el desierto, en tierra muy seca.

En otras palabras, no hay ninguna razón racional para que Israel considere siquiera la ayuda de una fuente espiritual alterna; la gloria para la liberación de Israel debe ser de Jehová porque ciertamente no obtuvieron ayuda de ninguno de estos otros dioses, ya que fueron rescatados de Egipto y colocados en una tierra maravillosa. El versículo 13 dice que fue Jehová quien puso a Israel en los lugares altos de la tierra (los lugares altos se refieren a las tierras altas centrales de Israel). Fue Jehová quien sostuvo a Israel y les dio todo lo que necesitaban incluso de las fuentes más improbables como la miel de las rocas y el aceite de oliva de las grietas en las rocas. Fue Jehová quien hizo que los rebaños de Israel crecieran y produjeran leche y carne, y quien ordenó que los campos se desbordasen con el mejor trigo y vino espumoso para Su pueblo. En realidad, lo que dice esta frase sobre el vino es “sangre de sangre espumosa”. La sangre de uva o la sangre de la uva es un modismo para el vino. De ninguna manera el vino se compara con la sangre ni simboliza la sangre; el vino es para la alegría, la sangre es para la expiación. La espuma sólo refuerza que lo que se está hablando es sobre el vino (bebida alcohólica), no jugo de uva, porque al fermentarse las uvas en vino el contenedor hace espuma y burbujas.

En el versículo 15 el enfoque cambia de nuevo; el mismo deja atrás el tema de la bendición de Dios y el cuidado por Israel y en su lugar habla de la deslealtad de Israel hacia un Dios tan bueno y benevolente. Israel ha engordado y está satisfecho; están bastante seguros de sí mismos, se sienten sin necesidad, y en poco tiempo olvidaran que la única fuente de todo su shalom y abundancia era el Señor Dios. Sin embargo, en lugar de agradecerle por su maravillosa existencia, acreditan a las diversas deidades a las que sus vecinos se inclinan (y eran habituales para la época).

Con qué frecuencia hemos escuchado sermones y participado en estudios bíblicos donde nos encontramos con esta tendencia destructiva de los hebreos a dividir sus lealtades e incluir a otros dioses; y sacudimos la cabeza con asco simulado de acuerdo con los profetas que nos hablan de esta apostasía. Con demasiada frecuencia se nos dice que ESTO es por lo que Dios abandonó y rechazó a Su pueblo separado y dio su herencia a la iglesia gentil. Permítanme aclarar las cosas; primero el Señor Dios no ha rechazado a Su pueblo y en su lugar ha dado Su atención y favor a la iglesia. En segundo lugar, los creyentes somos casi universalmente culpables de hacer exactamente lo mismo por lo que Israel está siendo acusado, ¿verdad? Cada vez que nos damos palmaditas en la espalda por nuestra buena fortuna; acreditar nuestro excelente plan de mercadeo o nuevas instalaciones para el crecimiento de nuestra sinagoga o iglesia; o cada vez que ponemos nuestros propios deseos, deseos y tradiciones por delante de lo que conocemos que son los caminos de Dios nosotros dividimos nuestras lealtades y damos crédito y gloria a otros dioses.

La extraña palabra al principio del versículo 15, Jesurún, es hebreo para “el recto”; es un epíteto para Israel. Israel abandonó a su Creador y se alejó de la Roca. Pero el último par de palabras de este versículo son aún más interesantes y las traducciones al inglés cubren un fascinante uso de la lengua hebrea. La mayoría de las Biblias dirán como nuestro CJB dice, “Y él (Israel) rechazó la Roca de su salvación” o “él (Israel) condenó la Roca de su salvación”. Lo que realmente dice en hebreo original es que “Israel rechazó la Roca de Yeshua”. Así es: las palabras “Su Salvación” (La Salvación de Dios) están en hebreo “Yeshua”, el nombre hebreo dado a nuestro Mesías.

Si sólo la iglesia estuviera dispuesta a entender que el nombre “Jesús” no es más que una traducción al inglés del nombre hebreo Yeshua, se añadiría mucho más significado a los pasajes de la Sagrada Escritura que en gran medida se pasa por encima.

Sin embargo, cuando esta revelación sorprendente e inesperada ocurre aquí en el versículo 15 (por el cual la Roca se llama Yeshua) entonces abre unas controversias que muchos teólogos ni tan siquiera quieren tocar. No hay ninguna duda de que esto es una referencia a Jesucristo, Mesías Yeshua, la Roca de nuestra Salvación. Recordando que esto habla de un tiempo futuro lejos de la época de Deuteronomio, se nos dice que Israel rechazará e incluso condenará la salvación que Dios les provee.

He mencionado algunas veces que las profecías bíblicas no suelen ser eventos de una sola vez. Durante mucho tiempo los eruditos bíblicos han reconocido que la mayoría de las profecías ocurren, y luego suceden de nuevo en un momento posterior. El ejemplo más simple es que Israel fue exiliado no una vez, sino 3 veces. Israel cayendo a la idolatría, siendo restaurado, y luego haciéndolo todo de nuevo es infame. Incluso la saga de los tiempos finales del anti Dios (el Anticristo) entrando en el Santo Templo y estableciendo una imagen de sí mismo y exigiendo que sea adorado ya ha sucedido en la historia israelita; pero también volverá a suceder para un futuro nuestro. La primera vez fue el gobernador sirio Antioco Epifanes alrededor del 167 A.C.; su ejército capturó a Jerusalén y luego se estableció como un dios en el Santo Templo. Leemos sobre esto en los libros de los Macabeos, y también leemos de cómo los rebeldes judíos dirigidos por Judá el Macabeo retomaron el Templo algunos años más tarde, lo limpiaron y volvieron a prender la Menora Dorada. Este evento se celebra con una fiesta religiosa que incluso el Mesías reconoció (Hannukah) y ese hecho está registrado en los Evangelios del Nuevo Testamento. Hannukah también se llama la fiesta de la dedicación (o mejor, la re-dedicación) porque se trataba de la re-dedicación del Templo al Dios de Israel.

El punto es que, si bien YHWH salvaría a Israel en varias ocasiones en los siglos siguientes, el SALVADOR Yeshua sería otra manifestación de la profecía sobre Jesurún contenida en el Canto de Moisés. Por lo tanto, tenemos que prestar mucha atención a lo que está a punto de llegar en los próximos versículos del capítulo 32 porque es demasiado fácil para nosotros los creyentes de hoy en día (tanto tiempo atrás de cuando se escribió esta canción) para olvidar que, así como ya somos redimidos por la gracia de Dios, así mismo era para Israel. Esta canción NO fue escrita ni destinada a personas no redimidas; Dios se lo dirigía al pueblo que había redimido de Egipto 40 años atrás, y permanecieron redimidos. Los israelitas que fueron apóstatas y se alejaron de Dios en los próximos años después de la muerte de Moisés (como predice esta canción) también formaban parte de los redimidos. Así que, por favor comprendan que esta canción no está hablando de los paganos o de los que buscan; la misma está hablándole a los redimidos del Señor. En tiempos pasados se dirigía sólo hacia Israel, pero como les he mostrado, los patrones y principios bíblicos nunca cambian. Así que desde alrededor del 30 D.C. los redimidos de Dios incluyen a todos los discípulos de Jesús; Tú y yo.

El versículo 16 comienza a explicar con un poco más de detalle exactamente lo que el concepto de “abandonar a Dios” equivale, al igual que al principio de esta canción tenemos algún detalle de exactamente lo que “dios amoroso” significa ante los ojos de Dios. Permítanme decirlo de nuevo para que no haya error: sólo aquellos que TIENEN a Dios pueden ABANDONAR a Dios (no se puede dejar ir algo que nunca has tenido). Los paganos y los que buscaban nunca son acusados de abandonar a Dios porque nunca lo tuvieron en primer lugar. Los que tienen a Dios son los redimidos. Y el primer paso hacia el abandono de Dios es incorporar “cosas alienígenas” en nuestras vidas: cosas que no tienen lugar en el estilo de vida de un Creyente redimido. Aquí, en el versículo 16, la referencia era más específicamente a las prácticas culturales universales de esos días que incluían quemar incienso y orar a dioses extranjeros, o poseer ídolos de madera o piedra; pero eso no es todo. También dice que Israel lo provocó (lo que significa que enfurecieron a Dios) con abominaciones. ¿Qué son las abominaciones? En hebreo la palabra es ‘evah y significa ordenar con cualquier cosa inusualmente inmunda que la Torá ha dicho a los israelitas que no son para ellos. Se refiere al uso de alimentos impuros, sacrificios impuros, actividad sexual inmunda, mezcla inadecuada de semillas o animales, la mezcla inadecuada de hilos en una prenda, la homosexualidad, etc. Recuerden que particularmente en éxodo y Levítico (pero también en los otros libros de la Torá) había ciertos pecados que se consideraban extraordinariamente malos ante los ojos de Jehová y estos fueron etiquetados como abominaciones.

La Canción continúa explicando que ellos también sacrificaron a demonios, no dioses y dioses que no habían conocido; incluso nuevos dioses que sólo habían venido recientemente (dioses a los que los patriarcas y antepasados de Israel no habían rendido homenaje). Esta no es una lista de términos paralelos para dioses falsos; esta es una lista de cosas alienígenas a las que Israel hizo indebidamente sacrificios. Me parece la lista más informativa porque incluye una serie de tipos de dioses (si así es). La lista incluye demonios, que ciertamente no son productos de la imaginación de la gente. El tema de los demonios es largo y complejo y aún no abordaremos eso. Pero sepan que estas son verdaderas entidades espirituales que por definición se oponen a Dios. Son entidades espirituales malvadas y leemos del mismísimo Yeshua tratando con estos malos espíritus en más de una ocasión. En realidad, sin embargo, incluso el término “demonio” no está del todo bien aquí. La palabra hebrea usada aquí es shed. Y generalmente se refiere a los espíritus de los muertos. Encontraremos referencia en la Biblia al shedim de Seol, los espíritus del lugar de los muertos. Yo no estoy sugiriendo que esto SÓLO se refiere a los espíritus malignos como los espíritus de los muertos; pero la idea es que como la muerte es la peor de las inmundicias, el lidiar con un espíritu de los muertos es sobre el peor tipo de consorte con una entidad malvada que se pueda imaginar.

Ahora, permítanme hacer una pausa aquí por un momento; la práctica de consultar a los espíritus de los muertos es actualmente desenfrenada y lo suficientemente popular como para que no me sorprenda si alguien aquí tuviera un miembro de la familia que pensara que es productivo ir a un medio espiritual y tratar de contactar con el espíritu de un miembro de familia ya muerto. Tenemos programas de televisión enteros, ahora, dedicados a aquellos que hacen todo lo posible para comulgar con los espíritus de los muertos y por todos los relatos algunos tienen éxito. Esto es exactamente lo que se está hablando aquí en el versículo 17 y no es humorístico y no debe ser hecho por los creyentes. Jamás te involucres en algo así, ya que el Señor lo encuentra entre las cosas más ofensivas que puedes hacer, y lo cuenta como que lo has abandonado a Él en favor de ese espíritu de muerte.

El siguiente término que encontramos es “no-dioses” pero se traduce más literalmente como “nodioses” (lo-elohim). Esto se refiere a las fantasías de la fértil imaginación de la gente (o mejores inclinaciones malignas fértiles). Ellos creen que están tratando con un dios o algún tipo de ser espiritual, pero no lo son; simplemente están confundiendo sus propios pensamientos pervertidos con la realidad. Entonces hay una especie de entidad espiritual con la que los hebreos podrían hacer apostasía y adorar llamándolos “dioses que nunca habían conocido”; estos son dioses extranjeros que no tenían nada que ver con Israel. Y finalmente, como lo puso un comentarista, hay este tipo de dios que es reciente; o para usar un vernáculo americano son dioses-de moda. No voy a pretender conocer con absoluta seguridad todos los detalles que rodean a estas entidades espirituales que son reales, o las fantasías espirituales que en realidad no existen. Sin embargo, como hemos aprendido de Job, Daniel y otros pasajes de la Biblia, hay seres divinos misteriosos (benei elohim) que han sido creados por Jehová y puestos en autoridad sobre las diversas naciones y sus propiedades asociadas. Aunque no son seres totalmente independientes, ni son creados por sí mismos, algunos obviamente se han vuelto en contra de Dios y NO hacen Su voluntad. Se cree mucho que se remontan a miles de años entre los sabios hebreos, que algunos de estos seres divinos (que debieron tener un poder tremendo a su disposición) se dejaron llevar por dioses y querían ser adorados; y sería fácil ver cómo los paganos podrían ver especialmente a estos “hijos de Dios” como dioses reales en lugar de como seres espirituales subordinados.

Sin embargo, también hay una implicación de la territorialidad aquí y, por supuesto, sabemos que era común entre los antiguos pensar que TODOS los dioses eran territoriales; y se nos dice explícitamente en Génesis que el Señor puso “hijos de Dios” (benei elohim) sobre las diversas naciones (la única excepción es Israel). Así que si bien estos seres divinos no son de ninguna manera dioses reales, ellos si existen, ellos son territoriales por definición, y algunos de ellos pueden ser presa de las supersticiones y las inclinaciones malignas de las personas y permiten ser adorados como dioses. Nosotros encontramos varios casos en el AT y NT de ángeles advirtiéndole a la gente QUE NO los adore (a pesar de que su apariencia y sus poderes deben haber sido impresionantes). Incluso los apóstoles advirtieron en contra de hacer lo mismo hacia ellos después de haber realizado algún tipo de milagro y la gente instintivamente cayó ante ellos abrumados. Así que pensar que uno de estos “hijos de Dios” que presidió una nación u otra, prefirió ser tomado por el dios de esa nación, en lugar de como un siervo del Señor, no es una exageración.

Entonces la canción regresa en el versículo 18 para acusar a Israel de algo muy antinatural: olvidar al que les dio la vida. Fue la Roca quien los creó a ellos y a la Roca quien los trajo a la Tierra Prometida. Habla de Dios que los engendró, pero también de Dios que los dio a luz. Hace a Dios la madre y el padre de Israel. ¿Te imaginas olvidar quiénes son tus padres biológicos? ¿Te imaginas rechazarlos directamente y dar el crédito por tu propia existencia a otra persona? Por lo tanto, además de todo lo demás que Israel ha hecho, esto significa que los israelitas también están quebrantando el mandamiento de honrar a su padre y a su madre (que desde el punto de vista espiritual es Jehová). Y recuerda que la pena por des honrar a tus padres es la más grave: la muerte.

Por consiguiente, comienza una sección del Canto de Moisés con las implicaciones más terribles; habla de un pueblo redimido que ha tomado la decisión de abandonar a su Redentor, y en respuesta la decisión de Dios es entregarlos al mal.

Permítanme ponerlo en términos más modernos: se alejan de su salvación. Y permítanme ser muy claro; esta es una salvación que ya era suya y que ya estaban disfrutando. El problema era que en medio de su salvación decidieron comprometerse con abominaciones. Además de su unión con Dios, se unieron con cosas malvadas e inmundas. ¿Pensaron honestamente que Dios permanecería en unión con ellos en tales circunstancias? Aparentemente sí. Y cuántos de nosotros creemos honestamente que podemos orar la oración de salvación, invocar el nombre de Jesús y luego participar en todo tipo de abominaciones; que podemos llegar a unión con todo tipo de cosas inmundas que sabemos que no debemos y que el Señor no hará más que guiñar el ojo y mirar hacia el otro lado. LBLA Mateo 7:22Muchos me dirán en aquel día: “Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu nombre echamos fuera demonios, y en tu nombre hicimos muchos milagros?” 23 Y entonces les declararé: “Jamás os conocí; apartaos de mí, los que practicáis la iniquidad.”

El versículo 19 lo dice enseguida: por abandonarme despreciaré a mis hijos e hijas, dice el Padre. Les ocultaré la cara. La cara es panim en hebreo, y es un modismo; significa rostro en el sentido de “presencia”. Dios eliminará Su presencia de Su pueblo. ¿Dónde está el rostro de Dios (Su presencia) en Su pueblo, hoy? Se nos dice que la presencia de Dios que está con nosotros es el Ruach HaKodesh, el Espíritu Santo. Si el Espíritu Santo está en nosotros, entonces por definición Dios está presente con nosotros. Si el Espíritu Santo NO está presente en nosotros, entonces por definición Dios NO está presente con nosotros. Y dice que ahora que ha quitado Su presencia de Su pueblo vamos a ver lo qué pasa con ellos. Esta es una declaración retórica, por supuesto (Dios obviamente sabe lo que sucederá). Significa que como estas personas piensan que saben tanto, y piensan que de todos modos sus bendiciones han venido de otra fuente, va a ser un shock bastante grande para ellos cuando la presencia, protección y bendiciones de Dios que se han dado tanto por sentado, sean ahora inútiles para ellos y sean retiradas. Y, por supuesto, este mismo patrón e idea está bien expresado en los versículos del NT que acabo de leer en Mateo 7, donde las personas completamente conmocionadas (que en sus propias mentes eran creyentes) escuchen a Yeshua decirles que a pesar del hecho de que profesaban abiertamente que Él era el Mesías, incluso invocando Su nombre para hacer algunas obras, en realidad eran “trabajadores de la anarquía” (no seguían las leyes de Dios) y por lo tanto Yeshua los desautorizó. Permítanme ser claro: estas personas pensaron que podían orar la oración, hablar, vivir entre la comunidad de los creyentes, pero luego ir a lo largo de su afán sin tener en cuenta los mandamientos de Dios (ese es el significado, por supuesto, de la anarquía). Como vimos antes, algo como esto es considerado por Dios como un abandono de Él. Hermanos esto no es alegoría; tampoco son mis reglas, es simplemente lo que dice la Sagrada Escritura. A Jehová no le importa que nosotros pensemos que no lo abandonamos cuando añadimos estas cosas malas a nuestras vidas, y cuando decidimos estar en contacto con cosas impuras que Él ha declarado prohibidas. El Señor establece las definiciones y los límites; no es una cuestión de negociación. La libertad en el Señor no es libertad para ser desobediente ni libertad para poner Su presencia (que reside en nosotros) en contacto con el pecado y la profanación. Sobre este tema, el apóstol Pablo habla una y otra vez………..

Como consecuencia de la infidelidad de Israel para con Jehová, Dios decide disciplinar a Israel, eliminando Su protección y luego sometiéndolo a ataques de los enemigos y a todo tipo de desastres naturales. El Señor está revirtiendo el protocolo de la Guerra Santa. En lugar de que Israel ataque y gane con Dios preparando el camino, ellos serán atacados y perderán porque Él no está en ellos. En lugar de acatar la seguridad y el shalom en la tierra de su descanso, Israel será enviado de vuelta a la tierra de su servidumbre bajo la autoridad de un amo cruel.

El versículo 21 hace un juego de palabras para hacer un punto. Dice que como Israel enfadó a Dios (despertó Sus celos) al abandonarlo a Él y convirtiendo sus afectos a lo-elohim (no dioses), Él ahora los va enfadar quitando Su presencia y entregándolos a un lo-ammi (un no-pueblo). En otras palabras, Dios castigará a Israel de manera similar. Los dioses a los que Israel se volvió no eran seres espirituales leales a Jehová, por lo que Él entregará a Israel a un pueblo conquistador que no es leal a Jehová. El término “no-gente” tal vez se entiende mejor en nuestro vernáculo moderno diciendo, un pueblo que no es mío. Un no-pueblo son gentiles en este sentido, especialmente en esa época. Los ammi (pueblo) eran los israelitas, mientras que los lo-ammi (no pueblo) eran todos los demás. Así que no es necesariamente una nación en particular (como Edom, o Canaán, o los hititas) se refería como el no-pueblo en cuestión, es solo gentiles en general.

Es en los escritos de los profetas de siglos más tarde, que leemos de esta advertencia profética que finalmente se acerca. Busca en tus Biblias al libro de Oseas. Sólo pasaremos unos minutos hoy con esto.

LEER Oseas 1:1 – 2:3

Oseas vivió y escribió durante mediados del siglo VIII A.C. Israel había sido una nación dividida (desde la muerte del rey Salomón) durante unos 175 -200 años. Había dos reinos donde vivían las tribus de Israel, el norte y el sur. El Reino del Norte la mayoría de las Biblias llaman “Israel”, aunque eso es realmente un poco fuera de lugar. En realidad, se llamaba Efraín o Efraín-Israel porque 10 tribus israelitas vivían allí y Efraín era la tribu gobernante. El Reino del Sur fue llamado Judá debido a las 2 tribus que vivían allí (Benjamín y Judá); Judá era la tribu gobernante más grande y poderosa.

Efraín-Israel fue una zona de desastre político; tenía toda una serie de reyes malvados que llevaron a la gente a todo tipo de apostasía. Incluso llegaron al punto en que (por más que sea con Israel hoy en día) una buena parte de la población (y su liderazgo) deseaba que ya no fuera un pueblo apartado para Dios, sino que fuera un pueblo que se pareciese y actuara mucho como sus vecinos. Judá era moderadamente mejor; al menos la dinastía de David había seguido manteniendo el gobierno y en general Judá mostraba el deseo de seguir siendo el pueblo de Dios (a pesar de sus constantes coqueteos con la idolatría).

Oseas estaba advirtiendo al pueblo hebreo (específicamente el Reino del Norte) que el Señor finalmente iba a lograr lo que Él había dicho en el Canto de Moisés. Y en el libro de Oseas, nosotros vemos esta ilustración de las razones que Dios tiene para traer Su ira sobre Efraín-Israel actuadas metafóricamente en Sus instrucciones a Su profeta Oseas para casarse con una prostituta (esto equivale como una unión matrimonial de Dios con Efraín-Israel quien estaba jugando al amante ilegítimo con las prostitutas vecinas paganas).

Entonces esta prostituta-esposa de Oseas produce 3 hijos: Jezreel (que significa Dios siembra), Lo-Ruhama (que significa sin piedad, no hay misericordia), y Lo-Ammi (que significa que no es mi pueblo). La idea es que en el Canto de Moisés Dios dice que la prostitución de Israel hará que Dios siembre calamidad entre Israel (Jezreel), y que no mostrará misericordia a Su pueblo (lo-ruhama), y Efraín-Israel será entregado a uno que no es un pueblo que en que incluso se conviertan en un no pueblo (lo-ammi) en el transcurso del tiempo. En otras palabras, pierden su identidad como pueblo de Dios como resultado de la relación con uno que no es pueblo. Por supuesto que acabamos de estudiar el significado de la fuente de ese juicio aquí en el Canto de Moisés en Deuteronomio 32. El Señor está convirtiendo a Efraín-Israel en un no-pueblo donde los miembros de Efraín-Israel también se convertirían en un lo-ammi (un no pueblo) mientras se fusionaban en el ambiente gentil del Imperio asirio.

Sin embargo, en el capítulo 2 de Oseas (tal como veremos más adelante en el Canto de Moisés), para la protección de Su santo nombre (que significa Su reputación) Jehová tendrá misericordia de Efraín-Israel y eventualmente los llamará una vez más ammi (Mi pueblo), y ruchamah (misericordia, dada la misericordia); la reversión de su redención se reinvierte de nuevo a LA redención.

Vamos a continuar con Deuteronomio 32 y terminaremos por hoy.

Ahora obtenemos otra referencia sorprendente que es inconfundible; El versículo 22 dice que un fuego ha estallado en la ira de Dios y que este fuego se quemará hasta las profundidades de Seol, hasta las entrañas de la tierra, incluso bajo la base de montañas y colinas. Seol es el inframundo; es la tumba y en cierta medida lo que viene del cuerpo y /o espíritu una vez que una persona está muerta y enterrada. Y esto dice que todos aquellos de los que Dios se ha alejado (en este caso Israel) serán enviados a una tumba (Seol) que está llena de fuego que ha venido de Su ira. Las imágenes de un inframundo lleno de fuego deberían ser de conocimiento para todos nosotros.

Pero, ¿alguna vez has considerado de dónde vinieron los fuegos del Infierno? ¿Quién inició el fuego? ¿Quién lo mantiene ardiendo? ¿Cuál es el propósito de ese fuego? El infierno es un lugar de tormentos y Satanás y Sus demonios pueden ser exiliados allí por un tiempo, pero no es un club para ellos; lo odian. Ellos quieren habitar en el Cielo. Fue DIOS quien arrancó a Satanás y sus legiones rebeldes del cielo, fue Dios quien encendió los fuegos del Infierno, y esos fuegos son una manifestación física de Su ira espiritual. Los fuegos del Infierno (lo que se encuentra debajo de Seol) son encendidos por el Señor Dios Todopoderoso tal como dice aquí en Deuteronomio. Y el propósito del fuego es consumir a los muertos injustos, y eventualmente incluso el mundo de los espíritus injustos. El fuego es para la destrucción eterna.

Continuaremos con la Canción de Moisés la próxima semana.

Minchah Prayer 11-20-19

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“Withhold not good from them to whom it is due, when it is in the power of thine hand to do it.” Proverbs 3:27 AKJV.

Father, may Your Word and Spirit within us be the true guide we use to be able to judge between when to withhold benefit and when not to, so that like You we may be fair and just in all our dealings with one another.

In our dealings with one another Father, guide us so that we uphold our end of agreements in response to other’s faithfulness in doing as they agreed. They have earned it. And we owe it.

In our relationships Father alert us and guide us to not withhold good/benefit, that the relationship itself establishes as entitlement, what another is due… out of whim, a desire to hurt or bribe, or control, or seek advantage. In marriage guide us to know and give what the other is due, in parenting what children are due, in friendships, at work, in the community, what they are due as well, all according to the guidance of Your Word and Spirit in us.

May we become more like You in doing what is fair and just.

And beyond releasing good/benefit to those whom it is due may, we become more like You in releasing to others… Good… that is not required in exchange for deeds or given out of obligation of position.

For You are Good. And you do Good. And it is a Good that is far above what deeds could earn and You will release it upon we who are not entitled or due it, indeed never could be.

So may we too copy You in graciousness and loving kindness towards one another just as You have towards us. May we release good on others that is not in return for or the duty of… anything. May it, like Yours, be a free gift from hearts that strive love all Your created beings simply because they are Yours. And in knowing You and following after You, we certainly have within our hands, the power to do it.

You are Father, great and awesome and worthy… and we love You.

In Yeshua’s name we pray,

Amen.

Minchah Prayer 11-13-19

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“Stay united with Me, as I will with you – for just as the branch can’t put forth fruit by itself apart from the vine, so you can’t bear fruit apart from Me.

I am the vine and you are the branches…” John 15:4-5 CJB.

Father, may we not be so proud that we would not seek help or accept it when offered, when we are in an uncertain place where we need an idea, a pointing in the right direction, an answer or a place that is hard and overwhelming and seemingly completely beyond our own abilities.

In these times Father might we pray for the love and faithfulness of those with whom we need to unite, and who would willingly unite with us, to accomplish a goal and may we be thankful for them.

Thank You that we have brothers and sisters who are willing to join us in what is… our… labor and is… our work…not theirs… and join us as we work, to do the job we have before us.

May the pattern of our conduct with each other imitate Your instructions to us concerning the relationship we are to have.

May it be clear that we stay united with You so that we…can…do a good work, that that good work we are to do…that we are to do…is not something You do for us but in being united with You we are able to do and get done… our work… You have planned… for us to do.

In the midst of the work of our everyday circumstances, may we remain united with one another so that in times of need we can rely on the strength of others to aid us as …we work… to accomplish our goal.

And may we, united with one another, remain united with You so that the goal is accomplished and done so in a spirit that is pleasing to You.

Thank You for the instruction concerning unity You have given, to stay united with You, as the pattern for our relationships with one another, to remain united with one another.

Thank You that that unity with You and with one makes it possible for us to deal with and do our everyday labors as we go.

Thank You Father.

In Yeshua’s name we pray,

Amen.

There Is A Scripture 11-01-19

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“…Don’t be afraid, because God has come only to test you and make you fear Him, so that you won’t commit sins.” Exodus 20:17(20) CJB

“…I will put fear of Me in their hearts, so that they will not leave me.” Jeremiah 32:40 CJB.

“Don’t fear those who kill the body but are powerless to kill the soul. Rather, fear Him who can destroy both soul and body in Gei-Hinnom.” Matthew 10”28 CJB

‘It is a terrifying thing to fall into the hands of the living God! Hebrews 10:31 CJB.

My two brothers and I used to, on a fairly periodic basis when we were young, do something called the belt dance, with our father.

My father would usually extend to us the invitation to dance with something like, ”Didn’t I tell you…” or “I told you if you do that again you’re going to get…” spoken to the tune of an unbuckling belt and the sliding of the leather strap from around his trousers.

We would join in singing things like, “…No! No!!! Dad. I won’t do it again! I promise!!” Or something to that affect.

About the time we tried to graciously decline the invitation, turn and run, his hand would grip us under the left arm pit and twirl us back as his right hand, with doubled up belt gripped tightly, would come down with a loud whack on our bottoms. And so together we would twirl counter clockwise in place, he following us as we hopped and twisted away from the direction of the licks.

Three good heartfelt swipes and the dance was usually over, four if the offense was especially egregious. And to the spanking was usually added some sort of penalty to be endured for some period of time, maybe withholding something previously looked forward to.

The last words of the song, as he released his grip were, “This hurt me more than it did you, but it’s for your own good.”

After that we were in harmony with his will and slowly but surely the bad behavior became less and less frequent.

This is what happened in our younger years, in those early years when we didn’t obey out of love for our father but because we were genuinely afraid of him and his discipline. That didn’t mean we were afraid when he was around. These whippings were not a regular occurrence given on a whim but were for when the situation warranted it, usually long overdue and we knew we deserved it.

These whippings reinforced teaching and the foundational teaching was that our parents were the authority in the house not we the children and that right behavior is acknowledged, sometimes rewarded, and wrong behavior is acknowledged as well and always punished. That is a scriptural pattern that points to the relationship we have with our heavenly Father.

Everything in due season.

The responsibility is on the parents to pay attention to their children, know them and teach them…by word and by example…twenty-four/seven.

No one knows a child like that child’s parents and they will wean their children of corporal punishment in favor of more reasoning approaches and explanations regarding consequences that poor behavior and on into bad decision making, reaps.

And so fear is there so that we remember and pause and reconsider. It is healthy and a necessary part of our relationship with our parents and with God.

Consider the scriptures.

God makes us fear Him so that we will not sin.

He himself puts fear in our hearts so that we will not wander from Him.

It’s not reverential fear that we have for men that can take our lives. It’s mortal fear of them because they can. So the healthy fear of He who can take our lives and our souls is not reverential fear either but a fear of Him and what He can do.

When the word “terrifying” is used regarding falling into the hands of the living God it is expressing that we would be wise to be afraid of Him.

Hopefully with regard to our children, we as parents are building trust and love for ourselves in our children’s eyes because our relationship with them that has the element of fear in it also has in it unceasing demonstrations to them of our love for them and desire for their wellbeing and daily examples of them that prove it.

The result it seems, is that the fear of God, that is being afraid of Him, becomes less of a factor in our relationship with Him because as in spite of our waywardness He remains and continues on our behalf, we grow in love for Him. And now is the fear that we will disappoint, grieve, loose favor, shame Him in some way. That fear, that shame becomes our motivation to be in harmony with Him, our punishment for not.

Father…may we be so wise as to fear You, fear You who can be so patient and forgiving yet who can and will, cease with long suffering and cease to forgive.

May that fear motivate us to humble ourselves, to be reverential before You and to draw our attention and obedience to Your will for us.

Abide in us through Your Spirit and open our eyes to Your love for us and Your desire for our well being.

Enable us to be grateful receivers of Your instruction and the necessary chastisement that will be a part of it, that we will learn and remember and not fall away.

May we then dwell in harmony together with one another and with You in Your house forever and ever.

In Yeshua’s name we pray to You Dear Father,

Amen.

May God’s love be in us all.

Elder.

6355 N Courtenay Parkway, Merritt Island, FL 32953

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