Month: כ״ג בסיון ה׳תשע״ט (June 2019)

Minchah Prayer 06-26-19

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You love in a way that is perfect.

You don’t abandon, but remain.

You are faithful and true.

Continue to love us Father.

Make us treasured vessels through which You pour out blessings on those around us.

Fill us with Your perfect love…Father.

May it be present in every nook and cranny of our homes,

occupy the quiet recesses of the space we sit and lie down in,

be an aura around us, a certain something not seen but which conveys somehow,

friendliness, invitation and comfortableness.

May Your love…Father… give us peace through every trial and test,

inspire gladness with every blessing You give,

confirm and increase our trust and confidence in You.

We seek You in Your Word and through Your Spirit Father…

Make us like You.

Enable us to be towards each other like You are to us.

In Yeshua’s name we pray,

Amen.

Deuteronomio Lección 21 Capítulo 16 Continuación

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Deuteronomio

Lección 21 – Capítulo 16 Continuación

La semana pasada terminamos discutiendo algunos detalles fascinantes sobre la Pascua y la fiesta del Pan sin Levadura, respectivamente llamado Pesach y Matza en hebreo. Vamos a continuar con eso hoy y no terminaremos completamente Deuteronomio 16 hasta la próxima vez. Hay un par de razones por las que nosotros estamos cuidadosamente repasando las leyes concernientes a estas fiestas Bíblicas; primero, porque la manera en que algunos judíos y cristianos celebran hoy en día los días santos no es necesariamente exacta y la segunda es porque esta fue la serie de festivales durante los cuales Yeshua HaMashiach celebró una comida final con sus discípulos, fue traicionado y arrestado, juzgado y ejecutado, y fue enterrado y se levantó de entre los muertos. Este fue el clímax de lo que Yeshua había venido a buscar en primer lugar y seguirá siendo la parte más importante de Su ministerio terrenal, hasta que Él venga de nuevo para la siguiente etapa en el proceso de redención de Dios.

Te dije la última vez que quería que pensaras en lo que repasamos sobre la Pascua, al menos parcialmente porque la misma podía desafiar lo que creías que sabías concerniente a esos días santos. Ahora lo que vamos a discutir es bastante técnico, así que mantente prestando atención.

También quiero decir primero que nada, es que, aunque no puedo (ni tampoco nadie) estar 100% seguro en la línea de tiempo que te presentaré, la misma cabe tanto en las Escrituras como en el entendimiento tradicional de la época de Jesús. Así que, aunque estoy plenamente dispuesto a defenderlo, comprendo que no estoy diciendo que es imposible que otro escenario sea igualmente creíble. Sin embargo, a menos que tiremos por completo las declaraciones de las “3 noches en la tumba,” lo que no es posible es que Yeshua fue crucificado en el día 6 de la semana (viernes en la terminología moderna). No importa cómo trates de cortar el viernes por la noche más sábado por la noche, con la seguridad bíblica absoluta que tenemos de un 1er día de la semana de descubrimiento del cuerpo desaparecido (domingo por la mañana) la misma no se suma 3 noches.

Hay OTRO escenario que es una ligera posibilidad y es que todo lo que te digo hoy simplemente se echa para atrás un día; pero no lo acepto porque esa posibilidad sólo ocurre si los protocolos de la semana de la Pascua se hacen de acuerdo con las tradiciones patrocinadas por los fariseos. Si las cosas se hicieran de acuerdo con las tradiciones más estrictas de los fariseos de esa época, entonces mi cronología tendría que retroceder ciertamente un día. Pero eso es muy improbable (y digo que es casi tan imposible como se puede obtener) porque los saduceos controlaban el sacerdocio en los días de Jesús y siguieron el mandamiento del Lev. 23 de que las primicias debían tener lugar el primer día después del 7 día de Descanso. Más tarde te mostraré por qué es importante.

Vamos a repasar brevemente antes de empezar con material nuevo para que todos podamos empezar con el mismo entendimiento.

Hay una serie de 3 fiestas bíblicas de primavera que comienzan en el 1er mes del año natural religioso judío, el mes de Abib. Abib es el nombre hebreo original de este mes que, después del exilio babilónico, también comenzó a ser llamado por su nombre babilónico Nisan. Si bien se dice que las fiestas bíblicas giran en torno a un motivo agrícola, la realidad es que ni la Pascua ni el pan sin levadura se trata de la agricultura o la producción de alimentos.

La Pascua es una conmemoración del día en que el Señor golpeó a Egipto matando a todos los primogénitos (es decir, hijos primogénitos) con el fin de obligar a Faraón a liberar a Israel de su control. Jehová ordenó que todos los que deseen confiar en Él pueden evitar esta muerte sacrificando a un cordero de un añito y luego roseando su sangre en los dinteles de las puertas de sus hogares. Aunque señalé varios elementos de este proceso que normalmente no tomamos en consideración, el que me gustaría que tuvieras en cuenta hoy es que los ÚNICOS en Egipto que siempre estaban en riesgo de muerte eran los primogénitos.

El pan sin levadura (Matza) es el 2ndo del grupo de 3 festivales de primavera y el mismo conmemora el día en que Israel comenzó su marcha fuera de Egipto. Mientras que la Pascua es un evento de 1 día, Matza es un evento de 7 días que comienza el día inmediatamente después de la Pascua. Como en Egipto este acontecimiento ocurrió repentinamente e Israel Salió inmediatamente, y no había tiempo para que los hebreos prepararan su alimento básico, el pan, de la manera normal (añadiendo levadura, dejándolo subir, y luego horneándolo) a los judíos se les requirió preparar una especie de pan que NO utiliza levadura. Este pan, Matza, ni siquiera era horneado; fue preparado al ser colocado en una plancha para cocinar al aire libre similar a la forma en que cocinamos panqueques.

El Festival final del grupo de 3 se llama Bikkurim, o Primicias. Esto ocurre el día inmediatamente después del 1er día de Matza. Así que cada festival comienza a su vez en el 14, 15 y 16 de Abib. El último día del Festival es el 21 de Abib. Hablaremos más sobre los Primeros Frutos en breve.

Ahora, la primera parte del capítulo 16 de Deuteronomio está realmente destinada a debatir los 3 festivales de peregrinación; es decir, esas 3 fiestas especiales de las 7 fiestas bíblicas en las que se requiere que todos los varones hebreos viajen al tabernáculo (más tarde el Templo) y hagan un sacrificio. Así que este grupo de 3 festivales de primavera que te he estado enseñando no son lo mismo que los 3 festivales de peregrinación. Sin embargo, uno de los 3 festivales de primavera es un festival de peregrinación: la fiesta de los Panes sin Levadura. Y debido a la forma en que ocurren los 3 festivales de primavera (en sucesión inmediata), el resultado fue que los peregrinos judíos estarían presentes en el Santuario central para las 3 fiestas de primavera.

Otra característica importante de los festivales es que Dios agregó algunos Días de Reposo especiales para a los mismos. Hay 2 tipos de Sábados Bíblicos: el Día de Reposo semanal de 7 días que todos conocemos, y el Sábado de Festival (o “alto” o “grande”) que eran parte de los Festivales Bíblicos. En la serie de 3 fiestas primaverales, el 1er día del Festival de Matza de 7 días fue uno de esos Días de Descanso especiales que fue añadido, al igual que el último día de los 7 días de Matza.

Así que para ser claros: tenemos la Pascua en el 14 de Abib, al día siguiente es el 1er día de Matza (lo que significa que es un Día de Descanso especial), entonces al día siguiente después de eso es Primeros Frutos. Permítanme detenerme y señalar algo muy importante aquí: aunque que el calendario hebreo moderno muestra Abib 16 como Primicias, esa NO es la práctica bíblica y no era la tradición como se practicaba mientras que el templo todavía estaba en pie. En realidad, aunque la Torá especifica Abib 14 como Pesach y Abib 15 como el 1er día de Matza, la Torá NO especifica Abib 16 como Primeros Frutos.

Más bien dice esto sobre la fecha de los Primeros Frutos en Lev. 23:10 LBLA Levítico 23:10 10 Habla a los hijos de Israel y diles: “Cuando entréis en la tierra que yo os daré, y seguéis su mies, entonces traeréis al sacerdote una gavilla de las primicias de vuestra cosecha. 11 “Y él mecerá la gavilla delante del Señor, a fin de que seáis aceptados; el día siguiente al día de reposo el sacerdote la mecerá.

Así que de acuerdo con la Torá la Pascua fue en Abib 14…. siempre: Matza fue en Abib 15…. siempre; y luego hubo una pausa hasta que el 7mo día de descanso llegaba y luego al día siguiente se celebraban las Primicias. Esta fue la forma en que los saduceos lo practicaron; y como esta ceremonia TENÍA que ocurrir en el templo, y llevada a cabo por los sacerdotes, lo que los fariseos o los galileos o cualquier otra persona pensara sobre cuándo y cómo y en qué orden se realizaba este ritual no importaba porque los saduceos controlaban el sacerdocio y todo lo que sucedía en el templo.

Examinemos los acontecimientos trascendentales que rodearon la muerte de Cristo y cómo fueron llevados a cabo en una cronología. Mira esta grafica que he preparado para ti. En la parte superior hay una ilustración de cómo se define un día hebreo de 24 horas. Observen que un día bíblico comienza y termina al atardecer. Nuestro día moderno que utiliza relojes mecánicos como nuestro medio de medición del tiempo hace las 12 la medianoche cuando un día termina y el nuevo comienza y el mismo nunca varía.

He elegido arbitrariamente el tiempo de las 7 PM como el momento de la oscuridad cuando termina el viejo día y el nuevo comienza porque en la primavera, en Israel, esa es la época del atardecer. Observa que la barra oscura indica que es de noche, luego la parte gris para indicar el crepúsculo, y luego la parte blanca que representa las horas de luz diurna. Por supuesto, que entonces nos encontraremos con el gris de nuevo al aproximarse la noche y finalmente la oscuridad. Es muy difícil para nosotros los modernos, hacer que nuestras mentes entiendan esta manera antigua de medir el tiempo y los días, porque en esencia la primera comida del nuevo día para cualquier hebreo (o cualquier otra persona en cuanto a cualquier registro descubierto indicaría) era la noche o la comida nocturna la cena. Así que para un hebreo la primera comida de cada nuevo día era la cena, el desayuno era la comida del medio del día y lo que llamamos almuerzo era la última comida del ciclo actual del día.

Esto es lo que yo creo que es la línea de tiempo correcta para la última cena de Yeshua, arresto, Crucifixión, entierro y resurrección; vamos a repasarla.

Abib 13 (esto no está en la gráfica) es el día antes de la Pascua, que en el año en que Jesús murió habría sido un miércoles. Fue el miércoles 13 que los discípulos tenían la comida especial preparada que el cristianismo etiqueta la última cena. Como les dije la última vez, encontramos en el Mishna tratado pesahim que los galileos adoptaron una tradición que en hebreo se llama, seudah maphsehket que se traduce a “la última cena”. Permítanme recordarles que en los días de Yeshua la política era tal que las tierras santas habían sido divididas (por Roma) en varios distritos. Los que más conocemos son Judea (Judá) al sur, donde se encontraba Jerusalén, Galilea al norte, y Samaria que yacía entre los otros dos. Además, el judaísmo se había fracturado gravemente y los judíos de Judea, los judíos Galileos y los judíos Samaritanos habían desarrollado algunas tradiciones diferentes en una serie de asuntos religiosos, incluyendo la forma en que debían observarse las festividades. Los judíos galileos (Yeshua y sus discípulos eran Galileos) habían establecido una celebración adicional llamada seudah maphsehket (última cena) que los judíos de Judea no reconocieron.

Esta última cena se trataba de recordar que NO TODOS los hebreos estaban en peligro de muerte a manos de Dios en Egipto, sino SÓLO los hijos primogénitos. Por lo que ellos adoptan una comida especial en la noche a través del cual esta comida la comían seguido de un ayuno de 24 horas (por lo que se le da el nombre “última cena”). Después de la última cena y luego el ayuno, la siguiente comida que se comió fue la cena de la Pascua.

Ahora ha habido una serie de ensayos y libros que explican que se supo que había dos Cenas de la Pascua: uno en la víspera de la Pascua, el 13 de Aviv, (el día antes de la Pascua) y la cena oficial de la noche de Pascua en Aviv 14. Pero esto no es una muy buena escolaridad y se pierde el punto bastante significativamente. Estas llamadas 2 Cenas de la Pascua fueron, de hecho, la combinación de la última cena (celebrada SÓLO por los judíos Galileos y también probablemente por los judíos samaritanos), y luego la noche siguiente la verdadera comida de la Pascua. Pero esta misma pobre escolaridad también oscurece lo que pasó con Jesús y Sus discípulos en esos días fatídicos. Y también ignora que los judíos de Judea, y por lo tanto el Sacerdocio centrado en Jerusalén, NO se incorporaron a esa cena adicional de la Pascua.

Así que en Abib 13 (miércoles por nuestros calendarios) se preparó el maphsehket de seudah; SIN EMBARGO, no se lo comieron en Abib 13. Más bien fue después del atardecer (después del final del día de Abib 13) que la comida se comió. Es decir, se comió como la primera comida del día del jueves 14 de Abib (Recuerde, el comienzo de un nuevo día es justo después del atardecer). Así que esta comida especial en honor al primogénito (llamado última cena) fue realmente comida en la Pascua, pero como la primera comida de Abib 14, día de la Pascua. ¿Estás conmigo hasta ahora? Bien, ahora síganme de cerca.

La comida llamada “última cena” se come en la primera hora de la Pascua, Abib 14. Es aquí en esta comida que Yeshua instruye a Sus discípulos a conmemorar este día tomando vino que simboliza Su sangre que establece la nueva alianza, y comiendo pan sin levadura que simboliza Su cuerpo al que estamos en unión. Nota: esta NO fue la cena tradicional de la Pascua; que aún estaba por venir porque esa comida no se come hasta el FINAL del día de la Pascua.

Por lo tanto, al comienzo del día de Abib 14, jueves (que es de noche), día de la Pascua, se come la “última cena” de los Galileos conmemorando a los primogénitos, es comida. El siguiente acontecimiento es que Judas traiciona a Jesús y poco después de la medianoche nuestro Señor es arrestado. Todavía es el día de la Pascua. En las altas horas de la madrugada antes de amanecer, Él es juzgado y condenado por blasfemia. Todavía es el día de la Pascua. Después de que su sentencia es confirmada por Poncio Pilato, Jesús es azotado y clavado a una cruz romana por los soldados romanos. Todavía es día de Pascua, jueves, Abib 14.

En el momento en que Jesús fallece (aproximadamente a las 3 p.m. de la tarde del día de la Pascua) la matanza de los corderos de la Pascua comienza en los terrenos del templo. Alrededor de 1/4 millones de ovejas serán asesinadas y su sangre recolectada entre las horas de 3 PM y 6 pm, el trabajo completado al sol acercarse al horizonte. Todavía es el día de la Pascua.

Mientras esto ocurre, las mujeres se apresuran a lograr que los soldados romanos no retengan el cadáver de Jesús en la cruz; es un requisito enterrarlo a Él inmediatamente porque, de lo contrario, Él se quedaría expuesto durante al menos 2 días. ¿Por qué 2 días? Te lo mostraré en un minuto. Sus oraciones son contestadas y Yeshua es sepultado antes de que el sol se ponga. Todavía es el día de la Pascua.

Los corderos masacrados se colocan en los miles de hornos colectivos ubicados alrededor de Jerusalén, para que los cientos de miles de peregrinos visitantes puedan asar sus corderos de Pascua. Todavía es el día de la Pascua. Poco después de las 3 estrellas hacerse visibles sólo cuando es lo suficientemente oscuro, el día de la Pascua termina oficialmente y el 1er día de Matza comienza. Abib 14 ha terminado y ahora es Abib 15, viernes, el 1er día de Pan sin Levadura.

¿Qué, dices, a dónde se fue la cena de la Pascua? ¿No se supone que se lo coman el día de la Pascua? ¡No! Para sorpresa de muchos pueblos, el mandamiento bíblico es que la cena de la Pascua se coma DESPUÉS del anochecer. Esto significa que el día ha cambiado. Es sólo que el Cordero de la Pascua debe ser sacrificado y preparado el día de la Pascua, pero eso no es cuando realmente se come. Así, Abib 14 ha cambiado a Abib 15, el 1er día de la Fiesta de Pan sin Levadura. Así es: la cena de la Pascua NO se come el día de la Pascua; es la primera comida del nuevo día de Matza. ¿Por qué? Porque eso es exactamente como fue en Egipto. Ellos aún estaban comiendo la cena de la Pascua alrededor de la medianoche de Abib 15 cuando Jehová mató a todos los primogénitos desprotegidos en todo Egipto.

La semana pasada les expliqué que fue Jerónimo en el siglo 5 DC quien tradujo las palabras hebreas Zevah Pesach y las hizo pasar-por encima (la traducción literal del inglés y en español se traduce como Pascua); pero esto es incorrecto y engañoso. Por lo tanto, tenemos esta imagen mental (junto con millones de sermones que apoyan esto) que en Pesach el Señor “pasó por encima” los primogénitos hebreos matando sólo a los primogénitos egipcios. Si bien es cierto que el Señor pasó por encima de los primogénitos que obedecieron el mandamiento de pintar la sangre del cordero en los dinteles de las puertas, el problema es que Zevah Pesach no significa “pasar por encima” esto significa “sacrificio protector”.

Mira: lo que ocurrió en Abib 14 en Egipto fue que el Cordero de la Pascua fue sacrificado y su sangre cepillada en las puertas de los hogares. Fue el día en que se llevó a cabo el “sacrificio protector” del cordero, como fue ordenado por Dios. Pero, no sería hasta después de que se ponga oscuro (cuando el día cambió a Abib 15, el 1er día de Matza) que tarde en la noche (alrededor de la medianoche) el Señor pasó por Egipto matando a todos los primogénitos que NO estaban protegidos por el sacrificio del Cordero. Por lo que Pesach, el cual es SÓLO el sacrificio protector de los corderos, sucedió en Abib 14, pero el Señor no pasó por encima de los primogénitos protegidos hebreos hasta las primeras horas del día siguiente, Abib 15. Luego, después de que la comida fue comida y se convirtió en día (todavía el mismo día), los hebreos se reunieron para ser guiados por Moisés cuando salieron de Egipto. Es el día en que salieron de Egipto (el mismo día que horas antes habían comido el Cordero como la primera comida del día) que se celebra como el 1er día de la Fiesta del Pan sin Levadura.

Ahora, ¿qué hemos aprendido anteriormente que era especial y diferente sobre el 1er día de Matza? Era un Día de Descanso Festivo. El viernes 15 de Abib fue un Día de Reposo, un Día de descanso especial.

La misma tenia algunos de los mismos requisitos que el 7mo Día de Reposo en que el manejo de un cadáver humano estaba prohibido en CUALQUIER tipo de sábado. Es por eso que leemos en los evangelios que hubo un frenesí para lograr que el Mesías fuese enterrado antes de que oscureciera, cuando el día cambiaba de Pesach (un día normal) al 1er día de Matza, que era un Día de Reposo de Festival.

El 15 de Abib fue un día sin incidentes; era viernes, el Shabbat Festivo para comenzar Matza. El día termina al atardecer y ahora es sábado, Abib 16; Este es el día regular de reposo semanal de 7 días. Ya mencioné que durante los últimos siglos las primicias se habían celebrado en Abib 16 (como tradición permanente), de hecho, fueron sólo los rabinos (que eran fariseos) quienes hace mucho tiempo atrás ordenaron que se hiciera de esta manera, en contraposición a la forma en que se hizo en los días de Jesús. Y este cambio ocurrió DESPUÉS de que el templo fue destruido en el 70 D.C. cuando el sacerdocio quedó en desuso. Recuerden que los saduceos eran los sumos sacerdotes y a cargo del sacerdocio, así que con el fin del templo era esencialmente el fin del sacerdocio y, por lo tanto, los saduceos perdieron gran parte de su control sobre asuntos de rituales y tradiciones. Como resultado, los fariseos fueron capaces de lograr su manera y ordenaron que en lugar de que Primeros Frutos se moviera de acuerdo al calendario, el mismo de ahora en adelante siempre sería en Abib 16 donde se celebrarían las Primicias.

Permítanme decir otra vez: en los días de Jesús, los Primeros Frutos fue el día DESPUÉS del 7mo Día de Descanso sin importar la fecha del calendario. Por lo tanto, en la época de Jesús, los Primeros Frutos siempre fue en el 1er día de la semana (domingo en nuestra terminología moderna).

Tenga en cuenta que según esta cronología Yeshua ha estado (ciertamente) en la tumba durante 3 días y 3 noches tal como explicó la profecía de Jonás en el vientre del gran pez. Yo espero que como pueden ver esto no es en absoluto sencillo y que si un académico no es un estudiante de la Torá y hasta cierto grado de Tradición Judía no hay manera de que pueda entender cómo la semana de la pasión de la muerte de Yeshua se desarrolló. Después de todo; el NT que fue escrito por judíos que asumieron que cualquiera que leyera estos documentos estaría familiarizado con las costumbres judías y sus matices y las circunstancias políticas de esos días. Pero por ahora quiero pasar a hablar de Shavuot, la Fiesta de las Semanas.

Abran sus Biblias y volvamos a leer un poco en Deuteronomio 16.

Volvamos a Leer DEUTERONOMIO 16:9 – 12

El festival de Shavuot llega 7 semanas (de ahí el nombre de la Fiesta de las Semanas) desde el día del primer corte ceremonial de la cosecha que viene en algún momento durante la fiesta en general de primavera de La Pascua / Matza / Primeros Frutos.

La instrucción original NO da un día específico; hay algo de espacio para maniobrar porque no se sabe de año a año cuando el primer día de la cosecha de cebada realmente ocurrirá. Por lo que técnicamente, y Bíblicamente, el período de 50 días puede moverse alrededor de 1 semana. Permítanme reiterar de la semana pasada que a pesar de que Abib 16 se llama Primicias, y que la primera vaina de cebada es agitada, los Primeros Frutos NO marca el comienzo de la cosecha; más bien, una gavilla de cebada VERDE (sin madurar) es cortada y presentada para ser agitada de lado a lado por los sacerdotes en el Templo.

Los Primeros Frutos (Bikkurim) es una ceremonia pre-cosecha que está pidiendo al Señor que haga de la cosecha una buena.

Debido a que hemos aprendido que los Primeros Frutos se mueve en el calendario de año en año, por lo tanto, así también lo hace el festival de verano de Shavuot ya que depende de cuándo llegue Primeros Frutos. Técnicamente uno cuenta 50 días del día después del 7mo Día de Reposo que ocurre antes de los Primeros Frutos y que nos dice cuando ocurre Shavuot. Después de que el Templo fue destruido y los rabinos tomaron el control del judaísmo, ellos decidieron que era mejor para todos los interesados (especialmente aquellos que estaban lejos en la diáspora) tener días fijos en un calendario para celebrar Primeros Frutos y luego Shavuot, y así es como es hasta hoy en día.

Otra realidad bíblica es esta: Shavuot es otra fiesta de peregrinación. Es la 2da de las 3 fiestas anuales que requiere que todos los varones hebreos viajen al santuario central (comenzando con David el santuario se encontraba en Jerusalén) para hacer un sacrificio. Ya que los hebreos pronto se dispersaron por miles de millas cuadradas de la Tierra Santa, y más tarde en millones de millas cuadradas de Asia y luego el Imperio Romano, un objetivo en movimiento para el día de Shavuot era casi imposible de implementar. Y dependiendo de dónde vivías, cultivabas, madurar y cosechar ocurriría en momentos muy variados. Por lo tanto, era necesario (en la opinión de ellos) que se decidiera un día firme como aquel día 50 desde la primera vaina de cebada que se ondeaba. Así que la cuenta regresiva para Shavuot comenzó cada año en el día de Bikkurim, Primeros Frutos; esto NO era la Escritura, pero era Tradición Rabínica y es una solución práctica a un problema difícil.

Los cristianos conocen a Shavuot mejor como Pentecostés; Pentecostés no es más que la traducción griega para Shavuot. Pentecostés es conocido por la Iglesia como el día en que el Espíritu Santo del Señor llegó a residir dentro de aquellos que confiaron en Yeshua como su Mesías. Fue el día en que todos esos judíos comenzaron a hablar en lenguas (lenguas extranjeras). Lo he dicho en varias ocasiones, pero como maestro me doy un pase por repetirme: Pentecostés NO fue un día que fue creado por los cristianos para conmemorar la venida del Espíritu Santo. Pentecostés ya era un día santo de 1300 años atrás para la época de Yeshua y estamos leyendo sobre el mismo aquí en Deuteronomio 16:9 – 12. Pentecostés (Shavuot) fue una sombra profética de la venida del Espíritu Santo. Y naturalmente, como toda profecía es 100% precisa e impecable, eso es exactamente lo que sucedió; el Espíritu Santo vino en el Día de la Fiesta de verano de Shavuot.

Mientras que el descenso del Espíritu Santo es la razón cristiana para el día, el pueblo judío lo ve como otra cosa. De hecho, para el judío tiene un doble propósito; la primera es que desde un punto de vista agrícola, el período de casi 2 meses desde la época de Primeros Frutos hasta la época de Shavuot cubre el período de cosecha de granos de AMBAS cosechas de cebada y trigo. Así que mientras que Primeros Frutos indica que la cosecha de la cebada comenzará dentro de unas pocas horas o días, Shavuot señala el fin de la cosecha de trigo. Es decir, la cosecha de cebada comienza alrededor de la época de las primicias y luego termina alrededor de un mes después. En el momento adecuado durante la segunda mitad de ese período de 7 semanas comienza la cosecha de trigo, y luego en Shavuot (el final del período de 7 semanas) termina la cosecha de trigo.

El segundo significado de Shavuot para los hebreos es que se celebra como aquel tiempo cuando Moisés recibió la Ley en el Monte Sinaí.

Las Escrituras nos muestran que fueron alrededor de 50 días después de que Israel huyera de Egipto que Moisés recibió la Ley de Dios (sin embargo, las Escrituras NO verifican realmente esa cantidad exacta de tiempo, más bien es la Tradición).

Algo me dice que esta Tradición es probablemente precisa porque date cuenta de la increíble conexión entre Moisés recibiendo la Ley de Dios escrita en tablas de piedra y la venida del Espíritu Santo. Es profético de Jeremías que llegará un día en que Dios escribirá Sus leyes en el corazón de aquellos que lo aman a Él. El Nuevo Testamento confirma que fue el día en que vino el Espíritu Santo (Pentecostés, Shavuot) que Dios escribió Sus Leyes en nuestros corazones.

Por cierto (mientras me repito) permítanme decir que Dios le dijo a Moisés cuando les dio la Ley en el Sinaí que el PUEBLO debía escribir la Ley en sus propios corazones; esto se debe hacer por medio de pensar en estas leyes día y noche. Luego en Jeremías el Señor dice proféticamente que cuando Él renueve la entrega de la Ley, ESTA VEZ ÉL, va a escribir esas leyes en los corazones de Su pueblo. En AMBOS casos, la Ley debía ser escrita en el corazón humano; es sólo que en el primer caso el individuo iba a hacerlo él mismo, y en el segundo Dios lo haría sobrenaturalmente. Permítanme también aprovechar esta ocasión para mencionar que en la era bíblica…. AT o NT…. El corazón NO quiere decir cómo lo pensamos hoy en día. El corazón era la sede del PENSAMIENTO consciente en los tiempos bíblicos; era el intelecto humano, nuestras mentes; más tarde, mucho después de que la Biblia fue cerrada, la cultura griega hizo del corazón la sede de los deseos eróticos humanos y las emociones. Así que cuando la Biblia dice “corazón”, simplemente sustituya la palabra “mente” porque eso es lo que significaba entonces y debería significar eso para nosotros ahora.

Lo otro que es revelador sobre Shavuot (Pentecostés) es su naturaleza única e inclusiva; Se le dice a Israel que incluya a hombres, mujeres, esclavos, libres, levitas, huérfanos, viudas, incluso extraños (ger). Ger son (gentiles) NO hebreos que han decidido vincularse a Israel, PERO no están circuncidados. Es decir, aquellos que pueden ser incluidos en el significado de Shavuot NO tienen que convertirse en hebreos oficiales por medio del b’rit milah, la ceremonia de circuncisión.

No es esto acaso un paralelismo interesante con la situación del Nuevo Testamento de aquellos que desean llamar a Yeshua su Señor pueden ser hebreos o no hebreos, pero DEBEN vincularse a Israel (como dice Pablo, “ser injertado”); sin embargo, esa unión no significa que un ger necesita una ceremonia de circuncisión que los haga (nosotros, creyentes) hebreos físicos oficiales. Nosotros podemos seguir siendo gentiles y, sin embargo, seguir siendo parte de Israel a nivel espiritual, así como el escenario está en la Torá.

Pasemos ahora a la presentación de Moisés sobre las normas concerniente a la Fiesta de los Tabernáculos, Sukkot. Con ese fin, volvamos a leer algunos versículos más de Deuteronomio 16.

VOLVAMOS A LEER DEUTERONOMIO 16:13 – 17

Cada uno de los festivales es conocido por un puñado de nombres comunes; el festival de Sukkot no es nada diferente. Sukkot (hebreo) también se llama la Fiesta de las Cabinas, o la Fiesta de la Reunión, o la Fiesta de los Tabernáculos. Cada uno de los 7 festivales también refleja un cierto tono que va desde pesimismo y sobriedad hasta la alegría sin límites.

Como ejemplo: la fiesta de las primicias refleja cierta ansiedad y anticipación; un poco de incertidumbre sobre cuál podría ser el resultado de la cosecha del año en curso. Así que el enfoque de Primeros Frutos es agitar una gavilla de grano verde (aún no maduro) ante Dios pidiéndole que traiga una buena cosecha. La fiesta de las semanas, Shavuot, refleja un tono de descanso y alivio. Las cosechas de cebada y trigo han terminado y se conocen los resultados (esperemos que sean buenos). El ritmo febril del trabajo de campo para traer la cosecha antes de que se estropee en el campo se relaja por un tiempo.

Sukkot, sin embargo, es un gozo completo! De hecho, otro nombre para este festival es “el tiempo de nuestro regocijo”. Veamos por qué es eso.

Este festival de la temporada de otoño es el 3ro y último de los 3 festivales de peregrinación; hemos tenido la Fiesta de Matza en la primavera, la Fiesta de Shavuot en el verano, y ahora la Fiesta de los Tabernáculos en el otoño por la cual todos los varones hebreos deben hacer un viaje al santuario central para la alabanza y la adoración de Jehová que necesariamente implica sacrificio. Así como la fiesta de Matza comienza en una fecha de calendario regular y constante, también lo hace Sukkot. Así como la fiesta de Matza es una fiesta de 7 días, también lo es Sukkot. Y así como los días 1 y último de la fiesta de Matza se declaran como Shabbats especiales de fiesta también lo son los días 1 y último de la fiesta de Sukkot declarados como Shabbats especiales de Fiesta.

La Fiesta de los Tabernáculos comienza cada año en Tishri 15. Tishri es el séptimo mes del año del calendario religioso hebreo. Pero Tishri es TAMBIÉN el primer mes del año del calendario civil hebreo. Por lo tanto, el primer día de Tishri es el Año Nuevo Judío.

Este día santo de base agrícola celebra el fin de la trilla de los granos. Marca el momento en que la separación del trigo de la paja está llegando a su fin. También marca el momento en que la vendimia del viñedo está completa y la vinificación está terminando y el nuevo vino está listo.

Y al igual que Shavuot, aquellos invitados a participar y beneficiarse de la Fiesta de los Tabernáculos incluyen a personas hebreas y personas que no son hebreas de todas las clases de personas que se han unido a la relación de Israel con Jehová.

Permítanme cerrar esta sección de Deuteronomio 16 sobre las 3 fiestas de peregrinación mostrándoles rápidamente el paralelismo entre las fiestas mencionadas y los ministerios proféticos de Jesús que ellas representaban.

La Pascua representó la muerte sustituta de Yeshua, y Su sangre que protege a todos los que tienen fe en lo que Él ha hecho de la muerte eterna a la mano del Padre. El derramó Su sangre el día de la Pascua.

La fiesta del Pan sin Levadura es ese tiempo en que Cristo entró en el sepulcro, sin pecado (sin levadura) y Su cuerpo NO se descompuso. Fue el día en que Su muerte sacrificial y su entierro trajeron la liberación de todos Sus seguidores del poder del mal y del pecado. Cristo fue puesto en la tumba para comenzar el primer día de Matza.

Las Primicias representan ese día en que el primero de lo que se cosecharía en un futuro cercano fue levantado y oleado de lado a lado ante el Padre. Es ese día cuando con ansiedad y anticipación Cristo, como esa gran gavilla verde de cebada que fue cortada del campo, fue la esperanza y precursora de una cosecha abundante de creyentes.

Sin embargo, Él NO fue el primero de la cosecha actual; la cosecha estaba por llegar. Cristo se levantó en la Fiesta de las Primicias.

Esto debería darnos escalofríos. Toda la secuencia de Su muerte, sepultura y resurrección ocurrió precisamente en los días apropiados de la Fiestas Bíblicas. Pero eso no es todo. 50 días después, en Pentecostés (la fiesta de Shavuot), el Señor envió a Su Espíritu Santo a morar en los hombres. El Señor cosechó a Sus creyentes. Eran Suyos, fueron puestos a un lado para su custodia, donde nadie ni ninguna cosa podía forzosamente llevarlos, a nosotros, lejos de Él. Pero hay más cosecha por venir.

Los Días Santos de la Fiesta de las Trompetas y de Yom Kipur (que hemos discutido en otras lecciones) representan a Yeshua HaMashiach que viene por segunda vez, y esta vez con gran poder y gloria, llevando al mundo a sus rodillas, cortando el mal y dominando a los rebeldes.

La Fiesta de los Tabernáculos (o más apropiadamente como también se la conoce, la Fiesta de la Reunión) es la entrada en el Reino de Cristo 1000: el Milenio. No voy a entrar en todos los detalles hoy, pero permítanme señalar los increíbles paralelismos entre el foco de atención y el gran final de la fiesta de Sukkot: la ceremonia de Libación de Agua en el Altar de la Ofrenda de Holocausto. El propósito terrenal de este evento era pedirle a Dios que trajera lluvia a la tierra para regar los cultivos. En los momentos finales de la Fiesta Bíblica final de cada año, el evento final es que siete trompetas son sopladas 3 veces para un total de 21 estruendos de la trompeta, a la vez que una Jarra de Oro de agua del manantial de oro de Siloé es traído por el Sumo Sacerdote a través de la Entrada de Agua del Templo. Luego el agua de la Jarra de Agua se derrama mientras el pueblo de Jerusalén dice al unísono: “¡Dios nos salve ahora!” Estos 21 estruendos de trompeta representan la serie de 3 de los 7 juicios finales que serán traídos sobre el mundo en las últimas horas del hombre. Después de estos 21 juicios, se acabó. La historia del hombre tal como la conocemos ha terminado. Yeshua HaMashiach está ahora en control total de un mundo que no tiene un solo rebelde; ni una sola persona viva que no conoce al Señor y se inclina ante Él. Y así permanecerá por 1000 años.

Aún más, la conmemoración de este día continuará para siempre. Porque en Zacarías se nos dice que cada año por tiempo ilimitado la fiesta de Sukkot ocurrirá, incluyendo el evento culminante: la ceremonia de la libación del agua. RSV Zacarías 14:16 16 Y sucederá que todo sobreviviente de todas las naciones que fueron contra Jerusalén subirán de año en año para adorar al Rey, Señor de los ejércitos, y para celebrar la fiesta de los Tabernáculos. 17 Y sucederá que los de las familias de la tierra que no suban a Jerusalén para adorar al Rey, Señor de los ejércitos, no recibirán lluvia sobre ellos.

La próxima semana terminaremos el capítulo 16.

There Is A Scripture 06-21-19

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Father, sometimes it seems as if there is nothing for it but to be still and wait.

Way in the background there is a silent movie of faces, incidents and circumstances passing before our mind’s eye that are the source of questions, concerns and need but they are a distant presence as we silently wait for direction.

What would You have us pray? In regards to them and ourselves Father, what do You want to hear from us?

We will continue to offer up heartfelt prayers for healing, deliverance, guidance and protection Father, without ceasing… over and over again.

We will continue to humble ourselves before You, acknowledge Your great power and goodness and surrender to Your will.

We will continue to praise You and give You the glory.

And may it be immutably present in a corner of our minds, as a balance to questions and doubts and discouragements, the remembrance that disregard for Your instructions started the troubles… and our tendencies to continue doing so only prolong and worsen this state we are in. We chose and we continue to choose. You allow that.

So in our continual prayers Father, as we pray for others concerning the troubles that plague them, make us aware, and we repentant, of any personal sin in our own lives that would contribute to the spiritual power of evil in this world and make a bad situation worse… weaken… or worse… cause our prayers not to be heard.

And so we wait and trust for the heart and words You wish from us.

Blessed are You Father…

In Yeshua’s name we pray,

Amen.

There Is A Scripture 06-14-19

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Do you hang onto things? I do, physical things and habits, to name a few memories. I think I’m kind of a hoarder. And from what I can see, I think, all of us are to some degree or another.

My son-in-law was helping a woman move out of her home of twenty-five years this last week, and I went along to give a hand.

In her late “forties” I’d say with two sons in their twenties. I liked her. I get the sense that she is a gentle spirit, a person who trusts easily, maybe too easily, which isn’t a bad thing, but is can be a risky thing.

I think that our Father created us all to be gentle spirits. But some of us harden up in the face circumstances in order to get through them and remain that way. We call that being strong. Others are undone for a time. We don’t always see that as useful or a strength. But I think we were made to and should give into, being hard but equally able to be undone and not reject either nature. For after all, “There is a season, a right time…” Ecclesiastes 3:1CJB.

In preparation for the move she had to get rid of a lot of things and her one son was telling her how good a job she had done and that he knew it hadn’t been easy.

One of the things she held onto was a collection of Polish pottery that her mother had given her. And more than one time she commented that she should let them go but she wanted them to mean something, to really be wanted by whoever got them.

Sometimes I think one thinks they are betraying a trust, that turning lose of something meaningful to them in some way devalues the tie that once, or even still, binds. Maybe that is why she is hanging on to them for a bit longer.

Memories are powerful. We may persist in living in them, in the present because they are more comfort or pleasure than the present.

True though that may be, sometimes in our discontentment now, we distort the memory of then, and lie about how good things used to be, just as the children of Israel complained to Moses about how miserable things were for them as redeemed and free people and how good they had had it when slaves.

We may use them to justify not getting rid of and changing habits and behaviors that in the present are hindering achieving meaningfulness, healthy and rewarding relationships, peace and good conscience in the face of difficulty as well as ease.

Memories and the things we keep to trigger those memories can be good and bad. We determine that.

When we come to the Lord, we come with “things”. Most of them are things we need to be rid of or at best, need remolding. It’s about giving up control and self worship and self justification and allowing our Creator to remake and reprioritize our hearts and our purpose. For the promise is:

“…I know what plans I have in mind for you, says ADONAI, plans for well-being, not for bad things; so that you can have hope and a future.” Jeremiah 29:11 CJB.

We can’t have that result in our lives if we are not willing to downsize, set to the curb the old ways and the tendency to hang on to the past.

“No one who puts his hand to the plow and keeps looking back is fit…” Luke 9:62 CJB.

Memories are history. They are reminders of good and bad times, wise and stupid actions, hurtful and kind behavior and the emotions those events resulted in. We can use them as lessons learned when we hold them up against God’s Word for reference. And I suppose it is not a bad thing to remember. But they are past. It’s a new day. And we do not need to let them control or dictate the future or who we are to be. The God in whom we place our trust and to whom we are obedient, does that.

Father I pray for the lady and the anticipation of a new life she has.

We pray with her, in her prayer that You will guide her and position her rightly according to Your will and purposes.

We pray that she will experience the release and relief that turning lose of the old and familiar and trusting in what You provide, will surely bring to her.

We pray that she will see your hand in all this and give You glory.

In Yeshua’s name we pray,

Amen.

May God’s love be in us all.

Elder.

Deuteronomio Lección 20 Capítulo 16

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Deuteronomio

Lección 20 – Capítulo 16

Deuteronomio capítulo 16 es una porción bastante integral del 5to libro de la Torá que comienza con la descripción de los 3 principales festivales de peregrinación, luego se mueve a discutir los requisitos y expectativas de los líderes civiles y gubernamentales, y finalmente renueva las instrucciones sobre las prácticas de adoración apropiadas, al igual que reiterando las prohibidas.

Como siempre debemos tener en cuenta el contexto de este libro en general, y el contexto es que Moisés está haciendo su discurso final al pueblo de Israel sólo días antes de que él muera. Mientras se encuentra delante de Israel en las montañas de Moab que dan vista al valle del Jordán y el tan esperado hogar permanente del pueblo de Dios, si hay un tema subyacente al que Moisés está tratando de proyectar, probablemente sería mejor resumido por las palabras de uno de los Reyes más notables: Salomón, hijo de David.

En el libro de Eclesiastés, el rey Salomón llega a esta conclusión en el capítulo 12 del versículo 13 después de su largo ensayo sobre el significado de la vida: LBLA Eclesiastés 12:13 al fin y al cabo; todo ha sido escuchado. Teme a Dios y guarda Sus mandamientos; ya que esto es todo el deber del hombre.

Todo el deber del hombre es obedecer los mandamientos de Dios. La palabra usada para el hombre en hebreo es adam y significa hombre en general; por lo que en el sentido de este versículo significa la humanidad como un entero. Este versículo de ninguna manera limita su audiencia a los Hebreos; se refiere a todos (gentiles o hebreos) que adoran al Dios de Israel. Yo señalo esto porque ha sido la tendencia de los creyentes a querer hacer algunas leyes y mandamientos SÓLO para Israel, mientras que otras son sólo para los gentiles, y tendemos a ser bastante arbitrarios sobre cuál es cuál. Recordemos siempre que las órdenes escritas de Dios están contenidas en su Ley y Yeshua dice que la ley nunca ha cesado y que no lo hará hasta que los cielos y la tierra pasen. Lo que Moisés está diciendo se aplica a nosotros, la Iglesia del Mesías, tanto como al pueblo hebreo en general.

Vamos a leer Deuteronomio 16.

LEER Deuteronomio capítulo 16.

Las fiestas de Israel son fundamentales no sólo para las prácticas de adoración de Israel, sino que para establecer su identidad como pueblo de Dios. Las 7 fiestas bíblicas se encuentran entre lo que el Señor llama su tiempo señalado; Estos son eventos cíclicos basados en el calendario que Jehová ha establecido para que Israel tenga razones para hacer una pausa y reflexionar sobre quiénes son y quién es su Dios. De esas 7 fiestas tres de ellas son especialmente importantes y su importancia se acentúa en la orden de que los hebreos hagan una peregrinación (un viaje) a la ubicación del Santuario central para presentarse ante el Señor en esas ocasiones.

Puesto que la presencia del Señor era vista como residiendo encima del Arca del Pacto, entonces el presentarse al Señor significaba que uno debía llegar a la ubicación del Arca, que por supuesto era el Tabernáculo y más tarde el Templo.

Por ley, son los varones los que estaban obligados a realizar estos viajes de peregrinación. La distancia de su hogar hasta el santuario generalmente no era una excusa para refrenarse de ir a estos 3 festivales anuales. Ya hemos visto que todos estos festivales de peregrinación son ocasiones familiares, por lo que se insta a toda la familia a asistir, pero eso quedaba a discreción de cada hogar. En realidad la familia acompañaba regularmente a los varones porque eran celebraciones tan especiales y anticipadas que todos deseaban estar presentes.

Si bien tanto, de cómo vivía y operaba Israel era bastante similar a como lo hacían sus vecinos, el acto de hacer una peregrinación para un festival religioso a un Dios era algo que no se conocía. Estas 3 peregrinaciones marcaron a los hebreos como un pueblo diferente que adoraba a un Dios diferente de una manera diferente a todos los demás pueblos y naciones. La palabra hebrea para la peregrinación es Chag; y unos 2000 años después de que el Señor encomendó estas 3 peregrinaciones anuales, se formó una nueva y rival religión del Medio Oriente que incorporó la misma idea: el Islam. De hecho, el Islam tomó prestada la palabra hebrea para peregrinaje, así que en árabe se llama Haj.

Aunque hemos tenido varias lecciones sobre las Fiestas Bíblicas vamos a pasar un tiempo estudiando estas 3 fiestas de peregrinación de Deuteronomio, ya que hay algunos aspectos de las mismas que no son fácilmente evidentes (especialmente para los gentiles). Aún más, ya que prácticamente cada gran acontecimiento en la vida de Cristo está centrado en una u otra de estas fiestas de peregrinación, debemos sospechar inmediatamente que la elección del tiempo no fue una coincidencia.

La primera fiesta que se discute en el capítulo 16 es la Pascua, o en hebreo Pesach. En el versículo 1 se le dice a Israel que observe el mes de Abib y que ofrezca un sacrificio de Pascua a Dios porque esta fue la noche en que Jehová redimió a Israel; Él liberó a Israel de las garras de Egipto. Si tuviéramos que apuntar una cosa que más gráficamente identifique al pueblo de Israel como uno apartado para Dios, y que también estremezca las profundidades de las almas del pueblo judío, sería la Pascua. Fue este acto de salvar a Israel de Egipto y separarlo como un grupo de personas que se identifican con Jehová como su Dios y rey, el que los estableció como la nación de Dios.

Abib es el nombre hebreo del mes en que Pesach debe ser celebrado y el mismo significa literalmente “nuevas espigas de grano”. La referencia a los granos indica la conexión agrícola de esta celebración que se mueve paralelamente a la conexión del éxodo-de-Egipto. Aviv corresponde a nuestros meses modernos de marzo-abril, así que estamos lidiando con la temporada de primavera. Abib es también el primer mes del año calendario religioso hebreo. Mencioné la semana pasada que no debemos confundir el año natural religioso hebreo con el año CIVIL hebreo que hace de Tishri su 1er mes. En el año natural religioso Tishri marca el 7mo mes (que es la temporada de otoño).

Así que mientras que Abib comienza de nuevo el ciclo del año calendario religioso, el 1er día de Abib NO es el Día del Año Nuevo; más bien el 1er día del mes de Tishri es el Año Nuevo Judío.

Entonces, ¿por qué Dios ordena un calendario religioso anual separado, con Abib como su comienzo? Porque fue el mes de Abib el que marca el comienzo oficial de Israel como una nación separada y el Señor como el Dios de esa nación; Abib marca el comienzo de Israel.

Recordemos que la razón que la Pascua se llama Pascua, es porque en una noche singularmente espantosa y aún maravillosa, el Señor (Él mismo) pasó por toda la tierra de Egipto y mató a los primogénitos (animales y humanos) de cada hogar excepto por aquellas personas que confiaron en Él y así siguieron la instrucción de sacrificar un cordero de un año y pusieron su sangre en los dinteles de las puertas de sus hogares. Aquellas familias que hicieron esto como un acto de obediencia y sumisión a Jehová (estas eran principalmente, pero no universalmente, familias hebreas) no fueron tocadas esa noche por la muerte; y este juicio divino devastador hizo que Faraón finalmente entendiera que no podía mantener su control sobre el pueblo de Dios por más tiempo. A la mañana siguiente, Israel se reunió en la tierra de Goshen (la región fértil del delta de Egipto, donde residían la mayoría de los israelitas) y con Moisés guiándolos se alejaron de siglos de esclavitud y opresión.

Aunque estoy seguro de que en la Pascua inglesa siempre se llamará Pascua, en realidad la palabra hebrea Pesach (que se traduce como Pascua) no significa “pasar por encima”. La misma viene del verbo pasach, que significa “proteger”. Por lo tanto, en el versículo 2, donde leemos que, “sacrificarás el sacrificio de la Pascua”, lo que dice en hebreo es que ellos sacrificarán la Zevah Pesach. Literalmente esto significa el “sacrificio protector”, refiriéndose al hecho de que Israel fue protegido de la plaga final y mortal de Dios sobre Egipto. Esto fue sólo el RESULTADO de esa protección que uno podría decir que fueron pasados por encima; y ese nombre, la Pascua, ha sido dado desde que Jerónimo de Estridón re-tradujo la versión de la Biblia Vulgata en Latín en el siglo 5 DC y eligió el término “Pascua” para traducir Pesach.

Los rabinos han reconocido desde hace tiempo que hay diferencias entre la forma en que se observó el primer Pesach en Egipto, y la forma en que se celebró a partir de entonces. Antes de demostrar algunas de esas diferencias, permítanme señalar algo que confunde tanto a los cristianos como a los judíos sobre la celebración de la Pascua.

Pesach (Pascua) no es más que una fiesta de UN DÍA que debe ocurrir cada año en Abib 14 (o como se llamó más tarde en la lengua babilónica, Nisan 14). Al día siguiente, el 15 de Abib comienza otra fiesta bíblica de SIETE DÍAS llamada la Fiesta del Pan sin Levadura, o en hebreo la fiesta de Matza. Luego, en medio de los 7 días de la fiesta de Matza, otro festival bíblico ocurre de una manera solapada, Bikkurim (Primicias) que sucede el 16 de Abib. Así que en rápida sucesión tenemos la Pascua en Abib 14, luego el comienzo de Matza el 15, y luego las Primicias en el 16. Mientras que la Pascua y las Primicias no son más que eventos de un día, Matza continúa durante 7 días y las Primicias sucede durante Matza.

Aquí está la cosa: debido a que estas 3 Fiestas Bíblicas de primavera son tan estrechamente entrelazadas, y debido a que la fiesta que se encuentra en el centro de las 3 se llama la Fiesta de Matza, esto ha hecho que se convierta en una práctica estándar para referirse a todo el conjunto de las 3 Fiestas como simplemente la Fiesta de Matza (Pan sin Levadura). Pero lo que hace que todo el asunto sea aún más problemático es que se hizo muy común el llamar al paquete completo de 3 fiestas, Pesach (Pascua), porque la Pascua es muy simbólica de la salida de Israel de Egipto. No piensen que se trata simplemente de nuestra tendencia moderna hacia la teología de calcomanías para el paragolpes o un estudio Bíblico pobre; tampoco es el resultado de errores hechos por los gentiles en lo que respecta a la comprensión del idioma hebreo. Lejos de esto; mucho antes de la era de Cristo, estos dos nombres (la Pascua y Pan sin Levadura) fueron utilizados de manera intercambiable por los hebreos. Por lo tanto, no debe sorprendernos, que sea exactamente la manera en que el Nuevo Testamento trate con las Fiestas Bíblicas de Primavera. A veces los Evangelios se referirán al único día de la Pascua como la Pascua; otras veces se referirán a todo el conjunto de las 3 Fiestas como la Pascua; a veces se llamará el 1er día de Matza más los 6 días siguientes la Fiesta del Pan sin Levadura y luego en otras ocasiones se llamará a todo el conjunto de 3 fiestas Matza (la Fiesta de Pan sin Levadura). ¿confuso verdad? Claro que sí y es por eso que uno siempre debe ver la Sagrada Escritura (AT y NT) con una mentalidad hebrea (existente especialmente en la época en que se escribieron ciertos pasajes) o a veces vamos a pensar que algo es simple y directo cuando de hecho el significado está enterrado profundamente en la cultura hebrea, el pensamiento y la tradición.

Les daré algunos ejemplos de eso momentáneamente, pero primero volvamos a las diferencias de la forma en que estas 3 fiestas de primavera se celebraron en su inauguración en Egipto, en contraposición a cómo se observarían en el desierto; y entonces cómo eso cambiaría de nuevo a medida que se establecieron en Canaán; y entonces cómo las observancias evolucionaron a lo largo de los siglos cuando el pueblo judío se dispersó en las naciones gentiles del mundo.

La Pascua original en Egipto se observó en el hogar. El primogénito de cada hogar se comportó más o menos como el sacerdote de la familia (aunque ese hijo primogénito no tenía el título de sacerdote ni fue considerado sacerdote) y por lo general dirigió los diversos rituales si era lo suficientemente mayor. Fue el primogénito quien apropiadamente sacrificó el cordero y puso su sangre en los dinteles de las puertas de la casa de su familia porque a) era su trabajo, y b) era su vida la que estaría protegida por este acto. Recuerden: el primogénito era el ÚNICO miembro de la familia en peligro porque era sólo el primogénito (que significa, por definición, el primogénito de una familia) que estaban siendo amenazados por muerte a manos de Dios.

Mientras Israel estaba en Egipto, aún no había un sacerdocio oficial establecido (esto ocurriría en el Monte Sinaí, un par de meses después de que abandonaran Egipto). Sin embargo, muchos de esos hebreos en Egipto tenían un recuerdo distante de ciertos rituales religiosos que fueron dados a Abraham, Isaac y Jacob, y así cada familia siguió las costumbres de esa época reconociendo al varón primogénito presente dentro de cada hogar como el oficiante sobre cualquier ritual tradicional que ellos conservaron.

Así que mientras que el Pesach original iba a tener lugar dentro de la residencia de cada familia, una vez que la Ley fue dada para celebrarlo como una observancia anual, la condición cambió y ahora el sacrificio de Pesach y el comer del cordero sacrificial iba a tener lugar sólo en el Santuario. Ese es el significado de las palabras del versículo 2, en las que dice que el sacrificio se llevará a cabo en el lugar donde el “Señor establece Su Nombre”. Además, los Sacerdotes Levitas se convirtieron en los únicos oficiales autorizados del ritual de sacrificio y, por lo tanto, reemplazaron a los hijos primogénitos como líderes espirituales de las familias.

La siguiente diferencia entre la Pascua original y las posteriores es que el sacrificio puede ser un animal del rebaño. Esto significa corderos, cabras, y posiblemente incluso ganado. Los pasajes del libro de éxodo (cuando se habla del animal requerido) dicen que debe ser del rebaño (es decir, una oveja o una cabra). Los rabinos han tenido dificultades con esto y en general simplemente han decidido que sería mejor seguir la instrucción original, que era usar un cordero. Algunas de las razones indicadas para estas instrucciones diferentes son que una oveja o una cabra serían adecuadas para la cantidad de carne necesaria para una familia típica de alrededor de 10 personas. Pero una vez que Israel se instaló en la tierra de Canaán, sería posible que varias familias compartieran un animal más grande como una vaca. Además, la evidencia general es que debido a que los egipcios preferían el ganado a las ovejas, y como los hebreos (por lo que sabemos) criaron ovejas y cabras y no ganado en ese momento, hubiera sido necesario para un hebreo comprar una vaca de un egipcio para el sacrificio (una cosa que realmente no habría sido apropiado para lo que estaba a punto de ocurrir en esa primera noche de Pascua).

Sea como fuere, el uso del cordero como el animal de sacrificio se convirtió en la práctica generalmente aceptada y el uso del ganado fue limitado a otras clases de sacrificios requeridos que generalmente ocurrieron en el Tabernáculo y el Templo durante el mismo tiempo que las fiestas bíblicas estaban ocurriendo. Los veros 5 hasta el 7 deletrean la necesidad de traer el cordero al santuario para sacrificarlos bajo todas las circunstancias, pero esto también establece el tiempo en el día 14 de Abib/Nisan en el que el sacrificio debía ocurrir; el mismo es por la tarde a la puesta del sol. Ahora vamos a ser claros de lo que esto significa porque esto va prestar mucho entendimiento de lo que sucedió en la muerte y resurrección de Jesús. “En la tarde, en la puesta del sol” QUIERE DECIR hacia el final del día, PERO antes de que se ponga oscuro. La razón para este requisito es bastante simple; primero, así era como se hacía en Egipto. Segundo, el día hebreo de 24 horas se cuenta diferente a como se hace en el Occidente. En la cultura Occidental el reloj mide un día (nosotros no nos dejamos llevar con la posición del sol en el cielo o si está más oscuro o más claro afuera). Nosotros hace mucho tiempo atrás arbitrariamente establecimos un tiempo llamado medianoche 12 en punto como el momento en el cual un día termina y el próximo comienza. Pero eso NO es un día bíblico y NO es cuando los días terminan y comienzan en la cultura Israelita o del Medio Este en general. El día hebreo (por lo tanto bíblico) terminaba a la puesta del sol, que por supuesto es el momento en donde un nuevo día también comenzaba.

Generalmente hablando esto llegó a ser definido como el instante cuando el sol se posa sobre el horizonte Y un cierto grupo de 3 estrellas llegó a ser visible en la tarde en el cielo porque la luz del sol había disminuido lo suficiente para que las mismas se pudieran ver. Por lo que nuestro problema es siempre reconciliar el día occidental con el día hebreo cuando leemos sobre CUANDO ciertas cosas sucedieron durante el día en la Biblia.

Por lo que el punto de este pasaje en Deuteronomio es que el cordero de la Pascua debe ser sacrificado al final del día en Abib 14, EN el Tabernáculo, PERO antes de que se ponga lo suficientemente oscuro que el nuevo día comience. Obviamente si ellos esperaban demasiado mucho para comenzar a matar los miles de corderos, el día hubiera cambiado del 14 al 15 y hubieran roto la ley. Por lo tanto cuando Israel se establecio en Canaán y comenzó regularmente a observar la Pascua, cientos de miles de personas se presentarían al Tabernáculo/ Templo y esperarían hasta el final del día para que sus corderos fueran sacrificados con la ayuda del Sacerdote. Con el tiempo la logística de sacrificar todos esos miles de corderos en un periodo de tiempo tan corto al final del día llegó a ser casi imposible, por lo que un cambio en la definición del significado de la palabra “puesta del sol” fue instituido. Como los hebreos marcaban el medio día cuando el sol alcanzaba el cénit (el punto más elevado en el cielo al que nosotros llamamos medio día), entonces desde ese punto en adelante, el sol está comenzando a bajar ya que comienza a ponerse. En el tiempo de Jesús esto era como 3 horas después del cénit del sol (lo que nosotros llamamos las 3:00 en punto) que los sacrificios del cordero comenzaban en Abib 14. Generalmente hablando esto terminaba alrededor de las 6:00 pm, porque como era la primavera el día cambiaba al nuevo día entre 6:30 y 7:00 pm según la manera en que nosotros medimos la hora hoy en día en un reloj (asumiendo que nosotros estuviésemos en la misma latitud como Jerusalén.

Otra diferencia importante en la celebración de la primera Pascua en Egipto y todas las otras, es que la primera Pascua no tenía ninguna conexión con la agricultura; esto tenía que ver TODO con el Éxodo de Egipto. Más tarde el elemento de agricultura fue añadido.

Vamos hablar sobre esto por solo un momento porque cuando nosotros discutamos Shavuot (Pentecostes) yo voy a proveer una información adicional que nos va ayudar a poner las piezas juntas. El elemento de agricultura fue añadido al conjunto de fiestas de la Pascua por la ordenación de la fiesta llamada Primicias que ocurrió el 2ndo día después de la Pascua. La explicación común para esto es que las primicias de la cosecha de la cebada (la primera clase de grano que se maduraba en los campos) era traída durante los Primeros Frutos y luego varias semanas más tarde había otra cosecha pero esta vez era el trigo (que maduraba más tarde que la cebada) el que era cosechado. Técnicamente los Primeros Frutos NO eran indicativo del comienzo de la cebada. Más bien el procedimiento era que una gavilla de cebada que no estaba madura (cebada verde) era traída para ser presentada de lado a lado por el sacerdote en una ceremonia en el Tabernáculo. Unos días más tarde cuando la cebada maduraba y se volvía marrón la cosecha comenzaba.

El día exacto en que la cosecha comenzaba variaba de año en año; cualquier agricultor sabe que uno no puede fijar un día de cosecha en el calendario, uno tiene que esperar hasta que uno observe que el grano o la fruta o lo que sea haya alcanzado el punto exacto de maduración que es óptimo y claro esto va a variar de año en año. Por lo que la observancia del día de la Fiesta de las Primicias (Primeros Frutos) en Abib 16, era realmente más un festival de pre-cosecha; este era un día para ANTICIPAR la pronta llegada de la cosecha de la cebada. Esto No era un tiempo cuando la cosecha estaba activamente ocurriendo y por ende lo primero de la cosecha que era usable era presentada al Señor. De hecho, los rabinos explican que al traer la gavilla de cebada que no ha madurado aun delante del Señor, ellos estaban implorándole a Él que les diera a ellos una buena cosecha. Hasta este momento ellos no sabían cuál sería el resultado de la cosecha.

Aunque yo he enumerado alguna de las diferencias en como la fiesta de la Pascua fue observada originalmente hasta tiempos más tarde, en la mayor parte el ritual ha permanecido el mismo (al menos en lo que el Templo estuvo). Por ejemplo el cordero debía ser asado sobre un fuego y ninguna de sus partes debía permanecer cruda y ninguno de sus huesos debía ser rotos. Pero quizás lo más simbólico del protocolo que nunca fue alterado, es que solo el pan sin levadura debía ser comido junto al cordero por el tiempo entero de las fiestas combinadas.

Esto nos da una buena transición a la discusión de otra fiesta que comienza en el día siguiente de la Pascua, el cual es llamado la Fiesta de los Panes sin Levadura o Matza. Date cuenta como en Deuteronomio 16:8 nosotros sencillamente pasamos de Pesach a Matza (sin ser resaltado); es que nosotros nos movemos de la Fiesta de la Pascua justo a la Fiesta de los Panes sin Levadura sin un receso. Y aquí continúa hablando sobre comer pan sin levadura durante todo el tiempo de la fiesta (las ultimas 3 fiestas de la primavera se marca con una reunión especial). Esta reunión NO toma lugar en el Tabernáculo; la misma toma lugar en grupos pequeños en cualquiera que sea la aldea donde la familia vivía.

Permítanme repasar y resumir un poco para re-enfocarnos. Este capítulo 16 de Deuteronomio trata principalmente con las 3 fiestas de peregrinación (chag) que han sido ordenadas: la Fiesta de Matza, la Fiesta de Semanas (Shavuot), y la Fiesta de los Tabernáculos (Sukkot). La primera es una fiesta de primavera, la segunda es una fiesta de verano, y la última es una fiesta de otoño.

Aunque yo, he estado hablándoles a ustedes SOLO de las fiestas de primavera de Matza. La parte de esto que confunde es que las fiestas de primavera de los Panes sin Levadura POR SI SOLA es parte de un conjunto de 3 fiestas: Pascua, Panes sin Levadura, y Primeros Frutos. Por lo que no mezclen el nombre dado al conjunto de las 3 fiestas de primavera que ocurren rápidamente una después de la otra con las 3 fiestas de peregrinación que ocurren bastante aparte la una de la otra las cuales son el empuje principal de este capitulo. Hasta ahora nosotros solo estamos discutiendo la primera de las 3 fiestas de peregrinaje, el Peregrinaje de primavera de peregrinaje, la Fiesta de Matza.

De este conjunto de 3 fiestas de primavera, la Fiesta de Matza es la Fiesta de Peregrinación; la Pascua técnicamente NO es una fiesta de peregrinación ni tampoco la de Primeros Frutos es una peregrinación. Pero como uno tenía como requisito hacer la jornada para estar en el Tabernáculo para la Fiesta de Matza, el Cordero de la Pascua debe ser sacrificado allí (el día antes de Matza) también, tanto como un asunto de funcionalidad más que nada.

Ahora permítanme añadir otro elemento importante que explica por qué, aunque la Pascua no es una fiesta de peregrinación, TODAVIA era requisito que el cordero de la Pascua TENÍA que ser sacrificado en el Santuario Central. Dios declaró en Levítico que el primer día de la fiesta de Matza y el último día de la fiesta de Matza eran días de reposo (no el Día de Reposo, el Shabbat del 7mo día, sino más bien estos eran días especiales en los que no se hacía ningún trabajo regular para que pudiera hacer preparaciones para las Fiestas). Como el primer día de Matza fue declarado Día de Reposo, la ley no permitía que un hebreo que peregrinaba viajara ese día. Por lo tanto, los israelitas tuvieron que hacer su viaje al Tabernáculo unos días antes que el 1er día de Matza, que era el 15 de Abib. Eso significa que AUTOMÁTICAMENTE ellos estuvieron en el Tabernáculo o Templo en Abib 14 (Pascua) o unos días antes (para evitar viajar en el Día de Reposo de Abib 15) haciendo así necesario que era en el Tabernáculo donde los corderos tenían que ser sacrificados de todos modos. En otras palabras, si era necesario que viajara para estar en algún lugar el miércoles por la mañana, pero por alguna razón viajar el martes era una imposibilidad, se vería obligado a viajar y llegar el lunes (o incluso antes). Para los judíos ese día antes fue la Fiesta de la Pascua, así que no había otra opción más que sacrificar y cocinar su cordero en el templo.

Yo les dije que esto era complicado. Pero continúen prestando atención porque si deseas entender lo que sucedió con Jesucristo en la Ultima Cena, SU muerte y resurrección, tú necesitas entender lo que estamos discutiendo.

Ahora hablemos de este asunto del Sábado. En términos generales había dos CLASES de Sábados: el Día de Reposo semanal del 7mo día, y luego los varios días extra de reposo que se asignaron a las Fiestas Bíblicas. No sólo había diferentes tipos de Shabbats, sino también lo que estaba prohibido y lo que se permitía en cada tipo de Sábado variaba. El Día de Reposo del 7mo día fue una observancia completamente diferente a estos días especiales de reposo adicionales que están pegados a las fiestas, Y los mismos fueron creados para diferentes propósitos. La palabra Sabbath no significa tanto descansar como significa “Cesar”. Significa dejar de hacer el trabajo que normalmente haces para tu sustento o para llevar a cabo tus tareas domésticas regulares. La misma significa detener tus esfuerzos creativos. Esto no significa que usted tiene que acostarse en un sofá todo el día; no significa que no pueda jugar con sus hijos o nietos. El Día de Reposo del 7mo día que ocurre cada semana tenía los requisitos más estrictos de todos los Sábados que incluso incluían el no preparar ninguna comida porque así fue observada en el Desierto cuando Dios alimentó a Israel por medio de maná.

Recordemos que en el 6mo día de la semana, el día antes del Sábado, Israel debía reunir el doble de la cantidad de maná normal y cocinarlo y prepararlo de la manera en que ellos quisieran, para así poder comer esa porción extra (sin ninguna preparación adicional) en el 7mo Día de Reposo.

Estos Shabbats adicionales que estan pegados a las diversas fiestas tenían diferentes requisitos; los requisitos para algunos eran más rígidos que para otros. Los requisitos para los Shabbats adicionales unidos a las Fiestas de Primavera fueron que en estos Shabbats en particular la preparación de alimentos PODÍA continuar. La recolección de animales que uno podía traer en el viaje y otros preparativos para viajar con el fin de llegar al templo a tiempo para el sacrificio PODÍA continuar. Algunos de estas Fiestas de Shabbat ni siquiera comenzaban y terminaban en el tiempo normal de inicio y final para un día de 24 horas; algunos podían comenzar en el momento en que el día cambió a la Fiesta del Día de Reposo, pero terminaban para el mediodía o un poco después de la jornada. En otras ocasiones una Fiesta Shabbat en particular podía no comenzar hasta el mediodía o después a partir de ahí tan la variación fue muy grande.

Permítanme volver a afirmar que no estoy hablando del Sábado 7mo Día de Reposo; su horario y ritual era fijo, firme, y no cambió. Estos días festivos del festival son días adicionales donde el horario de trabajo fue modificado y limitado y la preparación para la próxima fiesta bíblica a la que estaban unidos fue autorizada por el Señor para continuar hasta cierto grado. Es importante que reconozcamos cuando las escrituras se están refiriendo a los Shabbats especiales de la fiesta en contraposición al Sábado estándar del Día de Reposo del 7mo día.

Tenga en cuenta: desde la Pascua, que es un evento de un día, y luego la Fiesta de Matza, que es un evento de 7 días, comienza uno justo después del otro, nosotros tenemos un período de Fiesta de Primavera de 8 días. Esto significa que durante este período del Festival AL MENOS UN Shabbat del 7mo día estaba destinado a ocurrir, y dependiendo del año, dos Shabbats del 7mo día podían ocurrir. Por lo tanto, los días festivos del Festival (Shabbats especiales generalmente establecidos para el propósito de preparación) serían en adición a uno o dos sábados de 7mo Día de Descanso que ocurrieron durante ese período de Fiesta de 8 días.

Vamos a concluir la lección de hoy aplicando esto a la última celebración de la Pascua de Yeshua. Yo voy a profundizar un poco en esto y luego profundizaré más en otra lección.

En los Evangelios nosotros encontramos que Yeshua fue asesinado, puesto en la tumba rocosa, y se levantó durante los días festivos de primavera. Se nos dice inequívocamente que Él murió el día de la Pascua y se levantó el 1er día de la semana. Nosotros también sabemos que hubo al menos UN Día de Reposo entre estos días…… la clase de sábado que es el sábado regular del 7 Día de Descanso. La tradición cristiana dice que la Pascua en el año que Yeshua murió fue un viernes, el 6to día de la semana. Por lo tanto, hemos establecido una observancia tradicional cristiana que llamamos Viernes Santo y decimos que este fue el día en que Cristo fue crucificado.

Hay un problema con ese calendario cristiano tradicional; el mismo es que la historia de Jonás estando en el vientre del pez durante 3 días y 3 noches se suponía que fuera el patrón del período de tiempo desde la muerte de Jesús hasta su resurrección. Eruditos y maestros cristianos y judíos…..incluyéndome a mí…..hemos intentado todo tipo de maneras de ver cómo podemos hacer del viernes por la noche y el sábado por la noche en la tumba, uno de 3 noches en lugar de sólo 2 para que la profecía de Jonás se cumpla correctamente. Pero no importa cómo uno intente solucionar este problema, si tenemos a Jesús crucificado el viernes por la tarde, entrando en la tumba antes del viernes por la noche, y levantándose durante la salida del sol del domingo por la mañana, nosotros simplemente no podemos pasar por alto el problema de viernes por la noche, el sábado por la noche, y luego domingo por la mañana; simplemente no podemos apiñar 3 noches en este escenario……aunque han habido algunos intentos bastante creativos.

Aquí es donde nuestra comprensión de cómo funcionaban los días de fiesta (y esto es de acuerdo a las escrituras, no conjeturas) y cómo los diversos tipos de Shabbats funcionan toman un papel importante. Pero hay una parte más importante de la información que ha sido pasada por alto que es quizás la clave de todo el asunto; es que durante la época de Jesús había diferentes tradiciones entre los judíos sobre cuándo y cómo hacer la Pascua. De hecho, había exactamente 3 diferentes tradiciones en funcionamiento al mismo tiempo; estaba la tradición de Judea, es decir, la que fue observada por los que vivían en Jerusalén y sus alrededores en el Reino de Judá (Judea y Grecia). Luego estaba la tradición samaritana para los que vivían en Samaria, la porción central de las Tierras Santas; y finalmente tenemos la tradición de Galilea para los que vivían en la Galilea, la zona situada más al norte de las Tierras Santas. La tradición samaritana giró en torno a su creencia de que el Monte Gerizim era el lugar donde pertenecía el Templo a Dios, por lo que los Samaritanos rompieron la lealtad con los de Judea y construyeron su propio Templo y establecieron su propio Sacerdocio separado. Esto implicaba hacer cosas un poco diferentes de lo que era el protocolo establecido en el Templo de Jerusalén con el que estamos mucho más familiarizados.

Las tradiciones de Galilea eran casi idénticas a las tradiciones de Judea. Los galileos reconocieron la autoridad del sacerdocio con sede en Jerusalén, y así reconocieron el Templo de Herodes en Jerusalén como el lugar apropiado para el sacrificio. Pero……. los galileos tenían un problema. Estaban bastante lejos de Jerusalén, así que viajar allí era mucho más difícil, y tomaba un período de tiempo mucho más largo, que los hebreos que vivían en Judá. Los galileos debían comenzar los preparativos para las Fiestas de Peregrinación (especialmente) antes que sus hermanos de Judea. Por lo tanto, jugaron un poco con el horario de la fiesta, incluyendo cuando el Shabbat de la Fiesta comenzó y terminó y lo que estaba permitido y prohibido en estos Shabbats especiales de fiesta.

Permítanme mostrarle un punto: Yeshua y sus discípulos eran Galileos. Naturalmente ellos observaban las tradiciones del festival Galileo (habría sido impensable para ellos hacer lo contrario).

Los de Judea entendían un poco más sobre las distancias que debían ser recorridas por los galileos y así permitieron sus tradiciones ligeramente diferentes que acomodaran esta dificultad; pero a ellos no les importó un par de otras adiciones que TANTO los galileos como los Samaritanos hicieron a los rituales de la Pascua que tenían poco que ver con las distancias y los tiempos de viaje: ellos añadieron una celebración ritual adicional que los de Judea no reconocían. La celebración se llamaba seudah maphsehket y la misma sucedía a medida que el día estaba cambiando de Abib 13 a Abib 14. Recuerden, ahora, la Pascua fue en Abib 14. También recuerden que el día cambia alrededor de las 7 PM en la hora de la noche.

En esta celebración los galileos y los Samaritanos pusieron énfasis en el aspecto del primogénito del éxodo, trayendo a la mente que fueron los primogénitos israelitas los que fueron protegidos de la muerte y los primogénitos egipcios los que fueron asesinados. Por lo que los galileos declararon que Abib 14, el día de la Pascua, iba a ser un día de ayuno para los hijos primogénitos de cada familia en honor al Señor por salvar sus vidas. Sin embargo, también añadieron una comida ritual que ocurría al comienzo de la Pascua (Abib 14) llamada seudah maphsehket. Como el día hebreo cambia al atardecer, la primera comida de un nuevo día para cualquier israelita sería la cena… la comida de la noche, ¿verdad? Para un occidental, nuestra primera comida del día es el desayuno, porque se produce alrededor del amanecer, que es el comienzo de nuestro día. Por lo que los hijos primogénitos de los galileos (y los Samaritanos) tenían una comida para comenzar el día de la Pascua (una cena), y luego ayunaban durante las próximas 24 horas hasta que fuera la hora para el séder de Pascua oficial (comida).

Permítanme repetir para que estemos todos en un acorde: lo que les estoy diciendo no es conjetura o alguna nueva interpretación moderna. Esto se encuentra en el antiguo Mishná hebreo completamente reconocido por los judíos religiosos. Por cierto, esta celebración añadida de tener una cena para comenzar el día de la Pascua que se llama seudah maphsehket literalmente se traduce…… ¡la última cena! El título de la última cena para ellos significaba que esta sería la última cena de un primogénito hebreo que vivía en la Galilea o Samaria (porque ellos iban ayunar) hasta que él celebrara la cena de la Pascua junto con todos los otros Hebreos. Espero que se les haya prendido un bombillo en la mente.

Durante mucho tiempo se ha reconocido que en la antigüedad había dos Seders de Pascua; uno la noche antes de la Pascua y otro la noche de la Pascua. El que se produce en la noche de la Pascua es el que los judíos hoy celebran, y los cristianos están bastante conscientes de eso. Sin embargo, como los detalles han sido enterrados profundamente en las entrañas de los documentos históricos judíos, las realidades de este doble Seder, y cómo las dos comidas diferían, y quién participó en ellos, y por qué, y lo que se sirvió ha sido pasado por alto.

Yo creo que esto es suficiente información para digerir en un día. Piense en esto cuidadosamente durante los próximos días y la próxima semana le daré a ustedes una línea de tiempo que debe desenredar mucho del misterio sobre la muerte y la resurrección de Yeshua en la Pascua.

Minchah Prayer 06-12-19

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Father, it is a fearful thing, this “rushing to and fro” as knowledge increases.

We are searching for explanations of how and when and if, and we think that we can gain them through the pursuit of knowledge.

Maybe some things can be.

Father, our knowledge, man’s knowledge is incomplete, it is not always correct. Our interpretation of what we see around us and imagine of the past is not perfect.

Spirit of God, remind us of this and inspire a spirit of fearfulness and caution in us that would allow us to contemplate and marvel how our Master may have done things, yet not allow our belief and trust to be undermined or hindered in its growth because we haven’t a certain knowledge that we feel is necessary to prove You, Oh God.

Thank You Father, for faith that enables belief and trust, even when an explanation, or some understanding, or bit of knowledge is not complete or whether it makes sense in our minds or not.

We know that You are.

We know You have done the things You have done.

We know that You will do the things You say You will do.

Your being, Your great and absolute power, Your might works, Your perfect character, mercy, compassion, forgiveness, wisdom, justice, love and protectiveness and more are real and do not rely on our ability to comprehend or explain how. May we be in unity this way Father.

Strengthen our faith Father so that our belief and trust in You, our unity with You and one another, will not become conditional on gaining knowledge or having an explanation that confirms.

Spirit… lead us and be our confirmation in all circumstances.

May we never shy from marveling at who You are Father, and what You have done.

And may we, all together, continually give You glory, Abba.

In Yeshua’s name we pray,

Amen.

There Is A Scripture 06-07-19

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My wife and I are looking for cabinets as a last step in a small renovation. So this last week we made the journey to Orlando where there were some discount outlets we wanted to look into.

So these places are spread out in old downtown Orlando. The streets are old and narrow, lots of traffic, old buildings lined up on either side and not being familiar with the streets and the addressing made getting from one place to the other a task. We were like the old guys, driving ten miles an hour under the speed limit looking for signs and numbers, while everyone else seemed to know exactly where they were going and doing so pretty fast. We passed right on by a couple of the places and had to stop, figure out where we were and go back,

So we went to the first one and they had some individual pieces but not enough matching units to put together as a group. And, best I could tell, they were “discount” in name only.

The next two places were old warehouse like buildings from out of last century right there in the middle of town with big floor fans for “air”. They overflowed with second hand stock, an assortment of hardware and tools sitting on old dusty wooden shelves, looking like they had been there forever. There were the different types of base cabinetry we would need to put together into a matching set but, the hardware for doors and drawers, and the wood itself, were poor grade. The quality and workmanship well, not so good.

We weren’t disappointed actually, and these places were interesting, especially the old turn of the century places. The guys inside were peasant and let you roam. So it was a bit of an adventure. But it didn’t look like we were going to find anything we’d want or could be installed without additional work.

It’s hot, there is traffic but we stop at the last place on our list. There’s a reception desk just inside the front door and a small showroom in which are displayed a few different styles of cabinetry and counter tops… and two ladies.

So I’m thinking, no stock, have to order, custom built, time and money. Does this young woman know anything about cabinets and installation?

As an aside, I should know better by now. I have a wife and two grown daughters who constantly surprise me with what they know, their ability to talk nuts and bolts and problem solve. Old school male, I’m sorry.

The ladies are of Hispanic descent, one a mother in her mid thirties, maybe forty, expressive and with an accent I find pleasant. “All right. I’ll listen.”

We sit at a small table. She gets out her pencil, ruler, calculator (“Oh boy! We need a calculator?”) and graph paper (“Graph paper? I wonder…”). In just a few minutes she has the lay out on paper, we talk about what kind of cabinets we want, drawers, doors, shelves, she prices it, done.

“Take this home. Check your measurements. If you want them give a call. You can pay for them from the house. Three weeks lead time and you’ll have them. Nice meeting you. Have a good day.”

Before we left home that morning, in the truck we prayed, thanksgiving for the day, for protection in travel, that what we were doing and what we would decide were in Yahweh’s will and that He would lead and we would be happy with however it turned out. I felt like that prayer was answered.

So a long story to say this. We wanted to find what we needed. We prayed about it. Our Father could have directed us to success right off the bat but instead He let us go around the block a bit, even get to the point of not being too hopeful. We come to our last stop before going home and there we get blessed.

Going to all those places and seeing, touching, feeling what was out there and then having that knowledge for comparison, made decision making a lot easier and doubt free. And the doubt free is a big blessing. Because at the end of the day we were able to be satisfied with the quality, the cost, the time and the interaction of our search.

And Yahweh’s blessings are bundled. My wife and I took a ride together and traveled through an old section of town we hadn’t been to in years. It brought back memories and conversation. We went into some old buildings that just in themselves are interesting to look at and brought to mind how things in the past were done differently. We met and dealt with people that were friendly and saw how some things now look so different from what we remember.

So there was heat, traffic, trouble with directions and uncertainty of success but in the mix, fellowship and togetherness, interest and a bit of fun in the circumstances of the day.

Some days are harder than others. Sometimes blessings don’t come so quickly. But the difficulties can serve to sharpen our appreciation for the blessing. Calling on God and proceeding in trust, as a way of doing anything, will enable us to be less distracted by the difficulties and more confident of good.

Father, before beginning anything, be they the simple common everyday or the serious and big things, we look to You for guidance and approval and give You thanksgiving.

In the midst of all our endeavors Father, great or small, we pray that our trust and reliance on You would take away the power of difficulties to diminish our hopes or distract us from seeing and experiencing good.

We pray that You, who works everything for good, would enable us to know in our hearts, good is being worked…even when it doesn’t seem so.

May that knowledge be an anchor for our joy and peace.

Thank You Father.

We love You.

In Yeshua’s name we pray,

Amen.

May God’s love be in us all.

Elder.

6355 N Courtenay Parkway, Merritt Island, FL 32953

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