Month: י״ז באייר ה׳תשע״ט (May 2019)

Deuteronomio Lección 19 Capítulo 15

Deuteronomio

Lección 19 – Capítulo 15

Deuteronomio 15 continúa con las leyes del Señor en cuanto a ayudar a los pobres y a los desfavorecidos. El carácter de Dios es tal, que Él coloca las necesidades de los pobres como una alta prioridad; pero también pone la responsabilidad de cuidar a los pobres sobre los hombros de cada individuo en la comunidad de aquellos que son separados para Dios (con aquellos que tienen más se espera que hagan más).

Al nosotros prepararnos para leer el capítulo 15, tomemos en cuenta que el principio de Dios de “liberación” o “remisión” está en el frente y el centro; específicamente aquí en este capítulo es la liberación de la deuda o el cautiverio. Vamos a examinar este concepto con mucho cuidado porque “liberación o remisión” es uno de los principios sobre los que descansa la salvación de la humanidad. La liberación, shmittah en hebreo, indica una cancelación de la deuda que a menudo implicaba servidumbre de una manera muy literal en la antigüedad. Y el NT enfatiza que por medio de la fe en el Mesías obtenemos la liberación de nuestra deuda a Dios debido a nuestros pecados en contra de Él, y de nuestra servidumbre al pecado mismo. Es, por supuesto, en la Torá donde encontramos el principio de liberación ampliamente discutido; el NT espera totalmente que el lector ya lo entienda.

Recuerde también de lo que en realidad es Deuteronomio: es el sermón de Moisés en el Monte; es Moisés exponiendo la ley…… predicar si quieres decir. Por lo tanto, Deuteronomio tomará un principio o una ley declarada (muchos de los cuales hemos encontrado en los libros anteriores de la Torá) y luego explicaré su significado y su intención y cómo debe llevarse a cabo el principio. A veces las cosas se modifican ligeramente porque la situación de vivir en tiendas de campaña en el desierto era significativamente diferente a vivir una vida establecida en los pueblos y ciudades de Canaán.

Vamos a leer Deuteronomio 15.

LEER DEUTERONOMIO 15

Dentro de los primeros 18 versículos encontramos un conjunto de tres disposiciones de la ley que están diseñadas para cuidar y proteger adecuadamente a los más vulnerables y dependientes de la sociedad israelí; los pobres. Y estas leyes se ocupan de las cosas que irritan a los más necesitados de todas las sociedades: su incapacidad para obtener préstamos, y si obtienen un préstamo de cómo pagar ese préstamo, y entonces cómo esto a menudo puede terminar en servidumbre, que a menudo era la única forma en que una persona pobre tenía que pagar para atrás dinero prestado o incluso para ganarse la vida.

Esta no es la primera vez en la Torá que nos hemos topado con estas disposiciones con respecto a la servidumbre, la deuda y la liberación; encontramos ordenanzas sobre este tema en los capítulos 21-23 de éxodo, y en Levítico capítulo 25.

El estudio de hoy sería demasiado largo para volver atrás y examinar y comparar esos pasajes con estos similares aquí en Deuteronomio, así que permítanme hacer algunas observaciones generales sobre los mismos. Primero, las leyes de Éxodo y las leyes de Deuteronomio son muy similares entre sí; pero las leyes de Levítico sobre este tema son un poco diferentes. Las diferencias más destacadas implican quienes están sujetos a estas leyes y en qué situaciones se deben aplicar estas leyes.

Segundo, Deuteronomio y Éxodo concierne más por el bienestar de las personas individuales, mientras que Levítico concierne más por el bienestar corporativo de las unidades familiares y la nación como un entero. Israel era una sociedad tribal con su estructura formada por unidades familiares llamadas hogares, clanes y tribus. Un hogar era la unidad más pequeña y equivalía a lo que en la sociedad occidental moderna llamaría una familia extendida. La misma por lo general consistía en 3 a 4 generaciones de una sola familia que vivía en una relación económica y social estrechamente unida. El siguiente nivel era un clan que consistía en varias ramas de familias extendidas que apuntaban a un antepasado común que se remonta a muchas generaciones. El nivel por encima del clan era la tribu; consistía en un grupo de clanes que podían señalar a un único fundador de la tribu. Los hogares tenían las relaciones de sangre más cercanas entre los individuos; los clanes un poco menos, y las tribus las más distantes.

Por lo tanto, mientras Levítico se refiere más al bienestar y los derechos de clanes y tribus enteras, Deuteronomio y Éxodo se refiere más a las personas que formaron los hogares. Es en Levítico que tenemos las leyes del Jubileo donde cada 50 años los sirvientes hebreos deben ser liberados completamente del servicio a sus amos, la tierra que ha sido vendida debe ser devuelta (enviada) a su dueño histórico original, y todas las deudas monetarias son canceladas. Sin embargo, aquí en Deuteronomio, encontramos leyes que cancelan deudas y liberan esclavos de su servidumbre en un ciclo de tiempo mucho más corto: cada 7mo año. El ciclo de liberación de 50 años se llama ciclo Jubilar, y el ciclo de 7 años de liberación se llama ciclo Sabático.

Permítanme hacer una representación del tipo de impacto que tienen estas leyes. Imagínese el escenario por el cual usted presta dinero a una persona pobre en necesidad, pero la ley dice que en un momento predeterminado en el tiempo todo, el préstamo DEBE ser perdonado y la deuda cancelada, independientemente de cuánto (cualquiera que sea) se ha pagado de la deuda, entonces usted también puede imaginar que el prestamista sin duda alguna preferiría que este ciclo de perdón sólo ocurriera cada 50 años y no cada 7. Por otro lado, si fueras el prestatario, preferirías que tus deudas fueran perdonadas cada 7mo año en vez de cada 50. Así que, como probablemente puedes imaginarte los sabios y rabinos han tenido mucho trabajo desde que se escribió la Torá, tratando de determinar cómo conciliar las leyes de liberación como se indica en Deuteronomio y Éxodo (que se basaron en un ciclo de 7 años), versus las leyes de Levítico que se basaron en un ciclo de 50 años, y cual ley prevalecería bajo qué circunstancias de endeudamiento y servidumbre.

Teológicamente hablando la aparente discrepancia entre las leyes de liberación de Levítico versus las de Deuteronomio y Éxodo nos presenta un desafío para reconciliarlas. El método estándar para hacer que todas estas leyes entren en armonía (en lugar de conflictivas) ha sido generalmente decir que con el ciclo de lanzamiento de 7 años NO se pretende la cancelación completa de la deuda, sino más bien sólo los pagos hacia el pago de la deuda no pueden ser recolectados durante el 7mo año de cada ciclo de 7 años; en otras palabras, los pagos de la deuda sólo se posponen por un año, pero después de ese año los pagos son hechos. Pero después de una serie de 7 de los 7 años de ciclos sabáticos (49 años), en el siguiente año Jubilar (que es el 50 año), ciertamente las deudas DEBEN ser completamente canceladas, no simplemente los pagos a plazo. La lógica detrás de ese razonamiento es que una de las leyes del ciclo del año Sabático (7 años) es que el terreno se va a trabajar durante 6 años consecutivos y luego en el 7mo año permanece quieto con en el fin de descansar y rejuvenecer. Desde que Israel, especialmente cuando entraron en Canaán, fuese principalmente una sociedad agrícola, se deducía que un campesino hebreo que debía dinero no podría pagarlo durante el año en que, por ley, estaba prohibido cultivar una cosecha. Sería como hacer una ley en los EE.UU. que a cada trabajador se le daría un permiso para no pagar por un año por cada 7, pero todavía se espera de él que mantuviera sus pagos de deuda. Una persona razonablemente adinerada podía planear para un evento regular, dejando 1/6to de los ingresos de cada año a un lado para que en el 7mo año tuviera suficiente. Pero una persona de bajos ingresos que necesita cada centavo para sobrevivir no tenía ninguna posibilidad de ahorrar tanto como sería necesario.

Los más pobres de los pobres que por lo general no poseían tierras, y tenían que recoger su comida de las esquinas de los campos que le pertenecían a otros, estaban en una posición aún peor; no tenían prácticamente nada para empezar, y por lo tanto no tenían medios para almacenar granos y suministros (o ahorrar dinero) durante los 6 años que tenían permiso divino para trabajar la tierra y así poder extraer de ese almacenamiento (su cuenta de ahorros) durante el 7mo año cuando el cultivo era prohibido. Sin embargo, incluso aquellos desesperadamente pobres podían pedir prestado dinero de vez en cuando para sobrevivir; anteriormente igual que ahora los más pobres eran los más sensibles a cualquier tipo de interrupción económica. Y por favor entienda: el parar forzadamente de cultivar cultivos por un año completo cada 50 años era lo suficientemente malo; pero un paro cada 7 años era una enorme carga para Israel. Y, por lo tanto, no hay ningún registro que demuestre que Israel ha observado el año jubilar de acuerdo a las leyes de Dios. ¿Puedes imaginar una época en la que en América todos los campos se les de un descanso de años y todas las deudas perdonadas…y en el mismo año de costa a costa? ¿O que todo tipo de préstamo hecho a la gente fuese cancelado? Las consecuencias económicas serían catastróficas, ¿verdad? Pero las cosas no estaban en aquel tiempo en el sistema económico que está el de nosotros hoy en día.

Uno de los problemas que necesitamos entender es cómo (y para qué propósito) los préstamos de dinero operaban en esos días. Al principio, particularmente durante la época de Moisés y hasta la época del rey David, el prestar dinero entre los hebreos se dirigía generalmente hacia los pobres y los necesitados.

Rara vez era una proposición de negocio; usualmente era un acto de bondad, aunque un acto de bondad ordenado por Dios. EL prestar dinero…..a menudo en forma de alimento o grano de semillas…..fue diseñado para asegurar que los campesinos, las viudas, los huérfanos y los enfermos pudieran sobrevivir. Sólo más tarde se convirtió en un negocio. Cuando se prestaba dinero a los pobres en general, la ley era que NO se podía cobrar INTERÉS entre los israelitas. Y por supuesto, con el fin de hacer ganancia con el cargo de interés, métodos fueron finalmente desarrollados para hacer esto, pero nunca fue destinado a aplicarse a lo que siempre había sido una cuestión de caridad a los pobres.

Así que permítanme poner esto en la forma de un principio de Dios: el préstamo de dinero (desde una perspectiva bíblica) no se trataba de hacer dinero o invertirlo; más bien se trataba de los más adinerados de la sociedad hebrea asistiendo a las personas que dependían de la sociedad hebrea (usualmente llamados hermanos o parientes) que a veces no tenían otra forma de sobrevivir. El préstamo era la piedra angular del sistema de bienestar israelita. Cuando avanzamos unos cuantos siglos en la Biblia, nos damos cuenta de que, en efecto, el préstamo eventualmente se convirtió en un negocio. Pero en términos generales NO ERAN los hebreos los que eran banqueros; más bien eran hebreos los prestatarios de prestamistas extranjeros. Los prestamistas con fines de lucro generalmente eran vistos con menosprecio por parte de los israelitas como ladrones deshonestos; por lo tanto, era raro el hebreo que se convertiría en un banquero (no importa cuán lucrativas sean las oportunidades) porque también se habría convertido en un paria en su propia sociedad.

Por lo general se mantuvo así en Israel hasta la caída de Jerusalén al rey babilónico Nabucodonosor a principios del siglo 6 A.C. En Babilonia la cultura judía cambió dramáticamente; y un resultado fue que (tras su liberación y regreso a la Tierra Santa 70 años después) muchas de las profesiones que habían sido vistas con desprecio en tiempos anteriores…..incluyendo ser prestamistas de dinero…..ahora fueron tomados por los judíos y con el tiempo esas profesiones se convirtieron en pilares comunes de la nueva sociedad judía. Por lo tanto, para el tiempo del NT era usual que los hebreos fueran banqueros y por lo tanto vamos a obtener historias sobre el endeudamiento y el préstamo como un negocio para hacer dinero durante la época de Cristo. Sólo entiende que para la época de Yeshua el propósito de pedir prestado y prestar, en la Torá llegó a pervertirse. Y como puedes imaginarte los pobres llegaron a coger el golpe. Después de todo, si fueras un prestamista que buscaba obtener un beneficio ¿preferirías prestar dinero con interés a un empresario, o prestarlo con poco o ningún interés a una persona necesitada que tuviera escasa capacidad para pagarlo? No es difícil adivinar qué ruta aquellos con dinero para prestar eligieron tomar.

Observe cuál es el sabor del préstamo de dinero en el mundo hoy en día. EL mismo trata de los ricos controlando la oferta monetaria, de los ricos enriqueciéndose por medio de los consumidores que tienen la necesidad de comprar bienes producidos por esos mismos empresarios adinerados. Aquí en Estados Unidos, donde obtener dinero por medio de préstamos de equidad en el hogar, préstamos para automóviles, préstamos personales y el uso de tarjetas de crédito en un momento era bastante fácil para la clase media, ciertamente no era tan fácil para los más pobres entre nosotros.

El sistema y el propósito que el Señor estableció para prestar y pedir prestado se ha convertido virtualmente en lo contrario a lo largo de los siglos; los que más necesitan dinero no pueden conseguirlo y aquellos que usan los préstamos para hacer más dinero por sí mismos, o comprar cosas que son mucho más deseos que necesidades, lo tienen fácilmente disponible y a menudo pagan el menor interés.

Puesto que creo que la comprensión de las culturas antiguas es fundamental para comprender adecuadamente las palabras y la intención de la Biblia, permítanme añadir que el endeudamiento y los préstamos eran (por supuesto) una cosa común desde tiempos inmemoriales. Tenemos comprimidos cuneiformes que datan de Abraham y que establecen leyes de varios reyes sobre el endeudamiento, el préstamo y la liberación. La mayoría de las antiguas tabletas asirias de arcilla que han sido descubiertas por las decenas de miles, son registros contables y transacciones comerciales. Así que, como hemos estado aprendiendo, la mayoría de las cosas que Dios ordenaba como ley para Israel (incluyendo la cuestión de la justicia social y la liberación) se refería a asuntos cotidianos normales que también eran normas establecidas por largo tiempo entre las naciones del mundo. Entre la cultura mesopotámica era común que los Reyes liberaran a algunos de sus súbditos de la deuda, de la esclavitud, y de sus penas de prisión como parte de su celebración de la coronación. Por supuesto, que aunque hacía el rey se viera magnánimo, el costo del mismo caía en los hombros de los que habían pagado sumas sustanciales para los esclavos o prestado el dinero; al rey le costó nada. Más tarde encontraremos a los griegos y atenienses liberar siervos de su deuda terrestre, incluso tomar la tierra de los ricos y poderosos que lo tomaron de ellos y devolverlo a aquellos que legítimamente pertenecieron, como un medio para corregir décadas de errores sociales.

Es interesante notar que estas leyes de Moisés sobre liberación, pago de deudas y cancelación, y así sucesivamente sólo incluían a los israelitas; los extranjeros no tenían obligaciones alguna y no recibían ningún beneficio de estas leyes. Esto se hace más claro en el versículo 3, porque separa el tratamiento de los extranjeros del pariente…. pariente que significa un miembro de Israel.

En el versículo 4 está el punto decisivo; el mismo es el ideal del Señor que no haya pobres en Israel. El concepto es que el Señor está dando tierras a Israel por las cuales no pagaban, vides que no plantaban, campos que ellos no trabajaron, hasta ciudades que no construyeron. Por lo tanto, no hay ninguna razón para que nadie esté sin nada y todo el mundo debe ser provisto con lo necesario (por cierto, esto no incluye a los perezosos, tontos, criminales y rebeldes como lo encontraremos más adelante). Y si SÓLO los hebreos obedecieran las leyes de Dios sobre el cuidado de los pobres y la liberación de la gente de la deuda y la servidumbre como el Señor manda, entonces a cambio Israel iba a recibir bendición tan abundantemente que el dinero y la comida ni siquiera sería un problema, nunca jamás. De hecho, como dice en los siguientes versículos, el resultado será que los israelitas no prestarán dinero a los extranjeros; los extranjeros procurarán pedir dinero prestado a los israelitas.

Fíjate en las últimas palabras del versículo 6: tú (Israel) dominarás las Naciones, no te dominarán. Esto está completamente relacionado con las pocas palabras que lo precedieron, que hablan de prestar dinero. La idea es que cualquier persona o sociedad que preste dinero a la otra tiene una medida de dominio sobre el prestatario. Permítame decirle un pequeño secreto: la razón por la que Estados Unidos es tan odiado en muchas áreas alrededor del mundo, NO es tanto debido a nuestras creencias espirituales como nos gustaría pensar…..es porque nosotros prestamos mucho dinero a países del 3er mundo afectados por la pobreza y luego exigimos el pago. Ellos son pobres, nosotros somos ricos; ellos SABEN que nosotros tenemos mucho y que ellos están endeudados con nosotros. Ellos SABEN que sin nuestros préstamos, probablemente no sobrevivirían. Ellos SABEN que esto nos hace dominantes sobre ellos, incluso si no hacemos ningún intento evidente de dominar. También ellos saben que si nosotros mostráramos misericordia y los LIBERÁRAMOS de su deuda, eso les liberaría, quitaría una carga imposible de sus espaldas y difícilmente pondría una abolladura en nuestra economía.

La deuda nos esclaviza. La deuda crea clases sociales económicas. La deuda crea ansiedad y amargura y la deuda controla al deudor. El principio del prestamista siendo dominante sobre el prestatario está en el centro de muchos de los Proverbios y mandatos de NT, ya que el que confía en el Señor evade coger prestado, excepto en pura sobrevivencia. El Nuevo Testamento nos advierte que la deuda es equivalente a la esclavitud para el que coge prestado el dinero. Esto NO hace el coger prestado a prestar dinero un pecado per se; esto tiene que ver más con sabiduría versus idiotez.

Permítanme profundizar un poco más en el verso 4: “no habrá ningún necesitado entre ustedes”. Esta es una de esas dinámicas de SI, ENTONCES que se encuentran en el Pacto Mosaico; SI Israel hace esto, ENTONCES Dios los va a bendecir. Una de las áreas que yo pienso que es una de las más abandonadas dentro de la iglesia de Cristo y probablemente en la Sinagoga es el entendimiento de lo que la Biblia quiere decir cuando habla de las bendiciones y maldiciones de la Ley. Los Cristianos Evangélicos especialmente les gusta señalar las cartas de Pablo ya que él usa la frase “la maldición de la Ley” en varias ocasiones y dicen que esto quiere decir que la Ley es inherentemente mala. Esto es bastante fácil de explicar por lo que vamos a tocar ese tema aquí mismo: cada Ley de Dios tiene dos lados…..una maldición si es desobedecida y una bendición si es obedecida. La maldición envuelve varios elementos; primero, la maldición es el resultado del pecado ya que el ser desobediente a las Leyes de Dios es la definición del pecado. La maldición espiritual máxima de romper la ley (del pecado) es muerte eternal. Los resultados intermedios del pecado terrenal y físico resultan en un agama de pecados desde un castigo menor hasta el ser ejecutado. La maldición de la Ley NO es la Ley misma. La Ley NO está siendo llamada una maldición que debe ser terminada. Más bien, la maldición es la consecuencia divina de romper la ley, mientras que la bendición es la recompensa que viene de la mano de Dios por ser obediente a Sus mandamientos.

De lo que los discípulos de Yeshua son salvos, es de la consecuencia espiritual eternal (la maldición espiritual) de romper la Ley. Y esa consecuencia es separación eterna de Dios.

Nosotros NO somos salvos de la disciplina civil o divina aquí en la tierra, ni tampoco somos salvos de los requisitos de ser obedientes a los mandamientos de Dios. Lo que nosotros acabamos de leer aquí en los primeros versos de Deuteronomio 15, hace bien claro de cómo la Ley trabaja; si la obedeces, recibes la bendición, si eres desobediente recibirás la maldición (queriendo decir consecuencias punitivas). Si Israel actúa esa parte del sistema de justicia de Dios diseñado para aliviar el sufrimiento de la parte más pobre de la sociedad de Israel……esa parte llamada “cancelación”, shmittah……entonces Israel va ser bendecido grandemente. Si ellos no lo hacen, los castigos físicos terrenales serán que se van a encontrar ellos mismos peleando por sus vidas y dominados por otras naciones en toda forma imaginable. Como dije anteriormente, NO hay registro alguno de que Israel haya sido obediente a tan siquiera el Jubileo. Y esta desobediencia automáticamente resulta en la consecuencia declarada, la maldición, estando en efecto: ellos estaban bajo ataque constante por parte de sus enemigos, ellos fueron llevados al exilio, ellos tuvieron que coger dinero prestado y estar endeudados a extranjeros, y aun ahora con el regreso a la Tierra ellos están agarrándose con uñas y dientes y se preguntan por qué. Y esto debe ser entendido como siendo una consecuencia divinamente ordenada.

El versículo 9 adopta el pensamiento que tendría más probabilidades de entrar en la mente de una persona que tenía los recursos para ser un prestamista para los pobres bajo las reglas que Jehová acaba de establecer. Puesto que cada 7mo año, cualquier parte de la deuda que no se había pagado tenía que ser cancelada, y como un esclavo hebreo que se había esclavizado a un amo con el fin de pagar una deuda o simplemente para tener comida y un techo sobre su cabeza, iba a ser liberado de su esclavitud, al acercarse el fin del ciclo de 7 años el prestamista estaba en una posición de perder más dinero. Como puedes ver este ciclo de 7 años se estableció en el calendario hebreo; no era como comprar un coche con un préstamo de 7 años que comenzó el día que sales con el coche y termina exactamente 7 año más tarde. En su lugar, cada ciclo de 7 años era simplemente un ciclo repetitivo del calendario religioso judío; el mismo no se adaptó a cada prestatario o sirviente. Así que, si una persona pedía dinero prestado 5 años antes de que llegara el próximo año de lanzamiento, el prestamista cobraba dinero de esa persona por 5 años antes de que cualquier deuda restante pudiera ser cancelada. Si ese mismo prestatario hubiera prestado ese dinero 3 años antes de que llegara el año del lanzamiento, el prestamista sólo cobraría el reembolso por 3 años y luego tendría que perdonar el resto. ¿Qué sucedía si UN año antes del año de poner en libertad llegaba una persona donde ti buscando pedir prestado, pero sabías que esta persona tendría que pagar todo en un año o perderías el resto? ¿Y que no había forma de que un típico campesino pudiera devolver una suma de dinero en un año? Bueno, el pensamiento sería que en algún momento antes de que llegara ese año de liberación, (ya sea en el ciclo de 7 años o en el de 50) los prestamistas simplemente dejaban de prestar dinero a los pobres porque no querían arriesgarse a perder la mayor parte de ese dinero porque la fecha de la deuda requerida para cancelar estaba a la vuelta de la esquina.

Bueno, a esto el Señor dice que si eso sucede, la persona pobre (de la quien el Señor se preocupa tanto) clamará a Él y la persona que se negó a prestar el dinero incurrirá en culpa. Además, el Señor dice, acostúmbrate a esto, así es como siempre va a ser porque (verso. 11), “… nunca dejarán de haber necesitados en tu tierra….. “

Aquí está la cosa: hemos hablado mucho de cómo la Torá y la Ley son los ideales celestiales de Dios puesto en la escritura. Estas leyes representan el sistema de justicia ideal de Dios. Subrayo la palabra ideal porque aunque así es como Dios quiere que las cosas sean, y un día después de que Jesús regrese será ASÍ, la caída de la humanidad y nuestro estado corrompido actual, hace que el llevar a cabo de estos ideales en su máxima medida una práctica imposible ya que el pecado está es demasiado desenfrenado. Esto se refleja en el comentario de que a pesar de la intención de Jehová de que no haya pobres en Israel (versículo 4), en la realidad terrenal siempre habrá pobres entre ellos que necesitarán misericordia y ayuda (versículo 11).

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Naturalmente, es este mismo concepto que Jesús simplemente re-cita en el NT cuando le dice a su audiencia en LBLA Juan 12:8 “ Porque a los pobres siempre los tendréis con vosotros; pero a mí no siempre me tendréis.”

En el versículo 16, la situación está cubierta por el cual un siervo (recuerden, estos son siervos HEBREOS al servicio de otros judíos) preferiría no ser liberado en el final del ciclo sabático o ciclo jubilar de liberación, sino permanecer en servicio a su amo. Este siervo es amado, y feliz, y quiere permanecer con la familia. Este siervo NO tiene que ser liberado; puede quedarse por elección propia; Si se queda, se le pondrá una marca especial indicando que su estatus ya no es uno de ser un esclavo forzado sino uno de elección propia de estar en servicio a su amo. Espero que esta sutil diferencia les impacte; hay una enorme diferencia entre vivir en servidumbre forzada versus comprometerte a ofrecer tu servicio voluntariamente. La primera es la condición que se nos dice que tenemos en relación con Satanás antes de ser salvos; la segunda es la condición que las escrituras nos dicen que tenemos en relación con Jehová DESPUÉS de que nos salvamos.

Esta marca de haber elegido libremente estar en servicio a un amo es un oído perforado. El oído es el símbolo antiguo de la obediencia; el oído es una imagen de palabra de “escuchar” y ser obediente a la voz de su amo. Recordemos como hemos discutido antes, cuando la Biblia dice “Escucha” o “Presta Atención” esto está traduciendo la palabra hebrea Shema. Y el Shema no significa una especie de audición pasiva, como disfrutar del chirrido de un pájaro o salpicadura rítmica de una cascada; más bien significa prestar atención a lo que su maestro está diciendo y obedecerlo!

Los temas del capítulo 15 ahora toman un giro a la derecha comenzando en el versículo 19 y tratan sobre el sacrificio requerido y esperado del ganado primogénito. Esto cae en la línea con la demanda repetida regularmente de que todas las primicias pertenecen al Señor. Las primicias incluyen todo, desde animales de granja, a cultivos de campo, a la cosecha de árboles, a hijos nacidos de un hombre.

Sólo después de que estas primicias se ofrezcan al Señor, reconociéndolo a Él como la fuente y el dueño de toda vida, él adorador puede tomar parte. Esto era sólo una ordenanza más detallada de una que existía volviendo a la época de Adán y Eva; porque en Génesis 4 encontramos la historia de Caín y Abel trayendo ofrendas al Señor, con Abel trayendo las primicias de su rebaño.

Lo básico es que una vez al año las primicias deben ser traídas al Santuario Central (el Tabernáculo y más tarde el Templo), donde deben ser sacrificadas por los sacerdotes. Allí, y sólo allí, el adorador puede comer parte de la carne de ese sacrificio. En otras palabras, un adorador no puede pretender “sacrificar” un animal a Dios en su ciudad natal y comer de la misma; el sacrificio sólo está disponible en el lugar que el Señor elija. Esta oportunidad de sacrificar ante el Señor se dio 3 veces al año, ya que había habido 3 festivales de peregrinación ordenados.

Luego, el sacrificio debe ser sin defecto físico o mancha. Esto no indica que el animal tenía que ser 100% perfecto, sino más bien que uno no podía ofrecer un animal de menor valor. Era el mejor animal que poseía el adorador; era el animal MÁS valioso que tenía que ser ofrecido. Además, en honor a la notificación que el Señor había concedido recientemente, permitiendo a Israel sacrificar la carne en cualquier momento que desearan comer, si la primicia estaba con mancha y, por lo tanto, no podía ofrecerse a Dios, entonces era permisible utilizarlo como animal alimenticio.

Ya sabes que, la gente es gente sin importar la época. Los antiguos eran los mismos que tú y yo…..siempre estaban en la búsqueda de una buena escapatoria. Decimos, bueno yo SÉ que Dios dice así y así, pero ¿REALMENTE quiere decir lo que dice? Qué tal si…..y luego establecemos un caso de circunstancia extraordinaria llena de giros y vueltas y condiciones únicas que nos pueden calificar para un pase libre en un tecnicismo. Es por esto, después que se ordena una nueva Ley o una Ley existente se aclara y se explica, el Señor hace un recordatorio de Sus principios porque Sus principios nunca cambian. Por lo tanto, en el versículo 22, Jehová le recuerda a Israel que las leyes de las primicias y las leyes de la matanza secular para los alimentos que acaba de decir, NO niegan otros aspectos de esas leyes sólo porque Él no las repite. Así que Él dice, recuerda: los animales defectuosos que podrían haber sido utilizados para el sacrificio si no hubieran sido defectuosos están bien para ser utilizados como alimento regular. Y…. los ritualmente impuros entre ustedes son elegibles para comer estos animales descalificados al igual que las personas ritualmente puras. Pero también recuerda que en todas las circunstancias la sangre de un animal utilizado para la comida…..incluso si es de las primicias y está descalificado…… debe desecharse al ser derramado sobre el suelo.

A menudo yo he escuchado decir que si Jesús no repite específicamente un mandato del AT, entonces no tenemos ninguna obligación con el mismo. Eso es simplemente un pensamiento deseoso. No existe tal principio en la Biblia.

De hecho, Jesús (siendo Dios) sabiendo cómo nosotros, hijos e hijas del hombre pensamos, se detiene justo en medio de su sermón en el Monte, donde él estaba exponiendo la ley (como lo fue Moisés en Deuteronomio) y dice: “por cierto,” no pienses que he venido a abolir la Ley y los profetas, He venido a cumplirlos. Ni una jota ni una sola tilde pasarán de la ley hasta que el cielo y la tierra pasen”.

La semana que viene hablaremos del tema de las fiestas de peregrinación en Deuteronomio capítulo 16.

Deuteronomio Lección 18 Capítulo 14

Deuteronomio

Lección 18 – Capítulo 14

La semana pasada terminamos de forma parcial a través de Deuteronomio capítulo 14; y pasamos la mayor parte de nuestro tiempo discutiendo el principio de Dios del propósito de la voluntad humana. Durante esa discusión les dije que el propósito de la voluntad humana es tomar decisiones morales; y que una elección moral no es más que elegir entre la obediencia o la desobediencia a las leyes y mandatos escritos de Dios según lo indique el Espíritu Santo. Todo lo que cae fuera de la elección moral no es más que una preferencia personal y las preferencias no se rigen (en términos generales) por las leyes y los mandatos de Dios. Una preferencia es algo así como elegir entre plantar rosas rojas o rosas amarillas; o entre ir a un servicio de la iglesia a las 9 AM o 11 AM; o elegir poseer una Biblia NVI en lugar de una Biblia RV. Ninguna de estas opciones implica pecado, mientras que todas las decisiones morales sí implican pecado.

La conclusión fue que, como dijo Pablo, sin la Ley no puede haber pecado. Por lo tanto, la Ley DEBE seguir existiendo (tal como dice Yeshua), de lo contrario, ¿cómo nosotros tendríamos que tomar cualquier decisión moral? En el caso de Adán y Eva y el Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, vemos que si no hay reglas o límites, entonces no hay decisiones morales. El pecado es el acto de tomar una decisión moral que está en contra de Dios (tales como violar directamente Sus leyes Bíblicas y Mandamientos). Y si, como lo fue para Adán y Eva ANTES de que se les dió la primera ley (la ley en contra de comer esa fruta en particular), la humanidad no tiene reglas, entonces pecar se convierte en una imposibilidad así que ¿por qué tendríamos que ser salvos de pecados que ni tan siquiera se pueden cometer?

También comenté que debemos tomar nota de que la primera ley que Dios creó para la humanidad se refería a la comida (comiendo el fruto del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal) y de lo que hablan en el capítulo 14 es de la comida. El Señor usó originalmente los alimentos para demostrar que Él hace distinciones; que Él divide y separa. El Señor define límites para la humanidad; Él prohíbe y Él permite. Dividir y separar es quizás la principal actividad característica de Dios y nos muestra lo que Él aprueba y desaprueba. Espero que hayas oído lo que acabo de decir. Probablemente la actividad más visible y preeminente de Dios es la división y separación (la actividad que Él parece utilizar tan predominantemente para alcanzar Sus metas es división y separación). El acto de salvación es precisamente dividiendo y separando porque algunos obtendrán la salvación y otros no, de acuerdo a la línea en la arena que el Señor ha trazado. Aquellos que eligen pararse en un lado de la línea ganan la salvación y la vida eterna, aquellos en el otro lado no la tienen.

Dios comenzó a dividirse y separarse cuando Él dividió la tierra seca de las aguas de los mares; cuando Él dividió la noche del día; Cuando Él dividió el bien del mal. Uno podría decir que Él también dividió los sexos masculinos de la femina. Eventualmente Él dividió y separó a la humanidad en tribus, luego naciones; luego Él dividió y separó a la nación de Israel como una nación separada de todas los demás. Luego Él dividió y separó a la tribu de Leví lejos de las otras tribus de Israel, y las dividió aún más en Sacerdotes y no Sacerdotes.

Pero el Señor también dividió las cosas de otras maneras, y la comida es una de esas maneras. Dividió los alimentos en los adecuados e inadecuados; el ritualmente limpio e impuro, lo aceptable y lo inaceptable. Antes de volver a leer la sección de alimentos de Deuteronomio 14, permítanme indicar algo del que soy inequívoco e inflexible acerca de: la separación que Él hace entre artículos puros e impuros para comer no tiene nada que ver con cualquier concepto humano de razones racionales, lógicas o higiénicas. El que la salud dietética pudiera entrar en la ecuación en ciertos casos, es completamente secundaria y no es absolutamente NADA que debemos señalar como el método que el Señor utilizó para crear la división entre alimentos puros e impuros. De hecho, esta noción entretenida hoy por los judíos y por un creciente grupo de cristianos de que los alimentos enumerados como puros son inherentemente más saludable que la lista de alimentos impuros simplemente no se sostiene en sí misma. Eso no quiere decir que al comer una dieta Biblíca Kosher no hay bendiciones de salud que se nos otorgan de una manera espiritual y sobrenatural como bendición divina, debido a nuestra obediencia a la Palabra de Dios. Pero los alimentos en sí mismos no necesariamente tienen un beneficio de salud inherentemente directo (y otros directamente negativos de salud inherentemente, aunque es ciertamente posible que algunos podrían). Los japoneses, por ejemplo, son igualmente famosos por comer alimentos del mar que están específicamente prohibidos como impuros, al igual que son conocidos como vivir una vida extraordinariamente sana y de largo tiempo. Los chinos y muchas otras culturas comen animales que tienen patas (algo específicamente excluido como alimento) y no hay evidencia de que vivan vidas más cortas o vidas menos sanas que cualquier otra persona. La idea de que la lista de alimentos puros bíblicamente se basó en la higiene y la salud es incorrecta. Esa noción provenía de escritores judíos de la edad media, muchos de los cuales se habían convertido en médicos famosos; y se ha demostrado que tiene poca base.

Más bien, el Señor declara enfáticamente que la única razón para obligar a Israel a comer kosher es que Israel es santo y el seguimiento de las leyes dietéticas de Dios es uno de los componentes de su mantenimiento de su santidad cuando es logrado dentro del contexto apropiado de confiar y amar a Jehová. Nosotros vamos a encontrar secciones del AT donde algunos de los cananeos realmente decidieron obedecer algunas de las leyes dietéticas de Israel, e incluso otras leyes relativas al cuidado y mantenimiento de los campos utilizados para los cultivos, porque veían un cierto valor y ventaja para el mismo; pero su confianza no estaba puesta en Jehová, así que lo que era sagrado para Israel, para ellos era simplemente imitar lo santo y por lo tanto era simplemente común. Ahora, a modo de ejemplo, los cananeos ciertamente pueden haber ganado una ventaja física al dejar que sus campos descansaran cada 7 años, si ellos no hubieran hecho esto antes. Pero ellos NO obtuvieron las bendiciones de santidad de Dios (o las cosas que vienen con la misma) simplemente obedeciendo algunos de esos mandamientos de manera mecánica.

Al dividir y separar los alimentos en puros e impuros, el Señor nos está dando otra demostración física y visible de un principio espiritual celestial: Él declara lo que es santo (por sus propias y misteriosas razones) y todo lo demás que no lo es. Sin embargo, las cosas santas están destinadas sólo para la gente santa.

Por lo tanto, le sigue que una persona separada sólo debe comer alimentos que han sido separados y declarados puros (lo que significa aceptable para el Señor). Sé que muchos de ustedes finalmente han aceptado este principio de que la santidad es definida sólo por Dios, y sin embargo, puedo decirles que otros han venido donde mí todavía sin entender bien el punto que estoy diciendo aquí (esta es la razón por la que lo traigo a colación tan a menudo). NADA y nadie más que el Señor tiene una santidad auto creada. Cada procedimiento, ritual, animal, instrumento, objeto o ley que Dios considera santo es santo sólo porque así Él lo considera; y el mismo sostiene la santidad sólo cuando se utiliza en el contexto adecuado. TÚ, como discípulo de Yeshua, eres santo SÓLO porque Dios ha tomado la determinación de DARTE un estatus santo y lo aceptaste; y esa determinación es que SI demuestras tu confianza en Él por medio de la fe en Su hijo, entonces Él considerará tus pecados pagados, tu relación con Él restaurada, y te dará la vida eterna. ¿Podría el Señor haber escogido otra forma de determinar el estado santo? Imagino que podría haberlo hecho; probablemente todos podríamos pensar en una serie de maneras interesantes en las que el Señor podría emplear como criterio para que un hombre sea salvó y maneras de seguirlo. Pero, Él no lo hizo. Por lo tanto, una manera es santa y la otra no, y no se nos da la opción de elegir otras maneras, no importa cuán lógicas o tolerantes o tradicionales o cómodas puedan parecernos.

Vamos a volver a leer el capítulo 14 de Deuteronomio a partir del versículo 3 y hasta el final del capítulo.

LEER DEUTERONOMIO 14:3 – hasta el final

Como hemos cubierto todo esto en detalle en nuestro estudio de Levítico sólo vamos a tocar ligeramente sobre la cuestión de la comida aquí en Deuteronomio. Si necesitas un repaso te sugiero que te refieras a algunas de las lecciones anteriores de la clase de Torá.

El versículo 3 establece el tono de lo que sigue, al igual que el establecimiento de una regla general: ningún hebreo debe comer nada desagradable, o mejor dicho abominable. En hebreo la palabra es to’evah; en inglés otra buena elección de palabra podría ser abominable. La idea es que comer cosas que el Señor no ha apartado como alimento legítimo está entre las cosas más desagradables que uno puede hacer ante Dios. To’evah es un término hebreo muy fuerte que es reservado para cosas que son especialmente impuras, impía, ilegales, y no tienen absolutamente ningún lugar en la vida de alguien que llama al Dios de Israel su Dios. Pero no se confunda; Esta regla general de to’evah no es separada o diferente de la lista de animales impuros que el Señor está pronunciando en los próximos versículos. Más bien estos animales impuros SON to’evah, abominables, al Señor cuando Israel los usa como alimento.

Permítanme recordarles otro principio interesante que los rabinos han sido muy buenos en observar: aquello que técnicamente PUEDE ser comido y digerido por un humano NO lo hace un alimento legítimo. Ninguno de nosotros iría afuera, haría un roto en la tierra, y comería lombrices porque esto no es comida (aunque probablemente no nos haría mal).

En otras palabras, ninguno de nosotros tendría gusanos de tierra en nuestra lista de compras cuando vayamos al supermercado. Los gusanos pueden ser técnicamente comestibles, pero no se clasifican bíblicamente como alimento. Funciona de la misma manera más adelante en la Biblia; los alimentos impuros ni siquiera se habla de ellos o son clasificados como “comida”. Si es impuro, aunque técnicamente podría ser comestible, NO ES COMIDA. El término “alimento” no es aplicable a los artículos que Dios ha declarado impuros.

Tenga en cuenta que en los versículos 4 y 5 se enumera un sinnúmero de animales diferentes que son aptos para alimentos y, por lo tanto, “puros”. Sólo tres de esos animales son animales domesticados y el resto son salvajes. Canaán tenía un abastecimiento abundante oferta de caza silvestre y los israelitas terminaban comiendo mucho ciervo, antílope y cabra de montaña, y así sucesivamente; completamente aceptable como alimento.

El versículo 6 nos da los criterios generales sobre cómo determinar un animal puro que NO esté en esta lista de los 10 animales específicos; el mismo debe rumiar y tener la pezuña que se divida en dos. Como el versículo 7 explica por medio del ejemplo, los camellos, las liebres y los Conejos (animales abundantes y comunes en Canaán) rumian pero NO TIENEN una pezuña dividida, por lo que NO son puros y no deben ser comidos. Luego dice que la razón por la que los cerdos son impuros para Israel es porque mientras que un cerdo tiene una pezuña dividida, el mismo no rumia. Aquí está el ejemplo perfecto de lo que hablé anteriormente: una vaca no es necesariamente más higiénica o más saludable para comer que un cerdo a pesar de que Dios clasifica uno como puro y el otro no. Esta idea de que los cerdos comen cosas malas y por lo tanto su carne es comparativamente poco saludable no hace sentido porque muchos animales salvajes aceptables para Israel (incluso los animales domésticos como la cabra) comen CUALQUIER cosa. Incluso las gallinas comen prácticamente cualquier cosa. Nunca olvidaré cuando era sólo un niño, viviendo en las comunidades agrícolas y tierras rancheras del Valle Imperial, en California, cuando me estaba quedando un fin de semana con un amigo en la granja de su familia. Salimos a recoger algunos huevos del gallinero justo a tiempo para ver un pequeño ratón tratando de pasar a través del gallinero cuando el mismo fue capturado y comido instantáneamente por una gallina y las otras gallinas tratando de unirse a la fiesta. Y la gallina ES una comida bíblicamente Kosher.

Más abajo se enumera qué tipos de criaturas marinas pueden utilizarse como alimento y en general, la regla es, que deben tener aletas y escamas; por lo que cosas como anguilas, mariscos, langostas, cangrejos, calamares, pulpo y ballenas no son puras para comer.

Algunas aves podrían ser consumidas como alimento como se demostró en Éxodo en el desierto cuando Dios envió la codorniz como carne para los israelitas que se estaban quejándose en voz alta. Dado que realmente no hay una característica física visible para distinguir fácilmente (y así clasificar) un pájaro de otro (como puro o impuro), no se dan las características generales.

En su lugar, se nos da una lista específica de aves que son IMPURAS; presumiblemente todos los demás están bien para comer. Por lo tanto, el pollo siempre ha sido considerado como un alimento bueno y puro para los Hebreos y lo encontraremos hoy en los platos de muchas comidas durante los días santos judíos.

Ahora en la práctica, debido a que hay cientos y miles de especies de aves, los sabios hebreos de antiguedad determinaron que ciertas características conductuales de las aves enumeradas aquí (aves impuras) podían determinarse y aplicarse a otras aves no mecionadas que muestra comportamientos similares con el fin de determinar que debe evitarse. En la parte superior de la lista de comportamientos de aves impuras son aquellos que comen carne muerta o son aves de presa. En realidad, hay algunas otras características técnicas que los rabinos han determinado que hacen que ciertas aves sean impuras, pero no vamos a entrar en eso hoy porque demasiada explicación sería necesaria. En general, las aves que comen principalmente granos (incluso si ocasionalmente pueden complementar con insectos) se consideran puras; Aunque también se creó una lista de aves preferibles. Pájaros como pollos, codornices, palomas, perdiz, patos y gansos, pavo, gallinas de Cornualles, y otros de este tipo son la comida estándar para las mesas judías.

El versículo 19 (al menos en inglés) parece un poco como evasivo. Parece decir que todas las cosas con alas son impuras, y luego se da la vuelta y dice que algunas de ellas son puras. La clave para entender este párrafo es la palabra “enjambre” (en hebreo sherets). Los sherets se refieren a criaturas vivientes que se enjambran o se arrastran: insectos, o ratas, o ranas, y ciertas criaturas marinas que caminan sobre el fondo del mar (como langostas y cangrejos entre otros). Las únicas criaturas con alas PURAS que son reconocidas por los hebreos antiguos son ciertos insectos con alas tales como ciertas variedades en particular de langostas que saltan usando sus dos poderosas patas de atrás. Por lo tanto, las hormigas, las termitas, las larvas y otras criaturas similares caen en la categoría de los sherets y, por lo tanto, se les prohíbe clasificarlas como alimento.

En el versículo 21 tenemos algunas prohibiciones sobre CUÁNDO podemos comer los animales puros, y el mismo centra en la manera en que estas criaturas vivientes mueren. Si murieron de una muerte natural (edad o enfermedad o lesión accidental) generalmente NO se pueden comer. Y para probar mi punto sobre el concepto de que no es necesariamente una cuestión de higiene inherente o nutrición que hace que un animal sea puro u otro impuro, aquí tenemos una instrucción de que aun como pueblo separado de Dios, los israelitas, se les prohíbe comer de un animal que de otra manera puro que ha muerto por causas naturales, un animal que ha muerto como consecuencia de causas naturales, puede ser entregado al GER o vendido al nokri. Este no es un caso de Dios diciéndole a Israel que le dé alimentos no seguros, insalubres o venenosos a los no israelitas. Un GER es una persona que no es hebreo que vive entre Israel y ha acordado formar parte de la comunidad hebrea y (en su mayor parte) honra al Dios de los hebreos y a las leyes de Moisés. Sin embargo, un GER es también una persona que no ha llegado tan lejos como para unirse a una de las tribus israelita oficialmente. Un nokri es aquel que no habita entre los hebreos; más bien, habita al lado de los hebreos y fuera de su campamento.

Él no necesariamente honra a Jehová. Si el animal de un hebreo muere, el hebreo puede ofrecerlo como un regalo para el GER o también está libre de venderlo por dinero al nokri.

Ahora bien, aunque he trazado una línea bastante firme y bastante fácil de determinar entre lo que es un GER y un nokri, en la práctica la diferencia más representaba el estatus social y económico; una especie de sistema de clase prevaleciente en prácticamente todas las sociedades de esa época.

Y esta ley de no comer un animal que murió de causas naturales, pero que otros pueden, se explica en la oración que sigue inmediatamente: “porque usted es un pueblo consagrado (o en algunas versiones, Santo) al Señor tu Dios.” En otras palabras (tal como he hecho un punto de repetición) Israel debe seguir diferentes leyes alimenticias que las otras personas, ya que la comida es parte de lo que los separa de otras culturas.

Antes de pasar a la próxima sección de Deuteronomio 14 que trata de diferentes asuntos, me gustaría hacer un comentario muy breve sobre la alimentación kosher en lo que concierne al Nuevo Testamento y a los cristianos de hoy en día. Está muy claro en las Escrituras mismas, y en los escritos hebreos de esa época, de los Documentos Comunitarios de los Rollos del Mar Muerto, y un depósito lleno de otros documentos judíos de antes y después de la época de Cristo, que los rabinos habían aumentado y exagerado las reglas de la comida Kosher, en las que el propio Moisés probablemente no las habría reconocido. Si tuvieras que mirar los varios tratados del Talmud en los que se trata la dieta, y los comparas con Levítico y especialmente con Deuteronomio (lo cual simplificó los requisitos una vez que Israel entró en Canaán) tendrías que preguntarte de donde fue que estos sabios hebreos sacaron estas ideas para exigir tales procedimientos detallados. El Mesías hablaba alto y claro sobre este tema y dijo que estas y otras tradiciones habían reemplazado virtualmente la Palabra de Dios y que al final esto nunca fue una cuestión de lo que entró en la boca de una persona (comida) que hizo que esa persona pura o impura ante los ojos de Dios, sino lo que salió (es decir, el discurso que reveló los pensamientos más íntimos de esa persona). Esto ciertamente no quiere decir que Jesús está abandonando las leyes dietéticas de la Torá; porque Él mismo dijo en Mateo 5:17-19 que ni una sola jota ni una tilde de una pluma serían removidos de la ley hasta que el cielo y la tierra hubieran pasado. Y cuando nosotros suponemos elaborar doctrinas que hagan exactamente lo opuesto a esto (supuestamente por lo que Pablo dijo), tengan en cuenta que si bien la mayoría de la iglesia tal vez no conozca mejor, ¡ustedes en la clase de la Torá SÍ conocen!

Una de las secciones del Nuevo Testamento en la que una gran cantidad de daño ha sido hecho por eruditos cristianos desinformados está en el libro de Hechos cuando la sábana se deja caer del cielo y está llena de animales que son impuros para comer. Sólo cito a Duane L. Christensen, editor del Comentario Bíblico Mundial (un libro cristiano evangélico conservador) sobre el tema: “……. La visión de Pedro de una gran sábana, soltado por cuatro esquinas sobre la tierra que contenían toda clase de animales impuros, fue principalmente una comunicación simbólica sobre la cuestión de incluir al hombre gentil Cornelio con el pueblo de Dios…. “

Permítanme abundar un poco: esta visión de Pedro era una metáfora. Tomó lo que era quizás el principal símbolo visible y conocido del judaísmo en esa época, comer kosher, y lo usó como una metáfora para los muchos pueblos gentiles del mundo que Dios deseaba incluir en Su plan de redención. El judaísmo había desarrollado dos doctrinas, sin embargo, que iban mucho más allá de la intención bíblica y estas doctrinas crearon un muro insuperable entre los judíos y los gentiles; primero fue que los judíos decidieron que los gentiles NO eran simplemente personas “comunes” (contrario a santos), sino que eran inherentemente impuros. Y para un judío estar en una aproximación cercana a un gentil automáticamente lo contaminaba. En segundo lugar, era que leyes dietéticas kosher hacían una práctica imposible el que un judío pudiera comer alimentos que un gentil preparara. De hecho, incluso comer en la mesa de un gentil, o con un gentil presente (sin importar quién preparó la comida), hacía a cada judío presente ritualmente impuro de acuerdo a la Tradición.

Por supuesto, que esto no sólo fue una visión popular pero una muy desequilibrada y un punto de vista que no era Bíblico, sino que también fue una más que un poco ofensiva para los creyentes gentiles. Así que, por medio de una visión divina, Pedro vio que el Señor ciertamente no apoyaba esas creencias tradicionales hechas por el hombre y por lo tanto le dijo a Pedro que ciertamente podía estar en compañía de los gentiles porque los gentiles no eran inherentemente impuros. Con el tiempo, Pablo tomó ese entendimiento queriendo decir que cuando él estaba en el hogar de un gentil y ese gentil le ofrecía comida que no era estrictamente kosher, Pablo debía comer ese alimento porque la necesidad del entendimiento y la camaradería entre los discípulos judíos y los gentiles de Yeshua sobrepasa las leyes de comida para esa situación. Sin embargo, eso no significa que Pablo jamás pensó que esas leyes fueron abolidas. Más bien, esto no fue más que una demostración del principio de Kal V’homer (el principio de lo liviano y pesado) por el cual cuando hay un conflicto obvio entre dos principios de Dios por los cuales ambos no pueden ser obedecidos simultáneamente, entonces el que tiene más peso debe ser escogido.

La sección sobre la ley dietética ahora termina y las leyes concernientes a dar y trato justo comienzan en el versículo 22. Este conjunto de leyes continuará en Deuteronomio 15 y 16 y es realmente es sólo otro aspecto del enfoque humanitario que Moisés está exponiendo en su sermón en las montañas de Moab. Esto es un fenómeno interesante que si uno mira atentamente al judaísmo tradicional, nosotros vamos a ver una gran preocupación por la justicia social y la imparcialidad, y es Deuteronomio lo que impulsa esta preocupación en ellos. Desafortunadamente, como nosotros en las que alguna vez hemos pertenecido a una u otra de las 3,000 denominaciones cristianas que han observado, cuando nos centramos demasiado en un área de la Escritura a la exclusión de otra nuestras doctrinas, tradiciones y conducta se desequilibran. Es por eso que tenemos la aparición de doctrinas de prosperidad como los inquilinos centrales en algunas iglesias; o tenemos otros que creen que manipular serpientes venenosas es una prueba de la verdadera fe. Otro ejemplo más reciente de este desequilibrado cristianismo doctrinal es la llamada “iglesia de la risa” que cree que si mostramos más gozo por medio de reírnos mucho (particularmente durante los servicios de adoración) entonces podremos ser sanados de las enfermedades.

Más sutiles son los que hacen a uno de la Trinidad más importante que los otros (ya sea el Espíritu Santo para algunos o Jesús para los demás) o tal vez por el cual Dios es el Padre es estrictamente el Dios del Antiguo Testamento y por lo tanto casi irrelevante hoy en día, y así sucesivamente (hay demasiadas doctrinas geniales de las que podemos abordar en nuestra lección de hoy).

Históricamente, los judíos se han centrado tan excesivamente en la justicia social humana que ellos han permitido que esa preocupación invalide los otros mandamientos de Dios y (apenas con la misma frecuencia) el sentido común también ha tomado lugar secundario. Cuando nosotros estudiemos a Josué y luego a Jueces, vamos a obtener muchos ejemplos de esa propensión hacia el desequilibrio que en realidad equivale a una desobediencia bastante severa. Nosotros veremos que muchos de los líderes de Israel en la Tierra Prometida permitirán que su deseo humano de justicia y compasión por los extranjeros, los conduzca a hacer las mismas cosas que el Señor les dijo que no hicieran tal punto de prohibición; es decir, hacer tratados con los cananeos, permitir que el culto pagano continúe dentro de sus límites, e incluso unirse con algunos de los cananeos en matrimonio para mostrar respeto y tolerancia y, con suerte, obtener una coexistencia pacífica.

Encontramos cosas similares sucediendo en Israel hoy en día. El gobierno israelí parece ser conducido a la autodestrucción (y aplaudido, por cierto, por la mayoría de la población judía estadounidense) haciendo todo lo posible para ayudar e incluso hacer avanzar a sus enemigos que hacen saber en términos no inciertos que la paz con Israel es una imposibilidad. Sea como sea, una cosa es que el mundo pagano exija a Israel renunciar a la tierra, la soberanía, incluso el dinero y la vida por la causa Palestina; y otra cosa es que el pueblo judío y el gobierno israelí aboguen virtualmente por lo mismo.

Esto es exactamente la mentalidad que el protegido de Moisés, Josué, y sus sucesores, van a fomentar. Todo en nombre de su ideal humano de justicia social, y de amor y misericordia, ellos harán exactamente las cosas que Jehová les dijo que no hicieran con sus vecinos extranjeros.

Mis hermanos creyentes escúchenme: este principio no se aplica sólo a nuestros hermanos y hermanas judíos y no sólo a Israel. Nosotros, al aceptar al Mesías judío cuya misma autoridad descansa en los pactos Bíblicos entre Dios e Israel, no podemos apartar las leyes y los principios de Dios por nuestra conveniencia y capricho. No podemos contar con el amor y la misericordia como el solvente humanista universal que disuelve los mandamientos específicos del Señor de no mezclar nuestra adoración a Él con las prácticas de adoración pagana; ni celebrar días sagrados paganos ni mezclar esas observancias con las nuestras; ni tolerar la presencia de dioses paganos entre nosotros. El que algunas congregaciones ahora estén esencialmente pronunciando que no hay diferencia entre Jehová y Alá, rompe el mandamiento de adorar a otros dioses. Nosotros debemos definitivamente esforzarnos por la justicia social, de la que hacemos demasiado poco; pero nunca debemos nosotros hacerlo en el contexto de las filosofías de los hombres y el relativismo humano.

Los valores y principios que el Señor nos ha dado son mejores que los del mundo, aun cuando el mundo no lo crea.

Un diezmo anual del fruto de la tierra debía ser entregado a Jehová. Él era, después de todo, el dueño de la tierra y por lo tanto legítimamente tenía una porción del aumento de la tierra para Él. Pero incluso más que la propiedad fue Él quien dio a la tierra su fertilidad y aumento. El diezmo (que significa 1/10mo) debe ser llevado al santuario central. No fue hasta que el rey Salomón construyó un Templo permanente para Dios en Jerusalén a mediados del año 900 A.C., la ubicación de la tienda sagrada, el Tabernáculo del Desierto, fue movido varias veces. Por lo tanto, no vemos un lugar específico donde se encontraba el Altar (sin embargo, pasaría la mayor parte de su tiempo descansando en Shiloh).

El propósito del diezmo según es ordenado por Dios era inusual para esa época. Un diezmo (o algo así) era generalmente, entre los paganos, meramente los impuestos pagados al rey. Pero aquí ese no fue el caso. El diezmo fue utilizado para sostener el mantenimiento del Tabernáculo y de todos aquellos que fueron asignados a servirlo: los Sacerdotes y los Levitas.

Debido a que Israel iba a vivir esparcido por varios miles de millas cuadradas en la tierra de Canaán, la distancia para llevar sus productos al santuario central como ofrenda era un problema. En algunos casos esto simplemente se estropearía durante el largo viaje. En otros casos (si se trataba de animales) probablemente unos pocos se perderían por animales salvajes o accidentes a lo largo del camino. Y aún más prácticamente si uno poseía campos sustanciales, y por lo tanto debía un diezmo sustancial, hubiese tomado una gran cantidad de vagones y mano de obra para transportar todo ese producto agrícola al Tabernáculo. Por lo tanto, en el versículo 24, se obtiene el principio de que los productos pueden intercambiarse por dinero. Eso es que un valor de dinero podía asignarse a ese producto y el dinero podía simplemente ser dado en su lugar. Esto incluso ha conducido a la tradición judía que el dinero puede ser visto como mano de obra congelada. En otras palabras, nosotros trabajamos por salarios y el dinero es representativo de nuestro tiempo de trabajo; entonces damos de nuestro dinero y es esencialmente lo mismo que el dar de nuestro trabajo.

Luego, en el versículo 27, hay una amonestación para estar seguros de no descuidar a los levitas que viven entre ellos. Esta es la cosa: a los levitas se les dieron 48 ciudades para vivir en todos los 12 territorios tribales. Era el deber de las tribus mantener a los levitas y sus ciudades. Sin embargo, los levitas de los que se habla aquí son aparte de los Sacerdotes. Recuerden que sólo ciertas familias entre la tribu de Leví podían ser sacerdotes. El resto (la mayoría) eran trabajadores, obreros alrededor del tabernáculo y esencialmente trabajaban para los sacerdotes. Por lo general, las escrituras hacen esta distinción llamando a los Sacerdotes, sacerdotes, y llamando a esos obreros de cuellos azul que no eran sacerdotes Levitas. Los sacerdotes recibieron la mayor parte de su sustento de la porción de los sacrificios rituales que se les debían. Los levitas generalmente NO recibían una porción de los sacrificios rituales por lo que era de los diezmos y las ofrendas que recibían su sustento.

Ahora una interesante bola curva se lanza en la mezcla; cada 3 años los diezmos anuales que se debían NO debían ser llevados al santuario central, el Tabernáculo; en su lugar debían almacenarse en cualquier pueblo o pueblo al que uno perteneciera. Este fue el núcleo del sistema de bienestar hebreo. Era de estas tiendas comunales que los pobres y los enfermos podían sacar comida para sobrevivir. Además a los Levitas se les permitió tomar de este almacén de alimentos. Y, el almacén también incluía dinero ya que a partir de ahora los productos podían ser intercambiados por dinero y dinero dado para diezmos y ofrendas. Ten en cuenta también que el almacén de alimentos debía ponerse a disposición de TODAS las personas desfavorecidas; viudas, huérfanos, incluso extranjeros.

El principio expresado aquí es que en todo momento los intereses de los pobres y los necesitados están ante el Señor y Él mira a su pueblo sobre todos los demás para llenar esa necesidad entre los hombres. Y si bien las necesidades de la familia de uno, y luego su comunidad de creyentes pueden tener alguna prioridad, no puede ser una excusa para ignorar la caridad activa dondequiera que sea necesario.

Comenzaremos el capítulo 15 la próxima semana ya que amplía aún más las medidas que Jehová ordena para proteger a los pobres y los discapacitados.

Deuteronomio Lección 17 Capítulos 13 y 14

Deuteronomio

Lección 17, Capítulos 13 y 14

Hoy comenzamos el capítulo 13 de Deuteronomio. El capítulo 12 se trataba con el mandato del Señor para que Israel desarraigará y destruyerá todos los vestigios de las religiones cananitas que estaban presentes en la tierra de la promesa. Israel no debía hacer concesiones ni aceptar ningún tratado que permitiera a los cananeos residentes continuar con la adoración de sus dioses falsos. ¿Por qué? Porque primero, estas prácticas (aunque en cierto sentido permitidas para los paganos) eran abominables para Jehová; y segundo, porque tales observancias pervertidas eran peligrosas para Israel porque los israelitas podían fácilmente quedar atrapados en tentadoras y atractivas celebraciones paganas. El peligro era tan grande que para Israel hacer tal cosa, implicaría una severa retribución de Dios, incluso yendo tan lejos en ocasiones como para que algunos individuos terminen separados permanentemente de Él.

Por lo tanto, el capítulo 13 es la extensión natural del capítulo 12, porque el capítulo 13 declara lo que le sucederá a cualquiera que trate de restablecer la adoración de múltiples dioses que Jehová está en proceso de extirpar.

Vamos a leer el capítulo 13 en su totalidad.

LEER DEUTERONOMIO CAPÍTULO 13

El versículo 1 es una etiqueta de advertencia de producto; una especie de etiqueta de colchón divino que nunca debe ser removido. Y la advertencia es simple y llanamente: lo que les estoy diciendo que hagan, hagan y no suprimen nunca ninguno de estos principios y nunca añadan más principios. El Señor Dios ha dado las maneras de adorarle a Él que le son aceptables. Si los israelitas deciden agregar algunas de las prácticas paganas de adoración cananita a su adoración a Jehová, esto equivale a la desobediencia y al pecado del más alto nivel; esto equivale a idolatría e infidelidad.

Este breve verso conciso parece tan repetitivo y sencillo, pero en realidad está en el corazón de lo que atormentaría a Israel y eventualmente a la iglesia hasta el día de hoy. A medida que leemos detenidamente los libros posteriores del Antiguo Testamento y aprendemos de las prácticas idólatras de muchos hebreos en la mezcla con la adoración de otros dioses, era raro que la adoración de Jehová fuera abandonada y reemplazada por estos nuevos dioses. Más bien era más usual que Israel simplemente añadiera algunas tradiciones paganas a su adoración del Señor y (como siempre) añadieran la adoración de algunos dioses paganos junto con la adoración de Jehová. Ellos sencillamente mezclaban cosas para complacerse a sí mismos, y para mostrar tolerancia a sus vecinos paganos, y luego declarar que como era en el nombre de Dios Todopoderoso que entonces estaba bien.

Hay un sinnúmero de maneras en la que esta abominación podría surgir y en el capítulo 13 encontramos un conjunto de 3 de esas maneras, y las mismas tienen que ver con los israelitas (individuales) que llevan a sus hermanos lejos de la adoración pura y hacia la apostasía.

Se nos dan 3 ejemplos de maneras comunes en las que un hebreo podría descarriar a otros; 1ro es cuando un hombre reclama lealtad a Dios, dice públicamente que ha recibido una palabra o visiones del Señor, e incluso es capaz de dar un signo visible (que se hace realidad) para demostrar que lo que profetiza es auténticamente de Jehová. 2do es el caso de un pariente cercano o amigo (en esencia, un miembro de la familia) que, en privado y en secreto, trata de hacer que otros miembros de la familia acepten dioses prohibidos. Y 3ro es donde un hombre ha profetizado algo como del Señor y con éxito consigue que los habitantes de todo un pueblo o ciudad adopten alguna forma de tradiciones paganas y/o algunos dioses paganos.

Ahora bien, esto no está destinado a agotar todas las formas posibles en las que las personas puedan ser desviadas por los falsos profetas; pero las mismas son las formas cotidianas más comunes que están destinadas a ocurrir con una frecuencia regular en una población tan grande como Israel que va a estar viviendo entre varias naciones cananitas que no tienen ninguna intención de renunciar a sus dioses por el Dios de Israel. Lo que es importante entender es que cada uno de estos casos se aplica al cuerpo moderno del Mesías tanto como al antiguo Israel.

El primer caso comienza en el versículo 2 y termina en el versículo 6 o 7 dependiendo de la versión bíblica. La misma habla de una persona que es considerada como un profeta o que tiene visiones (sueños), y que es difícil refutar porque dice ser un profeta de Jehová Y lo que ofrece como prueba (un signo) de su capacidad para ver el futuro , como es revelado por el Señor, parece que se ha hecho realidad. El problema es que esta persona que reclama lealtad a Dios dice que Dios mismo le ha dicho que Israel también debe postrarse ante otros dioses. Ahora esto puede sonar muy extraño para nosotros, pero para cualquiera que vivía en esa época esa era la norma. Recordemos que uno de los títulos que encontraremos en el Antiguo Testamento para Jehová es “Él” y Él es un título que se originó de las religiones misteriosas cananitas que denota al dios jefe, el dios más alto, que gobierna sobre el panteón de dioses y diosas menores. Era común que un profeta del El (en cualquier cultura de la que podríamos estar hablando) anunciará que Él ha decidido que su pueblo agregue un dios o una diosa a su adoración. Dado que todos los dioses y diosas menores estaban bajo la autoridad de Él, esto de ninguna manera indicaba el abandonar el culto del Él, el dios más alto; esto sencillamente decía que uno de los innumerables dioses menores que se reportaban a Él ahora debía desempeñar un papel en sus prácticas de adoración. Así que la idea es seguir a otros dioses en adición a Él; y los hebreos estaban muy cómodos con esa idea.

Seamos claros: Dios SÍ se comunicó con Su pueblo en la antigüedad por medio de Sus profetas y a través de los que tenían visiones. En general, se trataba de dos categorías diferentes; los profetas eran los profesionales. Los profetas a menudo eran ordenados como profetas e incluso si no lo eran, ellos eran reconocidos de hecho como profetas de Dios. Incluso ellos eran respaldados por la comunidad. Así que no es como si una persona simplemente se levantara y declarara que era un Profeta; más bien era una posición reconocida. Una persona que tenía visiones en general NO era un profesional, sino más bien un laico; podría ser una persona que encontró el favor del Señor y así lo hizo con estos sueños divinos, o podría ser una autoridad religiosa que recibió una revelación de vez en cuando en un sueño.

A veces, un profeta podía recibir palabra del Señor a través de un sueño o una visión. Por lo que, estas palabras simplemente están agrupando ambas posibilidades juntas y diciendo que no escuchen a nadie, sin importar cuán precisas puedan ser sus profecías SI también abogan por adorar a otros dioses.

Y, en el versículo 3, el Señor dice que la razón por la que Él permite que uno de estos falsos profetas conozcan el futuro, mientras que ese profeta está tratando de guiar a la gente por el extravío, es para poner a prueba los hebreos para ver quién obedecerá a Dios y quién no. La clave aquí es que cualquier profeta o intérprete de sueños que sugiera seguir a otros dioses, o adoptar algún elemento de culto pagano, no debe ser escuchado porque las mismas sugerencias que el profeta está haciendo son indicios de que él es malvado. En cambio, la gente tiene que rechazar a ese profeta o a un adivinador de sueños y matarlo.

Observe algo importante; la prueba de si un profeta es falso no es si él está correcto o no. No es ni siquiera si él dice que es un seguidor del Dios Todopoderoso. Más bien es que lo QUE profetiza está en sintonía con las leyes y mandatos escritos de Dios. Piensa de nuevo cuando estudiamos a Moisés confrontando a Faraón; Dios le dió a Moisés una serie de señales y maravillas para demostrar que él era el portavoz del Señor. Sin embargo, en muchos de esos casos los hechiceros del Faraón eran igualmente capaces de realizar signos similares. Entonces, ¿a quién se le iba a creer? Ciertamente, en una batalla cara a cara la señal del Señor superó el signo de los magos egipcios (como cuando la vara de Moisés se convirtió en una serpiente, los magos contrarrestaron convirtiendo su bastón en serpientes, pero la serpiente de Moisés devoró a las otras serpientes), pero no obstante, los signos de los magos eran reales. Un falso profeta PUEDE mostrar habilidad sobrenatural, así que debemos ser muy perspicaces. ¿Cómo discernir? Sin conocer la palabra escrita de Dios es imposible. Esa palabra nos da la verdad para que podamos comparar lo que experimentamos en contra de la Palabra para saber lo que es y lo que no es del Espíritu Santo.

En cierto modo, este problema suena antiguo y primitivo, pero de hecho ha corrompido al judeocristianismo hasta el núcleo. Y comenzó con la falsa doctrina de que el Antiguo Testamento había muerto y estaba obsoleto, y que no debíamos buscar en él los principios, los patrones y la verdad de Dios. ¿Qué mejor manera para que el enemigo engañe a la iglesia que convencernos de descartar el mismo documento que nos ha sido dado por nuestro Creador como nuestra hoja de ruta para una vida armoniosa y victoriosa, y en lugar de eso nos hace recurrir a doctrinas piadosas pero llenas de errores que se han hecho por las mentes de líderes denominacionales, teólogos y filósofos religiosos? ¡La iglesia ha hecho lo mismo que nos advirtieron no hacer! NO resten ni añadan a la Palabra de Dios. ¡Dios mío, la iglesia ha abolido oficialmente 2/3 de la Palabra de Dios! Nuestro Salvador Yeshua nos advirtió de nuevo durante su sermón del Monte, tal como se registra en Mateo 5:17 -19. Pero por medio de la alegoría y el antisemitismo eso es lo que hemos hecho y nos ha causado la mayor confusión y ha hecho el peor daño exactamente como lo hizo con los antiguos hebreos.

La consecuencia de ser un profeta falso se pronuncia en el versículo 5; el debe ser ejecutado. ¿Es este castigo de ejecución, per se?

En realidad, es menos una cuestión de castigo y más una cuestión de lo que se dice al final de ese mismo versículo: “así es como se va a librar a su comunidad de la iniquidad”. La sociedades supuestamente desarrolladas, civilizadas, intelectualizadas del mundo han lograron convertir este principio de cabeza. Deshacerse de una persona que comete actos inhumanos y malvados de una vez y por todas (el mal definidos por Dios) es un beneficio y una protección para la comunidad en general, porque deshace a la comunidad del mal. Ahora, todo este asunto se ha vuelto al revés y la llamada doctrina de “la ley del amor” se aplica erróneamente y los asesinos y delincuentes violentos deben ser demostrados misericordia y tolerancia con el resultado de que el mal se le permite permanecer e infectar a los demás.

El siguiente es el caso de un miembro de la familia que está tratando privadamente de atraer a otro miembro de la familia para servir a otros dioses “que todavía usted no ha conocido”. Esto se refiere a un miembro MUY cercano de la familia que está persuadiendo porque se nos dan relaciones específicas en orden descendente de importancia (al menos, para esa época). El primero es el hermano; pero debido a que era muy usual para un hombre tener más de una esposa (y una concubina o dos también), y por lo tanto para un hijo tener varios hermanastros, esto deja claro que esto se refiere a un hermano de padre y madre, la relación de hermanos más cercana posible. Segundo en importancia es el hijo de uno, y después de eso la hija de uno, y después la esposa de uno, y luego un amigo muy cercano de confianza. Así que la idea es que cuando un miembro cercano de la familia se acerca a otro miembro de la familia con la sugerencia de incluir la adoración de otros dioses, el miembro de la familia que se acercó con esta sugerencia ilegal podría sencillamente estar tentado a ignorarlo o cubrirlo y no hacer lo que Dios ha ordenado hacer: ejecutar al instigador.

Por lo tanto, en los versículos 8 y 9 se nos dice que, además de no consentir tal cosa (ni siquiera si ese miembro de la familia es tu propia madre o alguien con autoridad sobre ti), NO debes compadecerlos, ni obedecerlos, ni seguirlos, ni debe uno ocultarlos (eso es protegerlos de lo que debe ser legítimamente la consecuencia). En cambio, la familia debe matar a ese miembro de la familia que está tratando de atraer a los demás a la idolatría. El motivo de esta drástica acción se establece en el versículo 11: “entonces todo Israel escuchará sobre esto y tendrá miedo, para que dejen de hacer tal iniquidad entre ellos”.

También se prescribe el medio de ejecutar a esa persona: lapidación. Aquí está la cosa; la idea de apedrear a una persona a muerte es que todos en la comunidad participen. Al todo el mundo participar en la comunidad, esto indica el acuerdo consensual de la comunidad para rechazar el mal y el pecado que la persona cometió. Por lo tanto, lo que se dice en estos versículos no es que (sin juicio) un padre debe llevar a su hijo o a su esposa fuera del campamento y luego apedrearlos si ese hijo o esposa sugiere que la familia adore a otros dioses; más bien es que deben entregarlos a las autoridades apropiadas, llevarlos a juicio y actuar COMO TESTIGO, y luego, si esa persona es condenada, deben seguir la ley de Dios para que el testigo sea el primero en arrojar una piedra de ejecución y luego el resto de la comunidad se une para terminar el trabajo. Bastante severo.

El principio de Dios es claro: nuestra obligación de obedecer a Dios y sus mandamientos está por encima de cualquier lealtad a nuestro miembro más cercano de la familia (incluso a nuestros padres, hijos o cónyuges). Cuando nos enfrentamos a la terrible elección de cometer un mal insolente ante los ojos de Dios o de mantener una relación con ese miembro de la familia, uno debe dar la espalda (si es necesario) al miembro de la familia para permanecer fiel al Señor. Este, como todos los demás principios de la Torá, no fue abolido por Yeshua. Jesús dice esto en LBLA Lucas 14:26 “si alguno viene a mí, y no aborrece a su propio padre y madre a su mujer y a sus hijos, a sus hermanos y hermanas, no puede ser MI discípulo.

Ahora, espero que puedan detectar que al igual que en nuestros días los maestros y predicadores de Dios utilizan algún grado de hipérbole para llevar a cabo un punto, eso es lo que Cristo estaba haciendo aquí. No estaba sugiriendo que al aceptarlo, debemos desarrollar un odio activo hacia nuestra familia. Él, por supuesto, no declara que amarlo significa el rechazo automático de nuestra familia. Más bien es que si Él nos llama y nuestra familia dice que debemos escoger entre seguir a Jesús y permanecer en lealtad con la familia, debemos elegir seguirle a Jesús y dejar que las cosas caigan en su lugar. Yo, afortunadamente, no tuve que hacer una elección tan desgarradora; pero muchos han tenido que hacer esta dolorosa decisión que cambia la vida, incluyendo la mayoría de los judíos que han aceptado a su propio Mesías judío, Yeshua.

El ejemplo final dado es cuando una persona intenta subvertir una población entero alentándolos (como comunidad o congregación) a alejarse del Señor y adorar dioses falsos o agregar paganismo a nuestras observancias. De hecho, el caso aquí en Deuteronomio 13 es de un pueblo israelita donde ya ha sucedido. Es interesante que el punto que acabo de hacer sobre allí, necesariamente habiendo un juicio para determinar la culpabilidad o la inocencia del acusado idólatra, está aquí planteado. La consecuencia es que toda la comunidad que ha sucumbido a esta apostasía (no sólo a los instigadores) debe ser ejecutada.

Los compañeros que empezaron el problema (aquí en la versión CJB llamados sinvergüenzas, y en otras versiones llamados indignos) están literalmente en hebreo descrito como “bene Belial”, que significa niños, o hijos, de Belial. Belial significa gente inservible o inútil como asesinos y violadores que no hacen nada más que hacer daño e incitar problemas; así, literalmente, esto llama a los instigadores de esta gran idolatría hijos de inutilidad (por lo tanto, sinvergüenza es una buena traducción). Hay un par de lugares en la Biblia donde volveremos a ver esta palabra, Belial, y a veces se usa como un sustantivo apropiado (un nombre formal). Satanás, por ejemplo, se utiliza a menudo como un nombre formal, aunque también significa simplemente “adversario”. Cuando Belial se usa como nombre propio, es de la misma manera que podríamos llamar al diablo “el maligno”. El maligno no es realmente otro nombre formal para el diablo; es sólo un dispositivo literario por el cual tomamos un título general y lo asignamos a una persona que se dice que tiene ese atributo, y se convierte (en una especie de moda poética) en un nombre alternativo propio.

Encontramos el término Belial en el NT, así como el Antiguo. LBLA 2 Corintios 6:15 ¿o que armonía tiene Cristo con Belial, o que tiene un creyente en común con un incrédulo? Así que del AT ahora aprendemos lo que significa este pasaje del NT: significa “o que armonía tiene Cristo con los hijos de la falta de utilidad (sinvergüenzas o criminales antisociales)….”

Ahora como juicio final para el crimen de idolatría en la que toda la comunidad participó, la ciudad misma (los edificios) debe ser destruido. Y las ruinas de la ciudad nunca deben ser usadas para construir. La palabra hebrea utilizada aquí para la pila de, o ruinas, de la ciudad es “tel”. Aquellos que han estado en Israel han ido a muchos tel, porque un tel es justo donde una serie de ciudades se han reconstruido, cada uno sobre las ruinas de la ciudad anterior…. a menudo tanto como 15 o 20 veces. De hecho, la palabra pila o montículo lo describe bien; porque aunque la ciudad original fue construida generalmente en el mismo nivel que su entorno, a lo largo de los siglos el ciclo de destrucción y reconstrucción literalmente crea una colina que crece con cada ronda sucesiva de construcción hasta el punto de que algunos de estos Tel los montículos son 100 pies de alto y más y a los no iniciados parecen como si hubieran sido una pequeña colina que sobresale de la nada.

Además de quemar los edificios, los despojos de la ciudad (los objetos personales que suelen ser confiscados y dados al comandante militar o al rey) deben apilarse en alto y quemarse con fuego. Esto se llama Herem; y la idea es que debido a que el Señor ordenó la destrucción de la ciudad debido a que su ira divina se derramó sobre ella, este fue un acto sagrado y Santo. Por lo tanto, así como un animal de sacrificio debe ser quemado completamente en el altar y todo lo que se le da a Dios, también lo son los despojos de la ciudad para ser quemados simbólicamente, dándole todo a Dios.

Los últimos 2 versículos explican que la razón para destruir la ciudad es que la ira de Dios está en contra de TODO Israel por el acto de este pueblo rebelde que se está convirtiendo en apostasía; y Su enojo no se satisfará hasta que su instrucción para destruir la ciudad, la gente del pueblo y todo lo que hay en ella se logre. Sólo entonces traerá Su favor a la nación de Israel.

Tal es la seriedad de cometer adulterio en contra del Señor. No existe un crimen más alto contra su santidad que el que pretenda estar en unión con Él, y venir voluntariamente en unión con el mal…..en este caso, dioses falsos.

Vamos a pasar al capítulo 14.

LEER DEUTERONOMIO CAPÍTULO 14:1 – 8

Este capítulo comienza con un comentario personal de parte del Señor. Yo les he mencionado unas cuantas veces que la Biblia hace claro que ante los ojos de Dios tú eres con el que tú te identifiques. Esto fue expresado en el capítulo anterior usando el término “bene Belial” (hijos de inutilidad), bribones a los que el Señor identifica como gente malvada que están en oposición a Él. En la parte opuesta del espectro están las palabras que comienzan en Deuteronomio 14; allí Dios dice que Israel es “bene Jehová”.

El Señor identifica al hebreo como un pueblo santo pegado a Él y el Señor dice que como tal, uno no deben tener rituales de luto como lo tienen los paganos de Canaán (el bene Belial).

Nosotros vamos a encontrar que varios rituales específicos y prácticas de los Cananeos son prohibidos para Israel, sencillamente porque los Cananeos lo hacen; generalmente hablando es por esto que el mandato en contra de los Israelitas de afeitarse la cabeza (claro que, los varones) y cortarse ellos mismos para que sangren como una costumbre de luto para los muertos no es permitida. Estas clases de actos eran conocidos a través del Medio Este y la mayoría del mundo conocido, pero el Señor dice que Su pueblo no debe hacer tales cosas porque ellos son un pueblo santo separado para Él. Uno de los principios detrás de la santidad de Dios es que las cosas santas deben estar sin defecto. Por lo tanto los animales que son sacrificados a Él en el Altar de Holocausto no deben tener ninguna mancha o cicatrices o estar enfermos o débiles; más bien ellos deben ser el mejor, perfecto, sin defecto. Esto también aplica al sacerdote que le sirve al Señor; los sacerdotes no pueden servir si ellos tienen una deformidad física como la falta de un dedo, o una cicatriz grande o una mancha por una quemadura o nacieron con algún tipo de defecto de nacimiento. Por consiguiente le sigue que la población entera de Israel está bajo este patrón de ideal de santidad de no tener ninguna deformidad o defecto; y por consiguiente aun cuando un hebreo que TIENE una cicatriz o quemadura o defecto de nacimiento NO es penalizado por el Señor y no es menos santo que cualquier otro Israelita común, ellos ciertamente no deben intencionalmente crear un defecto al cicatrizarse o desfigurarse de alguna manera.

Con este corto párrafo concerniente a la santidad se completa el luto, el verso 3 comienza una sección larga que trata con la dieta (o mejor la santidad requerida de la dieta Israelita). Y en el centro de esto está la definición de lo aceptable versus los alimentos prohibidos, puros versus impuros. De hecho desde el punto de vista hebreo, eso que es prohibido ni tan siquiera es considerado comida. En otras palabras hay comida por un lado y luego hay comestibles por otro lado que para Israel no es comida. Esto es una manera de pensar que es importante para nosotros captar cuando leemos la Biblia (AT o NT) en lo que respecta a lo que un hebreo puede comer y lo que no puede comer.

Me gustaría señalar un principio revelado aquí que no hemos hablado en bastante tiempo, pero vale la pena revisarlo; y es hasta el momento en que Jehová instruyó a Adán y a Eva de no comer de ese árbol determinado, que NO había reglas establecidas por Dios. Permítanme decirlo de nuevo: cuando Adán y Eva fueron creados por primera vez no existían leyes morales o leyes civiles o reglas de ningún tipo para ellos. Es instructivo para nosotros que la primera ley que Dios ordenó para ellos, y para el mundo, se refería a la comida. Lo que esto significa en nuestro vocabulario moderno es que hasta el momento en que Jehová dijo que no comiera ese fruto de ese árbol, el pecado era completamente imposible para la primera pareja. Sin una ley de Dios que romper… y quebrantar una ley de Dios es la definición de pecado…… ¿Cómo pudieron cometer un pecado? Respuesta: no pudieron. Pero una vez que el Señor dió la orden a Adán y a Eva de restringir el consumo de fruta del árbol del conocimiento del bien y del mal, ahora podía ocurrir el pecado.

¿Por qué? Porque finalmente había una regla que romper. Adán y Eva esencialmente tenían una Torá que contenía una sola ley. Y, adivina qué, no pudieron esperar para violarla.

Yo estoy convencido de que hasta que esa ley fue establecida en su lugar, Adán y Eva no tenían idea de que había tal cosa como el bien y el mal, la obediencia a Dios y el pecado. Los conceptos del mal, del mal y del pecado no tienen significado y no tienen significado a menos que se trace una línea entre algo que es aceptable para Jehová y algo que no lo es.

Aunque este es un pequeño desvío me gustaría hacer un par de observaciones que serán útiles para entender por qué las cosas son la forma en que se refieren en respecto a la humanidad y el pecado. Necesito que pongan sus Biblias a un lado, por favor, mírenme y presten atención porque esto no es algo fácil de comprender.

Nosotros todos nacemos con dos inclinaciones en nuestras almas: la buena inclinación y la inclinación malvada; la inclinación para hacer el bien, y la inclinación para hacer el mal. Estas dos inclinaciones son lo que forman nuestra voluntad. Adán y Eva fueron creados con la buena inclinación y la inclinación malvada al igual que nosotros. Si ellos no hubiesen sido formados con esas dos inclinaciones entonces no habrían tenido voluntad propia. Habrían sido como robots. ¿Cuál es el propósito de la voluntad? La voluntad es ese componente de un ser humano que toma decisiones morales. ¿Qué es una elección moral? La moral se define en la Biblia como un algo que está en línea con el carácter y la voluntad de Dios; por lo que una elección moral es por la cual elegimos alinear nuestras decisiones para o en contra de la voluntad de Dios. Cuando hacemos una elección moral que está en consonancia con la voluntad de Dios se llama obediencia. Cuando hacemos una elección moral para ir en contra de la voluntad de Dios se llama pecado.

Por lo tanto, a pesar de que Adán y Eva fueron creados sin pecado, fueron creados con la capacidad de tomar una decisión moral. Pero no fue hasta que Dios anunció que no debían comer de ese árbol, que ellos no tuvieron decisiones morales que hacer. Por lo tanto, el pecado era una imposibilidad práctica para ellos. ¿Puedes ver eso? Una voluntad es completamente inoperable sin ninguna elección moral que hacer. Las leyes de Dios proveen esas decisiones morales.

Pero además de las decisiones morales, la humanidad tiene una segunda y completamente diferente categoría de opciones disponibles para nosotros: preferencias. Las preferencias son cosas como preferir el rojo o el amarillo; manzanas sobre plátanos; chocolate sobre vainilla. O elegir conducir un Buick en lugar de un Honda, o usar una camisa de manga larga en lugar de una camisa de manga corta. Las preferencias son cosas que nos permiten las libertades por las cuales el bien y el mal no están involucrados y por lo tanto la obediencia versus el pecado no están involucrados. La función de la voluntad humana NO es hacer preferencias; la voluntad humana es esa parte de nosotros que toma decisiones morales.

Esto es lo que me gustaría que intentes imaginar: hay dos reinos (dos categorías) de elección para la humanidad: la elección moral y la preferencia.

Dios ha dividido y separado estos dos reinos del uno del otro hasta como el este está lejos del Occidente. En el Reino de la elección moral (el Reino que se ocupa de nuestra voluntad), el Señor ha establecido parámetros y límites detallados en la Torá. Dentro de la Torá hay leyes y órdenes (las cosas que detallan esos parámetros y límites). Por lo general, están en la forma de las cosas que Dios dice que hagas y que no hagas; es donde el bien y el mal son definidos y establecidos para nosotros para que no tengamos que adivinar. Aquí es donde reina la soberanía de Dios y es intocable e inalterable.

La Biblia no suele lidiar con preferencias que no sean para aclarar esas decisiones FUERA de las decisiones morales que caen en la esfera de las preferencias. Las libertades de las que hemos hablado tanto en el NT están en esta esfera (o categoría) de preferencias, no en la esfera de las decisiones morales. Nunca debemos pensar que a) no hay reglas y leyes para el creyente, y b) que, por lo tanto, todo para nosotros es simplemente una preferencia. Porque si creemos eso, estamos diciendo que la moralidad ya no existe para el discípulo de Cristo. Que los cristianos y los Mesiánicos viven actualmente en el mismo estado que Adán y Eva vivieron antes de que Dios les diera la orden de no comer del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal. El pensar eso es simplemente un error Biblíco.

Este es el problema: lo que la humanidad ha hecho para siempre, y lo está haciendo a un ritmo sin precedentes hoy en día, es tratar de eliminar objetos del Reino de la elección moral y colocarlos en su lugar en el Reino de la preferencia. Recuerden, el Reino de la elección moral se rige por la voluntad de Dios, Sus leyes y mandatos; el Reino de la preferencia se ha dado para que el hombre elija entre; cosas por las que no se ha creado ninguna ley divina y por lo tanto el bien y el mal no entran en juego.

A modo de ejemplo: el mandamiento explícito de Dios en contra de la homosexualidad se está trasladando a la sociedad occidental desde el reino de una elección moral hacia el reino de la preferencia. Lo estamos moviendo del reino de la moralidad, del bien y del mal, al reino de la preferencia humana, donde el bien y el mal no tienen ningún problema. Esto no sólo es peligroso sino que es rebelión en contra del Señor en el nivel más alto. ¿Qué autoridad tiene el hombre para decirle a Dios que por la presente decidimos hacer lo que Él declara que es una elección moral, y en lugar hacerlo retroceder a una preferencia humana? ¿Cómo nos atrevemos a decir que su definición del bien y del mal ya no aplica a tantas cosas en nuestra vida que Él dice que sí? Este movimiento de decisiones fuera del reino de la moralidad de Dios al reino de preferencia permitido por el hombre está en el corazón de la rebelión del hombre en contra de Él.

Iglesia, me temo que somos responsables de traer esta apostasía y debemos dar la vuelta. El día en que la iglesia declaró que NO HAY ley, es el día en que abolimos prematuramente el Reino de la elección moral y transferimos todas las opciones al reino de la preferencia (nuestra preferencia). El día en que el cristianismo creyó la mentira de todas las eras y dijo que Jesús vino a abolir la ley (esencialmente abolir la base para la elección moral) es el día en que la iglesia declaró la libertad total de la elección moral.

Y esto nos ha llevado por el sendero del jardín hasta un lugar de relatividad moral, decadencia, tolerancia al pecado y confusión. Con demasiada frecuencia las doctrinas de denominaciones modernas han declarado que lo que la salvación realmente nos salva es de la ley divina misma. Este es un error terrible; más bien, la salvación nos salva de las consecuencias de violar la ley divina. ¿Y qué otra definición de pecado hay aparte de que el pecado es la violación de las leyes y mandamientos de Dios? Además, si Jesús vino a abolir la ley, entonces ¿por qué tendríamos que ser salvos de nuestros pecados si SÓLO CON LA LEY puede incluso haber pecado? Con la ley hay pecado, sin ley no puede haber pecado ya que no hay nada que violar, ¿verdad? Si la presencia de Yeshua abolió la ley entonces no había absolutamente ninguna necesidad de Él para ir a la Cruz porque no habría ningún pecado necesario para Él expiar.

Este principio que les estoy diciendo está totalmente validado por nada menos que Pablo, y ha sido (para la mayoría de la gente) una de las declaraciones más crípticas y difíciles de sus muchas declaraciones difíciles. LBLA Romanos 4:13 Porque la promesa a Abraham o a su descendencia de que él sería heredero del mundo, no fue hecha por medio de la ley, sino por medio de la justicia de la fe. 14 Porque si los que son de la ley son herederos, vana resulta la fe y anulada la promesa; 15 porque la ley produce ira, pero donde no hay ley, tampoco hay transgresión.

La primera mitad de esta afirmación es bien entendida y estoy de acuerdo con el significado del consenso: es que nadie se salva por medio de la ley; más bien la salvación viene por medio de la fe en el Mesías. La ley nunca fue un documento destinado a salvar a nadie. Este no era su propósito.

He escuchado, a lo largo de los años, algunos de los sermones más imaginativos (para ponerlo cortésmente) en la segunda mitad de la declaración de Pablo que dice: “porque la ley produce ira, pero donde no hay ley, tampoco hay violación”. Junto con algunos otros versos en otras cartas de Pablo, este es uno de los pasajes clave que muchos pastores cristianos han usado para argumentar que a) la ley es inherentemente mala, y b) por lo tanto, con el advenimiento de Jesucristo la ley es abolida y no hay leyes para los cristianos a seguir. Eso no es de ninguna manera lo que Pablo nos está diciendo; más bien es el principio que acabo de cubrir con ustedes por el cual la ÚNICA MANERA en que el pecado (violación de la ley) pueda jamás dejar de existir es cuando las leyes de Dios dejen de existir. Incluso si no hay más que una ley restante, habrá violación (al igual que Adán y Eva demostraron violando su única ley….. ¡ no comas esa fruta!). El nuevo creyente instintivamente entiende que, independientemente de la postura de uno sobre la ley mosaica, los cristianos tenemos reglas y límites establecidos por Dios. ¿Ahora somos libres para asesinar? ¿Ahora somos libres de mentir, robar y engañar y cometer adulterio? Incluso los creyentes más inmaduros saben que cuando cruzamos esos límites y violamos esas reglas de Dios, hemos pecado contra el Señor. Así que tal vez la mejor pregunta para nosotros es: ¿Acaso esto se detendrá alguna vez?

Bueno, tengo buenas noticias para ustedes, la Biblia contesta esa pregunta de cuando el pecado deja de ser un problema.

La respuesta a esa pregunta también está contenida en esa declaración definitiva de Jesucristo en Mateo 5:17-19 cuando Él dice, “……LBLA Mateo 5:18 “ 18 Porque en verdad os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, no se perderá ni la letra más pequeña[e] ni una tilde de la ley hasta que toda se cumpla.

Esta afirmación sobre el cielo y la tierra que desaparece es literal y es la clave. Cuando el cielo y la tierra existentes pasen (como se nos dice), y cuando el mundo se vuelva completamente nuevo al final del reinado de 1000 años del Mesías, entonces las condiciones serán similares al estado de la creación DESPUÉS que Adán y Eva fueron creados, pero ANTES de que Adán y Eva se les diera su primera regla…… no comas fruto del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal. Así que ahora sabemos; sólo cuando el cielo NUEVO y la tierra NUEVA sean creados, la Torá y sus leyes dejarán de existir… tal como dijo Jesús. Sólo entonces no habrá leyes, y por lo tanto ninguna elección moral, y por lo tanto ninguna posibilidad de pecado.

Vamos a parar aquí por hoy y vamos a ver más de cerca la lista de alimentos Kosher de Deuteronomio 14 la próxima semana.

Deuteronomio Lección 16 Capítulo 12 Conclusión

Deuteronomio

Lección 16, Capítulo 12 Conclusión

La semana pasada concluimos con la sección de Deuteronomio 12 en la que el Señor acaba de hacer una decisión muy popular: los israelitas ahora pueden comer toda la carne que quieran y no tiene que ser una porción limitada que quede de los sacrificios que ofrecen en el tabernáculo. Esto tomará efecto al entrar a la tierra de Canaán.

Hoy es una lección larga, y no vamos a tomar el tiempo para volver a leer Deuteronomio capítulo 12 así que mantén tus Biblias abiertas y sigue la lectura.

Comenzando en el versículo 15, se facilitan las restricciones a la matanza y el consumo de animales. En el desierto los animales domésticos (ovejas, cabras, ganado, etc.) tuvieron que ser sacrificados sólo en el tabernáculo como parte de un rito de sacrificio oficial. Sin embargo, al mismo tiempo, a los israelitas se les permitió comer y matar animales para consumo propio y ninguna parte del animal tenía que involucrarse en el procedimiento de sacrificio. Por supuesto, el juego que eligieron tuvo que adherirse a las reglas de limpieza ritual para fines de consumo. La única restricción real en el consumo de carne, ahora, se basa en la capacidad de uno para criar a un animal o poder comprarlo de un pastor.

Cuánto esto realmente añadió a la disponibilidad de carne para el israelita promedio es difícil de evaluar. Prácticamente la carne era generalmente sólo consumida por el ciudadano hebreo común en ocasiones especiales como los sacrificios requeridos, las 7 fiestas bíblicas autorizadas, para honrar a un invitado especial en la casa, una boda, y cosas de esa naturaleza. Los animales se utilizaban más generalmente para sus productos sostenibles y su trabajo: leche procedente de vacas y cabras que podían utilizarse para la mantequilla, el queso y la leche fresca; Bueyes para tirar de arados y vagones; ovejas para lana utilizada para hacer ropa, ropa de cama, alfombras de piso, incluso tiendas de campaña. Si uno tenía la suerte de poseer un buey o una vaca o un par de ovejas lo último que haría era matar a uno para tener carne para comer un día o dos. Por lo general, sólo los más afortunados que poseían rebaños o rebaños más grandes podían permitirse el lujo de tener carne regularmente.

Pero una restricción importante en el sacrificio y el consumo de carne se mantuvo sin cambios: la sangre en el animal no podía ser consumida, la misma tenía que ser desechada. La forma prescrita de deshacerse de la misma era vertirla en el suelo. Vamos hablar de esta nueva regulación como un entero.

Primero debemos entender que aunque cada una de las fiestas bíblicas implicaba festejo y comer carne como una actividad grupal corporativa; a partir de ahora sólo los 3 llamados festivales de peregrinación requerían que la carne consumida durante el festival tuviera que venir de la matanza del sacrificio en el Santuario Central (actualmente el Tabernáculo y más tarde el Templo). Por lo tanto, en los otros 4 festejos las celebraciones debían ser locales (sea cual fuera el pueblo o pueblo al que pertenecía) y la matanza de la carne sería, por lo tanto, lo que los rabinos llamaban shehitat Hullin, matanza secular (matanza que no formaba parte de un ritual de sacrificio).

Sin embargo, incluso en el proceso de sacrificio secular, el animal debía ser asesinado de la forma más humanamente posible, con la garganta cortada en la arteria principal para que el animal quedara inconsciente y la muerte ocurriera rápidamente.

En segundo lugar, el estado ritual requerido de pureza de la persona que desea consumir la carne ya no era importante. En otras palabras, era sólo la persona que estaba ritualmente limpia la que podría ofrecer un sacrificio y se deduce que sólo una persona que era ritualmente limpia se le permitía comer la carne de un animal que había sido ofrecido para el sacrificio. La misma era una situación bastante difícil; al final esto significaba que SÓLO una persona que estaba ritualmente limpia podía comer carne (excepto si esa carne era el tipo de carne que podías consumir como codorniz y ciervos).

Con el nuevo Reglamento que entró en vigor una vez que Israel ingresó a Canaán, como ya no existía el requisito de que las carnes comúnmente consumidas (carne de res y cordero) fueran parte de un sacrificio, el estado ritual de pureza para el consumidor de carne ya no desempeñaba un papel. Una persona podía estar ritualmente impura teniendo Tzara’at (una enfermedad de la piel), o una mujer podía estar impura por su ciclo mensual o haber dado a luz, o alguien podía haber llegado a estar recientemente en contacto con un cuerpo muerto (una circunstancia que hace que esa persona este ritualmente impura), y a diferencia de ahora, todavía podían comer carne. La única carne que una persona impura estaba prohibida de comer era aquella que se había ofrecido como sacrificio en el Altar de Holocausto.

El tercero fue el asunto crítico de la sangre. La ley de no comer sangre data de la época de Adán y Eva. Es incluso una de las denominadas 7 leyes del tiempo de Noé que los rabinos (y algunas denominaciones cristianas) dicen que Dios encomendó a todos los seres humanos. Así que cuando se produce la matanza secular (es decir, el sacrificio no sacrificial de animales para alimentos), la sangre se vierte en el suelo y no se utiliza para ningún propósito. Esto es en contraposición a la matanza sagrada para los sacrificios de animales al Señor por el cual parte de la sangre debe ser salpicada en el altar y el resto desechado.

Yo pienso que esto es interesante. La razón que la sangre de la matanza secular debe ser vertida en el suelo y nunca debe ser consumida o usada para ningún propósito es el axioma Bíblico que la vida de cualquier criatura viva está en la sangre. Es este axioma el que, es parte integral de la razón que solo la sangre puede ser el precio aceptable para expiar por los pecados de la humanidad. Como la vida está en la sangre un Israelita común y corriente no tiene parte o autorización divina para usar la sangre en ninguna manera para nada. Como un sacerdocio ha sido establecido para los rituales religiosos por parte de la congregación entera de Israel, solo los miembros de una sola tribu (los Levitas) pueden usar la sangre para cualquier propósito que sea; por lo que su única alternativa es regresar esa “vida” que está en la sangre de regreso a la tierra (en esencia devolverla a Dios) cuando mata al animal para alimento.

Aunque en el Tabernáculo, la sangre toma una característica diferente porque allí es usada en el proceso de expiación por los pecados del pueblo de Dios.

Por lo que la sangre del animal sacrificado (parte, no todo) es roseada en el Altar de Holocausto. La razón para rosear la sangre en el Altar es básica para el entendimiento que nosotros debemos todos eventualmente llegar a entender sobre cómo opera la santidad y la misma es esta: la santidad puede ser transmitida. La santidad es infecciosa.

Nosotros examinamos la naturaleza misteriosa y profunda de la santidad en nuestro estudio de Levítico, pero como ha pasado mucho tiempo ciertamente nos es beneficioso repasarlo. Y el primer principio de santidad que forma el núcleo de todos los atributos de santidad es que solo Dios es inherentemente santo. Y parte de la razón que esto es así es porque todo lo demás excepto Dios es una cosa creada. Absolutamente nada más en existencia (visto o no visto) es santo en y de sí mismo. El Señor declara y otorga santidad sobre Sus cosas creadas (vistas o no vistas) como Él vea necesario, y aun así lo hace de acuerdo a Sus principios y leyes inmutables. EL Altar de Holocausto de sacrificio fue declarado santo por el Señor, al igual que todos los otros instrumentos y muebles que fueron parte del Tabernáculo, porque los mismos eran usados muy de cerca a Él.  

La santidad es tan poderosa e importante que la misma debe ser cuidadosamente guardada, porque el contacto entre lo santo y lo común puede hacer que el efecto de la santidad sea inadvertidamente transmitida de una cosa santa a una cosa común. Ahora una cosa común o una persona no quiere decir una cosa o persona impura; esto sencillamente indica que algo no ha sido divinamente dotado con santidad; esto no es apartado (santificado) para Dios, aunque si Dios escoge hacerlo, la persona o cosa puede ser declarado santo. Por lo tanto lo que nosotros encontramos es que en el proceso de Jehová establecer la santidad en este mundo, Él ha declarado que las PERSONAS deben ser divididas en dos grupos generales pero distintivos: aquellos que son santo y aquellos que son común. Las personas que Él ha seleccionado como separados para Él Mismo, Israel, Él ha declarado ser santo; y por consiguiente todo el resto de las personas en el planeta tierra son común (no es que sean impuro, solo que NO son santo). Por lo que generalmente hay 4 estados ESPIRITUALES en los que un ser humano o cualquier cosa creada puede asumir: santo, común, puro e impuro.

El Judaísmo Ortodoxo ha, yo pienso, hecho un triste error aquí al tender a reducir a los seres humanos a solo 3 estados posibles de santidad: santo, puro, e impuro (dejando afuera la categoria neutral “común”). El judaísmo implica que todos los humanos que no son hebreos (queriendo decir gentiles) son inherentemente impuros en vez de comun. Por consiguiente como los hebreos (correctamente) entienden que la impureza puede ser transmitida, la conjetura es que un gentil automáticamente trae impureza sobre cualquier hebreo que está en contacto con él o quizás hasta con solo estar presente en un hogar de un gentil. Ahora permítanme ser claro que esta creencia varía grandemente en grado entre las personas judías de hoy en día. Yo he visto algunos de los ortodoxos más estrictos moverse al otro lado de la calle para evadir a los gentiles, y aun así algunos de los más religiosos darme la mano y hasta cenar en mi casa.

Algo que es ritualmente impuro, aunque, ciertamente puede transmitir su impureza a algo que es santo.

Eso quiere decir que la cosa santa (o la persona) llega a ser contaminada y debe ser purificada, para asi poder tener la contaminación o la contaminación removida. Es por esto que Dios demanda que las cosas santas deben de ser cuidadosamente cuidadas: porque la santidad nunca debe ser permitida llegar a estar en contacto con lo impuro y a lo común nunca se le debe permitir heredar la santidad con meramente venir en contacto con lo santo. Una destacada excepción a la regla es que si Dios ordena a una persona o una cosa común contraer santidad, entonces la misma está divinamente autorizada y debe de pasar.

¿Entiendes? Permítanme decir que lo que yo les estoy diciendo no es mi especulación o una doctrina elaborada o una opinión; esto viene directamente de la Torá, la Palabra de Dios. De hecho hoy en día tenemos a la mayoría de la cristiandad en desacuerdo con mi enseñanza sobre este tema, porque ellos o no saben nada sobre el mismo o el liderazgo de su iglesia encuentra esto de mal gusto y por consiguiente lo han anulado. Por favor entiendan que esta realidad de santidad y preponderancia e impureza es tan real (realmente más real) que las paredes que nos rodean y el techo sobre nuestras cabezas. Los principios de santidad de la Torá no son una teoría o una fantasía. Esto es precisamente como la santidad opera pero el manual de instrucción sobre los detalles de santidad no se encuentra en el Nuevo Testamento, por lo que la iglesia conoce muy poco sobre santidad o impureza.

Aquí tenemos un principio importante para recordar: los animales que son sacrificados en el Altar de Holocausto no tienen ninguna santidad inherente. Los animales que no son permitidos para sacrificio o comida (conejos, cerdos) no tienen ninguna impureza inherente. Un animal es declarado ritualmente puro y el otro no sencillamente por elección de Dios, por razones que son misteriosas y que nosotros no comprendemos completamente. Algunos eruditos han postulado que la carne de algunos animales es más saludable que la carne de algunos otros animales, o que la función en particular de un animal en la naturaleza es más edificante que otra, y por lo tanto esto era lo que Dios tenía en mente cuando Él categorizó puro e impuro. Con el tiempo todos los esfuerzos de categorizar los animales en esta manera lógica/racional humana ha llegado a ser nada porque nosotros hemos encontrado excepciones o ejemplos mayores que no caben en esa categoría. Por lo tanto el estatus de pureza y la calidad expiatoria de la sangre del animal no tiene nada que ver con ninguna característica física inherente, ni tampoco una cosa mágica que sucede dentro de ese animal escogido para sacrificio. Más bien la calidad expiatoria de la sangre ocurre cuando la santidad es transferida a la sangre de ese animal por medio del mismo venir en contacto con el Altar de Holocausto que ya es santo. Esto es importante, por lo que escúchenme cuidadosamente: la única manera que la sangre del animal de sacrificio toma una característica expiatoria es al venir en contacto con el Altar de Holocausto porque la santidad del Altar infecta la sangre con su santidad. Es por esto que el sacerdote captura al menos parte de la sangre de cada animal sacrificado en una vasija porque la misma DEBE ser roseada a los lados del Altar; el Altar, siendo en si mismo santo, transmite su santidad a la sangre del animal haciendo esa sangre eficaz para expiación.

Esto fue la razón principal en la que sin un Altar de Holocausto el pueblo hebreo, cuando fueron exiliados de la tierra, no tenía medio de expiación.

No hacía nada de bien el matar a un animal como sacrificio y usar algún altar que ellos construyeran dondequiera que fuera que ellos ahora vivieran porque el altar no era santo y por lo tanto no podía infectar la sangre del animal con santidad. Esta es la razón principal por la que cuando los judíos estaban en Babilonia ellos usaron otros medios creados por su imaginación para tratar de expiar.

Por el contrario, la sangre del animal que es derramada en el suelo no tiene ninguna característica expiatoria (la misma no fue infundida con santidad) porque la misma no ha estado en contacto con ninguna cosa santa (especificamente el Altar de Bronce). Como no hay NINGÚN propósito expiatorio para sencillamente matar un animal para así tener carne para comer (como ahora es permisible), TODA la sangre es por lo tanto derramada en la tierra ya que es inútil para el único propósito espiritual a la que Dios ha considerado: expiación de los pecados.

OK. Ahora que ustedes son expertos en santidad bíblica permítanme mostrarle algo que es más interesante. Nosotros acabamos de establecer que la “vida está en la sangre” (una doctrina Cristiana indiscutible) y como toda la vida le pertenece a Dios Él va a decidir lo que se tiene que hacer con la misma. Y una cosa que el Señor dice que nunca debe pasar bajo ninguna circunstancia (ni para un Israelita, ni para un pagano, ni para un humano incluyendo a un creyente en el Mesías Yeshua) debe de ingerir sangre como comida.

La sangre es especial a un nivel espiritual. La sangre es divinamente separada. No sólo nosotros estamos conscientes de que, a nivel físico, cualquier criatura viviente que es escurrida de demasiada sangre muere (la vida que está en la sangre fluye de la criatura), pero Dios ha optado por asignar a la sangre una cualidad espiritual única que puede ser utilizada sólo como Él lo considera que sea utilizado: con el propósito de expiación. A los israelitas ni siquiera se les permitía comer o beber algo que representara simbólicamente sangre. Ahora presten atención a esto por favor: a menudo he oído a los cristianos decir que el vino utilizado en la ceremonia ritual judía representa la sangre y esto absolutamente no es cierto. Esto es un mito que estalló debido a la frase bíblica común que eventualmente fue absorbida en el mundo gentil que se refería al jugo de uva o vino de uva como “la sangre de la uva”. Bíblicamente hablando, el vino simboliza la bondad y la alegría. Una abundancia de vino simboliza la prosperidad. Ofrecer vino a un huésped en la casa de uno fue representado como un espíritu de bienvenida, Shalom y buena voluntad. Pero el vino no representaba la sangre. Ningún hebreo observador contemplaría nunca beber vino si fuera simbólico de algo que nunca se suponía que ingiriera: sangre.

Algunos de ustedes podrían estar viendo a donde voy con esto. 1300 años después de Moisés y la Ley del Monte Sinaí, vino alguien que instruyó a su rebaño de discípulos a tomar vino como símbolo de su sangre y para hacer esto como el mayor recuerdo conmemorativo de Él! Su nombre es Yeshua, sucedió en la Pascua, y la iglesia ha hecho esta ceremonia en un sacramento separado llamado Comunión.

Recordemos la instrucción actual en NT de tomar vino como símbolo de la sangre del Mesías mientras se lo leo: LBLA 1 Corintios 11:25 De la misma manera tomó también la copa después de haber cenado, diciendo:

Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre; haced esto cuantas veces la bebáis en memoria de mí. 26 Porque todas las veces que comáis este pan y bebáis esta copa, la muerte del Señor proclamáis hasta que Él venga.

Jesús instruyó a sus discípulos a tomar simbólicamente sangre….. Su sangre. ¿Por qué? Porque como ya se ha establecido la vida física está en la sangre física; pero la vida eterna (vida espiritual sin fin) está en la sangre del Mesías. Al tomar vino que representa Su sangre, reconocemos que la cualidad expiatoria de Su sangre es la ÚNICA provisión que Nuestro Padre haya hecho jamás que le da al hombre el mismo tipo de vida eterna que Él tiene. Entiende que este vino que embriaga en el nombre del Mesías es enteramente simbólico; tu copa de vino de la Comunión no se convierte mágicamente en sangre (aunque la iglesia católica dice que sí). Este mandato de Cristo para hacer el vino simbólico de Su sangre y así tomarlo es único en toda la Biblia. Por primera vez en la historia de la humanidad, la ingestión de algo que incluso simbolizaba la sangre estaba siendo permitida y alentada por Dios. Y tú y yo sólo podemos imaginar lo sorprendidos y probablemente preocupados y escépticos (si no es francamente indignado) que los 12 discípulos sentados alrededor de esa mesa de Pesach se sintieron cuando Jesús les dijo que hicieran eso. Todo lo que a estos hombres judíos se les había enseñado; todos los principios culturales y religiosos que conocían les decían que NO lo hicieran. ¿Pueden imaginarse también cómo los judíos locales que escucharon lo que estos discípulos del hijo de ese carpintero habían hecho en la mesa de la Pascua debían haber pensado cuando supieron que ellos tomaron vino como símbolo de la sangre de un hombre? Esta fue apostasía a un nivel casi inimaginable para ellos.

¿Te ayuda esto a ver por qué un judío religioso es totalmente rechazado por la tradición cristiana de la Comunión? Para ellos es una combinación de canibalismo, idolatría, y una violación de la ley universal contra la sangre. Así que sean conscientes de esto cuando hablen con una persona judía y sus sensibilidades en este asunto de la comunión.

En algún momento más tarde (varios años en realidad) después de esta complicada instrucción (si no desagradable) de Yeshua, Pablo había pensado largo y tendido sobre cual era el significado de todo esto. Su conclusión no fue que Jesús ahora le había dado permiso al hombre para tomar sangre; ni el hombre podría ahora simbolizar el vino como sangre y tomarlo en varias ceremonias religiosas. Más bien, el ÚNICO tiempo y propósito permisible en el que un hombre podía tomar algo simbólico de sangre era cuando un creyente del Mesías tomando una pequeña copa de vino en solemne y sincero recuerdo de su acto expiatorio. Si un hombre hizo esto por cualquier otra razón, honrando a cualquier otro hombre o para cualquier otro propósito que no sea recordar al Mesías Jesús y así declarar nuestra Unión con, y la vida eterna en Él entonces estamos de vuelta al principio por la cual una persona estaba rompiendo el mandato de Dios de nunca tomar sangre.

Pablo lo expresa de esta manera: LBLA 1 Corintios 11:27 De manera que el que coma el pan o beba la copa del Señor indignamente, será culpable del cuerpo y de la sangre del Señor.

Una persona que lo toma de una manera indigna es una persona no creyente. Parecería de pasajes posteriores que si un discípulo de Yeshua se ha rebelado a tal grado como para estar peligrosamente alejado de Dios, entonces esta persona también cae en la categoría de indigno. Si no estamos en unión con Cristo no somos dignos y no tenemos autoridad para participar de esta enorme excepción única a la regla de no tomar sangre, ni siquiera simbólicamente. Vamos a pecar en el nivel más alto posible y ser declarados culpables por Dios por hacer tal cosa.

Pero observen que este mismo principio de Dios opera en el día de Moisés como lo es ahora: no hay nada inherentemente sagrado en el vino. Es que el Señor lo DECLARA como un símbolo de santidad y vida eterna dado QUE lo tomemos en honor al sacrificio de nuestro Salvador. No hay nada mágico sobre el vino cuando se toma en honor de Yeshua; sólo es significativo para aquellos que ya han sido redimidos porque Dios simplemente lo declara así.

Ahora, déjenme profundizar un poco más. Dios prohibió a Adán y a Eva el comer del fruto del Árbol de Vida que creció en el Jardín del Edén. ¿Por qué? Porque si ellos comían de ese árbol ellos obtendrían vida eterna. ¿Qué habría estado mal el que ellos obtuvieran vida eterna, si es evidente que Dios QUIERE que las personas tengan vida eterna con Él? De hecho, él ha ido al extremo más grande para hacer posible la vida eterna con Él. El problema es que Adán y Eva no estaban redimidos. Dios primero estableció el principio de la redención no con Moisés y el sacerdocio, sino con Adán y Eva. La vida eterna es algo que el Señor QUIERE para la humanidad, pero SIEMPRE estará restringida para aquellos que son redimidos de acuerdo con la definición y el método de redención del Señor.

Así como Pablo explicó que el indigno no podía tomar de la copa de la Comunión, la idea se remonta al Árbol de Vida porque Jesús es el Árbol de Vida espiritual. El Mesías es el Árbol de Vida. Yeshua nuestro Mesías ES el medio, el ÚNICO medio, para la vida eterna de los seres humanos. Por lo tanto, a ningún hombre se le permite comer de este nuevo Árbol de Vida, Yeshua, o “tomar de su sangre” como es simbolizado cuando se toma del vino Pascual A MENOS que el hombre sea redimido por PRIMERA vez. Comer el fruto del Árbol de Vida simbolizaba exactamente lo mismo que tomar el vino que es simbólico del Pacto de la sangre de Cristo.

Hermanos cuando aceptamos a Cristo, hemos comido el fruto del Árbol de Vida que el padre y la madre de toda la humanidad no pudieron. Las profundidades inescrutables de la mente y la provisión del Señor son abrumadoras, ¿verdad?

Los versículos 20 – 25 del capítulo 12 da algunos detalles sobre esta matanza secular de animales para comida, la mayoría de los cuales hemos cubierto. El versículo 21, sin embargo, parece añadir una salvedad al sacrificio y la alimentación de los animales para comida; que esto se aplica a aquellos que viven “demasiado lejos” lejos del Santuario Central. Esta instrucción ha sido interpretada de varias maneras por eruditos hebreos, pero generalmente se entiende que en cualquier lugar fuera del Templo o patio del tabernáculo era visto como “demasiado lejos”. Básicamente dicen que el significado es que si uno estaba fuera del recinto sagrado entonces esta nueva ley sobre comer carne era aplicable.

Los Esenios de Qumrán que escribieron el llamado Pergamino del Templo (encontrado entre los rollos del Mar Muerto) definieron “demasiado lejos” como un viaje de 3 días. Esa fue una elección lógica y práctica porque era un viaje de más de 3 días desde Qumrán a Jerusalén. Así que, con tal decisión, se excluían del requisito de viajar al templo y de someter sus animales a un sacerdocio que consideraban corrupto e ilegítimo. Otros rabinos dijeron que esto realmente tenía que ver más con los viajes al Tabernáculo como lo requerían las 3 Fiestas de Peregrinación, de modo que algunos judíos que estaban “demasiado lejos” (en la diáspora) no estaban obligados a que sus corderos de la Pascua fueran sacrificados en presencia de Sacerdotes.

El versículo 25 declara lo que es realmente SIEMPRE el objeto de las leyes y los rituales de Dios: “para que te vaya bien”. Es decir, a pesar de lo que en general se ha enseñado a los cristianos durante siglos, la clave de la vida cristiana victoriosa (que las cosas vayan bien para el creyente) es la obediencia total a las reglas y ordenanzas que el Señor ha establecido. La oración es parte de ella, pero no es la clave; ir a la iglesia o sinagoga es parte de ella, pero no es la clave; dar con regularidad con la esperanza de que Dios te recompense con más riqueza no es la clave. La obediencia a los mandamientos de Dios es la clave para Shalom, divinamente proveyendo bienestar.

OK. Dado que las instrucciones que acabamos de dar son las reglas generales sobre cómo conducir la matanza secular de animales para propósitos de comida, ahora se nos va a decir acerca de las reglas generales para la matanza sagrada de animales con fines de sacrificio. Y se enfatiza que esas ofrendas de voto y ofrendas de libre albedrío DEBEN ser llevados al Santuario Central (el Tabernáculo) y NO deben ofrecerse en ningún otro lugar. Dios nos está diciendo que aun cuando el asunto de comer carne se ha hecho flexible por pura practicidad, cuando se trata de asuntos de santidad no es posible bajar de los estándares. Aquí es donde es importante entender todas las diferencias importantes entre los diversos tipos de sacrificios. Las ofrendas de voto y de voluntad libre mientras están conectadas al ritual sagrado fueron el resultado de las decisiones y elecciones del creyente. Las ofrendas de voto y de voluntad libre estaban a discreción de las personas. Los israelitas no estaban obligados a hacer votos ni a dar más por encima de los diezmos requeridos, y las primicias, y los sacrificios de la Fiesta. Las ofrendas de voto y de voluntad libre eran puramente voluntarios y la ley daba la mayor parte de la carne de este tipo de sacrificios sagrados al adorador y al sacerdocio para que lo utilizaran como alimento. Por lo tanto, no querían que pensaran que como estas ofrendas eran voluntarias para el Señor, que ellos NO tenían que llevarlas al Tabernáculo para sacrificarlas allí, se hace claro que tal cosa no debe de suceder.

Además, parte de la razón por la que estas ofrendas voluntarias no deben ocurrir FUERA del tabernáculo se remonta a nuestra comprensión de la sangre y la santidad. Sin que la sangre de la ofrenda sagrada sea salpicada sobre el Altar de Holocausto, la sangre no podía infectarse con santidad; y la sangre que no se hace Santa es buena sólo para verter en el suelo. Así que el Señor no quiere que nadie piense que puede realizar un ritual Sagrado (como un voto o sacrificio de voluntad libre) bajo sus propios términos o hacerlo de la manera que prefieran en el lugar que prefieran (generalmente por conveniencia) y pensar que tiene algún valor espiritual en lo absoluto.

Comenzando en el versículo 29, llegamos a un círculo completo; el Señor comenzó este capítulo con la admonición de NO adorarlo en los mismos lugares o formas en que los cananeos adoran a sus dioses falsos. Y aquí el punto de adorar SÓLO en el Santuario de Dios, el cual debe ser colocado sólo donde Dios instruye, implica que el hacer otra cosa ES adorarlo a Él como los paganos adoran a sus dioses.

Una interesante instrucción se agrega a esto en el versículo 30: la misma es que los Hebreos no deben “de informarse” sobre cómo estas otras naciones adoran a sus dioses. Es decir, no deben seguir su curiosidad y aprender sobre los cultos a Ba’al o asistir a una de las ceremonias de culto de los cananeos, incluso si el propósito no es considerar seriamente aceptar sus creencias. Hmmmm. Eso va directo a nuestra mentalidad moderna que piensa que DEBEMOS ir a descubrir todo sobre otras religiones para que podamos hablar inteligentemente sobre ellos. Que es nuestra obligación saber sobre ellos para que no los demonicemos accidentalmente o que no aparezcamos intolerantes a una religión que parece tener “buenos valores”.

Aunque respeto diferentes puntos de vista sobre el tema, permítanme decir sólo un par de cosas sobre el mismo: 1st) esto no es lo mismo que explorar diferentes denominaciones cristianas o incluso explorar el judaísmo porque ambas se basan en la adoración de Jehová y ambas son basadas en el fundamento de las Sagradas Escrituras. 2ndo) la preocupación no es tratar de mantener al pueblo de Dios ignorante, más bien es que muchas religiones falsas pueden ser muy atractivas porque apelan a nuestras inclinaciones malignas naturales. Como dice en el versículo 30 de muchas traducciones, “ten cuidado de ser atraídos por sus caminos…” Y ciertamente no debemos hacer lo que estos otros sistemas de creencias hacen, ni debemos agregar ningún elemento de su adoración a los métodos autorizados que el Señor nos ha mostrado en Su palabra.

El sentido de “ser atraídos a sus caminos” está muy bien capturado en la traducción CJB (la Biblia Completa Judía, que solo está disponible en inglés) que dice, “estar atrapado en seguirle a ellos”. La idea es de ser atrapado en una trampa y luego no ser capaz de liberarse a sí mismo. Un ejemplo que es tan prevalente ahora como lo fue entonces, es casarse con alguien que tiene una fe diferente; hoy, más y más, estamos viendo a mujeres occidentales casándose con hombres musulmanes y encontrando que de hecho están atrapadas. A menudo se le pedirá a la esposa que vaya a conocer a la familia en algún país árabe y las leyes de ese país hacen que la mujer sea una esclava virtual por la cual no se le permite volver a casa a una nación no musulmana si el esposo decide quedarse. O si la pareja tiene hijos, a la mujer se le da permiso para irse, pero los niños deben quedarse con su padre. Ciertamente, la mujer probablemente nunca imaginó tal cosa cuando salió con este agradable hombre, ni siquiera cuando se casó con él, prestando poca atención a sus creencias islámicas. Pero al ignorar las leyes de Dios sobre esto, ella fue engañada y atrapada. El precio de ser liberada probablemente serán sus hijos o su vida.

Tal fue el mismo caso para los israelitas.

No fue simplemente una cuestión de violar esta ley y las cosas “no van bien para ti” (es decir, perder las bendiciones de Dios mezclando la adoración de Jehová con la adoración de otros dioses cananitas o diosas). Fue que, a menudo, su identidad hebrea se perdería también. Estarías atrapado y tal vez sin saberlo te encontrarías asimilado a una cultura pagana. Esto es cualquier cosa menos inverosímil; Israel apenas puso un pie en Canaán antes de que ellos comenzaran a hacer esto explorando las religiones vecinas, sus mujeres casándose con hombres de las tribus paganas, o más típicamente añadiendo un poco del sistema de creencias paganas locales en su adoración de Dios con el fin de mostrar tolerancia y amabilidad.

Estoy seguro de que tenemos esposos y esposas en esta clase cuyos cónyuges no pertenecen necesariamente a una religión pagana, sino que simplemente no son devotos del Dios de Israel. A menudo esto puede crear un tremendo estrés dentro de la familia y el que cree puede ser fácilmente atraído a un estilo de vida más secular porque sienten que tienen poca opción si hay que tener paz familiar.

Este capítulo termina con el Señor diciendo inequívocamente que Él encuentra estas prácticas falsas de adoración detestables; y que muchas de esas falsas religiones implican ofrecer a sus propios hijos como sacrificios humanos para sus dioses.

Permítanme hablar brevemente sobre el tema del sacrificio de niños porque aparece con bastante frecuencia en las Escrituras. El sacrificio de niños era bien conocido fuera de las historias Bíblicas; la misma estaba escrito por los escritores clásicos. Generalmente un niño sería ofrecido a un Dios si esa familia quería algo de gran valor de ese Dios o si ese Dios los protegería de una gran calamidad o una derrota en la batalla o incluso de una epidemia. Hay una gran cantidad de evidencia arqueológica para demostrar la práctica generalizada del sacrificio de niños porque cientos de urnas que contienen los huesos completamente carbonizados de niños muy pequeños se han encontrado en las áreas donde se encontraban los altares paganos.

Se ha descubierto un relieve informativo de origen egipcio que cuenta la historia de Egipto atacando a las ciudades amuralladas cananitas alrededor de 1200 A.C., y muestra a las personas dentro de esos muros (cananeos) llevando a cabo una ceremonia religiosa, orando a los cielos y tirando los cuerpos de los niños muertos sobre las paredes. En otras palabras, los niños ya habían sido sacrificados asesinados, por lo que lanzarlos sobre el muro indicaba parte del propósito de esos sacrificios.

¿Por qué sacrificar niños y no adultos? Porque la creencia fundamental de los paganos era que si querían algo de gran valor o importancia por parte los dioses, ellos necesitaban ofrecer lo que era más valioso para ellos con el fin de obtener el favor de los dioses. Y la mayoría de las sociedades valoraban a sus hijos por encima de todo. Así que no debemos pensar nunca que estas religiones que asesinaron a sus hijos e hijas como un apaciguamiento a sus dioses lo hicieron porque tenían un montón de niños, o no los amaban o no se preocupan por ellos, así que ¿qué sería un niño menos en su gran familia para ellos?

Ahora, aun cuando esto fue abominable para Jehová, Él hizo esto prohibido para Israel, y aun cuando los hebreos generalmente tomaron esta orden en serio, ellos no estuvieron completamente lejos de involucrarse en ésta práctica. Anteriormente les presenté la triste historia de Jefté que hace un juramento de ofrecer como ofrenda de holocausto lo primero que salga de su casa para saludarlo cuando regrese de una batalla crítica, si el Señor lleva a Jefté a la victoria. Bueno, Jefté consiguió la victoria por la que oró y cuando regresó a casa su única hija, salió corriendo por la puerta para recibirlo a él. Él cumplió con su voto.

Ahora su intención ciertamente no era el sacrificio de niños, ¿verdad? De hecho, la niña era probablemente una adolescente. Todo este asunto fue una horrible sorpresa para él. En el Medio Oriente, hasta el día de hoy en las regiones más primitivas, los animales de granja viven dentro de la casa junto con la gente. En los tiempos bíblicos (hasta el día de Jesús inclusive) esta era también la norma y la gente no pensaba nada sobre ello. Ciertamente, Jefté esperaba que uno de sus preciados animales, al azar, viniera de su casa cuando llegara a casa con la victoria en la mano. Aunque terriblemente angustiado por ello, todavía siguió adelante y asesinó a su hija y la quemó en un altar, haciéndolo todo en el nombre del Señor. A pesar de su intención de simplemente honrar un voto muy precipitado, y no pecar al retroceder, lo que hizo fue cometer sacrificio humano (tan deformada fue su lógica que determinó que estaba haciendo algo bueno que era agradable a Jehová).

Nosotros incluso sabemos que durante los días de Jesús el sacrificio infantil ocurrió en el barranco que rodeaba la esquina sur y este de la Ciudad Santa, el valle de Hinom. La misma fue utilizada tanto como vertedero de desechos como un lugar donde se levantaron altares a Moloc, y sus hijos eran sacrificados (presumiblemente, por supuesto, no por hebreos sino por los gentiles).

Este es el punto: los eruditos siempre han reconocido que la prohibición del sacrificio de niños no era el propósito del versículo final del capítulo 12. Más bien, simplemente tomó quizás el ejemplo más extremo de lo que puede suceder si Israel empieza a adoptar los caminos de sus vecinos paganos al ellos honrar a sus dioses falsos. La idea es que para que un hebreo, trate o pregunte sobre incluso el aspecto más mundano o aparentemente inofensivo de la religión pagana de los cananeos, para algunos hebreos puede que sea irresistible y acabe cometiendo las peores atrocidades posibles, e incluso lo harán en el nombre de Jehová. Así que deben evitar estas religiones con cada fibra de su ser, independientemente de si insulta, ofende, enoja, o simplemente hace que las relaciones con los cananeos sean incómodas.

Permítanme terminar hoy con este pensamiento: con la iglesia simplemente reducir todo lo que el Señor espera de nosotros a la palabra “amor” tenemos varias denominaciones que respaldan la homosexualidad, el matrimonio gay, el aborto y la poligamia al mismo tiempo que quiere prohibir la ejecución de asesinos, perdonar los crímenes sexuales a los niños, y declarar que cualquier Dios que es adorado es realmente sólo Jesús. ¿Por qué? Debido a que la supuesta “ley del amor” invalida eficazmente todos los otros mandamientos del Señor. No podemos estar en contra de la homosexualidad porque eso no es amoroso.

No podemos interponernos en el camino de dos varones que se casan entre sí porque se aman y, por supuesto, Dios ama el amor. No podemos ejecutar a un asesino porque en su lugar debemos amarlo y ningún Dios amoroso jamás tomará una vida humana como retribución. Y no podemos estar a favor de Israel, y necesariamente en contra de su enemigo los palestinos, porque eso no es imparcial y por lo tanto no es amoroso.

¿Cómo pudo ser que la iglesia se fue tan lejos de la verdad? ¿Cómo podría ser que los creyentes pensaran en pensamientos tan extraños? Al igual que con Jefté, demasiada cristiandad ha mezclado los caminos de la filosofía griega y el intelectualismo y diversas tradiciones culturales con los caminos del Señor con la esperanza de llevarse bien con el mundo. Y a medida que la sociedad y la iglesia crecen cada vez más aceptando estas cosas, todos nosotros llegamos a estar insensibles a esto, y esto se convierte en la nueva normalidad, por lo que nos declaramos a nosotros mismos que estas cosas deben ser buenas porque nos parecen muy cómodas. El hacer lo contrario, nos pondría en una encrucijada con muchos de nuestros amigos, algunos de nuestra familia, y ciertamente a veces con nuestra propia iglesia o sinagoga. Después de todo, ¿quién quiere ser etiquetado como perteneciente a un culto, o como un hereje, o como un intolerante ignorante?

Bueno, esa es la elección que Jehová le pone a Israel: obedece todos mis mandatos, independientemente de las consecuencias sociales, para que yo pueda bendecirte; O, comete idolatría al adoptar algunas de las formas del mundo y por lo tanto pervirtiendo la verdadera adoración del Dios verdadero con el fin de mezclarse con sus vecinos y tener una forma de paz.

La semana que viene comenzaremos con el capítulo 13.  

Deuteronomio Lección 15 Capítulo 12 Continuación

Deuteronomio

Lección 15, Capítulo 12 Continuación

A fin de que establecer una plataforma para entender el capítulo 12 de Deuteronomio y los siguientes capítulos, pasamos un buen tiempo examinando un puñado de los principios básicos de Dios contenidos en el capítulo 12. El primer principio es el patrón del Pacto establecido; y el principio es que cuando el Señor ofrece un pacto a una nación o a una persona, la aceptación del mismo es voluntario. Uno no está obligado a entrar en el pacto que el Señor ofrece. Ciertamente, los beneficios que provienen de ser parte de ese pacto no estarán disponibles para ti si rechazas Su oferta, pero tampoco estás ahora sujeto a algún tipo especial de maldición o ira de la que el resto del mundo no tiene (al menos no a corto plazo, y no mientras aún estés vivo).

Este principio del Pacto también tiene otra cara: la misma es que si DECIDES aceptar el pacto de Dios, entonces te ves obligado a todos los términos y condiciones establecidos en ese pacto. Nosotros vimos cuando estudiamos Jeremías 31 que lo que nosotros hoy llamamos el Nuevo Pacto es mejor y más preciso en el vocabulario moderno llamarlo el Pacto Renovado. Como nota al calce: el nombre que es emblemático de la Escritura Cristiana (Nuevo Testamento) fue tomado directamente de Jeremías 31. Pero podemos ver fácilmente lo que sucede cuando una traducción está a pocos grados de su marca, o no tiene en cuenta la cultura, el establecimiento y el sentido puro que originalmente tenía, porque el muro de separación entre cristianos y judíos, y el antisemitismo que es característica de la iglesia en general, se puede rastrear a una palabra traducida descuidadamente: Nuevo.

Si la traducción hubiera sido más precisa hoy tendríamos una Biblia que consiste de los mismos documentos, pero que va bajo un título diferente: el Antiguo y el Testamento Renovado. Piensa en eso; piensa en la enorme diferencia que un cambio (aparentemente pequeño) haría. Imaginen cómo eso alteraría completamente la mentalidad de los cristianos gentiles hacia los judíos, Israel, la redención, la naturaleza de nuestro Mesías, y nuestra actitud hacia la Biblia en general. Por lo tanto, no debemos estar tan sorprendidos de que cuando los miembros de la clase de Torá y otros grupos de creyentes que han reconocido este error doctrinal fundamental (que surgió de una simple desconfianza) traten de explicarlo a la iglesia en general, llegue a oídos sordos y mentes cerradas. ¿Por qué? Si la iglesia institucional aceptara y corrigiera este error, y reconociera la realidad evidente de que la iglesia no puede ser el reemplazo de Israel si el Israel original (como se profetizó) se regresa completo, esto fundamentalmente cambiaría la naturaleza de la iglesia y forzaría a muchos pastores y líderes de denominaciones a admitir que la mayoría de la base de su teología no está correcta y necesita ser enmendada.

Jeremías hace claro que la diferencia fundamental entre el Pacto Mosaico original y su renovación futura (por el Mesías) es el mediador del Pacto.

Además, que el SEÑOR MISMO pondrá las leyes y regulaciones de la Torá en el corazón de uno (es decir, la mente, los pensamientos), mientras que era un mandato sobre el individuo cuando se entregó originalmente el Pacto a que cada persona lo pusiera en su propio corazón (mente) por medio de autodisciplina y la intención de seguir escrupulosamente esas regulaciones divinas.

Así que para el creyente moderno aquí está el problema: ¿Cuál es la diferencia entre el Pacto Mosaico que se encuentra en la Torá y lo que típicamente llamamos el Nuevo Pacto en Cristo? Muy poco, razón por la cual Jesús dijo tan alto y claro en Mateo 5:17-19 que la ley y los profetas no habían desaparecido y no lo harán hasta que el cielo y la tierra pasen. La diferencia esencial yacía sólo en a) quién era el Mediador (Moisés vs Yeshua) y b) CÓMO uno acordaba ser parte de ese Pacto. La manera de aceptar el Pacto en los días de Moisés era llegar a ser físicamente parte de la nación de Israel. Para los varones eso significaba someterse a un B’rit Milah, una ceremonia de circuncisión. Para las mujeres, tenían que nacer en Israel, o declarar su lealtad a Israel, o casarse con un varón hebreo.

Hoy en día la manera de unirse al pacto redentor de Dios con Israel es por medio de la fe en las obras y en la persona del Mesías Yeshua. Y la naturaleza de ese pacto y ser parte del mismo (aún basado en los términos del Pacto mosaico) es espiritual. Pero el pacto espiritual, por supuesto, continúa los términos y condiciones que son básicamente los del Pacto de Moisés. La forma en que esos términos y condiciones que se manifiestan con precisión pueden ser un poco diferentes (porque se vuelven culturalmente neutrales y son llevados a un nivel espiritual más elevado en el Mesías), pero todos los principios ordenados por Dios de la Torá siguen siendo los mismos. De hecho, Pablo pasa mucho tiempo hablando de lo que debemos y no debemos hacer del pacto en sus cartas en términos culturalmente neutrales.

El punto es que el requisito del Nuevo (o mejor Renovado) Pacto no es sólo para demostrar amor (como parece ser la suma total de los requisitos para el creyente en la doctrina de la iglesia moderna), pero también estamos obligados a obedecer y observar todos los principios subyacentes de la Alianza Mosaica. Tenemos obligaciones con Dios como resultado de aceptar a Jesús. El truco, por supuesto, es cómo aplicamos esos principios en la cultura y los tiempos modernos, cómo la falta de un templo físico y el sacerdocio en Jerusalén afecta las cosas, y cómo tomamos en cuenta que Yeshua ha expiado nuestros pecados una vez y por todas con Su sacrificio.

Otro principio establecido en Deuteronomio es que Dios es conocible. Hemos discutido ese principio detalladamente porque la mayoría de nosotros hemos crecido en una cultura judeo-cristiana occidental donde la idea de que Dios es conocible no es particularmente sorprendente para nosotros; pero en los días de Moisés tal pensamiento era casi ridículo e iba en contra de todo lo universalmente entendido sobre el mundo de los dioses. Dios se ha revelado a nosotros; Él nos ha dado sus leyes y regulaciones (que explica Su sistema de justicia y Su carácter), y dejó en claro que Él se preocupa por nosotros, está disponible para aquellos que lo aman, y que Él no cambia ni evoluciona. Él no es un Dios lejano ni es inherentemente ambiguo; Él está presente y preciso.

Por lo tanto, por definición, Él es completamente diferente a los falsos dioses paganos de las religiones misteriosas de Babilonia que el resto del mundo (aparte de Israel) adora.

Estos principios de Dios nos llevaron a lo siguiente: dado que Jehová es completamente diferente de todos los dioses de la miríada de las religiones misteriosas de Babilonia, entonces Él no debe ser adorado de la misma manera en que ellos son adorados. Israel no debe meramente convertir un altar o santuario pagano al re-dedicarlo a Jehová (como era la práctica común de esa época). Israel no debe mezclar las instrucciones puras de la Torá con tradiciones paganas que le eran familiares, pero impuras, en su adoración al Dios Todopoderoso. Ellos deben destruir cualquier altar pagano y lugar de culto que exista DENTRO DE LA TIERRA (la tierra de Canaán) que Dios les ha dado.

Y finalmente terminamos con un principio de Dios que, si bien es tan esencial para entender la condición actual de la humanidad y el destino futuro, es terriblemente mal entendido dentro de la mayor parte del cristianismo. El mismo es que los términos y condiciones de los pactos que Dios ha ofrecido a los hombres son ideales celestiales; los términos y condiciones se declaren como expresiones de perfección. A pesar de su naturaleza ideal, hablar físicamente cada ley y mandato puede y debe ser seguido y obedecido. No hay nada inherentemente imposible o demasiado difícil para los seres humanos acerca de comer ciertos alimentos y otros no; haciendo una peregrinación al templo en Jerusalén (cuando existió); con abstenerse de decir una mentira o cometer adulterio o matar injustamente a un hombre; u observando el séptimo día. Todos somos capaces de dar ofrendas (aun cuando nos quede un poco menos para vivir), celebrar las fiestas bíblicas, etc. El problema nunca ha sido que el hombre no fue creado para ser capaz de obedecer plenamente a Dios; el mismo ha sido que nuestra naturaleza pecaminosa y nuestras inclinaciones malignas (junto con la naturaleza resultante de las culturas corrompidas en las que vivimos) hoy hacen que el pleno rendimiento de todos estos ideales sea una imposibilidad práctica. De hecho, el resultado ideal que Dios tiene en mente ya no puede suceder sin el Mesías Yeshua haciendo que suceda, por lo que la humanidad ha caído y está espiritualmente deformada. Eso, por supuesto, no significa que (como discípulos del Salvador) abandonemos tratar de vivir a la medida de esos ideales escritos; debemos esforzarnos por ellos en todo momento. En el Nuevo Testamento, Pablo se refiere al intento de hacerlo como “perfeccionar a los Santos” y “correr la buena carrera”.

Ya que sólo llegamos al versículo 4 de Deuteronomio 12 la última vez, vamos a volver a leer todo el capítulo.

VOLVAMOS A LEER DEUTERONOMIO CAPÍTULO 12

Grandes cambios están en marcha: Israel está a punto de abandonar las costumbres del desierto beduino que han experimentado durante los últimos 40 años y asumir la vida de una sociedad establecida basada en torno a la agricultura y el pastoreo en la tierra de Canaán. Por lo tanto, estas condiciones sociales cambiantes significan que las maneras en que pueden llevar a cabo los principios de Dios también tendrán que cambiar.

Duane L. Christensen, el autor del Comentario Bíblico Mundial sobre el libro de Deuteronomio, dice esto acerca de los israelitas cambiando las circunstancias y cómo se relaciona con la nuestra: “Una posicion (teológicamente) conservadora verdadera, una que preserva los valores de nuestro patrimonio, es una posición que se interpone entre los extremos y preserva la tensión entre las mismas. No basta con sostener que la religión misma ha cambiado constantemente desde la época de la experiencia en el desierto del antiguo Israel. Prácticas más antiguas pueden estar anticuadas; pero los valores que produjeron esas prácticas en tiempos pasados siguen siendo válidos en el presente. La tarea apremiante es encontrar nuevas formas que preserven esos valores atemporales.

Moisés está a punto de ordenar nuevas formas que preservan esos mismos valores atemporales que Dios dio a Israel en el Monte Sinaí. Y lo primero tiene que ver con el lugar donde se iba a ubicar el Santuario de Dios, y si debe o no permanecer como el ÚNICO sitio donde se produce el sacrificio. Y es este lugar donde el “nombre” de Jehová morará. Ahora bien, este es un concepto importante que hay que entender porque donde siempre habita Su nombre, allí Él es accesible. También es importante porque esto nos lleva al punto de que Dios mismo (es decir, la suma de todo lo que Él es) NO estará habitando en el Tabernáculo; Nunca lo ha sido y nunca lo hará. La suma de todo lo que Dios es habita en el Cielo, no en la tierra, y Él ciertamente no se restringe a Sí Mismo a algún edificio hecho por los hombres.

Esta idea de Su “nombre” habitando allí, merece un poco de discusión. Para nosotros, las personas de la cultura moderna occidental, el significado del nombre de una persona es simplemente un medio para identificar a esa persona de millones de otras personas. No es muy diferente a una dirección de la calle o un número de seguro social. Pero en la cultura oriental, y particularmente en los tiempos bíblicos, un nombre tenía un sentido mucho más amplio y más significativo. En hebreo la palabra que traducimos como “nombre” es Shem y significa reputación, y denota un conjunto de atributos y características de una persona. Así que cuando el nombre del Señor se establece en un lugar, significa que Su esencia y Su naturaleza están atados en la que algunos o todos Sus atributos únicos están presentes o representados allí.

Mientras que la idea de Su establecimiento de Su nombre en algún lugar es una cosa misteriosa, no importa cómo tratemos de explicarlo o definirlo, una manera de pensar en ello es en la misma manera que Su Espíritu Santo que vive en nosotros. ¿Es el Espíritu Santo, el Ruach HaKodesh, en realidad la totalidad de todo lo que el Señor es? Al parecer no lo es o nosotros que tenemos el Ruach dentro de nosotros ciertamente no se nos instruiría en la Biblia para orar a nuestro padre que vive en un lugar llamado Cielo; más bien hay algo de esencia o atributo de Él que habita dentro de las tiendas de carne que son sus creyentes. Yo creo que es justo decir que en la época de Moisés, tal como el Señor iba a establecer su nombre en un lugar de su elección (en algún lugar de la tierra de Canaán) para que todo Israel sacrifique, también Él ha establecido su nombre dentro del creyente. Y la morada del Espíritu Santo en el discípulo humano de Jesús es más o menos equivalente a días de antigüedad la morada de Jehová con sus adoradores israelitas apareciendo sobre el Asiento de la Misericordia en el Tabernáculo del Desierto (o más tarde en el Templo).

Y el versículo 6 dice que es en el único lugar donde Jehová ha establecido Su nombre donde todas las tribus de Israel deben ir adorar y a sacrificar. Para nosotros, las palabras adoración y sacrificio parecen ser lo suficientemente exigentes como para definir su significado porque en algún lugar del camino hemos determinado que tenemos una opción casi ilimitada para determinar a qué equivale la adoración y el sacrificio. El problema es que si bien tenemos cierta libertad en ese sentido, también tenemos límites; y el único límite general que este capítulo expone ante todo es que NO debemos emplear formas y maneras que los paganos comúnmente usaban para adorar a sus dioses falsos.

Hace varios años di una enseñanza bastante extensa sobre la palabra “alabanza”. Y lo que encontramos es que hay más de una docena de palabras diferentes en hebreo que se utilizan para describir diversos actos y aspectos de honrar al Señor, TODOS los cuales típicamente se reducen y se traducen en un solo término en español: alabanza. Y así corremos diciendo el uno al otro, “bueno, ¿qué es una buena y aceptable manera de alabar a Dios?” ¿Podemos levantar la mano o debemos estar de pie con los brazos quietos a nuestros costados? ¿Podemos gritar con alegría, o bailar, o debemos ser sombrío y callado? Irónicamente, cada una de las docenas de palabras hebreas que los eruditos bíblicos se unen y traducen como “alabanza” es en el original una descripción de una forma precisa de alabanza aceptable. Así que la Biblia en realidad nos da muchas formas diferentes de alabar a Dios, cada uno de los cuales es bastante específica en su naturaleza y apropiada bajo diversas circunstancias. No voy a entrar en todos estos hoy; Simplemente estoy ilustrando un punto. Y el punto es que en el versículo 6 de Deuteronomio 12 se obtiene una lista de cosas que casi siempre se agrupan usando los términos generales “sacrificios” y “ofrendas”. Sin embargo, cada una de estas cosas tiene un significado preciso y diferente, por lo que las escrituras nos dan un rango bastante detallado de lo que debe ser transportado al Santuario Central y presentado a Jehová y bajo qué circunstancia.

Echemos un vistazo a esa lista. Entienda que hay un gran desacuerdo en cuanto al significado de cada una de estas palabras, ya que no tienen una palabra directa para traducir a palabras en ningún otro idioma. Así que cada intento de traducción es esencialmente una conjetura educada en lo que el PROPÓSITO de ese sacrificio en particular era. La primera es la ofrenda de holocausto; en hebreo ‘ Olah. Por lo general se piensa que ‘ Olah significa “una ofrenda cercana” o “aquello que sube” y se refiere (al menos parcialmente) al humo emitido por el sacrificio ardiente. Se refiere a los animales que son asesinados y colocados en el altar para ser quemados. Con este tipo de ofrenda del sacrificio NINGUNA parte del animal debe dejarse para el adorador o el sacerdote que asista para consumo propio.

En segundo lugar, lo que a menudo se traduce como “otros sacrificios”. La palabra hebrea utilizada aquí es Zevah, que es un tipo de sacrificio especializado que pertenece a la categoría Shelamim.

A veces esto se llama una ofrenda de paz. Cualquiera que sea la naturaleza y el propósito exactos de la Zevah, con este tipo de sacrificio sólo algunos de ellos se queman en el altar y el resto se comparte entre el adorador y los sacerdotes.

El tercer tipo mencionado en este pasaje es el diezmo; literalmente, “el décimo”. La función principal del diezmo era para manutención del tabernáculo, y más tarde al templo; incluido en esa manutención estaba la manutención de los trabajadores levitas que realizaron las diversas funciones necesarias del tabernáculo. La mayor parte de esa manutención era en forma de productos agrícolas y animales (de nuevo, no como sacrificios per se sino simplemente como medio de apoyo directo para los trabajadores del tabernáculo). Con el pasar del tiempo, la cultura hebrea evolucionó y una parte más pequeña de la sociedad era agrícola con un creciente grupo demográfico de comerciantes, artesanos y así sucesivamente entonces el dinero era dado en lugar de animales y productos.

Cuarto es terumah que significa contribuciones. El hebreo indica dar algo que se toma de una cantidad mayor. Se refiere más a las ofrendas de las primicias y por lo general se presenta como ese tipo de ofrenda con el nombre extraño de “la ofrenda de levantar”. Es una ofrenda que se presenta elevándola por encima de tus hombros y moviéndola alrededor. Y si estás pensando “que hay muchas maneras de dar esperadas, estás en lo correcto; el diezmo era sólo una manera de dar, la contribución (equivalente a la ofrenda de las primicias) era otra y una persona debía de dar ambas.

Luego estaban las ofrendas voto y libre albedrío, en hebreo Neder. Estos fueron sacrificios y ofrendas que fueron el resultado de los votos que si Dios hacía algo por la persona que hace la ofrenda (o incluso evitar que algo malo suceda) entonces esa persona daba una cantidad acordada o una cosa a Dios en cambio. Comprendan que este Neder NO era el regalo prometido a Dios; más bien fue lo que acompañó el ritual del voto en sí. Por otro lado había una especie de Neder en el que un adorador simplemente daba algo como una expresión de gratitud o acción de gracias donde nada se había jurado o prometido; sólo era dar espontáneamente.

Y finalmente nosotros tenemos la designación de las primicias, o el bekorah en hebreo. Otra manera de decir este es el primogénito. La idea es dar del primogénito de tu rebaño o ganado al Señor. Por lo que los primeros frutos (terumah) tienen que ver con productos, las primicias (bekorah) tienen que ver con criaturas vivientes.  

Como puedes ver hay un rango de ofrendas y sacrificios para varios propósitos diferentes; el unirlos todos juntos no solo pierde el punto de vista sino que falla en enseñarnos mucho de lo que se espera de nosotros con respecto a dar y sacrificios. Nosotros vimos lo mismo en Levíticos donde adjunto a una gama de diferentes sacrificios de expiación estaban los TIPOS específicos de pecados que estaban designados para expiar por algo específico. Esto comienza hacer aparente la naturaleza compleja multifacética y compleja que está obscura en la típica doctrina Cristiana que un pecado es como cualquier otro pecado (sin importar cuál sea el pecado)

El verso 7 hace claro que la casa entera debe estar involucrada con el ofrecer de estos diferentes sacrificios y ofrendas CUANDO incluye celebración. Uno tiene que ver entre líneas un poco para obtener el entendimiento en general de qué están hablando aquí; esto se está refiriendo a las 3 fiestas anuales de peregrinaje en el cual cada familia debía ir al tabernáculo (más tarde el Templo) para celebrar y sacrificar. Y Deuteronomio lo hace bastante claro que ciertamente la familia entera debe venir, no solo el hombre de la casa. Estas son fiestas de júbilo; las mismas son los tiempos señalados de Dios, por lo que la familia debe unirse.  

Permítanme recordarles que entre medio de Éxodo y Levítico, las 7 Fiestas Bíblicas fueron establecidas; 3 de ellas son llamadas chag, o peregrinaje, fiestas que requieren que la familia haga un peregrinaje al santuario central (la mayoría de las veces eso indicaba Jerusalén). Por definición las otras 4 fiestas NO son fiestas de peregrinaje y por lo tanto la familia debe celebrar esas localmente, donde viven, aunque si ellos escogen ir al Tabernáculo o el Templo ciertamente era algo que podían hacer.

Permítanme también señalar que en muy poco tiempo una cierta fiesta bíblica en la que no se requiere peregrinación se combinó con una de las fiestas de peregrinación requeridas por lo que el efecto fue que 4 fiestas bíblicas se celebraban en el templo y 3 no lo eran. La Pascua, Pesach, no es una fiesta de peregrinación, pero la fiesta que comienza el día después de la Pascua, la fiesta del pan sin levadura, es. Debido a que esas dos fiestas se celebraron en días consecutivos, y debido a que al igual que la gente de la iglesia hoy en día que prefieren tener celebraciones en la iglesia en ciertos días significativos como la Navidad y el Año Nuevo, era lógico que las familias israelitas hubieran preferido tener la Pascua en el impresionante complejo del Templo en Jerusalén. Por lo tanto, simplemente ellos celebraban la Pascua en Jerusalén al llegar un día antes del inicio de la fiesta de peregrinación que era requerido, la Fiesta de Matzah; ellos como que mataban a dos pájaros de un tiro.

Comenzando en el versículo 8, las reglas sobre restringir el sacrificio a UN solo lugar se profundizan un poco más. Al hacerlo, se nos introduce otro principio fundamental de Dios: es que Jehová, no los hombres, autoriza la manera en que el Señor debe ser adorado. Y que la adoración apropiada de Dios consiste en Sus ceremonias ordenadas que deben proceder en Sus caminos ordenados y en Su tiempo señalado. Este es otro de esos principios que la mayoría de los cristianos responderá con un bostezo desinteresado y dice, “bueno, por supuesto que adoro cómo Dios quiere que lo haga. Pero por favor, este es el siglo 21; Tengo total libertad para adorar cuando quiero, donde quiero, como quiero…… no hay ninguna regla. “Hermanos, eso no es cierto. Si bien ciertamente no estamos obligados a adorar en un Tabernáculo de Desierto, ni debemos recitar palabras precisas, ni tener un orden particular de servicio, ni nos limitamos a orar sólo en ciertos momentos y lugares, el Señor nos ha dado fechas y tiempos y maneras en que Él dice que debemos adorarlo. Hacer lo contrario no es adoración a Él en absoluto, no importa cuánto insistimos que así sea. Más bien es simplemente la religión tal como los cananeos estaban practicando; religión que el Señor (aquí en Deuteronomio) esta ordenando que se destruya.

Uno de los eruditos bíblicos más fundamentales y eminentes de nuestra época es Walter Kaiser, Jr., quien es el decano académico de la famosa Escuela de Divinidad Evangélica de la Trinidad. Sus obras han afectado probablemente a las doctrinas de la iglesia moderna y a las teologías del movimiento evangélico tanto como cualquiera que esté vivo actualmente. Escucha las cosas sorprendentes que tiene que decir sobre el AT y sus reglas y regulaciones en lo que concierne a nuestras prácticas de adoración cristiana modernas y doctrinas de adoración:

“……con el fin de hacer frente a la interrupción de la instrucción sobre todo tipo de preguntas prácticas acerca de cómo lidiar con los problemas cotidianos como los “conflictos juveniles” y otros, los evangélicos acuden por millares en cada área metropolitana principal a seminarios especiales como testimonio de su hambre de verdadera instrucción bíblica sobre asuntos que (en realidad) se trataron en la ley del AT. Sin duda, la mayoría de estos seminarios sobre los problemas de los jóvenes, el enriquecimiento del matrimonio y las técnicas de gestión empresarial se basan en gran medida en los libros de sabiduría bíblica del AT (especialmente los Proverbios, Eclesiastés y Cantares). Pero lo que pocos se han dado cuenta, y lo que sigue siendo uno de los secretos mejor guardados hasta el día de hoy, es que estos mismos libros de sabiduría tienen como su manantial la Ley de Moisés. Uno sólo necesita tomar una Biblia de referencia marginalmente competente y notar la frecuencia con que el texto de Proverbios, por ejemplo, cita directamente o alude a los libros de Éxodo, Números y Deuteronomio en su manera popular de teología. Sólo estos pocos ejemplos deberían ser lo suficientes para advertirles al pastor y al maestro contemporáneo. Debemos superar nuestro prejuicio hereditario en contra del AT, especialmente en lo que concierne a la Ley. Debemos movernos de inmediato para equilibrar la dieta espiritual del pueblo de Dios. Pocas personas hoy abrazarían un plan nutricional de alimentos chatarra como un plan regular de buena alimentación; pero, ¿cuántos cristianos prefieren comer sólo el ‘ desierto ‘ como se encuentra en el NT? Con el fin de abordar este desequilibrio……. nosotros (debemos) comenzar a utilizar el AT en una manera de ministerio de enseñanza más equilibrado y holístico. “

Yo me doy cuenta de que los miembros de la clase de Torá y los oyentes han estado bebiendo como de una manguera de fuego durante varios años, ya que hemos trabajado nuestro camino cuidadosamente a través de la Torá de Dios. Pero lo que no debemos hacer es pensar que sólo porque estos libros contienen una gran cantidad de detalles e historia que lo que tenemos aquí es sólo una colección de hechos históricos interesantes concerniente a un pueblo antiguo, porque esto tiene todo que ver con nosotros, Judío o gentil. Y de ninguna manera los creyentes estan libres de la obediencia a los principios de Dios presentados a nosotros, ni de la observancia de los tiempos designados de Dios, como se afirma en la ley de Moisés. Ciertamente, estos no son los que nos traen nuestra redención, ni fueron nunca en ningún momento en la historia. Pero estos son (y permanecen) los principios para la adoración y la vida correcta (como personas redimidas) que se espera que sigamos plenamente. Dado a que el cuerpo de Cristo ha determinado desde hace algún tiempo abandonar las leyes y reglas de Dios en favor a la libertad individual sin restricciones, en lugar de seguir nuestro propio corazón, nosotros lamentamos y nos quejamos de que la iglesia parece haber perdido su camino si no su poder espiritual.

¿Acaso esto debe asombrarnos? Como explican tanto el AT como el NT, la obediencia a Dios y la experiencia de su poder se unen inexorablemente como toma y daca. Por lo tanto, como lo hace Walter Kaiser, les pido que vuelvan a examinar sus prácticas de adoración y las maneras en que celebran y siguen al Señor para ver si tal vez no están en armonía con las ordenanzas de Dios. Porque si no lo están nos debemos preguntar la siguiente pregunta: ¿A quién es entonces, en realidad, que estoy siguiendo y tratando de complacer?

El Señor aborda esa pregunta en el versículo 8. Él dice que usted NO debe actuar como usted actúa ahora (cada hombre a su antojo). Permítanme reformular lo siguiente: ustedes han estado complaciéndose o siguiendo la corrección política del mundo o adhiriéndose a las doctrinas filosóficas de la religión, pero lo están haciendo en MI nombre y no me gusta y no lo acepto. ¿Cuándo ha estado ocurriendo este “hacer lo que todo hombre ve como justo ante sus propios ojos”? Durante todo el viaje al desierto. Pero como dice el versículo 9, ahora que estás entrando en la Tierra de la Promesa, deja de hacer esto. En su lugar (versículo 10) cuando crucen el Jordán y entren en el lugar de reposo y seguridad que Dios ha ofrecido, obedezcan estos mandamientos que se les dieron en el Monte Sinaí, y al hacerlo, se regocijarán en su herencia con su familia, junto con sus esclavos , e incluso con los levitas delante de la presencia del Señor.

Permítanme resumir esta breve sección de Deuteronomio sobre lo que se ordena aquí en cuanto a la adoración y el sacrificio: hay una manera aceptable de Dios en un extremo del espectro y luego hay un camino inaceptable del hombre en el otro extremo. NO hay un terreno intermedio. NO hay un medio feliz. El pueblo hebreo no puede servirse a sí mismo y servir al Dios de Israel; no pueden servir tanto a Jehová como a los dioses de los cananeos (ni siquiera si está sirviendo principalmente a Dios y sirviendo a Ba’al de segunda mano). Este sentimiento exacto se pone de otra manera 1300 años en el futuro por Yeshua: LBLA Mateo 6:24 “  Nadie puede servir a dos señores; porque o aborrecerá a uno y amará al otro, o se apegará a uno y despreciará al otro. No podéis servir a Dios y a las riquezas.

El versículo 15 introduce un cambio necesario, práctico y más bien radical para los israelitas al establecer la vida en la tierra prometida; y es que se les permite comer carne SIN que primero sea dado como parte de un sacrificio. Permítanme recordarles que hasta este punto (desde que se dio la Ley en el Monte Sinaí) la ordenanza era que toda la carne de animales domésticos que los hebreos esperaban comer tendría que ser PRIMERO parte de un ritual de sacrificio realizado por el sacerdocio en el Tabernáculo del Desierto. Hago hincapié en los animales DOMÉSTICOS porque se le permitió a Israel comer carne de animales no domesticados (como ciervos) siempre que fuera kosher; es decir, esta especie no domesticada tenia que masticar el bolo alimenticio y tener una pezuña de hendida, entre un par de otros requisitos (había varios animales específicamente prohibidos como alimento también).

Para todos los propósitos prácticos, los animales que formaron los rebaños y ganados típicos que vinieron junto con Israel en su éxodo de Egipto fueron clasificados como animales domésticos, y por lo tanto animales puros, lo que significa que fueron considerados ritualmente puros y por lo tanto aceptable para los sacrificios del altar a Jehová. Pero incluso a los animales salvajes kosher no les era permitido ser sacrificados al Señor. Así que la regla era (como se refiere a los animales domésticos) lo que era adecuado para el sacrificio era aceptable para comida para la gente. Y, la gente sólo podía comer carne de los animales domésticos que se habían ofrecido por primera vez como sacrificio.

Debido al lugar donde vivían (principalmente el extremo occidental de la península arábiga y las regiones desérticas del Sinaí), había un juego salvaje muy preciado. La carne de venado, aunque aceptable, era algo muy raro y la mayoría de las familias probablemente nunca tuvieron el privilegio de tan siquiera probarlo. Las aves habrían estado más disponibles porque aunque el episodio de codorniz que leemos fue un acontecimiento milagroso, era usual que enormes bandadas de codornices volara sobre el Sinaí y se asentara en el suelo ocasionalmente para un breve descanso. Ninguno de estos se requería que fuese una ofrenda sagrada antes de que se los pudieran comer.

La nueva regla es que se está trazando una línea entre el consumo de carne para satisfacer el hambre y la ofrenda de carne para fines sagrados. Debido a que Dios actúa como Él lo hace, y la mayoría de todo lo que ordena no es para su beneficio sino para la humanidad (aunque a veces aún no vemos ni entendemos ese beneficio), uno de los beneficios prácticos del Señor en ordenar sólo el comer de los animales de sus rebaños y ganados durante su viaje en el desierto y sólo cuando se le ofrecía como sacrificio era para impedir que sus rebaños y ganados fueran diezmados. Era muy problemático llevar a un animal al tabernáculo para ser sacrificado ritualmente y en general el adorador sólo recibía una porción del mismo de regreso como alimento. ¿Pueden imaginarse las largas filas de personas que quieren hacer sacrificios en el tabernáculo, pero las relativamente limitadas instalaciones impiden que se les acomode? Por lo tanto, la carne, aunque tan deseable para ellos como lo es para nosotros, no era algo que comían muy a menudo. Y dado que la carne se daña en cuestión de horas lo que era sacrificado tenía que ser cocinado y comido completamente e inmediatamente. No había ningún espacio para repartirla durante un período de varios días. Y sí, ellos habían aprendido a secar la carne para preservarla y sí lo hicieron. Pero tenían que estar en el lugar donde se podría establecer ese proceso e incluso entonces los animales disponibles eran relativamente pocos.

Lo que entendemos por el versículo inicial de esta sección de Deuteronomio 12 es que obviamente el pueblo no obedeció esta regla. Hicieron lo que tendemos a hacer: obedecemos algo de lo que Dios dice e ignoramos el resto para nuestra conveniencia. La gente positivamente ANHELABA carne; y cuando anhelamos cualquier cosa nuestras naturalezas toman control y nosotros vamos hacer cosas que no debemos hacer para tener lo que anhelamos.

Pero ahora que Israel está a punto de entrar a una vida asentada con muchas tierras de pastoreo y la capacidad de cultivar sus rebaños y ganado a un número mucho mayor, el riesgo de diezmar sus rebaños (que eran necesariamente limitados en tamaño debido al limitado pastoreo y el agua durante la jornada en el Desierto) estaba terminando. Obviamente Dios ya había aprobado el comer carne (aun cuando fuera un verdadero inconveniente hacerlo debido al requisito de sacrificio), por lo que el Señor ahora le dice a Israel que coman tanto como quieran.

Pero, incluso hay algunos límites para esta nueva libertad, y los discutiremos la próxima vez.

Deuteronomio Lección 14 Capítulo 12

Deuteronomio

Lección 14, Capítulo 12

Esta es una de esas semanas en las que vamos a movernos con cuidado y deliberadamente, porque hay algunos principios espirituales vitales que se deben extraer incluso de los primeros versículos de Deuteronomio 12. Los capítulos 1-11 de Deuteronomio fueron en esencia la introducción a lo que está comenzando en este capítulo que estamos a punto de estudiar, capítulo 12. Y los eruditos han establecido la importancia de esta sección de la escritura dándole un nombre propio: el código de Deuteronomio.

Creo que nosotros podemos pensar de un tema principal, un principio primordial de Dios, de nuestra lección de la semana pasada, y la misma es que cuando el Señor nos ofrece la oportunidad de unirnos a Su oferta de pacto, nosotros SÍ tenemos una opción; es una oferta que nosotros PODEMOS rechazar. El Señor le preguntó a Israel: “¿quieren ser Mi pueblo y YO ser Su Dios? Si lo hacen, entonces entren en mi pacto que he establecido ante ustedes. Si no quieren Mi pacto entonces rechácenlo y sigan caminando”. Esta es la elección que se establece ante cada hombre al que se aproxima Jehová.

Y por cierto, no habría habido una penalización desastrosa per se para que Israel eligiera decir “no” a la oferta del Pacto de Dios. A Israel simplemente se le habría negado un estatuto sagrado especial y, en cambio, se le habría vuelto a unir al grupo universal de naciones de donde fueron sacados. Desde un punto de vista celestial y eterno, habría sido un grave error rechazar la generosa oferta del Señor; pero desde un punto de vista terrenal limitado, no les habría ido mejor ni peor que cualquier otra nación o pueblo. Esto es lo mismo para la gente de hoy cuando se nos da la oportunidad de unirnos al Pacto de Israel y al Mesías de ese pacto, Yeshua, Jesucristo. Por nuestra propia voluntad podemos decir sí o no; el sí alterará para siempre nuestro futuro eterno y de alguna manera nuestras experiencias terrenales. Un no, en general, no nos condenará a la pobreza o la enfermedad o la infelicidad durante nuestras vidas, sino que nuestro “no” nos excluirá de una relación con el Señor y de las bendiciones primordialmente ESPIRITUALES que provienen de ella durante nuestra vida natural y nuestra Eternidad.

  

Pero hay una segunda parte de ese patrón del Pacto y es que la aceptación de los pactos del Señor trae consigo Sus disposiciones; esos pactos tienen términos y condiciones. Si un hombre decide no entrar en una relación de pacto con Dios, entonces los términos del Pacto que Él ha ofrecido no tienen ninguna influencia sobre ese hombre porque él no es parte del pueblo del pacto. Sin embargo, si uno sí decide aceptar la oferta de una relación de pacto con Dios, entonces quien lo haga tiene la obligación de obedecer todos los términos de ese pacto. Y tal como fue el caso en la época de Moisés, así permanece hoy y hasta que el cielo y la tierra pasen.

Valdría la pena tomar algún tiempo esta semana para establecer el escenario para lo que estamos a punto de estudiar en las próximas semanas, porque algunas ideas y conceptos que parecen tan normales y ordinarios y evidentes para nosotros (porque es todo lo que hemos conocido) en realidad son bastante revolucionario en su naturaleza, de modo que el impacto de esas ideas y conceptos se pierda. Hace un par de semanas usé nuestra Constitución americana como una ilustración de algunos principios y problemas que los hombres enfrentan al tratar de gobernar nuestras sociedades terrenales, así que voy a utilizar la Constitución una vez más para hacer un punto porque estamos al menos algo familiarizados con su estructura y la intención.

Nuestra Constitución se basó en una idea (o mejor, un ideal) de auto-gobierno y autorresponsabilidad. Mientras que la idea de la democracia fue revolucionaria hasta cierto punto, varios elementos de la misma fueron intentados previamente por la antigua Roma (en tener un cuerpo gubernamental llamado el Senado que teóricamente representaba a la gente). Otros elementos de nuestra Constitución fueron modelados después de la famosa carta Magna del siglo 13, que limitaba el poder del rey de tal forma que se suponía que obedecería las leyes establecidas del reino al igual que como los ciudadanos comunes tenían que hacerlo. Así que nuestra Constitución era realmente, otro (aunque significativo) pasó hacia un ideal del gobierno autónomo democrático, no una salida completa de todo lo que alguna vez se ha pensado o intentado.

Sin embargo, tan radical como nuestra Constitución fue vista por muchos en el año de su establecimiento, la misma no puede comenzar a describir el desvío sin precedentes tomado por el Pacto del Monte Sinaí de todo lo que era conocido hasta este punto en la historia, particularmente en lo que concierne a la justicia social. Porque hasta este punto sólo había una fuente de ley y justicia para CUALQUIERA de las sociedades de la tierra: la ley y la justicia declaradas por su rey. El concepto introducido por primera vez a los israelitas en el desierto que un Dios (en lugar de un rey humano) emitiría este asombroso sistema de leyes y ordenanzas y rituales por los cuales incluso el gobernante supremo del gobierno debía obedecer era algo atónito para la mente antigua. Y como sucede en estos casos de alejamiento radical de la norma, a menudo ni siquiera se siente real para la mayoría de la gente. Parece más bien una fantasía o algo que está lejos de su alcance (como un sueño o una visión) y por lo que es difícil ponerlo en práctica. También es bastante fácil malinterpretar lo que se quiso decir porque había tan poco sobre muchos de estos nuevos conceptos con los que un israelita podría relacionarse; a menudo era simplemente más fácil mezclar algunos elementos de la Ley de Moisés con los caminos y costumbres que siempre habían practicado; o quizás mirar lo que las culturas que los rodeaban hacían y modificar un poco las cosas.

Hasta la época de Moisés (y todavía en gran parte en la mayoría de las religiones del mundo excepto en el judeocristianismo) la gente estaba en constante búsqueda de lo que los diversos dioses exigían de ellos. Puesto que creían que la mayoría de las cosas que les sucedía eran las consecuencias de las decisiones de un dios u otro, la gente deseaba desesperadamente saber qué dios había intervenido en su vida, y por qué ese dios eligió hacer lo que él o ella hizo, y si había alguna manera de apaciguarlos o manipular a ese Dios.

Pero casi universalmente, todo era para nada porque se entendía que los dioses y sus deseos eran generalmente un misterio. Serendipia gobernó; los caprichos de los dioses controlaban a todos y a todo, y había poca o ninguna lógica para lo que estos dioses decidían, excepto que, como para un típico monarca terrenal, los motivos eran egocéntricos.

Francamente, le digo que no tenemos absolutamente ninguna manera de identidad con esta mentalidad antigua a menos que hayamos estado profundamente involucrados en una sociedad no judeo-cristiana. Pero como la mayoría de nosotros no hemos sido criados en ese tipo de ambiente, permítanme decirles en pocas palabras que la vida siempre fue incómoda porque el solo tener en la mente el conocimiento de que algún Dios u otro podía interrumpir tu existencia en cualquier instante y es posible que tu nunca supieras por qué o lo que habías hecho para traer la ira de Dios sobre ti. Fue una situación verdaderamente difícil.

Recientemente yo encontré un poema antiguo que data del tiempo de Abraham, del 2000 A.C. segmentos de este poema han sido incorporados en los registros de diferentes sociedades antiguas por un periodo de muchos siglos, el mismo ha sido muy valorado por lo que expresa la situación de la raza humana a través de todas las fronteras y eras culturales. Yo voy a tomar un poco más de tiempo de lo que probablemente debería y voy a leer una buena porción del mismo a ustedes porque captura el dilema en que el mundo entero vivía (y muchos aun lo viven) quienes no conocían al verdadero Dios. Mi esperanza es que al ver este tomo de 4000 años de antigüedad logremos dos cosas. Primero que ayude aquellos que están estudiando la Torá a entender la mentalidad y la siquis del mundo antiguo en el que Moisés y los hebreos del Éxodo vivían; una mentalidad que infectaba su pensamiento con tales creencias falsas. Y por eso cuán difícil era para estos refugiados hebreos de Egipto captar y asimilar eso que Jehová le estaba ofreciendo a Israel. Y segundo para que ustedes puedan ver cuán increíblemente bendecidos y afortunados nosotros somos que Dios tenga las características y atributos que Él tiene, y que Él tiene la gentileza de hacerse conocer Él Mismo y Sus leyes y mandamientos a nosotros. Dios posee un carácter con atributos que nosotros aceptamos como hecho real y lo damos por hecho, pero estos atributos eran impensable y hasta confusos para las personas durante el tiempo que la Torá estaba siendo registrada porque la misma era una divergencia tan radical de lo que ellos y el resto del mundo practicaba.

Este poema de 4000 años de antigüedad anónimo llamado “La Oración a Cada Dios”

Oración a Cada Dios

Que la furia del corazón de mi señor se tranquilice hacia mí.

Que el Dios del que no conozco se tranquilice hacia mí;

Que la diosa de la que no conozco se tranquilice hacia mí.

Que el dios que conozco o no conozco se tranquilice hacia mí;

Que la diosa que conozco o no conozco se tranquilice hacia mí.

Que el corazón de mi dios se tranquilice hacia mí;

Que el corazón de mi diosa se tranquilizó hacia mí.

Que mi dios y mi diosa se tranquilice hacia mí.

Que el dios [que se ha enojado conmigo] 40 se tranquilice hacia mí;

Que la diosa [que se ha enojado conmigo] se tranquilice hacia mí.

(10) (las líneas 11-18 no han podido restaurarse con certeza)

En la ignorancia he comido lo prohibido de mi dios;

En la ignorancia he pisado lo prohibido por mi diosa. 20

Oh Señor, mis transgresiones son muchas;

grandes son mis pecados.

Oh Dios mío, (mis) transgresiones son muchas;

grandes son (mis) pecados.

Oh mi diosa, (mis) transgresiones son muchas;

grandes son (mis) pecados.

Oh Dios, a quien conozco o no conozco, (mis) transgresiones son muchas;

grandes son (mis) pecados;

Oh diosa, a quien conozco o no conozco, (mis) transgresiones son muchas;

grandes son (mis) pecados.

La transgresión que he cometido, de hecho no lo sé;

El pecado que he hecho, de hecho no lo sé.

Lo prohibido que he hecho, el (lugar) prohibido en el que he puesto el pie, de hecho no sé.

El Señor en la ira de su corazón me miró; 30

El dios en la rabia de su corazón se enfrentó a mí;

Cuando la diosa se enfadó conmigo, me hizo enfermar.

El dios que conozco o no conozco se me ha oprimido;

La diosa a quien conozco o que no conozco ha colocado el sufrimiento sobre mí.

Aunque estoy constantemente buscando ayuda, nadie me toma de la mano;

Cuando los lloro (dioses y diosas) no vienen a mi lado.

Hablo lamentos, pero nadie me oye;

Tengo problemas;

Estoy abrumado;

No puedo ver.

¡ O dios mío, misericordioso, te dirijo la oración,

“Inclínese hacia mí”;

Beso los pies de mi diosa;

Me arrastro ante ti. (40)

(las líneas 41-49 están rotas en su mayoría y no se pueden restaurar con certeza)

¿Cuánto tiempo, oh mi diosa, a quien conozco o no conozco,

antes de que tu corazón hostil se tranquilice? (50)

El hombre es tonto; no sabe nada;

La humanidad, todos los que existen–¿qué sabe él?

Ya sea que esté cometiendo pecado o haciendo el bien, ni siquiera lo sabe.

Oh mi señor, no arrojes a tu siervo;

Se sumerge en las aguas de un pantano; llévalo de la mano.

El pecado que he hecho, conviértelo en bondad;

La transgresión que he cometido permite que el viento se la lleve;

Mis muchas fechorías despójalas como una prenda.

Oh dios mío, (mis) transgresiones son siete veces siete;

elimina mis transgresiones;

Oh mi diosa, (mis) transgresiones son siete veces siete;

elimina mis transgresiones; (60)

Oh dios que conozco o no conozco,

(mis) transgresiones son siete veces siete;

elimina mis transgresiones;

Oh diosa que conozco o no conozco,

(mis) transgresiones son siete veces siete;

elimina mis transgresiones.

Quita mis transgresiones (y) cantaré su alabanza.

Que vuestro corazón, como el corazón de una verdadera madre, se tranquilice hacia mí;

Como una verdadera madre (y) un verdadero padre puede que se tranquilice hacia mí.

Esto es tan desgarrador como deprimente, ¿verdad? El mismo expresa la total condición sin esperanza de la humanidad y la condición patética del sistema de religión del mundo pasado y presente para hacer algo positivo al respecto. Pero era esta condición que los hebreos, al igual que todos los demás en el planeta tierra que nacieron. La misma expresa como toda la humanidad miraba la espiritualidad en general y como sus vidas eran insignificantes para estos dioses. Ahora viene este dios, este Jehová, y Él dice todas estas cosas a través de Moisés e Israel. Él les dice exactamente quien Él les, precisamente lo que Él ve como bueno y malo y que Él espera de cada hombre y de cada mujer que lo ama a Él, y se compromete Él Mismo a operar dentro de los límites de Su propio sistema de justicia invariable que Él ha establecido con Israel. Él dice que no hay ningún otro Dios para tan siquiera considerar y por consiguiente ni postrarse o temerle a eso que no existe; y Él espera que la obediencia a Él, sea hecha por amor y gratitud y no por miedo paranoia. ¿Por qué?

Porque Él amó a la humanidad primero porque Él nos creó. A Él le importa el elemento más pequeño de sus vidas y quiere tener una relación personal con cada uno de ellos. El Señor dice que estos principios que Él le ha dado a Israel forman la base para todo el Universo; siempre lo han sido, siempre lo serán, y ellos pueden contar que Él permanecerá de la misma manera hasta pasada la eternidad a pasada el futuro.  

Nada pudiera estar más lejos de la falta de esperanza de toda la humanidad según es expresado en este poema antiguo que lo que el Señor Dios le ofreció a Israel.

¿Cómo una sociedad o hasta este individuo hace una transición de una clase de pensamiento desesperado expresado dentro de este poema (y universalmente entendido ser de la manera que es) a la comprensión de las Leyes y el amor de Dios, prácticamente de una noche a otra? Contestación: no lo haces y no puedes. Por lo que Israel realmente no lo captó; le pasó por el lado todo lo que conocían. Ellos podían escuchar las palabras pero las mismas no se traducían a un entendimiento. Por lo que ellos metieron la pata, fueron para atrás, se arrepintieron, regresaron para atrás aún más, adoptaron las formas que parecían ser correctas para ellos, cometieron apostasía, tuvieron mejorías, y cayeron de nuevo en este ciclo constante que en un momento giró bruscamente hacia Dios y en el próximo movimiento se fue lejos de Él.

Moisés fue testigo de cómo Israel estuvo en sus mejore y peores momentos a lo largo de las 4 décadas. Debió de haber sido abrumador y frustrante para este ungido líder pero antes de él morir pasó lo que yo estoy seguro fueron varios días, si no semanas, explicando este sermón en las montañas de Moab sobre el asombroso (si no casi increíble) pacto de relación que el Creador de todas las cosas, el Rey de Reyes y Señor de todos los Señores, había hecho con este grupo de personas que no habíán hecho nada para merecerlo. Eso es lo que estamos leyendo en Deuteronomio, y esta es la condición del pensamiento hebreo y de las creencias que ellos están tratando de superar.

Nosotros los creyentes modernos necesitamos tener la empatía más grande y entendimiento para los hebreos (en vez de menosprecio que es lo típico) por lo que parece ser como sus constantes derrotas y regreso a la maldad de la que leemos en la Biblia. Nosotros también tenemos que entender porque el pueblo de Israel no veían (y hoy en día los judíos Ortodoxos tampoco lo ven) estas leyes de Dios como una carga como la mayoría de los cristianos la ven. La Ley permanece su mayor gozo ya que (al fin) hay un Dios que se ha revelado Él Mismo, ha hecho claro Su persona, Sus demandas e intenciones, y Sus reglas y regulaciones. Ya no hay necesidad de imaginación sobre un dios desconocido que puede presentarse de momento para interferir en tu vida. No hay más desesperación sobre lo que el mundo de los dioses te pueda hacer, solo por placer propio. ¿Quiere tú una relación con el Dios verdadero? Bueno, Moisés dice, este es quien Dios es y así es como tú lo haces. Y esto no va cambiar mañana, ni el próximo día, o siempre. Y nosotros, hoy en día, somos los beneficiarios de todo lo que Israel pasó cuando ellos trataron de asimilar lo maravilloso, aparentemente de otro mundo, caminos del Señor. ¿Acaso les sorprende que Pablo le dice a los gentiles que no presuman de su nueva relación encontrada con Dios? ¿Una relación que vino como resultado de nuestro Mesías judío cuya venida vino dentro del contexto de la historia hebrea? ¿ Y acaso nos debe de sorprender que Pablo también nos dice a nosotros que es nuestra obligación y nuestra DEUDA como creyentes retribuir al pueblo judío en maneras tangibles formas por entregarnos a nosotros la Palabra, tanto en piedra como en carne, de la misma manera que le fue transmitida a ellos?

Vamos a mantener todo esto en mente al nosotros vivir nuestra existencia diaria y al nosotros leer Deuteronomio capítulo 12 juntos.

LEER DEUTERONOMIO CAPÍTULO 12

Un cambio importante está a punto de ocurrir; Israel ya no es un grupo de personas cohesivas (aunque grande) que cuidadosamente está arreglado alrededor del santuario centralizado conocido como el Tabernáculo del Desierto; un santuario que al ellos relocalizarse, va con ellos. Más bien al ellos cruzar el Rio Jordán y tomar posesión de la Tierra Prometida, ellos van a ser dispersados de acuerdo a la tribu y al clan a través de miles de millas cuadradas de Canaán (a distritos separados y asignados). Con este cambio drástico en las condiciones diarias de vida, la pregunta práctica y lógica que debe ser contestada para los ciudadanos es: ¿así que dónde adoramos y sacrificamos? Después de todo, si el requisito permanecía que solo UN lugar es permitido para la adoración y sacrificio, entonces por definición ese lugar va a estar cerca para algunas tribus de Israel y lejos para otras y una jornada larga para la mayoría de los otros.

El tema del santuario único y central es la fuerza central detrás de las leyes y los precedentes que van a ser establecidos en los próximos capítulos. Y la preocupación sobre la cantidad de dioses falsos y sus lugares de sacrificio esparcidos por toda Canaán tiene algo que ver con la decisión que resultó en reglas y regulaciones de una manera u otra alteradas.

Permítanme señalar otro cambio importante en proceso: Israel ya no será una sociedad tipo Beduino que se mueve alrededor de oasis en oasis en el desierto, sino que está a punto de ser una sociedad agrícola establecida al igual que las leyes dadas a través de Moisés en el Mt. Sinaí anticiparon. Después de todo, las 7 Fiestas Bíblicas son cada una primordialmente (al menos desde un punto de vista terrenal) fiestas agrícolas, cuales ciertamente no son central (o tan siquiera posibles de observar) dentro de una sociedad de pastores errantes.

Nosotros tenemos que tomar en cuenta este proceso, porque la realidad de la historia es que las sociedades cambian y evolucionan con el tiempo; y por consiguiente nosotros necesitamos que entender los principios profundos detrás del sistema de justicia de Dios, para que nosotros podamos ser fieles a esos principios duraderos dentro de las circunstancias que cada nueva generación enfrenta.

El primer verso del capitulo 12 hace claro que las regulaciones que estan a punto de venir aplican a la toma de posesión de Canaán. Y la regla número uno es que todos los santuarios y altares y templos y lugares de adoración de los dioses cananeos tienen que ser destruidos, aunque lo vemos solo en dos versos, hay una descripcion bastante buena de las caracteristicas comunes de los lugares donde los Cananeos adoraban. El verso 2 habla de las montañas altas, colinas, y debajo de los árboles. Luego el verso 3 habla de las clases de artículos que marcaban esos lugares de adoración: altares, piedras paradas, pértigas sagradas, e imagenes esculpidas (de sus dioses).

Nosotros hemos hablado sobre las prácticas de adoración pagana de antigüedad, pero como lo mencionan nuevamente déjenme tomar solo un momento para resumirlo y repasarlo. Cuando fuese posible un altar de sacrificio era ubicado sobre el lugar local más alto (aun cuando fuera un collado) porque se creía que los dioses generalmente preferían vivir en el tope de las montañas. De hecho el misterio del significado de uno de los títulos Bíblicos de antigüedad para Dios (EL Shaddai) ha sido resuelto solo recientemente. Debido a algunos avances en descifrar los lenguajes Acadios y Ugarit, varios términos hebreos de antigüedad ahora son claramente definidos porque era de conocimiento que los idiomas Acadios y Ugarit eran los lenguajes de donde el hebreo nació. Shaddai quiere decir “montaña”; por lo que EL Shaddai quiere decir el Dios de la Montaña. Naturalmente eso cae en la mentalidad de todos los habitantes del mundo en los tiempos Bíblicos de antigüedad, y esto también cabe con el incidente cuando Dios se introduce Él Mismo a Jacob como EL Shaddai, mientras Jacob está caminando a través de algunas montañas de camino a Mesopotamia.

Ahora un “lugar alto” sencillamente indica un lugar que es más alto (en altitud) de lo que le rodea alrededor (en adición quiere decir un lugar de adoración a un dios). Si una tribu vivía en un plano en el desierto, un lugar alto para ellos podía ser sencillamente una pila de piedras que no era más de 3 o 4 pies de alto que el suelo del desierto. Si uno estaba en el área baja de la colina, entonces el “lugar alto” era el lugar más alto cercano a la colina que era más razonablemente accesible. Si uno estaba en un área más montañosa, entonces generalmente el lugar más alto tenía que ser levantado en el lugar más alto de los picos más cercanos.

Nosotros encontramos a los hebreos interesados en exactamente esa misma clase de práctica. En el área de Jerusalén por ejemplo, Mt. Moriah es generalmente el punto más alto de la ciudad (técnicamente el Mt. De los Olivos esta FUERA de Jerusalén), por lo que también el Temple a Dios fue levantado allí.

Pero nosotros tambien vemos mencionado en el verso 2 sobre los altares siendo levantados bajo los árboles. Esto era común entre las religiones paganas el construir un altar de sacrificio en una arboleda de árboles perenne, o ellos hasta sembraban una arboleda de árboles alrededor del altar. La razón era bastante sencilla: los árboles de hoja perenne representaban la fertilidad y los sacrificios para la fertilidad estaban entre los más comunes de todos los sacrificios paganos. Un término que nosotros ocasionalmente vamos a encontrar en la Biblia es Asherah, y Asherah literalmente quiere decir “arboleda”, como en un olivar de olivo. A veces Asherah es traducido como una vara larga pero esto es dudoso excepto donde no era práctico tener un árbol sembrado puede ser que hubiera una arboleda de varas (troncos de árboles, obviamente muertos) que representaban los árboles. Otro término que vamos a encontrar es Asteroth, el cual es el nombre formal de la diosa de la fertilidad (como puedes ver fácilmente los términos Asherah y Ashteroth están relacionados).

Alrededor de estos Asherah (arboleda), en adición a los altares de sacrificio, ellos en ocasiones ponían un poste tallado. Sencillamente trata de visualizar un tótem; el tótem con el que nosotros estamos familiarizados son un poco más elaborados de lo que típicamente era tallado en el Medio Este de antigüedad, pero su propósito era esencialmente el mismo; ellos marcaban ese lugar en particular (y el altar construido allí) como un lugar de sacrificio para un dios o una diosa específica representada en esa percha, vara tallada. Las piedras levantadas de las que se hablan son también en ocasiones llamadas pilares; pero en nuestra manera moderna de pensar la palabra pilar nos da una mala impresión. Nosotros tendemos a pensar de estos pilares de los edificios romanos cilíndricos, maravillosamente altos, decorados con piedras; pero eso no era lo que esto era. Una piedra levantada era literalmente una piedra grande y lisa, puesta verticalmente, y en ocasiones con palabras talladas; pero la mayoría de las veces la piedra no tenía ninguna marca. La piedra generalmente era usada en su estado natural; un picapedrero no le daba forma. En ocasiones era un monumento que sencillamente dice que algo importante tomó lugar en ese mismo lugar. Otras religiones paganas vieron el símbolo de su dios en esa piedra y el mismo era un objeto de adoración.

Ahora, la clave para captar todo esto es que cualquiera podía construir un altar o un santuario a su dios en cualquier lugar sin autorización divina. La tierra de Canaán estaba absolutamente llena con altares y perchas y arboledas sagradas dedicadas a varios dioses. Familias solas construían sus propios altares privados; los pueblos construían altares comunitarios; los reyes levantaban sus propios altares, mucho más elaborados. Y naturalmente estos altares serían construidos cerca para el beneficio de la conveniencia del adorador. Los israelitas estaban completamente al tanto de todo esto porque esto era una práctica común conocida en el mundo entero para este tiempo. Y la razón que Dios, a través de Moisés, está hablando sobre estos altares y santuarios en detalle, es porque los hebreos naturalmente iban asumir (sin pensarlo dos veces) que ellos iban hacer lo mismo que el resto de las personas; ellos construirían altares y arboledas a Jehová en lugares múltiples cerca de (lo que sería ( sus muchos) establecimientos.

Por lo tanto en el verso 4 Israel es instruido a NO adorar a Jehová en esta manera (arboleda, árboles, tótem etc.) más bien el Señor dice, que van a tener un lugar donde la adoración al Señor va ser localizado (queriendo decir el lugar donde el Tabernáculo debe de ser levantado y los sacrificios deben ocurrir) y en ningún otro lugar. Y SOLO en este único lugar central deben las 12 tribus hacer la jornada y traer sus ofrendas, diezmos, y animales para sacrificios.

Una de las cosas siendo legisladas en contra de esta instrucción era procedimiento estándar para esa era: la co-ubicación de un lugar de adoración y sacrificio de un dios con el lugar de adoración y sacrificio a un dios diferente. Un altar no era un lugar donde uno podía traer un sacrificio y ofrecerlo a cualquier dios. Cada altar pagano y cada lugar alto era dedicado específicamente a un dios o diosa con un cierto nombre. Pero el construir un altar era trabajo arduo y tomaba mucho tiempo por lo que al tener personas moviéndose de un lugar a otro, y conquistadores llegando y yéndose y trayendo consigo sus propios dioses, y al tener dioses que su popularidad decaía, generalmente los altares existentes eran re-dedicados de un dios a otro. Jehová dice que Israel no puede hacerle esto a Él.

Permitanme compartir unos cuantos puntos para que mediten y luego vamos a resumir todo mientras conectamos todo esto al plan de Dios para la humanidad: al igual que en el desierto donde había solo UN lugar para que todo Israel sacrificara, así mismo era para Canaán. Pero la RAZÓN para esto no es dada. Esto podría ser tan sencillo como Dios queriendo que las cosas operen exactamente opuesto a lo que las religiones paganas hacían. Lo que sí sabemos con certeza es que el Santuario Central (el tabernáculo del desierto) se trasladó en varias ocasiones a diferentes lugares de Israel y no parecía haber ninguna objeción directa por parte de Dios a estos movimientos de la tienda del santuario sagrado.

Otro punto se refiere a este mandato para derribar y destruir todos los lugares altos de los dioses cananitas. Este mandato (aunque completamente real y destinado a ser llevado a cabo) tiene que caer en la misma categoría de ser un “ideal” celestial al igual que los límites territoriales que el Señor ha establecido que abarcan toda Su tierra santa, fue un ideal celestial. Israel, hasta el día de hoy, nunca ha poseído plenamente todo ese territorio “ideal”.

¿Qué es un ideal? Es la expresión de la perfección. Es la noción del estado final que algo puede alcanzar. Los ideales son, humanamente hablando, raramente logrados. TODOS los ideales de Dios se lograrán.

En realidad, Israel nunca alcanzó la capacidad de ejercer control sobre Canaán para destruir todos los santuarios paganos, altares y Asherah. Incluso durante los poderosos reinados de David y luego su hijo Salomón (considerado el cénit del poder nacional israelí) nunca se logró.

Sin embargo, también podemos concluir que ninguno de estos ideales no ocurrió porque el Señor no fue capaz ni porque el objetivo no fue seriamente alcanzable, sino porque Jehová hizo que el éxito de Israel al lograr estos objetivos dependiera de su obediencia a Él (hemos leído sobre eso, ¿verdad?). Y como veremos en los próximos capítulos y libros del Antiguo Testamento, Israel tropezó grandemente en ese sentido y, por lo tanto, el cumplimiento de los ideales que Dios les ofreció han sido aplazado y no serán alcanzado hasta que el Mesías venga de nuevo y gobierne sobre toda la tierra.

Yo señalo esto porque si hay una razón importante para que nosotros, NECESITEMOS un Mesías para llevar a cabo el plan de Dios, es que la plenitud de la realización de los ideales de Dios no puede ser traído mientras que hayan hombres depravados todavía gobiernen el mundo. Eso puede sonar como otr0 buen cliché cristiano, pero la verdad es que si el hombre hubiera podido, de manera realista, haber seguido todos los mandamientos de Dios, un Mesías no hubiese sido necesario. Pero con la caída de Adán de su estado de ser creado como el hombre ideal, un Mesías se convirtió en el único camino para el cumplimiento de estos ideales celestiales porque el hombre ahora conocía el mal…..y nos gustaba.

Pero entiendan, los mandatos de Dios no fallaron; La palabra de Dios no cayó, sino que las criaturas de Dios fallaron. Y las criaturas de las que estoy hablando son todos los seres humanos (no sólo los israelitas); las únicas criaturas con libre voluntad que se aproxima a la libre voluntad que el Señor posee. Además, el Pacto de Moisés no era defectuoso, los hombres eran defectuosos. Por lo tanto, con el advenimiento del Mesías hace 2000 años, ese pacto fue renovado (como dijo Jeremías 31), pero el que administró el pacto pasó de Moisés a Jesús. Moisés era un hombre defectuoso y por lo tanto un mediador defectuoso.

Yeshua era un hombre sin defectos (el hombre ideal) y por lo tanto un Mediador impecable. Hasta que el hombre ideal (el Mesías Jesús) que es también Dios, regrese, y hasta que Él deshaga el mundo de todo ser humano que se opone a Dios, y hasta que el maligno que tiende y acusa a la humanidad sea encerrado, y hasta que nuestro Rey gobierne en gloria y perfección y sin tolerancia para el pecado, los ideales de Dios nunca serán plenamente cumplidos en la tierra.

Sin embargo, al igual que cuando el Señor estableció la Torá para Israel y les dijo que no era demasiado difícil para ellos, tampoco es demasiado difícil para nosotros, Sus creyentes (al menos en el sentido ideal). Fuimos creados con la capacidad de llevar a cabo físicamente todos estos mandamientos y leyes del Señor. Pero con la caída en el pecado de nuestro padre humano, Adán, se selló nuestro destino como una raza de criaturas fracasadas que no pudieron llevar acabo los ideales de Dios. Pero el Mesías Yeshua puede y lo hará.

Continuaremos en Deuteronomio 12 la próxima semana.

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