Month: כ׳ בטבת ה׳תשע״ט (December 2018)

There Is A Scripture 12-28-18


My daughter and grandson are spending some time with a friend out in Colorado and so it falls to my wife and me to look after King Henry.

King Henry is a rather large cat that my daughter got for my grandson some years ago, actually for him to love on and be important to my grandson, a pet he could play with, and would be his sleeping companion. It’s all worked out that way even though this cat came from a shelter and was not with my grandson from a kitten. Every night that big fur ball sleeps, curled up right next to my grandson.

The first couple days I would go to their house at feeding time and make sure that was taken care of but he was spending the entire day and night alone. My wife would tell me to show him some attention so I said hello to him when I went in, fed him, a little scratch behind the ears and down his back, then good bye and left.

Well after a couple days we figured let’s bring him to our house for the day so he wouldn’t be lonely. And that worked… for less than a day.

Once he had explored the place it was a constant meowing and if you went towards the door he followed. Finally we figured he just wanted to be home. So one morning after I had brought him down and he started, I picked him up and took him home.

His bowls for food and water are in my grandson’s bedroom and that evening at feeding time I took his food to my grandson’s room and as I walked in the dark quiet room I realized the room had a unique smell to it. No, not cat smell. It was the scent of my grandson and just standing there for a moment it was intense to me and I thought “That’s why Henry wants to be here. The scent of his master fills this place. Here is where he is at home.”

Now cats are funny. When my grandson comes home and walks in, Henry will probably make a slow walk through the room, acknowledge my grandson’s presence with a slight turn of the head as if to say “Oh… so you finally decided to come home did you.” then walk on, but I believe, fully expecting Andrew to chase him down, pick him up and love on him. And that night when my grandson lays down and falls asleep, Henry will settle in right there next to him.

Our Master came for a time but then left us for a time. He explained,

“…I go to prepare a place for you.

And if I go and prepare a place for you,

I will come again, and receive you unto myself,

that where I am, there ye may be also.”   John 14:2-4 AKJV

He also said:

“I will pray the Father, and

He shall give you another Comforter,

that He may abide with you forever…

…I will not leave you comfortless;

I will come to you…”                               John 14:16,18 AKJV

The scent of our Redeemer and Father is unique. If we walk in His Word and listen to His Spirit it fills the space we are in and will, until That Day when He comes, not home but to take us home. The scent of our Master and the familiarity, comfort and assurance it gives us will have to be Presence and home enough for now, no matter where we are and by faith and sure hope, Word and Spirit, it is.

On a contrasting note, notice the difference between cats and dogs. When the master returns at the end of the day or after days away, the dog is waiting at the window dancing as the door opens, rolling submissively on their back, tail wagging the body.

“I’m so glad to see you! Pet me! Let’s play!”

I think the difference between cats and dogs is that cats may “worship” but dogs “praise and worship”. Just a thought.

Father, thank You for that of You that You have given us for now.

May Your scent fill our atmosphere.

May we watch and wait in it till You appear.

May it be a fragrance on us that comes off us and

fills the nostrils of those who have not known that scent before

and may it draw them to You.

May when You appear we be joyful in upward praise,

acknowledging, submissive, bowed and reverential, in worship, before

You, Sovereign, all powerful Master, all knowing One,

Merciful and Kind, Father and Friend.

In Yeshua’s name we pray,


May God’s love be in us all.


Minchah Prayer 12-26-18


Father, reshape our hearts that we might not be insensitive to, or take for granted the good that others do for us.

May we be humbled and thankful.

May we see in those kindnesses and helps towards us the character and Spirit of Yeshua who seeing our need, came to our aid, and set an example for us to follow.

May we then, strive to be like Him and do good, likewise towards others.

May You who knows and sees all be pleased and glorified.

In Yeshua’s name we pray,


There Is A Scripture 12-21-18


May You be glorified Father.

A few evenings ago my wife and I were watching a show on TV. One of the plots focused on a husband and wife and an outsider.

The wife had previously been sick and spent an extended period of time away in a sanitarium. There she came to be friends with the doctor who was treating her and the back story is that they had many conversations, in the course of her stay, they both enjoyed. She is back home now with her family and the everyday life of being a wife, mother, house keeper and doing a modest hair dressing business as well. The doctor comes to town the purpose being to make a final follow up on her condition and confirm all is well, but in retrospect, maybe that wasn’t the only reason.

She invites him to supper at her home to meet her family and enjoy some company and he comes. In the course of the evening the husband and two sons look on as the doctor and she carry on in very spirited and animated conversation, from time to time trying to insert a word or two but to no avail. The boys get up and go to their room leaving the husband feeling like a lone outsider. The guest leaves and the husband wants to know what’s the big deal about this guy. This leads to, she does have a mind and can think. He, the other, speaks to that and it is enjoyment for her. He, her husband of course is angered, jealous, for now evidently, he is somehow deficient. They end up turning away from each other, he wounded in pride and she resentful because what had been enjoyable for her had turned into a point of contention and questioning. The following day is the final examination. Doctor gives a good bill of health and begins to reveal his feelings for her. The moment of realization, the moment of truth, the moment of choice and without hesitation or confusion she corrects his misconception about her life and happiness.

She didn’t dwell on his thoughts about her and for her or entertain imaginings of the more fulfilling life she would experience with him, that he painted, or try to justify those thoughts by the way her husband had spoken to her. Instead she declared her love for her husband, her children and her life with them and how valuable and fulfilling that was to her. There was a part of her that had a longing and she wanted to satisfy it but turning away from the life and people she loved and who loved her to someone else was not an option. That was the truth she spoke and it silenced the man. That kind of loyalty is priceless. That kind of declaration gives life to a husband.

I don’t know. Maybe she was living in that mindset that Paul speaks of when he said “I have learned to be content regardless of circumstances….”

Maybe she saw her life as having hunger but also fullness, of having need but also abundance, of wanting and of having more than enough.

Maybe she had the presence of mind and the patience to know that her husband loved her and they would work out their mutual needs and desires between themselves.

As it turns out in this case, her husband did indeed love her and once he got over the sting of hurt pride he realized he had learned something more about his wife and used that knowledge to be a better more demonstratively loving husband to her.

Are we as husbands able to humble ourselves and accept that we don’t know everything about our spouses or maybe just aren’t thoughtful at times, and that though learning can sometimes be uncomfortable, we make a sacrifice of our pride and utilize that knowledge to help our spouses feel increasingly more fulfilled?

“And this is my prayer: that your love may more and more overflow in fullness of knowledge and depth of discernment…” Philippians 1:9 CJB.

Father, may our love grow us to fuller knowledge and deeper understanding.

May our knowledge and understanding grow and strengthen our love–

to Your glory and praise.

In Yeshua’s name we pray,


May God’s love be in us all.


Minchah Prayer 12-19-18


Father, You created us and all that is. Everything down to and including the tiniest details of all that is, was designed and crafted by You.

So Father why, in the living of our lives do we begin dealing with things that come up and not think to bring the subject up to You first, talk with You about it, no matter how trivial or great it may be?

Why would we choose to engage in any of the inevitable matters of life that come up, alone? Isn’t the whole point to live our lives in fellowship with You?

So if the car starts acting funny and there may be a break down, Spirit remind, “Go and pray over it.” If there is a test at school or work we are worried about passing, in Yeshua’s name pray, or when it’s what color to paint the room, or whether to take this route or that, park here or there, speed up and go through the yellow or not, fix fish for supper or pot pies, wear the blue T-shirt or the white, the heels or flats, the “million” little things that collectively are a testing that affects our walk and our peace, Father we pray to You that You might be with us in all of it, that we would not go on if we cannot go on with You.


We pray for You to be with us in this world Father in all things and protect us from the Evil One and any advantage we might give him to separate us from You by not calling and trusting You in all things.

Thank You Father for You’re the faithfulness of Your love for us, to walk with and protect Your children in better or worse, in sickness and health, riches and poverty, big things and the little things as well.

In Yeshua’s name we pray,


Números Lección 26 Capítulos 21, 22, 23, 24



Lección 26 Capítulos 21, 22, 23, 24

Nosotros pasamos la semana pasada en una sección muy pequeña, pero muy difícil, de la Biblia: la serpiente de bronce en el asta. Yo no voy a repasarlo con ustedes hoy, ya que es bastante complejo. Si se lo perdieron, o quieren volver a repasar de nuevo, yo les recomiendo que obtengan el CD o lo repasan en nuestra página web Torá Class.

Esta semana va a ser bastante diferente; nosotros vamos a leer más consecutivamente que nunca. Esto es porque la historia que nosotros vamos a explorar es importante, tiene muchas implicaciones teológicas, y cubre 3 capítulos enteros. A mí no me gusta interrumpir una historia porque nosotros podemos perder continuidad.

La historia completa de la serpiente y el asta cubre solo 6 versos en Números capítulo 21, y la misma esencialmente interrumpe la travesía de Israel al ellos salir del Monte Hor, para marchar por el camino del Mar de Suf (Mar de los Juncos o Mar Rojo) de regreso al sur para que así ellos pudieran evadir el conflicto con los habitantes de Edom. Como recordatorio, este era un territorio terriblemente difícil, seco y torturante el que ellos estaban recorriendo, y los hebreos que estaban agotados se quejaban sobre esa decisión, la cual fue la que llevó a la plaga divina de las mordidas de las serpientes, y luego a su cura (la serpiente en el asta).

El verso 10 comienza con el progreso….que ahora está obteniendo fuerza….hacia su destino. Ustedes saben, después de una jornada de 40 años debió de haber sido fácil para aquellos refugiados olvidarse que la meta original era Canaán. Ellos habían sido juzgados muchas veces por Jehová, e incontables de miles fueron muertos como resultado. Ellos habían sido atacados por las naciones; algunos que temían su acercamiento, otros sencillamente por el beneficio de saquear. Su dieta principal era mana, y ellos estaban cansándose de eso. El obtener agua era sencillamente un acto de fe, y era un trabajo. El diario vivir, sobrevivir, era lo primero y lo principal en sus mentes. Todos los retos de la vida, y los desacuerdos en la familia y las fracturas en las relaciones también eran parte de sus vidas: matrimonio, divorcio, muerte, enfermedades, lesiones y disputas con los vecinos.

Para este momento, debió de haber un remplazo de la población completa de hebreos dirigida por Moisés. La composición de Israel de ninguna manera se parecía a esa muchedumbre que huyó casi 40 años atrás. La mayoría de esos, sobre las edades de 20, cuando salieron de egipto estaban muertos y enterrados en el desierto; realmente su muerte era una pre-condición que el Señor había puesto para entrar a la Tierra Prometida, debido a la negativa de los Israelitas de seguir hacia adelante y tomar la tierra (como resultado del incidente de los 12 espías). La mayoría de la población de Israel estaba ahora compuesta de aquellos que NUNCA habían vivido en Egipto, y ni habían vivido en un pueblo o una aldea porque ellos habían nacido en el desierto, en tiendas, durante esta arduosa jornada. La mayoría de Israel solo conocía el estilo de vida de los beduinos quienes vivían como nómadas. Mantén esto en mente al nosotros movernos hacia adelante en la historia de la conquista de la Tierra de Canaán.

Vamos a volver a leer Números 21:10 hasta el final del capítulo.

LEER NÚMEROS 21:10 hasta el final.

Nosotros vamos a movernos ahora bastante rápido. Básicamente, la historia continúa con los Israelitas entrando en el área que en ocasiones es llamada el Trans-Jordania. El mismo era solo conocido por ese nombre durante el siglo 20. El territorio es más conocido como el día moderno Hashemite Reino de Jordania.

Nosotros vamos a obtener un recuento de esto en Deuteronomio, el cual nos ofrece unos detalles adicionales. Pero la idea es que ellos trataron bastante duro de evitar conflictos con las personas que tenían una conexión distante con Abraham; personas como los Moabitas y los Amonitas quienes originalmente descendieron del sobrino de Abraham, Lot. Por lo que, nosotros encontramos a Israel en las afueras de los bordes del territorio de Moab con esperanza de no crear un problema; aunque, eso era realmente inevitable. Habían demasiados de Israelitas para sencillamente ignorar su presencia: y para los residentes de los territorios establecidos y las ciudades-estados del Medio Este, estos 3 millones de hebreos eran una multitud de langostas descendiendo sobre ellos.

El verso 13 pone a Israel bastante lejos al norte y al oeste del Mar Muerto. El Arnón es un río que fluye al Mar Muerto desde el este. Y, el Arnón representa la frontera del sur de Moab. Entiende que al igual que en nuestros días anomalías geográficas como los ríos y las cordilleras de las montañas tienden a ser los puntos de demarcación de donde una nación termina y la otra nación comienza. Pero también entiende que algunos territorios tienden a ser políticamente más estables y otros en un flujo constante. La Tierra de Canaán era de alguna manera estable; los gobernantes del área de Moab estaban constantemente cambiando, y por consiguiente también las fronteras.

Esto tiende hacer algunas áreas más fáciles de conquistar que otras; áreas que eran más estables tendían a tener ciudades con murallas más grandes. Áreas que estaban constantemente cambiando de mano tendían a consistir primordialmente de aldeas sin protección porque le tomaba años y cuantiosas cantidades de recursos para construir estratégicamente murallas en la ciudad que sirvieran para defenderse.

Por consiguiente nosotros encontramos a Israel voluntariamente yendo a la batalla en contra del rey de los Amorreos, un hombre llamado Sehón, y sumariamente despachándolos. La intención de los Israelitas no era batallar en contra de los Amorreos, ellos preferían sencillamente pasar por su territorio para así poder cruzar el Jordán y entrar a Canaán. Por lo que al igual que con la historia anterior del encuentro de los Israelitas con Edom, Moisés envía un emisario a Sehón pidiendo permiso para pasar, prometiéndoles no hacer guerra, ni interferir con las cosechas de los Amorreos o tomar agua de sus pozos. De hecho: el acuerdo de “no tomar agua de sus pozos” no debe ser tomado de la manera que ustedes pueden pensar. La palabra clave aquí es “tomar”. No había manera que Israel pudiera evitar usar el agua de los pozos que le pertenecían a los Amorreos. Es solo que Moisés estaba prometiendo no “robar” el agua, no tomar el agua a la fuerza o por engaño; más bien Israel iba a tomar agua de los pozos y compensar al rey por lo que usara. Esta es solo la manera de varias de las culturas de esa era.

Pero al igual que con Edom, el rey de los Amorreos dijo ‘no’. Israel no titubea: ellos no están a punto de tratar de encontrar otra manera de entrar a la tierra en este momento. Ellos están comenzando a sentirse llenos de energía y emoción y ellos saben cuan cerca están a su destino final, Canaán, por lo que ellos tienen suficientes incentivos para poner sus vidas en riesgo y dar la batalla. El resultado fue que Israel esencialmente conquisto el corazón de la región del Trans-Jordania. Era una tierra maravillosa que era fértil y estéticamente agradable para mirar. Israel mato a muchos Amorreos, tomo sus pueblos y aldeas, y entraron. Hesbón era la capital del Rey Sehón e Israel tomó esa también.

Es importante entender unas cuantas cosas que van a ser bastante importante cuando estudiemos más tarde los libros del Antiguo Testamento como el libro de Jueces. Primero es que los Amorreos NO eran nativos al Trans-Jordania. Su país natal era Mesopotamia y ellos salieron de allí y tomaron el área donde Moisés e Israel estaban viajando. Segundo, es que ellos esencialmente conquistaron a Moab; más específicamente ellos establecieron una relación de rey/siervo con Moab de tal manera que Moab se postro a Sehón de los Amorreos. Por consiguiente Moab le pertenecía a los Amorreos y ya no era una nación soberana e independiente. Nosotros también encontramos que aun cuando la nación de Amón quedaba al norte y al este de Moab, la misma también estaba afectada por la presencia de los Amorreos. Un número de la población de los Amorreos había creado aldeas fuera Amón en un área cerca del Rio Jordan. Los Amorreos conquistaron esa área y hasta cierto grado subyugaron a Amón. Por consiguiente cuando Moises e Israel derrotaron al Rey Sehón de los Amorreos, el protocolo estándar del día quería decir que cualquiera que fuera y quienquiera que fuera el Rey Sehón controlara ahora, era transferido a Israel. En resumen: aun cuando Israel ganó el territorio de Moab, el mismo era visto como siendo ganado por los Amorreos quien gobernaba sobre Moab, el cual no es la misma cosa a Israel conquistando a Moab.

Una buena analogía sería que si un poder extranjero atacaba y conquistaba a los Estados Unidos, las personas del territorio de los Estados Unidos, Puerto Rico, también estarían bajo el control del conquistador, aun cuando realísticamente el conquistador nunca atacó y conquistó a Puerto Rico.

Ahora creo que yo puedo decir con certeza que hasta este momento no hubo ningún pensamiento verdadero por parte de Israel de ocupar la tierra al este del Rio Jordán. Esta tierra NO era Canaán. La misma nunca ha sido Canaán, y lo que Dios había prometido a Abraham era Canaán. Hasta ahora, la tierra prometida para los hebreos solo había sido identificada como Canaán (queriendo decir a los Israelitas la tierra en el lado oeste, del Rio Jordán) esto parecía como un bono inesperado. Pero como Sehón de los Amorreos forzó la situación y atacó a Israel, de repente se encontró como propietarios de mucho más territorio en el este del Jordán.

Más tarde en Números nosotros vamos a leer la manera histórica en la que dividieron el territorio, tribu por tribu, con Moisés supervisando la distribución de los territorios.

Y, nosotros vamos a encontrar que dos tribus de los Israelitas, y aproximadamente la mitad de otra, se les da un territorio justo donde nosotros encontramos a los Israelitas aquí en Números 21. Date cuenta que este verso 25 explica que no fue que Israel sencillamente tomó todos estos pueblos del Trans-Jordania, sino que ellos se ESTABLECIERON en ellos; ellos lo hicieron su hogar.

¿Y, puedes tu culparlos? El mismo debió de haberse visto extremadamente bueno para aquellos hebreos que eran niños o adolescentes cuando Israel salió de Egipto. No ha de sorprendernos que como un cuarto de estos Israelitas, que estaban agotados y cansados, decidieron NO continuar a la Tierra Prometida sino que permanecer en la tierra en el lado este del Jordán. Tierra que Israel había conquistado relativamente fácil de los Amorreos porque la cantidad de los enemigos era relativamente pequeña, y sus aldeas estaban sin murallas.

Luego Israel continuó un poquito más hacia adelante hacia un lugar llamado Basán. Y claro que Basán esperaba que no le sucediera lo que le pasó a sus vecinos. Aparentemente después de decidir si tomaban a Basán o no lo tomaban, Moisés consultó con Jehová y Dios le dijo a Moisés que fuera hacia adelante y los conquistara; que de hecho Jehová ya había decidido el resultado.

El territorio de Basán se extendía desde el norte hasta el Mt. Hermón, al este del Camino del Rey, al oeste de las Colinas del lado oeste del Mar de Galilea, y sur de la línea un poco más abajo del Rio Jaboc (el Jaboc era ese lugar donde 5 siglos atrás Jacob se reconcilio con su hermano gemelo, Esaú.

Por lo que antes que los Israelitas entraran a Canaán (su destino) ellos adquirieron un área grande de tierra en la que se establecieron. Y esa área era primordialmente lo que ahora conocemos como el Reino del Jordán Hashemite moderno, localizado en el lado este del Rio Jordán. Por lo que yo diría que el régimen actual controlando el Jordán es bastante sabio de tratar y hacer paz con Israel; ya que los Israelitas lo ocuparon mucho antes que los árabes Ismaelitas lo ocuparán y la Biblia dice que el Señor ve la tierra como perteneciente a Israel. Cuando nosotros miramos pasajes más tarde nosotros encontramos que lo que fue prometido a Abraham como tierra prometida realmente se expande en Ezequiel para incluir Trans-Jordania.  

Uno puede estar parado en la intersección cerca de Jericó, viniendo de Jerusalén (donde la carretera para Qumran y Masada se cruza), y mirar a través de la parte final del norte del Mar Muerto y realmente ver la tierra en el lado este del Jordán que Israel conquistó, y también es generalmente el área donde Israel eventualmente cruzaría hacia Canaán.

Vamos a continuar ahora con Números capítulo 22 y la famosa historia Bíblica de Balaam y Balac. La historia de Balaam y Balac es bastante larga. La misma cubre 3 capítulos enteros. Y para poder obtener el retrato completo de lo que ocurrió, nosotros necesitamos leerlo de la manera en que originalmente fue escrito, no en partido en pedazos.

Por lo tanto, nosotros vamos a leer Números capítulo 22, 23, y 24 consecutivamente.

LEER NÚMEROS 22,23, Y 24.

Bueno a estas alturas yo creo que nosotros todos podemos ver que el nombramiento del título “Números” para este libro es pobre; porque reporte de registro y censos es lo menos que vemos en este libro. Y yo les pido que entiendan que todos los títulos que nosotros los cristianos usamos para los diferentes libros de la Biblia son ideados por el hombre de una manera u otra. No que haya nada malo con eso. Los mismos no son falso, ni su intención fue engañar, ni probablemente nunca se pretendió ser más que una manera sencilla de identificar un grupo particular de las Escrituras. Pero no debemos ser tan ingenuos ni tan ignorantes de no saber a estas alturas de nuestro caminar Cristiano, que no hay nada sagrado ni nada ordenado por Dios sobre los nombres de los libros de la Biblia, las divisiones de los capítulos o los números de los versos. Los mismos fueron añadidos mucho después en el futuro de cuando las Escrituras fueron escritas nada más ni nada menos que otra razón que fuera una herramienta que nos ayudara a estudiar y comunicarnos. Los hebreos tendían a usar las primeras palabras de un nuevo libro como el título; los griegos tendían a usar una palabra que ellos sentían que expresaba el propósito en general del libro, o como con el Nuevo Testamento, a quien era dirigido o a quien se le adjudicaba la autoría.    

Ahora esta historia de Balaam y Balac tiene mucha más profundidad teológica que los que podemos ver en la superficie. El mundo cristiano gentil generalmente recuerda este episodio por el hablar del burro, con el mensaje que si Dios no puede hacer que el hombre cumpla su llamado o hable SU Palabra, ÉL puede hasta usar un animal. Y si supieran, que probablemente esto es lo menos que está siendo enseñado aquí.

Una primera y razonable pregunta que nos debiéramos hacer sobre esta historia seria: ¿es este un evento real o es una fábula hebrea? Yo sé que esa pregunta quizás instantáneamente le puede molestar algunos de ustedes el que yo me atreva a traer a colación tal posibilidad. Por lo que déjenme contestarlo de una manera que yo espero que les tranquilice.

Jesús en ocasiones enseñaba por medio de recursos literarios a los que los estudiosos llaman Parábola. ¿Eran las Parábolas de Jesús historias verídicas de sucesos actuales? ¿Había realmente 10 vírgenes vestidas en blanco cargando lámparas de aceite en la noche? ¿Qué tal el trigo y las taras? Una Parábola es una verdad dicha, usando una ilustración, una descripción gráfica. Yeshua no se inventó el uso de la Parábola; una Parábola era un recurso literario estándar de esa era e inventado varios siglos antes. La Biblia hace uso liberal de las metáforas y las mismas tienen como propósito impactar. Las ilustraciones no tienen que ser un evento actual, aunque algo similar puede que haya ocurrido para que así las personas que estaban escuchando captaran la descripción gráfica porque ellos podían identificarse con la misma. En ocasiones las Parábolas eran tan difusa que hasta los discípulos más cercanos de Yeshua pensaban que eran acertijos.

Por lo que si tú en ocasiones encuentras que sea un reto entender las parábolas de Jesús y necesitas un maestro para que las explique, no te desesperes; los mismos hombres a quien Yeshua fue un mentor las encontraban desconcertantes.  

Ahora solo porque una Parábola es una historia diseñada a ser un ejemplo de un principio Divino, pero que no siempre era el recuento de un evento actual, el mismo no lo hace una mentira o una fantasía. Nosotros vamos a encontrar mucha licencia poética en la Biblia. Nosotros vamos a encontrar exageraciones (hipérbole) decir algo importante (el Apóstol Pablo era un verdadero campeón de exageración). Nosotros vamos a encontrar registros de hombres haciendo acusaciones falsas (por ejemplo el Rey David) sobre lo que sucedió (con el fin de que podamos ver que están mintiendo), vamos a ver a los hombres hacer cosas terribles, vamos a ver a los hombres decir algo completamente incorrecto sobre el Señor. Todo esto es parte de como la Biblia comunica la verdad y luz absoluta.  

El tomar la Biblia literalmente no quiere decir que debemos de tomar las exageraciones como si no fueran; ni las metáforas como si fueran una analogía directa; nosotros no debemos de tomar poemas como si fueran historia impasible, ni la historia como si cada evento tenía un significado espiritual profundo.

Muy probablemente la historia de Balac y Balaam es una historia adornada de algo que realmente sucedió; un evento histórico que había sido amplificado y hecha una fábula. Pudo haber habido un vidente llamado Balaam, y un rey llamado Balac. Balac pudo realmente haber estado preocupado sobre este gigante tsunami Israelita que estaba viniendo de camino y buscó ayuda divina para contrarrestarlo. La señal reveladora principal que es casi verdaderamente al menos parte fábula es el burro que habla; y en segundo lugar es que la historia completa sencillamente aparece como un desvío en el recuento histórico del acercamiento de Israel a la Tierra Santa. En tercer lugar nosotros vemos que esta historia completa fue una inserción hacia el libro de Números de una fecha un poco más tarde, y que probablemente fue añadida en pedazos.

Con eso dicho, al igual que las Parábolas de Cristo, lo que está siendo enseñado a través de esta historia es verdad divina y parte de la misma es profética. Realmente no hay más carne teológica condensada en esta narración que en ningún otro lugar en las Escrituras. Lo que nosotros tenemos en la historia de Balaam y Balac es una Biblia adentro de la Biblia, o una Torá adentro de una Torá. Por esa razón nosotros vamos a examinar esto más de cerca.

Esta leyenda teológica comienza con un Rey Balac, el rey de Moab, el cual era una nación vasallo gobernada por los Amorreos. Balac estaba preocupado de todos estos Israelitas que estaban en su borde. Es interesante que se nos dice que Balac era el hijo de un hombre llamado Zipor porque el mismo presta atención al nombre de la esposa de Moisés, Zipor. Sí, el mismo es actualmente el mismo nombre. Zipor es el masculino, Zipor es el femenino, y el mismo quiere decir pájaro.

¿Ahora cómo es que el padre de Balac y la esposa de Moisés pudieran tener el mismo nombre, especialmente ya que ese nombre se encuentra SOLO en una cultura en particular: Madián?

Esa pregunta es contestada bastante bien para nosotros en el verso 7 porque la misma dice que los ancianos de Moab se reunieron con los ancianos de Madián para ver lo que ellos debían de hacer con este problema hebreo. En otras palabras hubo una alianza regional siendo descrita entre Moab y Madián. Y como sucede hasta en nuestros días en sociedades reales y de tribus, el matrimonio endogámico y la adopción de ciertos elementos de las costumbres y culturas esperadas de un aliado (particularmente en lo que concierne adoptar nombres) es la vía para fortalecer esta clase de alianza. Según nosotros vimos hace un tiempo atrás Séfora (la esposa de Moisés) era una Madianita; Séfora era actualmente un nombre más bien Beduino. Por lo que nosotros podemos inmediatamente ver es que el padre de Balac había adoptado un nombre Madianita, Zipor, para mostrar favor a su aliado, Madián.

El ejército Israelita había arrasado a través de los Amorreos por lo que las personas de Moab sabían que ellos probablemente no podían pararlos con mera fuerza de armas, aunque, indudablemente ellos tratarían. ¿La solución? Magia para realzar sus oportunidades de victoria. Por lo que ellos pensaron contratar lo que debió de haber sido un muy bien conocido y grandemente respetado Mago llamado Balaam.

La clave para entender nuestra historia es que Balaam vivio en Mesopotamia; él era un gentil. Él era un vidente, adivino, y un hechicero.

Balaam vivió cerca del Río Eufrates, solo alrededor de 12 millas de Carchemish. Esto es un área que es alternadamente conocida como Aram. Pero en una tierra llena de dioses paganos y un sistema completamente desarrollado de una religión misteriosa, por alguna razón este Balaam parece saber (tal vez hasta adoptado) al Dios de Israel. Cómo o quién no es explicado. Pero, también tenemos que recordar que Abraham (quien también comenzó como un gentil) era de Mesopotamia y muy fácilmente aceptó a este Dios Jehová; y a nosotros no se nos da ninguna explicación de porqué Abraham no tiene ninguna aprensión sobre esto.

Ahora, es interesante que el personaje de Balaam es alternadamente pintado como uno maléfico y luego como uno justo. En algunas maneras hay una clase de neutralidad o hasta de imparcialidad en lo que respecta a sus sentimientos hacia su propia cultura y al pueblo de Israel. Pero el mismo hecho que él es llamado un profeta y un adivinador y que su hechicería fue encontrada tan impresionante y útil para Balac y su gobierno, atestigua a las creencias paganas y a los rituales que Balaam debió de haber practicado, y a los dioses paganos que el también incluyó en su adoración. Para propósitos nuestros, nosotros podemos al igual verlo con un sombrero puntiagudo color negro y una varita mágica. Aunque nuestra historia pone lo que Balaam hizo de una manera positiva. Al menos nosotros vemos que él ciertamente conoce y respeta a Jehová, y está determinado (hasta cierto grado) a obedecerle a Él.  

Pero según vamos a ver en capítulos más tarde (y en otros libros), el otro lado de Balaam es revelado. De hecho en Números 31 Balaam fue asesinado por los Israelitas. En Deuteronomio 23 nosotros encontramos la idea que Balaam tenía como intención maldecir a los Israelitas por la suma grande de dinero que Balac y sus aliados le estaban ofreciendo y solo la intervención de Dios lo paró.

No era que Balaam estaba “haciendo las cosas correctas” al bendecir en vez de maldecir, a Israel; es que él temió por su vida si él se iba en contra de Jehová.

Con toda la evidencia Bíblica a la mano, nosotros podríamos decir con confianza que Balaam era probablemente un asesino a sueldo, completamente ambivalente para el bien y el mal. Cualquier cosa que fuese que el hiciera lo hacía para su propio beneficio aunque ese beneficio fuera solo supervivencia.

Por lo que nosotros tenemos aquí en Balaam un gentil que definitivamente (al menos en nuestra sociedad) recibió inspiración del Señor de Israel. Esto es una cosa extraña: aquí nosotros tenemos a Dios redimiendo y luego guiando Su ahora establecida nación de hebreos, pero luego Jehová se vira y se comunica con un profeta gentíl que NO es parte de Su pueblo separado. Pero, tampoco no hay razón para asumir que el Señor halló favor con Balaam; y no hay razón para considerar a Balaam santo, o justo delante de Jehová, ni que su alianza era para con el Dios de Israel. Y déjenme repetirlo: mantén en mente que a través de nuestra investigación, Balaam era un gentil que estaba escuchando directamente de Dios. Por lo que, tenemos mucho que desenredar.

Ahora déjenme llevar esto un paso más adelante y terminaremos por hoy. Nosotros no tenemos que tomar este incidente con Balaam como una anomalía Bíblica; eso es, esta historia implicando a un profeta pagano (lo que nosotros comúnmente llamamos profeta falso) siendo inspirado por Dios y por esa razón diciendo el futuro en un caso en particular no es singular. Así que escúchenme: la Biblia confirma que un profeta falso puede ser usado por Dios, y hasta se le puede permitir hacer una predicción con exactitud para que así Jehová logre Sus propios propósitos.

Aun cuando el predecir correctamente el futuro o hablar un mensaje inspirado por Dios o demostrar otro aparente don espiritua,l PUEDE indicar una interacción genuina con el Señor, la misma necesariamente NO indica una buena relación con Jehová, ni la Biblia usa la inspiración como un indicador infalible de la santidad de esa persona. Deuteronomio 13 nos dice que los falsos profetas pueden en ocasiones ver con exactitud el futuro. Nosotros encontramos ejemplos de esto a través de la Biblia: aun cuando el rey Saúl continuó profetizando con exactitud él estaba condenado por el Señor como un rey malo que perdería su trono. Caifás profetizó sobre la muerte de Cristo en Juan 11. Los hechiceros expulsaban demonios usando el nombre de Yeshua, pero ellos no confiaban en Él como su Mesías O Dios. Se decía que los Corintios (probablemente los ejemplos más grande del comportamiento en la iglesia yendo desenfrenado) tenían muchas experiencias espirituales reales y validadas, pero no tenían santidad, amor, y ninguna sana doctrina por decir.

Este tipo de fenómeno era lo suficientemente común en el tiempo de Cristo ya que en Mateo 7 Yeshua advirtió que en los últimos tiempos el expulsar demonios, y actos espirituales eufóricos y el llevar a cabo milagro IBA a suceder, y el mismo sería real; pero estos actos no debían de necesariamente ser tomados como señales probando que las personas que hicieron estas cosas se le garantizaba un lugar en el Cielo. Más bien era solo aquellos “que hacían la voluntad de mi Padre…”

Por lo que en el Antiguo y Nuevo testamento nosotros tenemos demostraciones y advertencias que la inspiracion de Dios de un hombre para alcanzar un propósito no es una señal cierta del estatus de ese hombre con Jehová. Esto es en sí mismo una buena razón para siempre ser un escéptico saludable: no de Dios, pero de las personas que afirman hablar de parte de Dios.

Nosotros vamos a continuar con la fascinante y teológica historia de Balaam y Balac la semana que viene.

Números Lección 27 Capítulo 22 23 24



Lección 27 Capítulo 22 23 24

La semana pasada nosotros comenzamos con la historia de Balaam y Balac, una historia que toma 3 capítulos completos de Números (22, 23,24) en su recuento. Y nosotros vemos su estructura, momento, y estilo que la misma ciertamente es casi un recuento adornado de un suceso real; un recuento de un evento muy real que obtuvo un estatus de leyenda entre los hebreos y su intención era hacer entender unos principios teológicos importantes.

Permítanme ser claro cuando yo digo un recuento adornado: esto NO es un cuento de hadas ni tampoco sale de la imaginación de alguien. Aunque el mismo tiene elementos añadidos para hacer la narración de la historia memorable y por consiguiente más fácil para transmitir oralmente. Podríamos decir que tiene un “tema folclórico”.

Lo que nosotros debemos mantener en mente es que hay solo dos lugares en la Biblia donde podemos ver que los animales reciben una voz: la serpiente en Génesis y el burro en el libro de Números. Y las dos figuras no podrían ser más diferentes en su naturaleza. La serpiente era Satanás mismo, y no era ninguna criatura ordinaria o salía fuera de la fábrica de serpiente que había sido poseída por el maléfico. Más bien se hace claro que esta serpiente de Génesis era un ser completamente único, y que ninguna criatura en la tierra era equitativo a la serpiente Satánica.

Por otro lado el burro de Balaam no tenía tal conexión espiritual o estatus, ni tampoco era el producto de una creación especial divina. La misma era sencillamente un burro común y corriente del que se dijo que habló; y Balaam no parecía estar impresionado o sorprendido por eso. Yo mantengo que este es uno de los elementos clave de la historia que nos ayuda a reconocer que con el tiempo los eventos históricos actuales implicando a Balaam y Balac y a Israel llegaron a ser exagerados y eventualmente sucumbieron al uso estándar del Medio Este de animales hablando comúnmente usado en sus relatos y tradiciones.

En otras palabras, esto es otro tipo (de muchos tipos) de recursos literarios empleados en la Biblia, pero uno que nosotros debemos reconocer como teológicamente basado en fabula hebrea al igual que los hebreos lo hacen. Lo que yo estoy diciendo sobre la naturaleza de esta historia no controversial; estudiosos de la biblia modernos y de antigüedad están generalmente de acuerdo en este asunto.

En esta narrativa Balac es el rey actual de Moab y Balaam es un adivino y un profeta gentil que vive al oeste de Mesopotamia, en un lugar que está justo en el borde entre Siria y Turquía moderno, a lo largo del poderoso Río Éufrates. El rey Balac tiene 3 millones de Israelitas al umbral de la puerta de su territorio y él está preocupado que su ejército no pudiera defender su reino si las intenciones de Israel son hostiles. Por lo que Balac hace una cosa muy usual y normal para esa era: el contrata a un brujo profesional para que le ayude.

La clave para la victoria (Balac cree) es hacer que los dioses estén del lado de Balac y Moab, y pelear en contra de Israel. En términos Bíblicos, Balac quiere que alguien le ponga una maldición a Israel para que ellos puedan ser derrotados. La elección del rey de maldecir a Israel es un conocido adivino llamado Balaam; un asesino a sueldo.

Aun cuando esta historia en su estilo es menos histórica y más fábula hebrea, la cantidad de teología y profecía que contiene es extraordinaria. Ya que vamos a ver que tiene asombrosas matices Mesiánicas que son también innegables.

Tal vez el principio mayor que nosotros primero descubrimos en nuestra última lección fue este (y es uno muy importante): ser inspirado de Dios para profecía para Él NO quiere decir que uno tiene una posición justa delante del Señor. Dios ha usado a reyes paganos y profetas para lograr Su voluntad en el pasado, y Él lo hará de nuevo. Jehová ha hecho contacto directo con paganos y los ha instruido a decir o hacer algo, y ellos han obedecido. Aunque ellos ni son redimidos (salvos) ni ellos han sido declarados para tener una posición correcta con Jehová.

Lo que esto quiere decir es que un hombre que es un profeta falso puede, a veces, estar correcto. Él puede, a veces, ser dado una visión del futuro POR DIOS MISMO para que así el Señor logre algún propósito inescrutable conocido solo por Él. En algunas maneras esto lo hace más difícil para un creyente juzgar quien es un hombre de Dios, versus quien es un hombre que camina lejos de Dios aunque exteriormente parece estar en camaradería con Él. Yo desearía poder darle una buena lista de cotejo de cómo hacer esa determinación, pero yo estoy en el mismo bote de todos los otros creyentes. Y esto quiere decir que ustedes (y yo) necesitamos estudiar TODA la Palabra de Dios para poder reconocer los caminos puros de Dios, versus otros caminos que solo imitan Sus caminos hasta cierto grado. Y para así reconocer Sus patrones divinamente creados versus las doctrinas de hombre que usan todas las palabras de moda correcta y nos da un sentimiento acogedor.

Recuerda: se nos dice que Satanás (el ser más malvado que existe) puede disfrazarse como ángel de luz. Por lo que una persona puede ser tan engañada que honestamente puede creer que Dios los unge, cuando de hecho ellos están siendo usados como una herramienta falsa por el Malvado (o más probable ellos han seguido su propia inclinación interior del mal). Solo porque una persona dice todas las cosas correctas y afirma estar hablando para el Señor, no debes asumir que él o ella lo está haciendo. Aquí está la prueba para una persona que afirma ser un profeta de Jehová: si ellos alguna vez están equivocados, entonces no son profetas de Dios. Cuando yo uso profeta en este sentido, yo quiero decir alguien que está pronosticando un evento que aún no ha sucedido o esta vaticinando el futuro. Un profeta en este sentido es también alguien que dice ser que el Señor vino a ellos y les dio una palabra para ti. Hoy en día (y en ocasiones en el Antiguo Testamento) el término profeta es usado en el sentido como sencillamente queriendo decir un maestro de la Escritura Santa (y créeme cualquiera que enseña va a cometer errores de vez en cuando). Pero el Profeta Bíblico (particularmente el tipo de profeta del Antiguo Testamento) es un vidente, uno que está en buena posición con el Señor, y uno que “ve” porque a él se le ha dado un mensaje directo de Dios.

Por lo que ese mensaje no puede posiblemente ser un error. Vamos a continuar con la historia de Balaam y Balac leyendo de nuevo una porción de Números 22.

Volvamos a Leer NÚMEROS 22:9 – 35

En la narrativa típica hebrea el verso 9 tiene a Jehová preguntándole a Balaam el vidente gentil una pregunta retórica: “¿Quiénes son estos hombres que están contigo y qué te pidieron que hicieras?” Y claro que, Dios, sabe lo que está pasando aquí pero esto establece un diálogo directo entre un vidente gentil, Balaam, y el Dios de los hebreos. En tres ocasiones en la Biblia Jehová se le aparece a personas no hebreas para advertirle que no hagan lo que intentan hacerle a Su pueblo escogido: las 3 veces están registradas en la Torá. La primera es con el Rey Abimelec cuando él iba a tomar a la esposa de Abraham, Sara, para su harén; y la segunda fue con el tío de Jacob por parte de madre, Labán (quien, al igual que Balaam, es de Mesopotamia), quien estaba enviando una cuadrilla en búsqueda de Jacob y su familia cuando huyeron del control de Labán.

Balaam honradamente recuenta lo que ha estado sucediendo en los pasados días de su vida y es que estos hombres vienen donde él a preguntarle que vaya con ellos a maldecir un ejército de personas que acababan de salir de Egipto; y el propósito principal de la maldición era para que el Rey Balac pudiera derrotar a estos extranjeros (quienes sobrepasan grandemente en números su ejército) en batalla. Pero Jehová revoca la intención del Rey de Moab al decirle a Balaam que él no puede maldecir a su pueblo (Israel), porque ellos son bendecidos.

¿Ahora qué exactamente quiere decir que ellos no pueden maldecir porque ellos son bendecidos? Esto se está refiriendo a Génesis y el pacto que el Señor hizo con Abraham, que luego fue dado a Isaac, y luego finalmente dado a Jacob llamado Israel. Este pacto siempre es mandato de bendición y el Señor en esencia está diciendo, 1) es totalmente IMPOSIBLE maldecir aquello que Él ha bendecido desde un sentido espiritual; en otras palabras, nadie puede dar marcha atrás lo que Jehová ha determinado. Y 2) desde un sentido terrenal físico el maldecir al pueblo de Dios por medio de intentar impedir o hacer daño a Su bendecido pueblo traerá castigo divino sobre el que esta haciendo la maldición. El consejo de Dios es: no lo hagas.

Aun cuando el pensar de Balaam era que el iría donde estos hombres, diría un montón de palabrerías y declararía una maldición sobre los Israelitas, y luego regresaría a la casa con un montón de dinero por sus esfuerzos, Balaam nunca iba a quedarse para ser parte de esa batalla. Hasta ahora, Balaam, no era un hombre violento. Balaam no tenía intenciones de perseguir a los Israelitas o de hacerle daño personal a ellos; a Balaam se le había pedido que interviniera por un rey quien presentaba una buena historia y una mejor promesa de dinero; y por la moralidad de aquellos días, Balaam iba hacer lo que le pidieran y luego sacudirse las manos de lo que fuese que siguiera porque, después de todo, él era un tipo de mercenario. Él no estaba a favor de Moab o en contra de Israel, personalmente. Él no tenía ningún asunto en esta pelea y ningún interés real en el resultado. El solo estaba haciendo su trabajo como vidente profesional y no tenía ninguna agenda personal o (como él lo vio) intención de maldad. Balaam estaba tratando de ser moralmente neutral: como las Naciones Unidas.

El problema es que para Jehová no HAY tal cosa como neutralidad moral; esa condición es un producto de la imaginación fértil del hombre. Además lo que sea que uno haga para obstaculizar o hacerle daño al pueblo de Dios ES una ofensa para Dios no importa que papel uno habrá podido tener en el mismo. Para Abba una persona está a favor o en contra; como Jesús dijo, tú estás conmigo o en contra de mí. No hay punto medio. Así mismo es con el maldecir a Israel: el NO reconocer la bendición intocable es idéntico ante los ojos de Dios como activamente maldecir a Israel. Balaam no solo puede “hacer su trabajo” para Balac y luego irse y librarse el mismo de toda responsabilidad.

El ser un hombre espiritual y estar al tanto que él había definitivamente encontrado a un dios, Balaam le dice a la delegación enviada por Balac que él no puede ir con ellos porque, y yo cito, “JEHOVÁ no me deja ir con ustedes”. Es correcto; aun cuando la mayoría de las Biblias van a decir “el Señor no me deja ir “o algo así, el hebreo original emplea el nombre actual de Dios. El Señor le dijo a Balaam (un hechicero gentil SU nombre formal personal. Pero entiende, que para Balaam esto no quería decir que Jehová era SU único dios, ni el dios de su familia, ni el ÚNICO dios en existencia. Es solo que este dios en particular, que era al menos uno de los dioses que tenía un interés en los hebreos, había hecho bastante claro a Balaam lo que él debía y no debía de hacer eso era lo suficientemente bueno para él.

Pero, ni los hombre con intenciones de mal, ni Satanás con sus tentaciones se rinden y se alejan para nunca volver a molestar al pueblo de Dios nuevamente, solo por un desaire. Por lo que el Rey Balac recibe la noticia que Balaam dice “no” a su oferta, y él trata nuevamente. Y esta vez Balac envía representantes personales de un estatus más alto que aquellos que fueron anteriormente, y él envía más de ellos, para tratar de persuadir a Balac que vaya. Ellos le dicen a Balac que ellos van aumentar la oferta monetaria. Balaam explica que esto NO es un asunto de dinero; que él no está diciendo para obtener una tarifa más alta.

Luego al continuar la historia poniéndose tensa, nosotros encontramos en el verso 18 a Balaam explicando que él está completamente bajo el comando de (y otra vez cito el hebreo original), “Jehová mi Elohim”. Bueno cualquiera que escuche esta historia o la lea y la estudie como lo estamos haciendo nosotros, concluiría que Balaam era un hombre que le teme a Dios. Que él tenía una clase de alianza con Jehová. Pero al continuar con la historia (y en otros libros de la Biblia donde más detalles son añadidos) se afirma que Balaam es sencillamente un espiritualista; ciertamente el cree en Jehová de la misma manera que cree en un número de dioses desconocidos. De hecho Balaam estaba actualmente siendo jactancioso aquí. Él estaba tratando de impresionar esta delegación de oficiales de gobierno de Moab con su intimidad e influencia en la esfera invisible de dioses, PARTICULARMENTE con el dios que más preocupaba el problema inmediato de Balac: el dios de los Israelitas. Balaam era un buen vendedor.

El ser un buen vendedor era importante no solo para sus clientes, pero también para los dioses con los que el trataba en su profesión.

Por lo que en el verso 19 Balaam (que realmente quiere este trabajo y el pago del rey que va con el mismo) le dice al segundo grupo que se quede la noche, que él va consultar con Dios sobre esto una vez más. Él dice, “Déjame ver QUE OTRA COSA el Señor va decir”. Balaam está acostumbrado a negociaciones. Él está acostumbrado a tener dioses “que cambian de idea”. ¿Por qué este Jehová sería diferente? De hecho este procedimiento completo de negociación con los dioses es la base de divinación. Las negociaciones con el dios en cuestión continúa hasta el esperado presagio es recibido. El lema de los adivinadores era “si de la primera vez no eres exitoso, continúa tratando porque el éxito no viene de primera”.  

Date cuenta también que mientras en la primera parte de esta historia el Señor vino a Balaam inesperadamente y de alguna manera en la cual Balaam estaba completamente despierto consiente, AHORA Balaam va a tratar de citar a Dios en la manera más usual de los adivinadores: un sueño o una visión inconsciente. E, interesantemente, Jehová no decepciona.

Ahora permítanme señalar que generalmente hablando el recibir algo del Señor en un sueño era considerado ser un método INFERIOR de inspiración divina como comparado a lo que los profetas asignados del Señor experimentaron. No es que un sueño es algo para ver como inferior, pero el mismo es mediocre en comparación al tipo de contacto eufórico y completamente consciente que los profetas experimentaron (y había pocos profetas preciados de esa clase). Hasta donde nosotros sabemos la Biblia nos dice el alcance completo de aquellos que eran los profetas de Dios. Es por esto que yo señalé anteriormente que el título de “profeta” puede ser aplicado en dos maneras BIEN diferente, en dos niveles BIEN diferente de intimidad con Dios: el profeta quien es escogido para ser portavoz por un periodo extendido de tiempo, trayendo un oráculo nuevo y directo del Señor. El segundo tipo es algo más parecido al Nuevo Testamento de alguien que ENSEÑA la Palabra de Dios (y hasta cierto grado interpreta o provee un comentario en lo que ya ha sido dado por los autores de las Escrituras). Vagamente hablando lo que esta clase de profeta se parece más es a un MAESTRO.

El verso 20 dice que Dios ciertamente vino a Balaam en un sueño le dijo que ahora está OK el ir con el contingente de hombres de Moab si ellos le piden que vaya. Aunque rápidamente nosotros vemos que Dios no se agrada que Balaam quiera ir con Balac. Aquí nosotros tenemos un ejemplo claro de Dios operando dentro del libre albedrío del hombre. Balaam era un adivino que solo sabía la manera de todos los adivinos; y eso quería decir negociando con un dios en particular hasta que obtenías lo que deseabas. Vamos a pensar esto más de cerca. ¿Por qué Balaam va donde Balac a pesar que el Señor insistió que Balaam NO debía hacer lo que Balac estaba contratándolo para que hiciera? ¿Debemos nosotros tomarlo como que Balaam sencillamente quería personalmente dar las malas noticias a Balac que él no podía maldecir a Israel? ¿Qué Balaam podía viajar más de unos cuantos cientos de millas, caminar en ocasiones viajando en la parte de atrás de un burro, solo para ir a la casa con las manos vacias porque él no aceptó el trabajo? Difícilmente; Balaam no estaba negociando con Jehová.

Despues de todo, Balaam AHORA había recibido permiso de YHWH al menos para volver donde Balac; ciertamente el próximo paso sería el Señor permitiéndole a Balaam un poco de flexibilidad en lo que concierne a maldecir a Israel. Dime: ¿acaso nosotros a veces tendemos hacer eso? ¿Nosotros sabemos muy bien que la voluntad del Señor es que nosotros hagamos o no hagamos algo, pero nosotros seguimos hacia delante de todos modos con nuestro plan? Nosotros inherentemente sabemos que es improbable que Jehová nos mate en medio de lo que fuera que sea que nosotros estamos haciendo. Y, en ocasiones, nosotros continuamos y conseguimos lo que sea que nos proponemos hacer. En otras ocasiones, las cosas van horriblemente y nosotros entendamos que debemos haber escuchado al Señor todo el tiempo. Este es el efecto del libre albedrio y nosotros usándolo en una manera que no está en harmonía con Dios.

Por lo que nosotros encontramos a Balaam montado en su burro, de camino hacia Moab, acompañado por dos asistentes. De repente Dios se presenta en la forma de “un Ángel de Jehová”. Y sorprendentemente Balaam no ve el Ángel del Señor pero el burro sí. Ahora nosotros aprendemos algo más sobre Balaam: él está totalmente ciego espiritualmente. Él no puede ver el Ángel del Señor parado en el camino, bloqueando su camino. Su burro que sí ve al Señor, gira bruscamente fuera de la carretera y hacia el terreno, asustado de esa aparición. El supuesto súper-espiritual de Balaam está completamente ajeno de la razón por la cual su burro actúa de la manera en que está actuando, por lo que le pega para que regrese de nuevo a la carretera.  

Unos cuantos pies más adelante el Señor se posiciona Él Mismo en un lugar bien estrecho de la carretera con una verja (queriendo decir una muralla de piedras) en cada lado. El burro, asustado, trata de dar marcha atrás de la aterradora aparición Angelical y al hacerlo atrapa el pie de Balaam entre su lado y la muralla. Balaam ya no está meramente irritado sino que con dolor, por lo que golpea al burro un poco más para que suelte el pie y para que continúe.

Unos cuantos pies más y el camino se pone tan estrecho que el burro no puede ir alrededor del Ángel del Señor por lo que en su defensa las rodillas fallan y se cae, justo en el lugar. Balaam completamente pierde el control y comienza a golpearlo terriblemente a su pobre y atemorizado burro que había hecho lo único que podía bajo las circunstancias que se encontraba.

Ahora dejenme decirles, que cuando los animales se comportaban de una manera rara esto era presagios hasta para los adivinadores más inexpertos. El que Balaam completamente ignorara el comportamiento del animal tiene como significado el mostrar su determinación absoluta de hacer lo que él se ha determinado: desobedecer al Señor y tomar el dinero que le van a dar por maldecir a Israel.

Yo supongo que pudiera parar y decirle unas cuantas anécdotas bonitas sobre esto, y lo que esto quiere decir para nosotros; pero yo no creo que necesite hacerlo porque justo ahora todos estamos pensando: wow, cuantas veces yo he tratado de ir alrededor o a través del Señor, y no trajo nada más que dolor y pena. Ahí podemos ver ese mal uso de nuestro libre albedrio nuevamente.  

Aun completamente ciego a lo que realmente está pasando, el Señor permite que el burro hable: y el burro le pregunta a Balaam PORQUÉ él le está golpeando. En otras palabras…… ¿oye, tonto, acaso no puedes ver que algo extraordinario está sucediendo aquí? ¿Acaso YO ALGUNA VEZ me he comportado así anteriormente? ¿Acaso yo no he sido un siervo fiel para ti? Y, Balaam admite que el burro tiene razón.  

De repente ahora Jehová tiene la atención de Balaam por medio de su burro hablando, Balaam ve la aterradora figura con la espada parada delante de él, por lo que Balaam se cae al suelo en pánico y terror. ¿El Señor le pregunta a Balaam por qué el continúa tratando a su burro tan mal? ¡Él señala que, de hecho, si no fuera por el burro haciendo lo correcto, el Señor hubiera usado esa espada no en el burro, sino que en Balaam!

¡Yo les dije la semana pasada que esto era una Biblia dentro de una Biblia!

¿OK esposos y esposas, padres e hijos, captaron lo que acaba de pasar? ¿Acaso alguno de ustedes ha querido tanto algo y el otro dijo no? ¿Tu sabias que el tomar ese nuevo trabajo (aun cuando quería decir que tenían que mudarse) o vender la casa (aun cuando la familia estaba feliz donde estaba) o comprar ese carro nuevo (aun cuando no había nada malo con el viejo) era exactamente lo correcto para hacer, pero tu esposa o padre no estaba de acuerdo y lo rechazaron todo? Yo no estoy diciendo que la persona que se comporta como una barricada es la que tiene buen juicio. Yo estoy diciendo que cuando algo así sucede, podría ser sabio parar y tomar una pausa. Parar e ir en búsqueda del Señor. Tal vez el problema sea meramente la reacción de una esposa o un padre que no le gusta el cambio, o uno que siempre quiere; o tal vez…solo tal vez…es el Señor usando esa persona intransigente para parar algo que Él no quiere que sea hecho, pero que tu estas completamente ciego a todo. Y Él está tratando de salvarte de un terrible error al cual tus deseos egoístas no pueden aceptar; o tal vez tu estas siendo salvo de SU disciplina (el cual alguno de nosotros nos gustaría pensar que no existe).  

En el verso 32 el Señor repite que Él encuentra que lo que Balaam está haciendo en ir a Balac como algo ofensivo. Balaam responde, pero él todavía no lo entiende: “¡O Señor, yo hice mal al no verte en el camino! ¡Yo hice mal al golpear a mi burro tan terriblemente! Yo no sé qué vino sobre mí. Y, si todavía no estás de acuerdo con que vaya donde Balac, yo no iré”. ¿TODAVÍA no estar de acuerdo? El Señor le acaba de decir que Él encontró el ir a Balac ofensivo. Balaam está tratando de manipular. Caramba, Señor, tal vez no es que tú no quieres que me compre una guagua nueva, tal vez es que tú no quieres que yo me compre una guagua nueva roja. ¿Tal vez una azul? ¿Tal vez una marca Ford? ¿O esto empieza a inmiscuirse en nuestras vidas, verdad?

EL Señor, el Creador de la libre voluntad, permite que Balaam continúe ejerciendo su voluntad de continuar hacía Moab; pero recuerda, no le digas a Balac la única cosa que te dije que no dijeras. Balaam está eufórico y continúa su encuentro con el rey Balac.

Vamos a leer un poco más.

VOLVAMOS A LEER NÚMEROS 22:36 – hasta el final

Bueno el Rey Balac escucha que Balaam está de camino; y él tiene tanta ansiedad de hacer que haga el trabajo de maldecir a Israel que él decide viajar al norte de la frontera de Moab para darle la bienvenida a Balaam. Y al igual que una persona de tanta majestuosidad haría, Balac amonesta a Balaam y quiere saber porque le tomó tanto tiempo aceptar su oferta. ¿Acaso tú no crees que yo te voy pagar? Balaam, siendo muy cuidadoso debido al incidente con el burro, dice que aun cuando él está allí, el realmente no puede hablar ninguna otra cosa que no sea lo que Dios quiere que él hable.

El Rey Balac está decidido; él prepara una gran fiesta en honor al brujo que va ayudarle ahuyentar estos Israelitas. Permítanme señalar que era la creencia antigua que si un adivino o un vidente estaba de acuerdo en maldecir a alguien, y así lo hacía, no había duda alguna que la maldición era eficaz. Tanto el que maldecía y el que recibía la maldición así creía. Por lo que la preocupación de Balac NO era si la maldición iba a ser eficaz; sino más bien si Balaam actualmente lo iba hacer considerando (hasta ahora) su actitud reacia. No hay duda que la mentalidad del Medio Este de Balac piensa que esto era sencillamente una manera para Balaam subir el precio.

Después del protocolo formal de tomar vino y cenar con este famoso Mago de Mesopotamia, Balac escolta a Balaam hasta el tope de la colina de donde ellos podían ver algunas de las personas de Israel en el campamento. El lugar donde ellos fueron se llamaba Bamoth-Ba’al; esto quiere decir el altar, o el lugar, del dios Ba’al. Ahora ellos no hicieron esto por curiosidad para echar un vistazo a todos esos hebreos: una maldición es solo efectiva cuando la persona maldecida o el objeto puede estar a la vista del que hace la maldición. Es por eso que es necesario en primer lugar que Balaam fuera a Moab. De lo contrario, los emisarios de Balac podían sencillamente haber llevado oro y plata consigo, a Carchemish donde Balaam vivía, y Balaam llevar a cabo su ritual desde su casa.

Vamos a continuar con el capítulo 23.


EL número 7 como un número de gran significado no era ni el invento ni la provincia completa de Israel. El mismo era un número comúnmente usado en rituales a través del mundo.

Escucha este corto fragmento de una tableta de barro encontrada en la era antigua de Babilonia (alrededor del tiempo de Abraham): “en el alba, en la presencia de Ea, Shamash y Marduk (todos dioses de Babilonia), deberás levantar 7 altares, poner 7 incensarios de ciprés, y derrama la sangre de las 7 ovejas….”

Ibn Ezra señala que el número 7 es en ocasiones usado en el calendario de rituales de los hebreos: 7 días de la semana, 7mo día de Shabbat, 7ma semana (Shavuot), 7 años (año Sabático), 7mo mes para Fiestas Bíblicas especiales, 7 veces el rosear la sangre de la Vaca Roja hacia el Tabernáculo, y así sucesivamente. Y, porque no sería así que el número 7 como un número de culto de significado especial era común a través del Medio Este: el Señor Dios estableció el 7 como un patrón importante desde el tiempo que Él creó los Cielos y la Tierra.

El que esa humanidad hubiese degenerado su adoración, adoptado dioses falsos, y tergiversado y usado erróneamente los rituales no quería decir ellos olvidaron todo lo que había sido enseñado a Noé y luego heredado; ellos solo los usaron como una base para la fabricación de sus propias religiones.

Po lo que, el ritual que nosotros encontramos al comienzo del capítulo 23 es lo que era esperado de un brujo de Mesopotamia como Balaam: 7 toros y 7 carneros sacrificados en 7 altares, parecido a lo que acabamos de leer de la tableta de barro de antigüedad.

Después que los animales fueron sacrificados y sus cadáveres quemados en los altares, Balaam le dice al Rey Balac que se pare al lado de los altares en lo que él va hablar con Jehová. Balaam le dice al Señor que él ha sacrificado en los 7 altares, y naturalmente el Señor no le responde porque Él ciertamente no le dijo que tal cosa debía ser hecha. Más bien, el Señor ignora el intento de conciliación y le dice a Balaam que debe regresar y qué debe de decirle al rey Balac.

Balaam regresa a donde el rey estaba parado al lado de las ofrendas de holocausto, donde la corte del rey estaba parado responsablemente a su lado, y pronuncia lo que Balac pensó que él había estado esperando.

En resumen, Balaam dice que aun cuando el rey Balac lo trajo allí para maldecir a Israel, ningún hombre puede poner una maldición sobrenatural en eso que Jehová ha bendecido. Aunque eso debió de haber enfurecido al Rey de Moab, Balaam continúa profetizando un glorioso futuro para Israel. Él básicamente vuelve a exponer la promesa de Dios para Abraham en el que los hebreos se van a multiplicar en incontables números.

Pero otra cosa también es dicha que concisamente dice algo importante que nosotros hemos discutido en esta clase en numerosas ocasiones: allí está Israel, y luego allá está el resto del mundo. O como lo dice el verso 9, “…He aquí, es un pueblo que mora aparte, y que no será contado entre las naciones”. Para repasar: lo que esto dice es que un ammim va morar aparte y no va ser calculado como entre el goyim. Aquí nosotros vemos que una transición importante ha sido hecha: Israel es de aquí en adelante referido Bíblicamente como el “pueblo” de Dios, Su “ammim”; y todas las otras personas en el planeta (gentiles) son llamadas “naciones”, goyim. Goyim no es ya una palabra que significa solo naciones en general, la misma ahora específicamente significa gentiles o naciones gentiles. La misma ya no incluye el pueblo hebreo o la nación hebrea.

Por lo que aquí un adivinador gentil ha sido instruido hacerle claro a toda la humanidad que Israel es completamente diferente del resto del mundo ante los ojos de Jehová; no mejor que los gentiles sino más bien diferente de los gentiles. Incluso el vocabulario estándar de llamar a Israel una nación ya no aplica, así separado ve el Señor a Sus escogidos del resto de la humanidad. Y como si eso fuera todo Balaam dice que sería una bendición para él (y en esencia para toda la humanidad) si ellos pueden de alguna manera encontrar justicia ante los ojos del Dios Hebreo, y morir en ese conocimiento de bendición.    

Esto no era lo que Balac esperaba escuchar. Y obviamente frustrado y estupefacto le dice a Balaam: “¿Qué has hecho tú de mí? ¡Yo te traje aquí para maldecir a mis enemigos (Israel), en vez tú los has bendecido a ellos! Balaam responde: “Yo solo puedo decir lo que Jehová me dice que diga; YO TE DIJE eso cuando yo llegué aquí.

Y claro que el rey Balac se da cuenta que el astuto Balaam sencillamente está subiendo la apuesta, por lo que le dice a él, OK vamos a tratar en otra colina de donde podrás maldecir a Israel. Tal vez ahora lo puedes hacer bien.

Vamos a terminar por hoy y continuamos la semana que viene.

Números Lección 28 Capítulos 23, 24



Lección 28 Capítulos 23, 24

Nosotros continuamos la historia de Balaam y Balac, el cual es una fiesta teológica en sí misma. Algunos de los principios bíblicos críticos que son contados como material fundamental en el restante de las Sagradas Escrituras son aquí establecidas para nosotros. Y, no al menos de los cuales es que un profeta falso puede a veces estar correcto; además, que Dios Mismo puede usar este profeta falso para Sus propósitos, hasta tener contacto directo con él.

Balaam era un profeta falso en todo el sentido de la palabra: él era un adivino, un vidente, y un mago. Él sabía que el Dios de Israel hiba ser esperado porque el estaba en el círculo de dioses. A nosotros se nos recuerda en esta historia que el Malvado puede copiar e imitar y hacer que las cosas se vean justo como si lo que estuviera ocurriendo fuera una bendición de Jehová, en vez de lo que realmente es: un engaño.

La semana pasada nosotros discutimos el incidente con Balaam y su burro; un burro que habla, que podía ver el Ángel del Señor parado en su camino, pero Balaam no podía verlo porque aun cuando él estaba familiarizado y cerca del mundo espiritual, él estaba espiritualmente ciego. Excelentes lecciones fueron establecidas aquí incluyendo la realidad que cuando el camino de nuestros deseos a veces parece bloqueado, muy bien podría haber una razón divina para eso. Y, un hombre sabio haría una pausa y buscaría dirección del Señor, y no consideraría al que parece ser el obstáculo como necesariamente el problema.

Nosotros también vimos que el Señor está dispuesto a ir hasta cierto punto en meterse con nuestro libre albedrío. Una y otra vez Jehová le dice a Balaam que ÉL no fuera donde el Rey Balac de Moab para hacer el trabajo de maldecir a Israel de parte del Rey. Aunque, Balaam continuó yendo a Dios, esperando que cada vez el pudiera persuadir a Dios en cambiar Su mente; Balaam no quería tomar un “no” como contestación. Entiende que: el que un mago negociara con un dios era solo el método estándar de adivinación y Balaam no iba a tener ningún concepto de que hacer y cómo comunicarse con el Señor si no era en la única manera con la que él estaba familiarizado. Por lo que Jehová le permitió a Balaam seguir su libre albedrío aun cuando lo puso en contra de la voluntad divina; y, aun así, a través de todo esto Dios cumplió eso que él había planeado; que Israel NO sería maldecido, y que de hecho la bendición que Jehová había pronunciado sobre Israel sería afirmado.

Por lo tanto, nosotros vemos otro principio de Dios fundamental establecido: el Señor va milagrosamente a cumplir Su plan trabajando a través del libre albedrío del hombre. Esto es un misterio probablemente tan grande como la Creación o la Salvación: ¿cómo es posible que el Señor pueda llevar a cabo SU voluntad a través del LIBRE albedrío de otro, y la mayoría de las veces ese libre albedrío de la persona está en contra del plan de Dios? Aunque no solo nosotros lo vemos en la Biblia pero también como creyentes nosotros lo hemos visto en nuestras vidas, casi diariamente.

Al nosotros mirar alrededor, en nuestro increíble corto periodo de duración, nosotros hemos visto el mundo marchando implacablemente hacia un fin que el Señor determinó por adelantado y nos dijo que sería así y aun así ÉL usa el libre albedrío y los planes del enemigo y de los justos para lograrlo todo, solo contundentemente interviniendo en escasas ocasiones.  

Vamos a volver a leer Números capítulo 23:13 hasta el final.

LEER NÚMEROS 23:13 hasta el final.

Lo que nosotros acabamos de leer es el segundo Oráculo de Dios en esta historia según es presentado a través de la boca de Balaam. El 1er Oráculo…..el que nosotros estudiamos la semana pasada en los primeros versos de Números 23….esencialmente expresaban la situación PRESENTE de Israel (eso es, Israel fue bendecido por Dios sobre todas las otras naciones, hasta el punto que no debía ser considerado como una de las naciones en el sentido común del mismo). En ese primer Oráculo, Balaam ve cuan bendecido y privilegiado Israel es y por con siguiente espera que él pueda, de alguna manera indefinida, participar de la bendición de Israel. Balaam términa ese primer Oráculo diciendo “…….que yo pueda morir la muerte del recto, y que pueda mi destino ser como el de ellos.”

Permítanme recordarles que está “bendición” de Israel es otra manera de volver a exponer el Pacto de Abraham. Sería bastante apropiado para nosotros entender que lo que Balaam QUIERE DECIR con esto (aun cuando él no lo entendió completamente), es que a él le gustaría ser incluido en la bendición de Israel que ES el Pacto de Abraham. Y claro que la pregunta de los $64,000 chavitos para nosotros es: ¿Cómo puede una persona que no es Israelita (un gentil) ser incluido bajo las bendiciones del pacto más exclusivo de los Israelitas hecho con Dios?

Esto es solo una de las varias veces que un gentil en la Biblia va a expresar el deseo de ser puesto bajo la cubierta y los beneficios de los pactos de Israel. Un ejemplo que podemos ver más tarde y probablemente un famoso ejemplo es el de Ruth (una mujer gentil), que dijo en Ruth 1:16 de su deseo en ser unida a los Pactos de Israel con Dios, “Tu pueblo será mi pueblo, y tu Dios mi Dios.” De hecho, date cuenta de una interesante coincidencia entre la historia de Ruth y el episodio de Balaam/Balac del que estamos estudiando: el Rey Balac era el Rey de Moab, y Ruth era una Moabita (y claro que digo “coincidencia” irónicamente).

Ahora en este 2ndo Oráculo de Dios (hecho a través de Balaam) un punto central es hecho para la historia completa del adivinador de Mesopotamia y el Rey de Moab y el mismo es este: considerando que las otras religiones (todas falsas) usan la magia y la hechicería para descubrir la voluntad de los dioses, el Dios de Israel hace conocer SU voluntad por medio de Sus profetas. Y Jehová hace esto por medio del oráculo directo, y no por medio de presagios mágicos como era la práctica universal de esa era.

A los hebreos se les dio un gran recurso que el resto del mundo no tenía: revelación directa. El resto del mundo, como habían abandonado la obediencia al Creador y estaban en esencia adorando al Mal, ellos estaban tratando por su propio medio de descubrir la voluntad de sus muchos dioses.

El Dios de Abraham, Isaac, y Jacob no ha dejado a los hombres que van en busca de Él en esa posición. Nosotros tenemos el Espíritu Santo dentro de nosotros para una conexión directa con el Dios del Universo; y nosotros tenemos Su Palabra de Verdad en nuestras manos como la estamos estudiando hoy. Nuestro trabajo NO es determinar que es verdad que no está en nuestras Biblias ya que todo es verdad; nuestro trabajo es aceptarlo TODO como verdad, y obedecerle. Nuestro reto es también descubrir cómo aplicar esa verdad a nuestras vidas y a nuestra relación con nuestro Creador. Nosotros no tenemos que preguntarnos como el mundo comenzó, o de donde salió la humanidad, porque esto se nos dice. Nosotros no tenemos que preguntarnos sobre nuestro futuro, tampoco, porque también se nos dice. Como un buen amigo mío dijo en un reciente artículo de una revista: ” los hombres que eligen creer que ‘en el principio creó Dios los cielos y la tierra’ tienen una base para entender el origen, propósito, y consumación de la vida. Los hombres que eligen rechazar esa declaración van a través de la vida como un hombre ciego en un cuarto oscuro, en búsqueda de un gato negro que no está ahí; sin nunca saber de dónde salen, a donde van, o como vivir entre esos dos términos.

Los profetas de Dios son el fin de los presagios mágicos para aquellos que confían en Él. Israel estaba en sus etapas tempranas de aprender esta realidad, y el mismo que Dios estaba usando en este momento para hacer SU declaración, un gentil llamado Balaam, completamente no entendería. Ahora permítanme señalar algo antes que alguien aquí lo haga por mí, ciertamente una clase de herramienta de adivinación fue permitida para Israel por un tiempo: el Urim y el Tumim, el cual el Sumo Sacerdote de Israel llevaba consigo en su efod. Aunque, el concepto para esas piedras no fue nunca determinar la verdad: más bien era para indicar la voluntad de Dios en un asunto donde la elección divina era provista. Yo no puedo decirles exactamente como estas dos piedras trabajaban, y hay bastante desacuerdo entre los grandes eruditos hebreos sobre esto; ni puedo yo (con certeza) decirles POR QUÉ Dios permite tal cosa. Aunque mi conjetura es que nosotros vamos en ocasiones ver a Dios permitirle a Israel (hasta instruido) usar un ritual o una herramienta que es bastante parecida por los paganos. Y yo presumo que la razón para esto es que Israel hubiera estado completamente confundido si el Señor les hubiera requerido que instantáneamente borraran de la memoria cada aspecto cultural acostumbrado del mundo conocido (los aspectos culturales de los que ellos también generalmente se dejaban llevar) a favor de uno completamente nuevo y completamente único.

Ciertamente en la Ley (la Torá) dada en el Mt. Sinaí, una cultura nueva y única del Reino de los Cielos ha sido ordenada pero no había manera que Israel inmediatamente adoptara cada aspecto de la misma, y el Señor muy bien lo sabía cuando Él la dio. Nosotros como creyentes modernos estamos en una posición similar. Nosotros solo podemos crecer tanto, y la iglesia (consistiendo de tantas variedades de culturas) puede absorber tanto. Por lo que, Dios nos revela a nosotros progresivamente cuando el tiempo es adecuado. A mí me asombra que la misma cosa que Balaam declara 3,300 años atrás, y lo que Ruth declaró unos cuantos de cientos de años más tarde (este concepto que si los gentiles quieren ser incluidos en la bendición de Dios de la humanidad debe de ser vía el Pacto de Israel de Abraham), que solo AHORA un pequeño segmento de la iglesia está comenzando a captarlo.

Jehová dice que nuestra relación con Él está basada en los pactos de Israel y lo que sale de ellos; aun, dentro de unos pocos años después de la muerte de Yeshua y la resurrección, la iglesia creó doctrinas negando esta misma cosa. Solo ahora, hoy en día, con el regreso de Israel a su tierra, un movimiento ha comenzado dentro del cuerpo para deshacer esa teología descarriada. Pero tuvo que esperar por el tiempo del Señor para que nuestra ceguera comenzara a ser quitada. .

En el verso 13, el Rey Balac decide que otro escenario podría provocar a Balaam a maldecir a los Israelitas. El escoge un lugar llamado Pisga-Zofim, el cual literalmente quiere decir “montaña del centinela”. Esto es un puesto de observación, pero su uso primordial es como un punto de observación astronómico y un lugar para observar el vuelo de los pájaros: las estrellas y los pájaros siendo ambos señales de presagios en esa era. Y como este lugar también es un lugar en “lo alto”, los altares fueron construidos y los dioses eran generalmente adorados en la cima. Esto no es diferente a la manera que las catedrales han sido construidas a través del tiempo por medio del cual en ocasiones eran las estructuras más altas; por lo tanto una catedral también típicamente sirve como una torre de observación local, un lugar desde el cual los adoradores son llamados adorar (eventualmente le pusieron campanas), y debido a su fortaleza estructural, este era en ocasiones un lugar de santuario para un pueblo asediado.

Balac señala que desde el primer lugar de la cima donde el llevó a Balaam, solo una porción del enorme campamento de Israelitas podía ser visto; pero desde este 2ndo lugar una cantidad más pequeña podía ser vista. El pensaba que probablemente Balaam estaba intimidado y el maldecir a menos personas podría ser más de su agrado. Dentro de todo esto estaba incluido la esperanza que el Dios con el que Balaam ha estado tratando pudiera también encontrar las condiciones más favorables para concederle al Rey de Moab su pedido de maldecir a Israel.

El resultado del segundo intento es igual de malo para el Rey Balac que el primero: Balaam nuevamente sigue las instrucciones de Jehová para bendecir….no maldecir….Su pueblo, Israel. Date cuenta también que el Señor dirige el discurso de Balaam hacia el Rey Balac y el Señor le dice, pon atención Balac. E inmediatamente otro principio de Dios es declarado: el Señor NO es caprichoso. Él no dice cosas y luego no las cumple. En el verso 19, Dios dice que Él no es ben ‘adam, queriendo decir “hijo de hombre”. Esto es solo otra manera de decir que el Señor no es simplemente un ser humano o un mortal que siempre está cambiando de idea.

Ahora entiende, esto era algo muy raro para los oídos de Balaam como de Balac. ¿Qué dios constantemente no cambia de idea? Ser caprichoso/a ES la naturaleza de los dioses o diosas. Aún más en esta era cuando la mayoría de los reyes eran vistos como la encarnación de un dios u otro; para que el Señor declarara que Él no es ben ‘adam esto tira una bola curva a la situación.

Ahora que Jehová ha establecido claramente unos aspectos importantes de SU naturaleza y su carácter, a través de Balaam el Señor hace claro (nuevamente) que lo que Él bendice ningún hombre puede dar marcha atrás. Por lo tanto Israel está a salvo y Moab realmente necesita mantenerse alejado.

Rápidamente otro principio es establecido en el verso 23: el Señor ni ha establecido magia ni tampoco Él permite adivinación como una manera aceptable en que SU pueblo trate con Él. Dentro de Israel esto sencillamente no existe. Esta es la expresión de la Ley del Señor y Su ideal desafortunadamente, no de la realidad. Porque en realidad los hebreos constantemente volvían a la adivinación y la idolatría, y para esta abominación terribles disciplinas divinas fueron puestas sobre ellos.

El 2ndo Oráculo de Dios termina con describir a Israel como teniendo la Fortaleza y la ferocidad de un león (una metáfora cotidiana de esos días), y poéticamente describe a Israel destruyendo a sus enemigos.

Bueno el 2ndo intento de maldecir a Israel no le fue nada mejor que el primero, ¿verdad? La bendición esta vez fue mucho MÁS poderosa y directa. Y el aturdido de Balac le dice abruptamente a Balaam, “¡si tú no los vas a maldecir, al menos no los bendigas!” Balaam le repite que él realmente no tiene ninguna elección en ese asunto.

El Rey Balac (al no estar acostumbrado que las personas no hicieran su orden) no se da por vencido. Vamos a tratar nuevamente, él le dice a Balaam, y se ofrece a llevar a Balaam a otro lugar al tope de Peor. Bueno nosotros vamos a encontrar en capítulos subsiguientes que este es, claro que, otro lugar pagano en la cima dedicado a Ba’al. Al igual que el Señor le dijo a Balaam en un número de ocasiones que ÉL no quería que Balaam fuera donde Balac, a Balac ahora se le ha dicho en un número de ocasiones que Dios NO va a cambiar SU mente ni maldecir a SU propio pueblo. Nuevamente nosotros vemos la mente pagana de esa era en función; el Rey Balac cree que él manipula a los dioses y que tal vez él solo necesita apaciguar a este dios un poco más.

Por lo que de camino a la cima de Peor ellos salen, y los 7 altares que están allí tienen 7 sacrificios puestos en ellos y los inútiles esfuerzos comienzan nuevamente.

LEER NÚMEROS 24 completo

Balac piensa, que tal vez la tercera vez tendrá más suerte pero no fue así; Balaam está comenzando a entender. Finalmente reconociendo que el Señor se complace en bendecir a Israel, Balaam cesa sus adivinanzas y busca presagios. Donde quiera que este lugar donde ellos fueron estaba, Balac y Balaam podian aparentemente ver la mayoría del campamento Israelí; seguramente esto es lo que Balac tenía en mente porque según todos en aquellos días entendían, uno solo podía maldecir lo que veía.

Lo que sucede después es un poco diferente que antes. Justo hasta ahora, se nos dice que el Señor Dios literalmente pone palabras en la boca de Balaam. Pero esta vez, el Espíritu de Dios descansa sobre Balaam por lo que Balaam habla no lo que Dios le ha dicho que hable, sino que lo que Balaam ahora sabe que es la verdad y la realidad. ¿Puedes ver la diferencia? Lo que nosotros vemos ocurriendo con la presentación del 3er Oráculo es un poco más de lo que nosotros encontramos en el Nuevo Testamento por que es un hombre quien tiene el Espíritu de Dios sobre él, enseñando una lección o dirigiéndose a un problema, y haciendo la enseñanza o la instrucción en sus propias palabras. Antes era como si el Señor estaba literalmente controlando la boca de Balaam o susurrando en el oído de Balaam cada sonido y expresión que Balaam debía hacer; no había espacio para improvisar.

Por lo tanto (y por favor escuchen esto) particularmente en lo que respecta a los Apóstoles del Nuevo Testamento, nosotros no obtenemos palabras perfectas, pero nosotros sí obtenemos principios perfectos. Cada una de las personalidades de los Apóstoles está reflejada en lo que ellos están diciendo y las palabras que ellos hablan reflejan sus propias mentes. Ahora el Señor le enseñó a esas mentes así que lo que ellos hablan como principios teologicos es verdad absoluta. Pero eso no quiere decir que ellos lo expliquen de maneras asombrosas.

Jesucristo habló en maneras asombrosas. Yeshua HaMashiach habló palabras que eran tan ponderosas, perfectas, y pertinentes que el hombre se maravilló y quedaron impactados con ellas. Fue declarado que “ningún hombre jamás habló así.” Los apóstoles no eran tan elocuentes como Jesús porque ellos no eran Dios como lo es Nuestro Salvador. Yeshua podía ir más allá de lo inexplicable y hacerlo comprensible para aquellos que “tuvieran oídos para escuchar” (una frase usada por Él en ocasiones).

Yo tomo este desvío momentáneo, porque yo quiero que ustedes entiendan cuan incorrecto es aferrarse a las palabras diarias de Pablo o Pedro como si ellos fueran Jesús hablando. El diseccionar sus oraciones y hasta pretender que sus palabras estaban fuera y sobre su contexto y su cultura es lo que ha llevado a las extensas divergentes doctrinas dentro de la iglesia. Especialmente el tan entrenado Rabino Pablo tenía el trabajo difícil de intentar explicarles a los judíos que aunque la Torá permaneció completamente intacta, la venida de Yeshua elevó su significado a un plano aún mayor. Para los gentiles él trató de explicar cosas celestiales. Para las personas que no eran hebreas que no tenían el beneficio de crecer entre el pueblo de Dios, Pablo habló cosas del cual estos gentiles no sabían nada, pero que cualquier niño judío hubiera sabido porque ellos comenzaban a estudiar la Torá a los 5 o 6 años de edad. Esto sería como tratar de enseñar Algebra a estudiantes que nunca aprendieron la matemática básica. Y, para los judíos y los gentiles por igual Pablo intento definir qué significaba la venida del Mesías y cómo aplicarla a sus vidas. Pablo paso por muchas rotaciones difíciles en tratar de formar frases y pensamientos para explicar lo que las palabras simples no podía hacer; cosas con las que todos batallamos. Cosas como qué sucede actualmente con nuestra Salvación, qué es seguridad eterna, qué lugar nuestros frutos y obras tienen dentro de nuestra relación con Dios. Pero esta era su difícil asignación divina. A diferencia de los profetas del Antiguo Testamento o como Balaam (quien a principio tenía al Señor poniendo literalmente las palabras divinas en su boca), las palabras de Pablo eran generalmente propias aunque Dios las inspiraba.    

Por lo que en la saga de Balaam nosotros vemos ambos lados de la moneda: nosotros vemos ejemplos de inspiración y ejemplos de revelación. Por el otro lado nosotros vemos el tipo de profeta del Antiguo Testamento que tiene las palabras de Dios puestas en su boca por medio de revelación directa y consciente del Señor. Por otro lado nosotros tenemos el tipo de profeta del Nuevo Testamento, el maestro de la Palabra; una palabra (una clase de Escritura, por así decir) que ya ha sido dada al hombre por otros que vinieron antes de él; o son un resultado de cosas que el Señor le ha enseñado a él; un maestro cuya mente es inspirada por la verdad perfecta de Dios pero cuyas palabras son propias y por lo tanto no son perfectamente precisas.

Todo lo que les acabo de decir de este ser la palabra de Balaam es confirmada en el verso 3 cuando comienza, “….este es el oráculo (o Palabra) de Balaam……del hombre cuyos ojos han sido abiertos…….del que escucha las palabras de Jehová…” algunas de nuestras Biblias, como la CJB (Biblia Completa Judía, la cual solo está disponible en inglés) va decir en el verso 4 que estas son las palabras de “uno que ha caído”. Esto realmente nos da la idea incorrecta porque entre los evangélicos eso quiere decir “uno que ha pecado”; y lo que esto realmente quiere decir es “uno que ha caído postrado delante del Señor” en adoración.

Más tarde en el verso 4 nosotros recordamos a los tiempos antes de Moisés; a un tiempo antes que el Señor nos diera SU nombre personal formal. Esto data del tiempo cuando el hombre conocía a Dios como El Shaddai. Nuestra Biblia CJB lo tiene correcto; la mayoría de las versiones dirá “todopoderoso” o algo así. Recuerda que nosotros ahora sabemos (debido a hallazgos recientes) que El Shaddai quiere decir “dios de la montaña”; y claro que ese es exactamente el contexto de nuestra historia en este momento. Después de todo esto es la 3ra cima de la montaña donde Balaam ha sido escoltado para que él pueda poner una maldición a Israel.

Los próximos versos tienen a Balaam declarando cuan complacido el Señor está con Israel; cuan poderoso ellos son en Él. Ellos serán más abundantes de lo que son ahora, y que el Señor nunca va cesar de cuidarlos y bendecirlos. Y en el verso 9 nosotros obtenemos el mensaje que ha sido repetido en ocasiones en esta clase y que debe ser repetido todos los días en la iglesia: Benditos los que te bendigan y malditos los que te maldigan. Yo he escuchado decir que es un uso incorrecto de la escritura aplicar el “benditos los que te bendigan y malditos los que te maldigan” como una exigencia sobre la iglesia para que se preocupe por Israel y el pueblo judío porque esto solo aplica a la familia inmediata de Abraham e Israel no estaba ni tan siquiera creado. Pero claramente aquí esas mismas palabras aplican directamente a la nación entera de Israel, ¿verdad? No puede haber duda alguna a quien el grupo protegido se está refiriendo (Israel) y hacia quien la advertencia es dirigida (los gentiles) por lo que escribe este verso en algún lugar para la próxima vez que alguien trate de discutir esto contigo.  

Bueno el Rey Balac ahora está bien enojado. El mira fijamente, golpea sus manos en disgusto y le dice a Balaam que se vaya; y que Balaam ciertamente se va ir con las manos vacías porque el no hizo nada para lo que se le contrato, maldecir a Israel. Entiende: esto es un golpe muy serio y terrible para Balac. Él ahora va tener que pelear con Israel (si es que él decide pelearlos) sin la ayuda de Balaam siendo debilitado por medio de ellos siendo maldecidos y/o abandonados por su dios.

Pero las cosas se ponen mucho peor para el Rey Balac. Ya que no solo Balaam no maldice, sino que también bendice, a los enemigos de Moab, y Balaam comienza a describir el destino desagradable que le espera al pueblo de Moab y a otros gentiles en el Trans-Jordán y en la Tierra de Canaán. Nuevamente las palabras son de Balaam pero él es inspirado por Dios para decirlas.

Las palabras que vienen tienen una esperanza Mesiánica maravillosa, y deben tomar lugar en el futuro. Junto con la misma hay una profecía de la pronta victoria de la milicia de Israel. Es un principio Bíblico clave que en ocasiones cuando la profecía es pronunciada la misma sucede no solo una, dos, pero hasta tres veces. La misma sucede en un futuro cercano, y nuevamente en un futuro lejano, y puede suceder en un tiempo intermedio; y esto es especialmente así como se refiere a las profecías concernientes a la venida del Mesías. Por lo que aquí obtenemos las palabras que son tan familiares para nosotros: “…una estrella se levanta de Jacob, un cetro saldrá de Israel…”. A los reyes en ocasiones se les refería como estrellas en el Medio Este antiguo. Este rey de Jacob va a causar un daño grave en los residentes de Moab (hoy en día, estamos hablando del Reino de Jordania). Edom va ser tomado prisionero. Amalec va ser aniquilado para siempre.

El verso 17 nos da un poco de problema en identificar quién este “Seth” o “Set” es. Estudios nuevos piensan que esto debió de haber sido traducido como Shut… s-h-u-t. Ciertamente esto no se está refiriendo a la familia inmediata de Adán y Eva. Más bien hay unos hallazgos recientes de documentos egipcios que hablan de unas personas en el área de Moab alrededor de este mismo tiempo que son llamados los “shutu”;casi seguro que a ellos es a los que se está haciendo referencia aquí.

En el verso 18, Seir y Edom son identificados como un lugar ya que Seir está localizado dentro de Edom.

Ahora comenzando en el verso 20 las cosas cambian un poco; mientras que la milicia Israelí era la causa de la muerte de Edom y Moab y Shut, la muerte de las varias naciones mencionadas en general NO es atribuida a la acción militar por los hebreos. Por lo tanto, nosotros debemos tomar esto como juicio divino traído por otro medio, tal como, otras naciones. La mayoría de los nombres de las personas y lugares aquí son difícil de identificar: se piensa que Quitim es una isla en el Mar Mediterraneo. Asshur puede ser o tal vez no el Imperio de Asiria, aunque Asshur va ser usado más tarde para definitivamente indicar Asiria (Iraq moderno). Probablemente esto es una tribu pequeña que vivió por un tiempo en el Negev.

Actualmente se piensa que Quitim probablemente es un nombre dado anteriormente para los Filisteos; y que estas mismas personas también van por el nombre genérico de Personas del Mar ya que venían del Oeste, por medio del Mar Mediterráneo. Y alrededor del 1200 A.C. Registros egipcios indican que las Personas del Mar atacaron la llanura costera de Canaán y luego se movieron al sur y atacaron a Heber quienes vivían en la parte superior del Sinaí. Por lo que, muy probablemente esto está profetizando la venida de los feroces Filisteos, quienes serían una terrible molestia para todos sus vecinos y eventualmente Israel.

La saga (narración histórica) de Balaam y Balac termina con ellos yéndose cada uno por su lado y cada uno regresando a su casa.

Me gustaría concluir esta semana con un pensamiento para todos nosotros llevar consigo; uno que yo sé que muchos de ustedes ya aceptan pero que otros no están tan seguros.

Yo creo que la saga de Balaam y Balac es un relato profético de la iglesia gentil. Balaam es un gentil. Él es un hombre espiritual; de hecho él le teme a Dios; que es que él cree absolutamente y presta atención al Dios de Israel. Él escucha del Dios de Israel y conoce al Dios de Israel. Sin embargo él no puede deshacerse de su herencia de tradiciones y costumbre gentiles de tiempo atrás las cuales están en desacuerdo con la Torá y otros mandatos Bíblicos de Jehová.

Balaam es un gentil espiritualmente orientado que sabe que Israel tiene un Dios poderoso, y a él se le ha dado una instrucción personal de parte de este Dios en cómo su relación debe de ser con Israel (una relación de unirse con ellos y bendiciéndolos basado en los pactos de Dios). Dios le hace claro a Balaam que Él ya ha bendecido a Israel y como resultado ningún hombre o nación gentil puede anular lo hecho. Y Dios NUNCA va dejar de ver a Israel como un pueblo bendecido. Él nunca va a maldecir a Israel permanentemente, y Él se va a oponer a cualquiera que trate de maldecir a SU pueblo.

Dios le dice a Balaam que a Israel le espera un futuro glorioso PORQUE ellos son bendecidos por Dios. Balaam dice que él quiere morir en la justicia que el pueblo de Israel ha sido dado por Jehová.

Y aun así nosotros encontramos a Balaam una y otra vez en su jornada a Moab siendo advertido por Jehová del peligro de brindarle servicio a un enemigo de Dios, el Rey de Moab. De alguna manera hay esta desconexión intelectual (Balaam lo describe como una ceguera que finalmente se le va) por medio del cual el no podía captar que él no podía brindarle servicio a una nación gentil cuya intención era debilitar o hacerle daño a Israel, y a la misma vez honrar propiamente y estar en harmonía con el Dios de Israel. Pero eso no lo paró a él de tratarlos en numerosas ocasiones.  

Balaam es un modelo maravilloso de la iglesia gentil. ¿Puedes verlo? La corriente regular de la institución de la iglesia dice que Israel ya no tiene un futuro glorioso, sino que ese futuro glorioso ahora le pertenece a la iglesia gentil. Las doctrinas de la iglesias más ubicuos y aceptadas dicen que Dios ha abandonado a Israel, rechazado a SU pueblo por siempre, los ha maldecido y ha bendecido a nosotros los gentiles en vez de a ellos. Y la iglesia esta tan horriblemente equivocada en esto. Hermanos y hermanas en Cristo es una estupidez completamente autodestructiva el pensar que nosotros podemos hacer cualquier cosa menos trabajar activamente para bendecir a Israel. Los creyentes no siempre han tenido una oportunidad directa para hacerlo, pero nosotros sí la tenemos ahora. Israel no renació como nación hasta hace unos 60 años atrás, por lo que no había ninguna nación de Israel para amar y defender. Obviamente durante los siglos de dispersión judía (especialmente anteriormente del renacimiento de Israel) debió de haber sido la obligación inequívoca de la iglesia de estar del lado de ellos y hacerse amigos de las familias judías cuando ellos más lo necesitaron, pero nosotros no lo hicimos.

Nosotros nunca debemos de ayudar o prestar apoyo moral y por consiguiente fortalecer a los enemigos de Israel (como eran las intenciones de Balaam) y llamarlo imparcial o amoroso y amable, y pensar que de alguna manera esto no es maldecir a Israel.

Balaam no iba a personalmente hacerle daño a Israel, él estaba meramente yendo ayudar al enemigo de Israel (Moab) y luego irse para su casa. Dios le dijo a él que si él lo hacía, Él iba a tener que matarlo.

Nosotros no podemos enviar suministros y dinero para los palestinos, o aplicar presión política sobre Israel por parte de ellos, y luego de alguna manera afirmar que el Dios de la Biblia aprueba esto como una causa digna y santa. Nosotros no debemos de unirnos con el mundo secular para empujar a que Israel divida la tierra que fue prometida para ellos por Dios, o insistir que Israel transfiera a los musulmanes su capital, el mismo lugar donde nuestro Mesías va a poner su pie cuando Él regrese de los Cielos, o hasta permitirle al Islam mantener un altar pagano y un centro de adoración donde el Templo de Dios una vez existió y existirá de nuevo, y luego decir que porque nuestras sincera intención es paz el hacer todas estas cosas es visto con bien ante los ojos de Nuestro Señor.

Sí balaam puede despertar y ver la luz, también puede la iglesia. Sí Balaam finalmente puede entender que Israel no es como las naciones gentiles, que Dios no es un humano que cambia de idea, que cuando Él hace una promesa o un pacto Él lo cumple y que el Señor Mismo va a maldecir a cualquiera que maldiga a Su pueblo escogido, Israel, entonces así mismo nuestros hermanos finalmente van a poder entender eso. Vamos hacer nuestra parte para ver que esto suceda, pronto.

Números Lección 29 Capítulos 25 y 26



Lección 29 Capítulos 25 y 26

Al nosotros dejar atrás nuestro estudio de Balaam y Balac, nosotros continuamos con Números con otra de las muchas rebeliones en contra de Jehová y las resultantes retribuciones divinas. Uno pensaría que después de casi 40 años viviendo en el Desierto, con el Tabernáculo del Desierto siempre a la vista, un Sacerdocio operando, un inflexible 7mo Día de Reposo, Festivales y conmemoraciones regulares, y el siempre presente Moisés como líder de Israel que ellos se hubieran adaptado a todo lo que el Señor le había dado como ordenanzas y reglas para vivir. Pero, como vamos a ver en el capítulo 25, eso ciertamente no fue el caso.


Que camino más ondulado Israel parece viajar: las altas seguidas de las bajas; del tope de la montaña al valle y de regreso. De obediencia santa a irreverencia casual, de adoración propia del Todopoderoso a pecados de alto rango en contra de Él. Tan pronto terminamos el episodio de Balaam pronunciando bendiciones gloriosas y proféticas sobre un Israel que no tiene ninguna culpa ante los ojos de Dios, y una afirmación de su única y separada identidad del Señor de entre todas las naciones, entonces encontramos a los hebreos retozando con el enemigo, deleitándose con sus dioses, y festejando con sus mujeres.

Nosotros pudiéramos preguntarnos en este momento, “¿van ellos aprender alguna vez?” ¿Cuantas muertes a mano de Dios tienen ellos que sufrir antes de que ellos completamente se sometan a Su Señorío?  Bueno por un lado nosotros vemos la descripción infame de los hebreos como siendo personas de “dura cerviz” siendo desarrollada. Pero por otro lado nosotros vemos que es un asunto menos de memoria corta y un asunto más de un grupo diferente de personas teniendo que aprender las mismas lecciones que anteriormente habían sido enseñadas a sus ancianos. A estas alturas las maldiciones sobre Israel que ninguna de las personas que vinieron de Egipto (quienes tenían una edad de 20 años cuando salieron) estaban aun vivos salvos para Josué y Caleb. Aunque la 1era generación del Éxodo había sufrido mucho como resultado de sus rebeliones, esta nueva generación o no había aun nacido o había fallado en absorber las lecciones infligidas sobre sus ancianos.

Esto también puede contestar la tan preguntada pregunta: ¿por qué Números, y más tarde Deuteronomio, tiende a repetir tanto de lo que ya ha sido dado a Israel (y a nosotros) del libro de Éxodo? La razón realmente no es nada diferente de como siempre ha sido con la humanidad: nosotros nunca parecemos aprender de la historia. Se dice que un hombre sabio aprende de sus errores, pero un hombre MAS SABIO aprende de los errores de otros. La nueva generación de Israelitas no tomó a Jehová seriamente por lo que estaban a punto de pagar un terrible precio.

El verso 1 nos dice que Israel probablemente aun en el mismo campamento que estaban cuando Balaam y Balac fueron a 3 diferentes cimas de la montaña, contemplando esta inmensa multitud de hebreos, con el Rey Balac tratando de convencer al brujo gentil Balaam de maldecir a Israel por él.

Esto estaba en un lugar llamado Sitim, el cual literalmente quiere decir árbol de Acacia. Vamos a comenzar entendiendo que es bastante improbable que en el momento que esto estaba ocurriendo Israel no tenía idea alguna de las travesuras que habían ocurrido con Balaam y Balac. El pueblo de Israel NO tenía idea alguna en ese momento de que el Rey Balac estaba trabajando tan ferozmente para hacer que maldijeran espiritualmente a Israel. De hecho es tradición que Balaam sugiriera al ir de regreso a Mesopotamia como un medio alterno para derrotar a Israel, que el Rey Balac infiltrara a Israel con su gente y se hiciera amigo de ellos para tratar lentamente de alejar a Israel de Jehová. La meta inmediata sería lograr que Israel adorara los dioses de Moab, porque esto era una señal típica y cultural de alianza y de respeto. Como era de esperar se nos dice que los hebreos (los hombres) comenzaron a salir con las mujeres Moabitas; casi seguro estos fueron los hombres más jóvenes y solteros pero pudo haber incluido uno que otro de edad media que se sintió libre para estar con mujeres que no fuera su esposa. Además se dice al comienzo del verso 2 que el escenario para esta “prostitución” fue un sacrificio para los dioses de Moab. Lo que está sucediendo aquí es un festival para Baal; o como era llamado oficialmente durante esta era en la región Trans-Jordania, Quemos.

Y esta prostitución también probablemente giraba alrededor de la práctica pagana de prostitución religiosa que era común entre la mayoría de las Religiones Misteriosas de ese tiempo. Quemos quien es llamado aquí Baal-Peor (o mejor dicho “el Baal de Peor” era uno de los varios dioses implicado con fertilidad por lo que el sexo sagrado estaba en el centro de toda celebración en honor a cualquier dios de fertilidad o diosa. Por lo tanto nosotros tenemos dos violaciones de los mandamientos de Dios llevándose a cabo: Israel estaba deseando otros dioses además de Jehová, y ellos estaban cometiendo fornicación (y en algunos casos adulterio) con mujeres extranjeras. Esto todo pudiera ser resumido en la categoría de idolatría.

Yo quiero mostrarles un paralelo y espero que nos haga sentirnos un poco incómodos. A veces nosotros tenemos esta idea equivocada de lo que estaba sucediendo en la Biblia, y por consiguiente puede ser difícil para nosotros relacionarnos a la misma en un nivel personal.

Muchos de los momentos más cruciales en la Biblia fueron sutiles y particularmente no fueron evidentes en primer lugar. Es como en la historia de la humanidad en general. Cuando aquellos peregrinos llegaron a Plymouth Rock, el mismo fue visto como algo sin importancia. Un puñado de personas habían ordenado a un barco que llegara al Nuevo Mundo y comenzara una vida nueva allí. Ellos no vinieron a reclamarla para otra nación (el cual se hubiese notado y hubiese sido significativo); ellos solo vinieron a escapar de la persecución religiosa (primordialmente por la iglesia institucional en Europa).

Por consiguiente aquí en Moab las acciones del pueblo de Israel interactuando con las Moabitas, a primera vista hubieron podido ser visto como una bienvenida y algo natural. Esto hubiese sido visto como algo pacífico, respetuoso y como algo que un vecino pudiera hacer. Moab no era el hogar de salvajes quienes hacían cosas terribles a todos los que se le acercaban a ellos; ellos eran persona normales.

El que los jóvenes de Israel espiaran muchachas bonitas de una cultura diferente era probablemente algo humanamente esperado.

Moab adoraba varios dioses incluyendo a Baal, el dios principal. El llamado de Israel al ir de jornada a la Tierra Prometida no era convertir a extranjeros y ciertamente ellos no sentían ninguna obligación en hacerlo. Por lo que, las personas siendo personas, Israel mostró algún respeto para las creencias de los Moabitas aun cuando ellos no estaban de acuerdo con ellos; ¿de qué otra manera iban a poder llevarse de una manera civil?

Pero NUNCA en las Sagradas Escrituras se nos enseña que los seguidores de Dios deben mostrar respeto a dioses falsos de otras culturas, ni tan siquiera como medio de co-existir pacíficamente. Y la razón es demostrada aquí en los primeros 2 versos de Números 25. Constantemente el respeto y la tolerancia de caminos paganos y sus dioses nos llevan adoptar algunos de esos caminos y el moderar o pervertir los caminos del Dios Todopoderoso.

Dios llama esto prostitución porque para Él, el que su pueblo practique idolatría es infidelidad. La prostitución no quiere decir necesariamente que los hombres Israelitas iban tras las prostitutas Moabitas (aunque algunos lo hicieron), más bien esto quería decir que al tener una relación más cercana con gente extraña cuya cultura tenía que ver todo con honrar otros dioses, los hombres de Israel estaban automáticamente siendole infieles a Jehová.

Permítanme adelantarme al siglo 21. Los cristianos y los judíos más que ningún otro grupo de personas están buscando una manera de forjar una relación con un enorme grupo de personas que abiertamente adoran a un dios falso. Una y otra vez los líderes judíos y cristianos, y líderes políticos que afirman creencias cristianas, dicen que nosotros debemos mostrar respeto para el Islam (al menos el Islam pacífico). Y lo que sucede es que, ese respeto COMIENZA con el mostrar respeto al dios del Islam porque eso es lo que los Musulmanes exigen.

Nosotros tenemos un Presidente cristiano que hace su fe cristiana una de gran importancia, pero un poco después del 9/11, se para en una mezquita mientras cientos de millones de espectadores miraban y escuchaban. Él le dijo al mundo entero que Allah es lo mismo que el dios Cristiano, y que la cristiandad y el Islam deben mostrar respeto por las creencias del uno y el otro como ruta para la paz y la co-existencia. El que nosotros debemos ceder y hacer concesiones el uno por el otro. El aplauso de las personas fue increíble y el mundo aclamó, al igual que la mayoría del cristianismo y el judaísmo. Después de todo, ¿acaso no predicó Jesús sobre paz a cualquier precio?

Allí en Moab la espiral mortal de apostasía e idolatría comenzó sutilmente y desapercibida cuando los hombres hebreos meramente formaron relaciones con las mujeres Moabitas. Muy pronto, según dice el verso 2, las mujeres Moabitas hicieron lo que era natural: ellas invitaron a sus nuevos amigos hebreos a que se unieran en la celebración de algunas de las festividades (un intento honesto y sincero de ser social). Y claro que, al igual que fue para Israel, todas las festividades de Moab giraban alrededor de sus dioses.

Muchos dentro de Israel no tenían ningún recelo con esto, y no vieron ningún conflicto en asistir algunas de las celebraciones religiosas de Moab en comparación con su adoración a Jehová. Para ellos, solo estaban forjando una relación de paz con los Moabitas. Nosotros estamos intentando la misma cosa hoy en día, por las mismas razones. El Judaísmo invoca humanitarismo y los cristianos invocan el amor y la paz mandada por Jesús como nuestra plataforma para extender la mano de tolerancia hacia el Islam. La reacción de Dios a estas clases de esfuerzos e uso incorrecto de Sus mandamientos está muy bien citado en Números 25:3 “….la ira del Señor se incendió en contra de Israel”.

Estos actos eran en aquel entonces, y todavía lo son, considerados pecados de “alto rango”, lo peor de lo peor, y el castigo sería proporcional con el crimen. Es claro que el Señor (y también el autor de estas Escrituras) ve lo que está sucediendo como una rebelión nacional de Israel en contra de Jehová; todo Israel es considerado responsable por esta apostasía. La respuesta del Señor es rápida y severa: él ordena que los jefes o las cabezas del pueblo sean castigadas primero.

Ahora nosotros enfrentamos un poco de problema con lo que realmente era la intención aquí porque la palabrería en el hebreo es ambigua. Lo que dice es que el “rosh” (hebreo para “cabezas”) de las personas debe ser identificado para castigo divino. Generalmente esto lo toman como que quiere decir que los príncipes de tribus (literalmente el hombre al mando sobre las 12 tribus) y posiblemente algunos líderes de los clanes también. Además muchas de las traducciones dicen que el Señor ordenó que estos jefes de tribu debían ser colgados (por el cuello) queriendo decir ejecutados por medio de colgarlos. Es dudoso que colgarlos, como nosotros pensamos, fuera lo que el Señor tuviera en mente. La estrangulación era vista como lo más inhumano y no era ni tan siquiera permitido como un método de matar animales para propósitos de comida; por lo que probablemente esto no fue ordenado para el hombre no importa lo terrible de su pecado. Por lo tanto esto es un término estándar que quiere decir ser empalado en un poste, el cual era bastante usual para esa era. Era tan usual que en Deuteronomio una ley fue creada para tratar con esto. En Deuteronomio 21:22 nosotros leemos, “…Y si un hombre ha cometido pecado digno de muerte, y se le ha dado muerte, y lo has colgado de un árbol, 23 su cuerpo no colgará del árbol toda la noche, sino que ciertamente lo enterrarás el mismo día.”

Pero eso soluciona solo la mitad de nuestro problema. ¿Acaso el Señor realmente ordenó la ejecución de todos los jefes de tribu de Israel? En general los rabinos y los eruditos dicen que Él sí lo ordenó. Esto hace sentido a simple vista del texto, y del contexto de la historia, y la lección de la misma es la más clara: cuando el pecado nacional o corporativo esta implicado, el liderazgo carga la mayoría de la culpa y va llevar la mayor de las consecuencias. Pero la Escritura lleva esto un paso más allá: no solo la ejecución del líder es un asunto de castigo nacional, el mismo es un asunto de expiación para Israel que los lideres sean ejecutados, según es dicho al final del verso 4 cuando dice que estos hombres deben morir para que así “la ira del Señor se aparte de Israel.”

Esto es un principio que la iglesia moderna ha hecho todo lo posible para negar, siento mucho decirlo. Nosotros hemos ido hasta tan lejos de decir que el Dios del Nuevo Testamento ya no nos castiga. Yo les desafío a que encuentren ese principio en cualquier parte de la Palabra. Lo que Él no hace con el creyente fiel es CONDENARLO (queriendo decir condenación eterna). Pero pensar que de alguna manera nosotros estamos inmunes a la disciplina justa del Señor (que puede ser muy dolorosa) es peligrosamente fuera de la Escritura.

Nosotros hemos encontrado el principio de pecados de alto rango en Levítico; y la única expiación para este pecado es la sangre de la persona que lo comete. En otras palabras hay una clase de pecado por el cual Dios no va aceptar la sangre de un animal (un sacrificio de animal) como sustituto por la muerte del pecador. Cuando nosotros escuchamos la frase, “la sangre está en su propia cabeza”, eso es lo que está queriendo decir: ninguna sustitución es permitida.

Por lo que Moisés les dice a otros líderes que vayan y ejecuten aquellos que se entregaron a Baal Peor….ese es, el dios de Moab. Vamos a parar aquí por un segundo: este es otro de esos sitios donde los eruditos de antigüedad tienen un poco de problema; porque lo que Moisés ordenó a estos líderes en particular que hicieran NO fue lo que el Señor le había dicho que debía ser hecho. En esencia Jehová hizo a todos los príncipes de tribu responsables por permitirles a las personas juntarse con Quemos, el Baal de Moab, aun si ellos no hubieran estado implicados directamente. Pero Moisés vino y ordenó solo aquellas personas quienes habian realmente participado en los rituales paganos que fueran castigados. Hmmmmmm. Esta no es la primera vez que Moisés se desvía de uno de los mandamientos del Señor.

¿Por qué Moisés haría esto? ¿Por qué el estaría tan reacio a ejecutar esos lideres? Bueno para no entrar en tanto detalle, yo solo les pido que piensen en las escenas de Iraq que nosotros regularmente vemos en la televisión. Los miembros de las tribus y los miembros de la secta musulmana hacen cualquier cosa para proteger a sus líderes. Y los líderes sacrifican a cualquier cantidad de personas para mantener su propia posición y poder; esta es la escencia del sistema de tribus. Es impensable que las personas de esa tribu hubieran estado distraídos y permitieran que esto sucediera. Por lo que desde un sentido humano de gobierno, Moisés tomó un camino más fácil y uno que lo hacía sentirse mejor personalmente: tomar los príncipes de las tribus (quienes Dios dijo que ejecutara) en vez de ejecutar algunos de los líderes BAJO ellos como castigo por esta apostasía. Cualquiera que haya pasado tiempo en la administración corporativa entiende muy bien este principio.

Lo que aún no se ha dicho todavía, es que una plaga estaba agudizándose entre los Israelitas al Dios derramar SU furia en la nación de Israel debido a su rebelión. Por lo que la idea es que las muertes de esos líderes van a satisfacer la justicia de Dios, y la plaga va a finalizar antes de que muchos Israelitas mueran.

En el medio de todo esto, mientras miles de personas estaban muriéndose y el resto estaba festejando con estos paganos, cierto hombre hebreo trajo a una mujer Madianita al campamento y la presentó a su parentela.

Nosotros discutimos la semana pasada, o la semana anterior que Moab y Madían tenían un tipo de alianza en este tiempo; que de hecho algunos Madianitas hasta habían sido parte del séquito oficial enviado por el Rey Balac de Moab a Mesopotamia para traer al famoso brujo Balaam. Por lo que en este momento en la historia el Señor pone a los Moabitas y los Madianitas en el mismo bote: enemigos de Dios. El que este Israelita trajera una extranjera al campamento y la caminara desvergonzadamente aquí mismo al frente de Moisés quien estaba parado a la entrada del tabernáculo del Desierto, es una demostración del estado mental de perversión en el cual (nuevamente) Israel había sucumbido.

Naturalmente como la Tienda de Reunión estaba donde los sacerdotes operaban, Finees (quien era el sacerdote a cargo de los guardias del tabernáculo) ve a este hombre hebreo y esta mujer Madianita vagando por allí y él se puso enfurecido por la indiferencia de ellos para la santidad del Señor. Él tomó una lanza (indudablemente de la mano de uno de los cientos de guardias Levitas estacionados alrededor del área del Tabernáculo) y sigue a la promiscua pareja a la tienda de este hombre hebreo que estaba tan cerca del área del Tabernáculo. Y mientras esta pareja está llevando acabo el acto de fornicación, Finees les atraviesa con la espada. Yo no creo tener que explicar cómo él pudo haber matado a esta pareja al mismo tiempo con una espada. Y solo para que entendamos, la Escritura dice que él los apuñaló a través de su estómago. Esto es un eufemismo hebreo para los órganos reproductivos; la idea siendo que ellos estaban en el acto de pecado con esos órganos, y por ese medio ellos, morirían.

Interesantemente, fue ese acto el que para la plaga; pero no hasta que 24,000 personas murieron de la misma. Ahora yo estoy segura que algunos de ustedes tienen un poco de problema con el sacerdote tomando la ley en sus propias manos y matando a esta pareja. También los rabinos de antigüedad tenían dificultad con esto. Ellos intentaron toda clase de giro para que Finees no se viera tan bien en todo esto. Como quiera que sea, en el verso 10 Finees es honrado por Jehová por quitarle la vida de estos dos rebeldes (un hebreo y un extranjero). La esencia de la situación es que Finees tuvo lo que a nosotros los cristianos nos gusta llamar una explosión “justa” de coraje. No fue que Finees estaba ofendido personalmente al ofrecerse de voluntario cuando nadie más defendía el honor del Señor. El Señor declara que lo que Finees hizo NO solo era asesinato, que de hecho era el acto necesitado de expiación para prevenir que Jehová eliminara a Israel por su pecado mayor. Aún más, el Señor dice que le concede a Finees su Shalom; Él bendijo a Finees.

Entonces Abba continúa declarando que como recompensa por su acción decisiva, Finees sería el clan de los Levitas que serían sacerdotes. Esto realmente no cambió nada; solo clarificó algo. Finees era el hijo de Eleazar, y Eleazar era el hijo de Aarón. Aarón estaba muerto, y Eleazar era ahora el Sumo Sacerdote. Por lo que uno de los hijos de Eleazar llegaría, naturalmente, a ser el próximo Sumo Sacerdote. El Señor solo decidió cual hijo sería: Finees

Nosotros vemos el tono del capítulo 25 cambiar completamente después que Finees ejecuta a la pareja. La plaga finaliza, la justicia del señor es cumplida, y parece como si este acto impactante trae a Israel de regreso a sus sentidos.

La generación que iba a entrar a la Tierra Prometida acababa de recibir una lección seria de la bondad de Dios y Su gravedad; Su gravedad de destruir aquellos quienes de manera informal y despiadadamente se rebelan en contra de Él, y Su bondad en proveer un medio de expiación para aquellos que aún no han muerto por Su ira. Una lección que sus padres habían recibido en más de una ocasión; pero sus padres también se les prohibió entrar a Canaán.

El capítulo termina con el Señor declarando la guerra a los Madianitas, las personas que sedujeron fácilmente a los hebreos a adorar otros dioses y a participar en actividades sexuales ilegales. La guerra en contra de Madían (y naturalmente, sus aliado Moab) quería decir que un llamado a armar el ejército de Israel sería necesario; y como siempre antes del comienzo de la guerra o la conquista un censo era tomado. Un censo alertaba a los hombres a que se armaran, y le daba al líder un conteo de sus tropas. Con esto es lo que trata Números 26.  


Nosotros ahora entramos a una nueva fase en la formación de Israel como nación, la conquista de la Tierra de Canaán. Los últimos 11 capítulos finales del libro de Números trata con este proceso de batallas, establecimiento, y luego moviéndose una y otra vez para así poseer la Tierra Prometida.

El primer censo tomado en los primeros 2 capítulos de Números era de la 1era generación del Éxodo (una generación que esencialmente no existe). El censo que nosotros acabamos de leer en Números capítulo 26 es de una 2nda generación, la generación nueva, de Israel. Y este censo es para dos propósitos primordiales: para determinar cuántos soldados de cada tribu estarían armados y luego para determinar la cantidad de territorio que cada tribu recibiría cuando Canaán fuese dividido entre las tribus de Israel.

Al igual que con el 1er censo (y generalmente todos los censos de la Biblia) solo los hombres eran contados, y luego solo los hombres de una edad que pudieran cargar armas y pelear. Mientras que aun cuando nosotros vamos a ver que la 1era generación de Éxodo estaba constantemente quejándose, rebelándose, y deseando los tiempos en Egipto la nueva generación era más fiel, tenían más pasión por su misión, y estaban más dispuestos a poner sus vidas en riesgo para alcanzar lo que había sido prometido a Abraham hacía 600 años atrás: una tierra suya e innumerables personas que la llenaran.

Israel estaba acampando justo al este de Jericó al este del Río Jordán. No hay duda alguna que todo el mundo dentro 500 millas en cualquier dirección sabía exactamente donde esta población gigantesca de 3 millones de hebreos estaba; habían muchos de ellos y sus hazañas muy bien conocidas para que fuese lo contrario. Como Aarón está muerto y enterrado en el Monte Hor, su hijo el nuevo Sumo Sacerdote Eleazar es dirigido directamente por Jehová quien le dice a él como conducirse con su nuevo censo. El Señor dice que tome un conteo de TODA la comunidad de Israel, las familias que salieron de Egipto.

Pero como nosotros vamos a ver la comunidad ENTERA de Israel ya no incluye la tribu de Levi por lo que ciertamente ellos NO serían parte del censo (aunque va a ver un censo separado conducido especialmente para ellos).

Nosotros no vamos a examinar cada aspecto del censo, yo solo voy a resaltar unas características espectaculares. Primero en los versos del 8-11 nosotros vemos que ellos son descendientes de Rubén y Coré que queda. La razón que esto es importante es debido a la terrible ira del Señor en contra de la tribu de Rubén y el clan de Coré, cuando la tierra se abrió y se tragó a su familia entera. Pero, aquí nosotros vemos que ciertamente había sobrevivientes porque los nombres de los clanes son nombrados. De hecho, el clan de Coré llegó a ser un clan de Levitas bastante importante, ellos llegaron a ser los cantantes del Templo.

Al final de la lista nosotros obtenemos un conteo final: 601,730 hombres de 20 años en adelante, que podían ser parte de la milicia.

Ahora, mira la tabla de tribus delante de ustedes. Nosotros encontramos que algunas tribus aumentaban mientras los otros disminuían. Además nosotros vemos que habían 1800 hombres menos que lo que había casi 40 años antes. Esto necesariamente NO indica que Israel era, en general, una población bastante más pequeña. Podría ser, y probablemente era, que esto era una población bastante más joven con muchos niños que habían nacido reemplazando a los más viejos que originalmente habían salido de Egipto. Cuando tú consideras que nosotros estamos hablando de una diferencia de un cuarto de 1%, entonces nosotros podemos decir que para todo propósito práctico a pesar de todas las batallas, plagas, y juicios en contra de los Israelitas, la población permaneció nivelada con solo un cambio entre las tribus de crecimiento y disminución.  

Nosotros podemos ver en la tabla que Manasés tiene el aumento más grande en la población, con un monto de más de 60% durante esos 40 años. En el otro lado de la escala estaba Simeón, el cual estaba diezmada: la tribu de Simeón ahora era, con creces, la más pequeña de las tribus, habiendo PERDIDO 60% de su población. No hay duda alguna que el Señor guió el aumento y la disminución, pero al igual que cierto esto no era per se sobrenatural. Probablemente Simeón experimentó no solo una cantidad exorbitante de muerte versus nacimientos, pero también sufrió muchas defecciones de los miembros de su tribu a otras tribus Israelitas más robustas. En cambio, Manasés tuvo una mejor tasa de natalidad y una menor tasa de mortalidad comparado con las otras 11 tribus; pero como ellos comenzaron en el Éxodo como la tribu más grande, y (como hijos de José) ejercieron mucho poder, era natural que las otras tribus menores…..y particularmente el pequeño Simeón….encontrara atractivo ser parte de una tribu más dominante como la de Manasés.

En el verso 52 una de las dos razones primordiales para tomar el censo es puesta en acción: la división de la tierra. Y, allí hay dos (aparentemente en desacuerdo) criterios que deben ser usados por Moisés para dividir a Canaán: 1) el tamaño del territorio debe ser en proporción al tamaño de la tribu, y 2) la tierra debe ser distribuida por lote. La pregunta obvia es: ¿Cómo puede ser de ambas maneras a la misma vez?

¿Acaso el escoger los lotes un juego sencillo de suerte, o (según los Israelitas lo veían) como la providencia que iba a milagrosamente coincidir con la población de cada tribu? No. Mira como los sabios de antigüedad dijeron que era: el lugar general de cada tribu (donde generalmente estaba situada en Canaán) seria asignada por suerte, pero la población actual determinaba el TAMAÑO. Había áreas de Canaán que eran más fértil y otras mayormente desérticas. Habían áreas costeras que permitían embarcaciones y la pesca al igual que habían áreas montañosas que eran apropiadas para pastorear.  Había lugares con rutas de comercio muy bien establecidas para los comerciantes y otros lugares que eran frontera con enemigos difíciles.

Por lo que la suerte determinaba la región y luego Moisés determinaba los bordes de cada tribu en esa región usando la regla que la indicaba mientras más grande la tribu, más extensos eran sus fronteras.

La última sección de Números 26 trata con el censo completamente aparte de los Levitas, y sus clanes son enumerados. Son enumerados como únicos porque 1), el Señor ya no los ve como parte de Israel, y 2) como tal, ellos no estaban con derecho a tener tierra; el Señor Mismo era su porción. A los Levitas se le debía de proveer fondos y mantener financieramente por las 12 tribus (si cuentas a Levi como tribu habría 13), y por lo tanto sus necesidades más allá de lo que sería provisto era visto como mínimo. Más bien, a los Levitas se les dio 48 ciudades esparcidas a través de los territorios de las 12 tribus.

En el verso 62 nosotros vemos que su número era 23,000 varones. Ese número es engañoso porque el mismo contaba a todos los varones comenzando con la edad de 1 MES en adelante. El censo de las 12 tribus tenía un límite más bajo de 20 años y un límite mayor de alrededor de 50 años; por lo que Levi era fácilmente la más pequeña de todas las tribus.

Yo creo que es fascinante que en este momento en la historia, el 2ndo y 3er hijo nacido de Jacob (los que habían llevado a cabo la terrible venganza sobre los ciudadanos indefensos de Siquem alrededor de 500 años atrás) eran ahora los menos de todo.

Anteriormente en Génesis 49 nosotros estudiamos las bendiciones proféticas de Jacob llamado Israel sobre cada uno de sus hijos. Simeón y Levi eran los ÚNICOS hijos agrupados y con una bendición en común por Jacob y era más una maldición que una bendición. Permítanme recordárselas.  

LBLA Génesis 49:5 “Simeón y Leví son hermanos; sus armas instrumentos de violencia.
En su consejo no entre mi alma, a su asamblea no se una mi gloria, porque en su ira mataron hombres, y en su obstinación desjarretaron bueyes.Maldita su ira porque es feroz; y su furor porque es cruel. Los dividiré en Jacob, y los dispersaré en Israel.

Esta bendición de casi 5 siglos atrás estaba siendo realizada en el mismo momento que estaba ocurriendo la promesa de 6 siglos atrás dada a Abraham.

El capítulo termina con el recordatorio que todos los varones restantes que eran menor de 20 años cuando Israel huyó de Egipto, fueron Josué y Caleb; 600,000 varones habían muerto durante estos 40 años en el desierto. Esto debió de haber sido muchos funerales. Josué y Caleb fueron 2 de los 12 espías que trataron lo mejor para convencer a los líderes de Israel que se adelantaran a Canaán 28 años atrás.

La semana que viene, comenzaremos con el capítulo 27.

Números Lección 30 Capítulos 27 y 28



Lección 30 Capítulos 27 y 28

La última vez que nos reunimos nosotros vimos el 2ndo censo de Números. Hubo un censo un poco después que huyen de Egipto; y ahora, casi 40 años más tarde otro censo fue tomado porque Israel estaba a punto de comenzar la conquista de Canaán.

En ambos casos los Levitas eran considerados una categoría aparte, por lo que tuvieron un censo aparte de las otras tribus de Israel. Los términos y condiciones del censo (quien estaba contado y quien no) para los israelitas versus el censo para los Levitas eran también diferente en una manera significativa: la edad de los varones que estaban incluidos en el censo.

Los varones Israelitas regulares (las 12 tribus) estaban incluidos en el conteo si ellos eran de una edad apropiada para pelear en la milicia, y también eran los hombres mayores pero no TAN mayores como para no poder físicamente contribuir de alguna manera en la guerra. En general, la edad promedio contada era de 20 a 50.  

Para los Levitas, la edad promedio contada en el censo era de un mes de edad en adelante. No había límite superior, y la edad de un mes como el promedio más joven era escogida primordialmente debido a la ley hebrea que un niño varón no era contado como “una persona” hasta que ellos habían vivido por un ciclo completo de la luna después de su nacimiento. Esto NO quiere decir que los recién nacidos eran considerados menos importante. Más bien, es que hasta que un varón haya sido circuncidado (generalmente en el 8vo día después de su nacimiento), y haya logrado sobrevivir por 30 días, ellos no debían ser considerados parte de Israel. Esto tenía que ver más que nada con la significativa tasa de mortalidad de bebés de esa era.

La razón para el primer censo, unos 40 años antes, era para establecer un ejército de Israelitas y para establecer un sacerdocio Levita. El nuevo censo era para determinar el tamaño del territorio que se le iba a dar a cada tribu. Aunque, otra necesidad para este censo es ignorada: mucho había cambiado en los 40 años desde que Israel salió de Egipto. Hubo casi un 100% de reemplazo; el Señor había decretado que aquellos que tenían una edad de rendir cuentas cuando salieran de la sujeción del Faraón nunca se les permitirían entrar a la Tierra Prometida. La razón para esta restricción severa fue la rebelión de Israel en Cades cuando los 12 espías hicieron un reconocimiento de Canaán y regresaron con un reporte que sería muy costoso en términos de seres humanos para Israel conquistar a Canaán. El resultado fue que los líderes y la población en general de Israel se asustaron y rehusaron entrar a la Tierra de Canaán. Dos espías hablaron el opuesto a los 10 reticentes espías, y esos dos espías (Josué y Caleb) fueron hechos la excepción a la regla al permitirles entrar a la Tierra Prometida.

Por lo que un informe detallado del censo fue registrado, en donde nosotros encontramos la estructura en general de Israel de alguna manera cambiada. Algunas tribus crecieron en población, otras disminuyeron. Una tribu, Simeón, estaba en este momento menos de la mitad del tamaño de cuando salieron de Egipto. Y esto fue al menos parcialmente debido al cumplimiento de la maldición que el padre de Simeón, Jacob, había pronunciado en Simeón y Levi en su lecho de muerte.

Los clanes individuales y sus líderes son llamados para registrar quien pertenecía a cual clan, y luego cual clan a cual tribu; esta conexión familiar lo era todo en los que respecta a la distribución de la tierra. Moisés distribuía la tierra a cada líder de tribu, entonces el líder de cada tribu distribuía su pedazo entre los clanes de su tribu. Los clanes más grandes y prominentes recibían más (y mejor) tierra que los clanes más pequeños y débiles.

Por lo que uno pudiera decir que la mayoría de lo que estudiamos la semana pasada gira alrededor de la herencia de tierra que Israel estaba a punto de recibir. Lo que nosotros vamos a leer en Números capítulo 27 son algunas leyes que definen mejor las leyes de SUCESIÓN de la herencia de esa tierra; eso es, como la tierra era pasada cuando un líder familiar o clan moría.


Cuando nosotros damos un paso atrás y tomamos un vistazo desde arriba de la Ley, nosotros encontramos que después de una serie de leyes generales en Éxodo y Levítico, Números y más tarde Deuteronomio tienden a tratar con algunos casos específicos que no caen bien dentro de las reglas generales y las regulaciones. Por lo que aun cuando uno pudiera, en el sentido más negativo, decir que una ley ha sido cambiada de Levítico a Números, en realidad la ley está siendo meramente definida más específicamente, o diciendo como debe ser llevada a cabo al ser explicada más detalladamente. Y en algunos casos como la generación a quien se le dio la Ley en el Mt. Sinaí están muertos, las leyes y principios más importantes están siendo repetidos y reforzados para la nueva generación de hebreos cuyos padres habían recibido primero la Ley pero que ahora estaban enterrados en el desierto.

Y la primera cosa que nosotros encontramos es el caso por medio del cual una familia encabezada por un hombre llamado Zelofehad, ahora muerto, tiene un problema; y ese problema es que Zelofehad no tiene hijos que hereden por lo que sus hijas vienen donde Moisés y le preguntan porque sería tan malo que ELLAS heredaran las riquezas de su padre, aun cuando ellas no eran varones. Su razonamiento es expresado en los versos 3 y 4; y en resumen es que a) su padre no había participado en la gran apostasía de Coré (cuando un fuego salió del Tabernáculo y quemó a los hombres rebeldes, y un terremoto abrió una grieta en la tierra el cual se tragó a miles de personas…..familias de los rebeldes); y b) su padre había muerto bajo la misma maldición de todas las otras personas que habían salido de Egipto (ellos fallaron en confiar en el Señor e ir hacia adelante a la Tierra Prometida). Además, como las otras familias cuyos hombres habían cometido el mismo pecado no se les había negado el derecho de tener tierra en Canaán, ¿por qué le iban a negar a la familia de su padre la tierra, meramente porque él no tenía hijos que heredaran su porción?

Moisés escuchó la súplica de estas mujeres y dijo que él iba llevar el caso delante del Señor. Si nosotros miramos de cerca, después del Mt. Sinaí este método de añadir leyes adicionales llegó a ser algo normal. Y el mismo concepto es usado hasta estos días en nuestro sistema legal Americano; el mismo se llama precedente. Una situación se presenta (sin precedente anterior) y la misma es traída a Moisés, el juez, para que decida.

Él entonces lo lleva al Señor quien decide el asunto. Moisés le informa a las partes la decisión de Jehová y LUEGO el asunto llega a ser ley basada en el precedente. Generalmente hablando, todos los asuntos similares debían ser tratados de la misma manera en el futuro. Por lo tanto nosotros tenemos generalmente dos clasificaciones y métodos de recibir leyes de Jehová: por oráculo (como en el Mt. Sinaí), y por precedente cuando una situación demanda un remedio y es llevado a YHWH y Él decide.

En lo que respecta al concepto del líder de familia que muere y solo hay hijas y no hijos para heredar, el Señor dice que las hijas PUEDEN heredar lo que normalmente ha sido dado a los hijos. Y el Señor entonces toma probablemente algunos casos bastante normales en respecto a la sucesión de herencia y lo hace ley. Si un padre muere sin un hijo, su riqueza le toca a las hijas. Si ese hombre no tiene hijos o hijas, sus riquezas van para sus hermanos. Si no tiene hermanos, las riquezas son dadas a sus tíos del lado de su padre. Si el hombre no tiene tíos del lado de su padre, entonces el familiar más cercano ya sea del lado de su madre o padre hereda la propiedad de la familia.

Ahora más tarde en Números, y más tarde en Deuteronomio, nosotros vamos a recibir unas advertencias y excepciones a todo esto porque el principio básico en el cual esto gira es que la tierra nunca podía salir de la posesión de la familia hebrea quien originalmente la poseía. Yo estoy evadiendo usar la palabra “propietario” (al usar la palabra poseer) porque Dios hace muy claro que TODA la tierra de Canaán, muy pronto llamada Israel, es SUYA. Aún los Israelitas no van hacer “dueños” de la tierra per se; ellos solo la van a poseer. El mejor retrato mental de este acuerdo en términos modernos seria la diferencia entre comprar una casa y rentar una casa. En un caso el título de la tierra y la vivienda te pertenece a ti, en la otra tú sencillamente posees la propiedad con el propósito de usarla, pagándole algo a su dueño. El ser propietario no tiene expiración; los alquileres tienen un tiempo límite. Dios no estaba pasando el título de la propiedad a Israel; él estaba dándole a los hebreos el uso EXCLUSIVO de la propiedad perpetuamente. Por lo tanto como uno no puede vender lo que no es suyo, los Israelitas no tenían derecho de vender tierra en Israel especialmente a los extranjeros; y estrictamente hablando ni tan siquiera el uno al otro. Y las leyes de años Sabáticos y (más directamente) las leyes de Jubileo facilitaban esta idea de poseer la tierra de otra persona por un tiempo pero nunca como dueño. La Tierra Prometida no tenía un letrero de venta.

Ahora esto sería un buen momento para hacer algo bastante claro dado los eventos de nuestros tiempos, por medio del cual Israel está activamente comprometido en dar tierra con esperanza de paz con sus enemigos. O desde una perspectiva Bíblica, activamente comprometido en rebelarse en contra del Señor al dar posesión de la tierra que fue separada exclusivamente para ellos por Jehová. Aquellos de nosotros que somos defensores de Israel vemos con dolor, coraje y frustración como el gobierno Israelí intenta apaciguar a sus enemigos al entregarles la tierra de Dios a sus enemigos. Su esperanza es que al darle esa tierra sus enemigos les van a dar paz como respuesta. Aunque, inexplicablemente, mientras más tierra da, más lo atacan los enemigos.

Solo unos cuantos años atrás Israel dio la porción de la costa del sur llamada el Borde de Gaza y casi inmediatamente Israel comenzó a recibir ataque con cohetes que salían de Gaza. Ahora ellos están siendo amenazados con ataques de enemigos del norte que están demandando que ellos entreguen la porcion del norte de Israel. ¿Y por qué no? Si le funcionó a los palestinos.

Yo supongo que sería razonable llegar a la conclusión que todo lo que Israel ha hecho al dar nuevamente la tierra para obtener paz ha incentivado a sus enemigos a demandar más de ellos. Y porqué ellos no pueden ver eso, es algo que no estoy seguro. Aunque esa es la realidad terrenal. La realidad espiritual es que el Señor está al menos permitiéndole a Israel que pague un precio alto por rebelarse en contra de Él al dar algo que no le pertenecía; la tierra de Israel. Los Israelitas no tienen derecho (desde una perspectiva espiritual) de entregar ni una pulgada cuadrada de tierra a NADIE, especialmente a sus enemigos. Pero tampoco nuestra nación tiene el derecho de demandar que la clave para la paz en la región es exactamente eso; el cual es precisamente la atracción principal del Camino a la Paz de la administración de Bush. Dividir a Israel y crear un estado Palestino…..Filisteo…..en la tierra del Señor. De todas las posibilidades, yo no puedo pensar de un peor plan que ese.

Nosotros todos hemos quedado sin aliento cuando leemos sobre las profecías de los últimos tiempos que dicen que un nuevo Templo será construido en Jerusalén, y luego el Anti-Cristo pondrá una imagen de sí mismo adentro del Lugar Santísimo y demandará que él sea adorado como Dios. Realmente hay muy poca diferencia entre invitar a los enemigos de Dios a vivir en SU tierra santificada, y permitirle al MAYOR enemigo de Dios a que sea adorado en su Templo santo; todo está cortado de la misma tela.

Por lo que aun cuando podemos sentir empatía con el aprieto actual de Israel, y nosotros podemos estar con nuestro Presidente y ser leal a nuestro gran país, como elegidos de Dios nosotros NO podemos aplaudir o ser parte de tal plan. De hecho nosotros necesitamos oponernos al mismo enérgicamente y no podemos ofrecer alguna razón geo-política, o hablar de lo que es justo o hasta de la ley internacional. Más bien nosotros tenemos que estar del lado de los pactos de Dios que le dio la tierra a los hebreos para todo tiempo; lo que el gobierno hecho por hombres piense no importa.

Yo entré en este aparente desvío porque la misma razón para el procedimiento nuevo de establecer la ley por medio de precedente (en lo que respecta a la herencia de la tierra en este caso) es el desarrollo del principio de Dios que la tierra dada a ciertas familias Israelitas debe PERMANECER en esa familia. Esa es la razón por la que cuando fuera posible se le da la tierra a un hijo porque el hijo lleva el nombre de la familia hacia adelante. Las hijas, cuando se casan, llegan a estar bajo la autoridad e identidad y nombre de la familia de su esposo; ¿qué pasa si esa hija se casa con un extranjero?

Aunque algunos podrían ver esto como una aparente discriminación de sexo hecho en una ley por el Señor, la realidad es que a las hijas se les proveía de una manera diferente que a los hijos. A las hijas se les daba dotes valiosos cuando se casaban.

Nosotros tenemos registros de hombres adinerados dándoles a sus hijas ciudades enteras como regalo de matrimonio. Ahora, claro que, todo esto dependía de cuan bien el padre de la novia estaba. Pero era lo mismo para el hijo; para el Israelita promedio unos cuantos acres y un puñado de ovejas eran dados como regalo de bodas o en ocasiones era todo lo que heredaban. Tal vez algunos recipientes de metal para cocinar o algunas herramientas del oficio del padre era todo lo que había para heredar. Solo ocasionalmente había una gran transferencia de tierra y riquezas.

Cuando una hija se casaba, la dote finalizaba cualquier responsabilidad que el padre tenía para su hija. Ella ahora era la responsabilidad de su nuevo esposo y SU familia.

Si una hija de un hombre de la tribu de Judá se casaba con un hombre de la tribu de Dan, a ella ya no se le veía como una Judaíta y ahora llegaba a ser una Danita. Aun más, si la hija de un hombre de la tribu de Judá se casaba con un hombre FUERA de cualquier tribu Israelita, ella misma se hacía una forastera. Por lo que si una hija de un Israelita heredaba la tierra de su padre, y luego (como manera de ejemplo) procedía a casarse con un hombre gentil de la nación de Moab, como consecuencia podía haber una persona no Israelita tomando posesión de un pedazo de Tierra Santa; definitivamente algo no aceptable. Aunque, en este momento en la Escritura esa misma cosa era una posibilidad real ya que no había nada que lo previniera. Es por eso que más tarde nosotros encontramos leyes donde la hija retiene la herencia mientras ella se case con alguien de su misma tribu. Si ella se casa con otro hebreo, que no es de la tribu de su padre, ella está sujeta a tener su herencia invalidada bajo ciertas circunstancias. En el verso 12 el tema del capítulo 27 toma un giro y a nosotros se nos da la historia de cómo se seleccionaba el nuevo líder que iba a tomar el lugar de Moisés. Esto era necesario porque a) Moisés era un hombre muy anciano para ya ser el líder de un ejército, y b) el Señor había determinado que Moisés (debido a su pecado de rebelarse en contra de Dios) no se le iba permitir entrar a la tierra. Aunque, Moisés al menos, se le permitiría VERLA.

Por lo que nosotros tenemos a Moisés subiendo una montaña en una cordillera de montañas que en aquel momento se llamaba Abarim; y de allí viendo un vista extensa de la Tierra Prometida donde él nunca iba poder poner un pie. Más tarde nosotros encontramos que esta montaña en particular es llamada Mt. Nebo. Y el Señor dice que un poco después que Moisés vea la tierra, él va a morir. Luego en el verso 15 este Mediador de Israel muestra su amor por las personas al pedirle al Señor que asigne un nuevo líder para que pueda cuidar a la comunidad de Israel. Y la persona que Jehová escoge es a Josué, hijo de Nun. Josué está muy bien preparado para el trabajo porque él ha sido el asistente de Moisés por un buen tiempo. Él también tiene un gran mérito en los ojos del Señor, porque él fue uno de los dos espías que se paró en contra del resto de Israel cuando ellos rehusaron confiar en Dios para tener la victoria sobre los enemigos en la Tierra Prometida.

Aun cuando suena como si Moisés fuese a morir inmediatamente en realidad va a pasar un corto tiempo antes de que él muera. Ya que hay muchas leyes para dar, y la tierra debe de ser justamente distribuida por Moisés a cada tribu.

Hay que darse cuenta de una interesante diferencia entre la muerte de Aarón el Sumo Sacerdote (el hermano mayor de Moisés) y el nombramiento automático y subsiguiente de su hijo Eleazar como el nuevo Sumo Sacerdote, versus la muerte venidera de Moisés y el NOMBRAMIENTO subsiguiente del nuevo líder de Israel dado por el Señor.

Primero, Aarón no le pidió a Jehová (como hizo Moisés) por un Sumo Sacerdote sustituto porque la línea de sucesión fue establecida y era automática. El hijo primogénito de Aarón (u otro hijo si ese primogénito era inadecuado por la razón que fuese) iba a llegar a ser el nuevo Sumo Sacerdote, y este debía ser el patrón de aquí en adelante para la sucesión Sacerdotal. Pero no había un sucesor automático (ni heredero de la posición) para Moisés. Segundo, en realidad, no debía de haber ningún sucesor para Moisés. El papel más importante de Moisés (como Mediador de Israel) no fue pasado. Josué debía ser el líder militar de Israel no el Mediador. Cuando Moisés necesitaba contestaciones del Señor, o el Señor quería decirle a Moisés algo, Jehová hacía comunicación directa con Moisés. Esto no sería generalmente así con Josué. Josué NO iba a ser el nuevo Mediador de Israel.

Yo he mencionado anteriormente que en toda la historia, el Señor ha provisto solo DOS Mediadores, y solo 2. Y eso es lo único que habrá. Moisés fue el primero, Yeshua (Jesucristo) el segundo. Ninguno tuvo un sucesor. Algunas de sus obligaciones fueron asignadas; Josué debía gobernar, cuidar y dirigir a Israel; y nosotros los creyentes debemos regar las Buenas Nuevas y demostrar el sacrificio de amor de Cristo. Pero nosotros no somos los Mediadores sustitutos para Jesús, nosotros somos Sus discípulos. Por lo que con la venidera muerte de Moisés sería alrededor de 12 siglos antes de que el Padre proveyera un nuevo y mejor Mediador que Moisés. Y ahora que Yeshua está muerto y resucitó, no habrá jamás otro. Cuando Él venga nuevamente, no será como un Mediador, sino como el Pariente Redentor.

Además como nosotros podemos ver en el verso18, Josué debe ser ordenado por el Sumo Sacerdote; Moisés fue ordenado por Dios (este es el protocolo para ungir al Mediador). Realmente Moisés ordenó el sacerdocio. Luego en el verso 20 nosotros vemos que aun cuando Moisés estaba todavía vivo, Josué debía recibir alguna de la autoridad de Moisés. Por lo que nosotros tenemos un liderazgo doble que durara un corto tiempo: Moisés y Josué como equipo de liderazgo. Aunque se entiende que Moisés es el principal y por consiguiente tiene autoridad sobre Josué. Por lo que nosotros vemos a Moisés poner sus manos en Josué. El hebreo es samak, el cual quiere decir “recostarse en”. Más tarde el término llega a ser formalizado a samaka, el cual directamente quiere decir el ritual de poner las manos.

Bíblicamente, samaka, el poner las manos, indica una transferencia de alguna clase. A veces esta transferencia es autoridad (como esto entre Moisés y Josué) y en otras ocasiones la misma puede ser una transferencia de culpa o pecado de un hombre a un animal. Es por eso que virtualmente todo sacrificio de animal emplea samaka. El propósito entero del sacrificio del animal gira alrededor de la transferencia y la sustitución. Por lo que el poner las manos era un simbolismo del ritual y pintaba un retrato de lo que iba a venir con la venida de Yeshua.

Este capítulo termina con Moisés y Josué parados delante de Eleazar, el Sumo Sacerdote, y la comunidad entera mirando mientras Josué es en esencia ordenado con autoridad. Esto es hecho delante de todo el pueblo para que todos reconozcamos a Josué como el elegido de Dios, y se sometan a su liderazgo.

Vamos a continuar con el capítulo 28.


Los capítulos 28 y 29 son efectivamente el calendario hebreo de sacrificios públicos. Eso es, como hemos discutido anteriormente, hay diferentes clases de calendarios anuales en cada sociedad. En los EU nosotros tenemos el calendario anual secular; el año escolar; el año fiscal, y otros. En Israel nosotros tenemos el calendario anual secular, el calendario anual de rituales, el calendario anual de diezmos, y otros. Lo que este capítulo engalana más que establecer es el calendario religioso anual de rito. Yo digo engalanar porque entre Éxodo y Levítico la mayoría de lo que leemos aquí ya ha sido establecido en la Ley; pero esta sección de los capítulos 28 y 29 adapta los rituales para el tiempo inminente cuando Israel estará celebrando estos sacrificios y fiestas en su propia tierra; y por lo tanto ellos van a tener toda la comida y animales y vino disponible para propiamente llevar a cabo esos rituales regularmente.

El sacrificio está en el centro de la adoración. Permítanme repetir esto: el SACRIFICIO está en el centro de toda la adoración basado bíblicamente. Los sacrificios de la Torá son retratos y patrones que debían ser tomados literalmente y llevados a cabo precisamente; pero también son proféticos del tiempo cuando el Mesías venga a cumplir el propósito de esos sacrificios.

Los cristianos modernos generalmente no tienen conocimiento alguno de los sacrificios bíblicos. En parte es porque la Biblia no se molesta en explicar el significado y el propósito de cada una de las muchas clases y categorías de sacrificios que son tan cuidadosamente expuestos en la Ley de Moisés. Pero para las personas de la era de Moisés y para los miles de años después de él, el significado era bastante evidente. Esos adoradores que traían sacrificios, y aquellos sacerdotes que oficiaban los sacrificios, comprendían muy bien el retrato amplio de apaciguar a un Dios que estaba ofendido por el pecado de SU pueblo; y ellos entendían los matices detallados de las muchas clases de rituales que el Señor decía que eran indispensables en su economía. El HACER los rituales de sacrificio automáticamente traía consigo el conocimiento de PORQUÉ esos rituales eran necesarios. Los seguidores de la Torá entendían cuan costoso y sangriento y doloroso la expiación era. Ellos entendían que hay diferentes niveles de ofender a YHWH. Ellos entendían que hay algunos pecados por los cuales no pueden ser expiados con un sustituto. Ellos entendían que el pecado y la santidad están orgánicamente conectados y son multifacéticos. Ellos entendían que uno no puede separar la vida de uno con la fe; que uno no puede comportarse de una manera 6 días de la semana, y de otra manera en el Sabbath. La idea que uno tuviera un conjunto de valores morales y ética en los negocios, y otro en tu casa, y otro en la sinagoga era algo desconocido para ellos.

Antes de que nosotros estudiemos el capitulo 28 verso por verso me gustaria resumir los rituales de sacrificio y las celebraciones que la Ley prescribe. A pasado un tiempo desde que lo hemos estudiado por lo que este es un buen momento para repasarlos.

Hay 4 categorías principales de sacrificios ordenadas en la Torá: 1) la ofrenda de holocausto, el O’lah; la ofrenda de purificación, el Hatta’at; la ofrenda de reparación o culpa, el Asham; y a ofrenda de paz, el Shelamim. Es el protocolo preciso del ritual y las clases de animales que son prescritos los que definen y distingue estas ofrendas de las otras. Pero había un cordón en común que conectaba cada una de las categorías de sacrificio: un adorador presentaba el animal especificado, ponía las manos en el animal, y luego lo mataba y lo sacrificaba de acuerdo al procedimiento. Después que el sacerdote roseaba parte de la sangre de ese animal en el Altar de Bronce, y luego parte o todo del animal era quemado en el altar. Todos los sacrificios debian ser quemados, por lo que se puede decir que todos los sacrificios son ofrendas de holocausto.

La disposición de la carne del animal juega un papel significativo en las características de cada sacrificio. El O’lah requiere que el animal completo sea quemado en el fuego del altar; por lo que a nadie se le permitía comer ninguna parte de esa clase de sacrificio. Los sacrificios del Hatta’at y el Asham permitía que los sacerdotes usaran alguna parte del animal para comida. El Shelamim permitía partes especificas del animal que fuesen quemadas en el Altar, otras partes eran dadas al sacerdote para alimento, y generalmente la porción más grande era para la persona que trajo el animal.

El ‘Olah era llevado a cabo diariamente y rutinariamente; era el sacrificio que más se llevaba a cabo. Era el sacrificio mayor y generalmente considerado el más importante. El Hatta’at ocurría ocasionalmente, y era generalmente asociado con el final de un tiempo largo de haber estado impuro por una razón u otra.

El ‘Asham no era tanto como los dos anteriores y el mismo era separado como uno especial porque era parte del proceso de expiación para una persona que cometía un pecado particularmente serio como una blasfemia o un adulterio.

El Shelamim ocurría frecuentemente; el mismo era usado en ocasiones cuando se completaba un voto. A veces el sacrificio es llamado sacrificio de “voluntad propia” porque una persona que sencillamente quería honrar al Señor por cualquier razón podía traer un sacrificio de Shelamim por su propia voluntad. El que él adorador se quedara con una buena porción de la carne tenía que ver con el mucho uso del mismo. Por ley los animales que eran usados para comida tenían que ser sacrificados en el Templo. Por funcionalidad solo los adinerados disfrutaban la carne regularmente. Por lo que un ciudadano común que quería carne generalmente esperaba una ocasión donde una ofrenda de paz, un sacrificio de Shelanim, era necesario para que el pudiera satisfacer la ley y su propio deseo de carne. Las personas con dinero generalmente hacían MUCHOS sacrificios de Shelamim porque ellos querían carne en la mesa casi diariamente. Por lo que los ricos tendían a verse bastante piadosos (y por consiguiente ellos se consideraban más justos que los pobres) al ofrecer todas estas ofrendas de paz, aun cuando su motivo de hacerlo era el deseo de comer un pedazo jugoso de carne.

En cada uno de estos sacrificios el animal sacrificado llegaba a ser el sustituto para el dueño del animal. El animal muere en lugar del que lo trajo; el animal muere como pago por los pecados del adorador.

En la ofrenda de ‘Olam, el animal es completamente quemado y destruido; el mismo presenta un retrato del cual cada persona en la tierra le debe al Señor por nuestros pecados. Nosotros le debemos a Él nuestra muerte física y eterna.

El Hatta’at requiere que la sangre del animal sea untada alrededor del Altar. El propósito de esa sangre untada es como un agente purificador. El Altar y todos los lugares de rituales y artículos llegan a estar contaminados debido al pecado del hombre. La única cosa que puede purificar es la sangre. Sin la purificación constante del área del templo, no habría ninguna manera que un Dios santo viviera allí.

Ahora, la ofrenda del Asham es interesante ya que representa el pago de una deuda. La sangre del animal, representando la vida del animal, se le debe a Dios debido a los pecados del adorador. Esto es reparación PAGADA al Señor por las ofensas en contra de Él.

El Shelamim, la ofrenda de paz, era un regalo de acción de gracias al Señor. El mismo era normalmente presentado cuando el dador estaba experimentando bienestar y quería reconocer que era Jehová la fuente de este bienestar; o según el nombre de la ofrenda implica, el adorador estaba experimentando Shalom (bienestar).

Por lo que como pueden ver, la expiación y el pecado son asuntos grandes y complejos. Puede parecer sencillo y directo para el gentil, en particular, a uno que no tenga conocimiento alguno del sistema de sacrificio. Pero la muerte de nuestro Salvador como un sacrificio de expiación no fue sencilla. Nuestro padre no redujo la complejidad del pecado y de la expiación cuando SU hijo murió y luego resucitó de los muertos. Ha sido las doctrinas de los hombres que parecen hacer todo lo posible para prevenir que nosotros leamos sobre las leyes de Dios y las ordenanzas; las doctrinas del hombre que sustituyen la Escritura con declaraciones excesivamente sencillas tales como “un pecado es un pecado, no importa lo que sea” (una creencia común dentro de la iglesia) O que nuestro “sacrificio” es sencillamente es nuestra contestación a un llamado del altar a un avivamiento o servicio a la iglesia; yendo hacia delante y diciendo sí al llamado de Yeshua. O peor aún que nuestras obras y acciones no tienen nada que ver con nada. Ciertamente nuestras obras y trabajos nunca podrán hacer que ganemos la salvación; pero nuestras obras y acciones son con la misma certeza una medida de nuestro compromiso a nuestro Salvador y a los principios eternos de Jehová.

Continuaremos con el capítulo 28 la semana que viene.

Números Lección 31 Capítulos 28 y 29



Lección 31 Capítulos 28 y 29

La semana pasada nosotros comenzamos esta unidad de dos capítulos de Números 28 y 29 que yo titulé “Calendario de Sacrificios Públicos”. Estos dos capítulos son como las listas genealógicas bíblicas y las listas de las tribus que son largas y complejas, que pueden hacer que se nos cierren los ojos al nosotros tratar de permanecer alertos y enfocados en los que se está diciendo. Pero yo pienso que nuestro desinterés y reacción aburrida es porque nosotros vemos el tema como algo irrelevante para nosotros, que su intención era solo para tiempos de antigüedad, o tal vez prácticamente incomprensible para nuestra mentalidad OCCIDENTAL del siglo 21. Yo enfatizo la palabra “occidental” porque los sacrificios y los rituales en el servicio de los dioses es apenas una cosa de eras antiguas; las mismas son actuales y aun suceden en la mayor parte del mundo de otras religiones que el judeo-cristianismo.

La Biblia hace del sacrificio el centro, el foco de atención, y el corazón de la práctica de la adoración propia. La iglesia (correctamente) hace del sacrificio de Yeshua el foco de atención de la adoración de los creyentes; pero cuando tiene que ver con el tema de nuestra PROPIA participación en el sacrificio y rituales, nosotros ni tan siquiera sabemos lo que esas palabras significan. Ciertamente yo no estoy sugiriendo que nosotros debemos reinstituir los sacrificios a los animales (aunque los últimos capítulos de Ezequiel hacen claro que con el nuevo Templo y el regreso del Mesías esto va suceder); pero, yo estoy sugiriendo que nosotros no vamos a poder ni tan siquiera comenzar a captar las infinitas profundidades y significados contenidos dentro del sistema de sacrificios basado en la Torá y ordenado por Dios, a menos que nosotros lo reconozcamos como válido y bueno y digno de entender.

Un comentarista hebreo, W.G. Plaut, dijo esto sobre el tema del ritual del sacrificio bíblico: ¿Qué es lo que los modernos consideran “primitivo” sobre tales sacrificios? Indudablemente, los orígenes pre-bíblicos de sacrificio datan de creencias que los dioses deseaban comida para su consumo. Pero la Torá misma no da ninguna garantía para la continuación de tales creencias, y el Salmo 50 expresamente lo rechaza. Probablemente es la naturaleza pública del proceso antiguo de sacrificio el que es repulsivo al gusto actual. Nosotros preferimos esconder el procedimiento detrás de los muros donde los animales eran sacrificados en una manera menos sangrienta, pero sin que sea necesario que el consumidor sea testigo de la vida y del ciclo de muerte, el cual entra en su alimentación placentera. Además, aun cuando nosotros compartimos con otros el proceso de alimentación, nosotros generalmente no experimentamos ninguna de las emociones dignas, las cuales generalmente engendraban los sacrificios de antigüedad. En el significado de la palabra en español, nosotros no “sacrificamos” (eso es, nosotros no lo traducimos santo) nada cuando comemos. Esto no quiere decir que nuestra época debe estar lista para cualquier reconsideración de sacrificio de un culto. La misma sugiere que cuando es vista en su propio contexto el orden bíblico de ofrendas de animales era una forma genuina de adoración que no puede ser eliminada rápidamente y juzgada con prejuicios actuales.”

Hace un tiempo atrás el Rabino Baruch, nuestro amado hermano y maestro de Israel, nos dijo que es su opinión que cuando el Templo en Jerusalén sea reconstruido (el cual va ser), y cuando los sacrificios de los animales comiencen nuevamente (el cual será), a diferencia de la justa creencia universal entre los cristianos gentiles que estos rituales de sacrificio van a ser vistos por Jehová como una bofetada, probablemente estos sacrificios van a ser una conmemoración de lo que Yeshua ha hecho. Además, los cristianos no deben considerar esta renovación de sacrificios como un reemplazo de la sangre expiatoria de nuestro Salvador mucho más que nuestra celebración de la Pascua un reemplazo de Su muerte. Para nosotros el tomar un poco de vino o de jugo de uva y tragar un poco de pan sin levadura y pensar que através de esto hemos obtenido un entendimiento completo de Su inigualable sacrificio (un sacrificio que fue prefigurado en detalle por el sistema de sacrificio Levítico) es un error grande de nuestra parte. Y solo nuestro estudio diligente de la Torá, dirigido por la sabiduría del Espíritu Santo, va a remediar eso para nosotros.    

La última vez yo enumeré y creé una table para ustedes que resumía los 4 tipos generales de sacrificios: el ‘Olah, el Hatta’at, el “Asham, y el Shelamim. Nosotros no vamos a volver a leer el capítulo 28 otra vez (pero vamos a leer parte del mismo) por lo que yo voy a tratar de bosquejar para ustedes un medio más fácil para que nuestra generación moderna pueda entender el significado subyacente y la estructura de los sacrificios Levitas y las fiestas bíblicas en general.

LEER NÚMEROS CAPÍTULO 28:9 – hasta el final.

El capítulo 28 verso 1 y 2, comienza diciendo en el lenguaje más fuerte que posiblemente haya, que los rituales y los sacrificios y las fiestas que el Señor ha ordenado no solo deben ser seguidos, sino que deben ser cumplidos con precisión y completamente de la manera, en el tiempo y en las cantidades que Él ha prescrito. Hay varias opciones y cuando hay opciones casi siempre tiene que ver con hacer prestación para el pobre que tal vez no pueda costear uno de los animales como un sacrificio. Es la norma para la iglesia moderna hacer prestación para el pobre o el endeudado de no dar NADA como ofrenda de diezmo para el Señor; pero en el patrón del sistema de sacrificio el Señor prescribe que TODOS deben ofrecer, aun cuando sea (a veces) necesariamente poco.

Por consiguiente nosotros encontramos a Israel parado en el umbral de siglos de promesas, al ellos acampar al este del Rio Jordán e impacientes de entrar a la Tierra Prometida, su primera obligación y la más importante es establecer el calendario de adoración pública para el Dios de Israel. Y esto es para así poder establecer ambas líneas de comunicación y comunión entre ellos y Jehová.

En estos dos capitulos nosotros recibimos una lista larga de ocasiones en las cuales los sacrificios deben ser hechos, y junto con esto la clase y número de sacrificios. Los sacrificios debían ser hechos diariamente y en el Shabbat (Día de Reposo), y en adición hay 30 días en cada año que son marcados para rituales especiales de sacrificios.

Al mirar a la tabla que les he preparado, ustedes podran ver un numero distintivo de caracteristicas con respecto a estas ocasiones de sacrificio.

Jacob Milgrom ha hecho un maravilloso trabajo en resumir estas distinciones por lo que yo solo voy a citarlo en vez de tratar de elaborar en ellas:

1. las ofrendas son acumulativas; eso es, las ofrendas para el Día de Reposo y los festivales son EN ADICIÓN a las ofrendas diarias; y las ofrendas para Rosh Hashanah, el Año Nuevo, son EN ADICIÓN a las ofrendas diarias de la Luna Nueva. Por consiguiente si el Año Nuevo cae en un Día de Reposo todas las siguientes ofrendas debían ser ofrecidas: a) la ofrenda diaria MÁS, b) la ofrenda del Día de Reposo MÁS, c) la ofrenda de la Luna Nueva MÁS, d) la ofrenda del Nuevo Año.

2. El principio organizador del calendario está de acuerdo al orden descendiente de frecuencia: diario, luego el Sabbath, y luego la Luna Nueva. Luego le seguía los sacrificios para los festivales en el orden de calendario, COMENZANDO con la Pascua.

3. Todos los animales de sacrificio mencionados son machos: toros, carneros, y corderos como ofrendas de holocausto (ofrendas de “Olah) y chivos como ofrendas de purificacion (Ofrendas de Hatta’at).

4. El orden de sacrificio es prescrito y no descriptivo. En la práctica actual, la ofrenda de purificación seria sacrificada ANTES de la ofrenda adicional de holocausto.

5. El número 7 y sus múltiplos (14 siendo dos veces el 7) son bien prominentes en el número de animales ofrecidos.

6. En adición a la frecuencia del número 7 en lo que es presentado en Números 28 y 29, hay otros casos del número 7: las siete fiestas bíblicas, los siete días de Panes sin Levadura y la fiesta de Sukkot, la preponderancia de los festivales que ocurrieron en el 7mo mes, los 7 días de fiestas (en adición al Sabbath) en el cual todo trabajo es prohibido. Aún más nosotros tenemos los toros requeridos para Sukkot suman hasta 70 (7 veces el 10), el número de corderos en Sukkot es 7 veces 7 veces 2, el número de carneros es 14 (7 veces 2), y el número de los chivos necesarios es 7.

La ofrenda de todos los días siempre ha sido llamada, en hebreo, tamid. Los animales eran provisto por el Sacerdocio y sacrificados y ofrecidos por el sacerdote como una ofrenda de holocausto. La ofrenda diaria era llevada a cabo en el Altar de Bronce en el Tabernáculo y más tarde en el Templo todas las mañanas y todas las tardes sin fallar, y las mismas consistían de un cordero además de una ofrenda de grano (llamada un Minchah) y una ofrenda de libación de vino. Los Israelitas consideraban el tamid como esencial a su propia existencia; ellos creían que siempre y cuando el tamid fuera observado las murallas de Jerusalén estarían en pie y el Señor lo protegería.

Permítanme recordarles de algo que puede ser confuso: el término más común para un sacrificio es una “ofrenda de holocausto”; pero nosotros realmente necesitamos revisar esto. El problema es que muchos estudiosos más bien descuidados, han traducido el sacrificio específico de “Olah como “ofrenda de holocausto”, pero la realidad es que habían varias clases de sacrificios, cada uno con su propio propósito divino y su propio nombre, aun cuando CADA sacrificio es quemado en el altar. Por consiguiente es demasiado simple etiquetar cada sacrificio como una ofrenda de holocausto.

El sacrificio diario, el tamid, consiste del “Olah (típicamente llamado erróneamente ofrenda de holocausto) y el Minchah (la ofrenda de grano).

Ahora no hay manera de evitar que virtualmente toda cultura en la era bíblica sacrificaba a dioses y como parte de ese sistema ellos sacrificaban alimentos a los dioses. En las mentes y propósitos de estas misteriosas religiones culturales la meta primordial de la comida era para ALIMENTAR a esos dioses. Por lo que ellos típicamente ofrecían TRES sacrificios diarios (esencialmente desayuno, almuerzo y comida). Esto NO era opinión hebrea. De hecho era casi un punto de vista opuesto porque el propósito del Israelita era ofrecer animales y granos (comida) no como sustento para su dios Jehová, sino que como reconocimiento que Él les provee a ELLOS con comida.

Ahora en el verso 7 nosotros obtenemos una interesante instrucción concerniente a la clase de libación ofrecida a Jehová. Con demasiada frecuencia, probablemente debido al entendimiento moderno de cuan serio la adicción destructiva hacia el alcohol puede ser para el usuario y para su familia, la iglesia niega que el vino (el cual contiene alcohol) fue prescrito por el Señor para estos rituales sagrados. Por lo que típicamente se dice que el vino bíblico era meramente jugo de uva. Eso es sencillamente falso. Yayin es la palabra hebrea estándar para vino; vino según pensamos del vino. Yayin era relativamente un vino bajo en alcohol, usado no solo para algunos rituales sino que también para tomar diariamente particularmente con las comidas. Aunque había una bebida más fuerte llamada shekhar, y la misma generalmente era usada para embriagarse completamente o un poco pero realmente había un ritual autorizado por Dios con el uso del shekhar. De hecho la palabra hebrea shekhar es en ocasiones (correctamente) traducida en nuestras biblias como “bebida fuerte”. La misma pudo haber sido un sinnúmero de pociones de bebidas alcohólicas en el cual el nivel de alcohol era significativamente MÁS ALTO que el Yayin (el vino que se toma con las comidas). A veces el shekhar era una cerveza fuerte o una cerveza hecha de granos. El término bíblico “vino viejo” se refiere a uvas fermentadas; vino que ha sido dejado para que sea fermentado más de lo normal (por lo que era más viejo que el vino regular) por lo que tenía más alcohol. Vino viejo se le llama shekhar.

Como les acabo de mencionar, la ofrenda de libación que debe acompañar el tamid hecho dos veces al día es aquí especificada como shekhar; no solo vino pero también un vino más FUERTE. Yo sé que era vino y no cerveza porque en ningún otro lugar en la Ley hay algo que no sea uvas usadas como la fuente para este tipo de ofrenda de libación fermentada, debido a la necesidad de un simbolismo de gozo.

Otro hecho interesante de tomar vino es que en ocasiones se nos dice que los sacerdotes no podían tomar Yayin (el vino que se tomaba con la comida) inmediatamente antes de comenzar su tiempo oficial de trabajo en el Templo. De hecho a ellos NO se les prohibía tomar el vino que se tomaba con la comida, a ellos se les prohibía tomar shekhar, la bebida más fuerte que intoxicaba, durante esos periodos de tiempo. Aquellos hombres laicos que habian tomado el voto de un Nazareo NO podian tomar Yayin O shekhar. Por lo que para un Nazareo es más que el ser completamente prohibido de tomar bebidad alcoholicas que el solo tomar vino.

En el verso 9 la ofrenda de sacrificio del Día de Reposo es especificada: dos carneros junto con la ofrenda de sacrificio. Esto es en adición al tamid diario, y en adición a otra ocasión que pudiera haber caído en este Shabbat en particular.

El verso 11 comienza la ocasión de la Luna Nueva, el cual para un Israelita marca el final de un mes y el comienzo del próximo. El mismo era un importante festival mensual celebrado por todas las familias de Israel, y su importancia puede ser vista con el gran número de carneros que eran ofrecidos: 7. Esto equivale al mismo número como en las fiestas bíblicas más importantes. La ofrenda de libación es vino, vino regular: Yayin.

Este sería un buen momento para señalar algo que yo pienso que tiene gran significado. Según el Rabino Baruch y yo hemos enseñado, junto con la venida del nuevo Templo en Jerusalén habrá una renovación de la adoración de sacrificios. El protocolo de sacrificio para el sistema renovado es señalado primordialmente en el libro de Ezequiel y es generalmente reconocido por los hebreos y los cristianos como los últimos tiempos y el periodo de tiempo del milenio,por lo tanto la pregunta que generalmente es preguntada es: ¿Son los sacrificios renovados que no están tan lejos en nuestro futuro una cosa buena o una cosa mala, en vista del hecho que el sistema de Ezequiel comienza justo antes del regreso del Mesías, y aparentemente continúa hacia Su nuevo reino, el que los cristianos llaman el Reino Milenial? Ya nosotros hemos cubierto esto hasta cierto grado y generalmente estamos en acuerdo con el Rabino Baruch que probablemente parece que este sacrificio renovado va ser visto por Dios como una cosa buena o requerida. Ahora una cosa que vamos a encontrar con el protocolo futuro de los sacrificios en Ezequiel es que de una manera son modificados de los que nosotros encontramos en la Torá, según uno puede razonablemente esperar ya que el que se nos está siendo instruido en la Torá es pre-Cristo, mientras que el que se nos está siendo instruido en Ezequiel no es solo después de la muerte de Yeshua y la resurrección pero que ocurre en Su regreso. Por lo que las circunstancias son diferente particularmente en el lado espiritual de las cosas.

Este cambio en los detalles de algunos elementos del sistema de sacrificio es algo que nosotros ya hemos visto en la Torá. Aun cuando en el Desierto, artículos como el vino y los bueyes y los granos eran cosas de conseguir (especialmente en cantidades grandes); una vez Israel entrara a la Tierra de Canaán y se estableciera allí estas cosas iban a estar fácilmente disponibles. Por lo tanto Dios ha establecido requisitos de sacrificio antes de la conquista en Éxodo (y hasta cierto grado en Levítico) mientras que en Números tiende a tratar mayormente con el tiempo después que Israel conquistó a Canaán.

Una de las diferencias más notables entre el sistema futuro de Ezequiel y el sistema de la Torá de la era de Moisés es que aun cuando el sacerdocio debe proveer el tamid diario (ofrendas de holocausto de la mañana y la tarde) según el protocolo de sacrificios en la versión de la Torá, en la versión de Ezequiel es el adorador el que debe proveer el tamid. Y aun cuando en el verso 15 de Números 28 nosotros vemos que debe de haber una ofrenda de purificación, un Hatta’at, junto con la celebración de la Luna

Nueva al igual que con todas las otras ocasiones de sacrificios especiales (excepto con el Sabbath), nosotros encontramos que el Hatta’at no está presente para estas ocasiones en los procedimientos de sacrificio de Ezequiel.

Nosotros no vamos a profundizar en todas las diferencias del sistema de sacrificio de la Torá versus el sistema en Ezequiel porque eso es un esfuerzo muy profundo que podría tomarnos semanas. Aunque cuando uno ve esas diferencias uno puede especular que hay gran significado en esas diferencias. Algunos estudiosos sencillamente dicen las diferencias son solo un error e inconsistencias. Pero yo pienso que las mismas tienen que ver con el MENOR significado del sacerdocio en Ezequiel (durante los últimos tiempos, reino de 1,000 años) y el mayor y principal significado del sacerdocio en la Torá. Yo creo que también tiene que ver con el hecho que desde la venida del Mesías ninguna expiación adicional aparte de SU sangre es necesaria NI tampoco es posible. En el sistema de sacrificio de la Torá el trabajo principal del sacerdote era sacrificar como un medio de obtener expiación para Israel. Por lo que aun cuando el papel del sacerdote en la Torá y justo hasta la muerte de Yeshua y la resurrección era los rituales indispensables necesarios para la expiación de los pecados de las personas, el estilo del sacerdocio de Ezequiel es probablemente uno más como un servicio en curso de conmemoración de lo que Dios ha hecho, particularmente en referencia al sacrificio de Jesucristo para traer Salvación.

Vamos a continuar, pero permítanme decir que este último pedazo de información sobre las diferencias entre Ezequiel y la Torá en lo que respecta al sacrificio es mi opinión y yo NO espero que lo sostengan como un hecho indiscutible.

Luego en el verso 16 estan las ofrendas de sacrificio de la Pascua y los Panes sin Levadura. Este asunto de la Pascua y la Fiesta de los Panes sin Levadura pueden ser bastante confusos especialmente para un gentil, porque parece que van a la par. El que ambas fiestas hayan sido fusionados e inseparable NO era como fue prescrito anteriormente en la Torá y solo llegó a ser así debido a la practicidad y Tradición unos años más tarde.

La Pascua comenzó como un evento de un día. Matzah, o la Fiesta de los Panes sin Levadura, comienza el día DESPUÉS de la Pascua y es una fiesta continua de 7 días. Debido a que Pesach (Pascua) fue eventualmente (para el tiempo de Deuteronomio)unido con Matzah, hoy en día en ocasiones se habla de la misma como el Festival de la Pascua de 8 días, o alternadamente, el Festival de Matzah de 8 días. La Pascua y la Fiesta de los Panes sin Levadura han llegado a ser términos intercambiables aunque es técnicamente y bíblicamente erróneo.

En las ordenanzas originales de la Pascua y por separado de la Fiesta de los Panes sin Levadura, la Pascua debía ocurrir en el 14 del mes de Nisan, y los 7 dias de Matzah debían comenzar en el 15 de Nissan y terminar en el 21 de Nissan.

Originalmente la Pascua era una observancia privada y en familia; el cordero de la Pascua (o mejor, el carnero) debía ser sacrificado, carneado y comido por familias individuales en sus propias casas (no era necesario que un sacerdote oficiara ninguna parte del ritual).

De hecho recuerda que uno de los requisitos de la Pascua era que el carnero fuera asado en el fuego como el método SOLO aprobado para cocinar. ¿Por qué sobre un fuego? Probablemente porque estaba simulando una ofrenda de holocausto en el Altar; pero aun cuando la mayoría de las ofrendas en el Templo, Altar, eran completamente quemadas en el fuego, este sacrificio del carnero para la Pascua era uno privado en el hogar y era cocinado en el fuego y su intención era para alimentar a los Israelitas. Date cuenta que dije una observancia PRIVADA en el hogar en los que respecta a la Pascua; lo que nosotros hemos estado estudiando en los capítulos 28 y 29 son sacrificios PÚBLICOS; sacrificios que ocurrieron en el Templo y que eran oficiados por los sacerdotes. Por otro lado la Fiesta de Matza, como nosotros vemos aquí en Números, debe tener un estatus oficial PÚBLICO de sacrificio llevado a cabo en el Templo por los sacerdotes. Por lo que esto queria decir que las personas tenian que hacer una jornada, un peregrinaje, a Jerusalén (o anteriormente al lugar del Tabernáculo) para así poder cumplir.

Ahora como las dos fiestas llegaron a ser unidas en una, las personas traían el cordero de la Pascua con ellos al Templo para que fuera sacrificado por un sacerdote ya que ellos tenían que estar allí para la Fiesta de Matza. Ellos como que mataban dos pájaros de un tiro. Esto no es nada diferente a la idea que los cristianos (gentiles) han tenido por cientos de años de casarse en la iglesia. No hay absolutamente NINGÚN mandamiento en la Biblia que esto sea así pero en nuestra manera de pensar nosotros creemos que el tener la boda en una iglesia, y no en un edificio, añade más solemnidad y un elemento espiritual a la boda. La misma idea pasaba con el canero de la Pascua: la misma no era requerida que se sacrificara bajo la supervisión de un sacerdote, pero parecía prestarle una santidad adicional a la ocasión al hacer esto. Como resultado hornos públicos para asar los carneros fueron eventualmente colocados por toda Jerusalén para permitirle aquellos que traían sus carneros, que las asaran y se las comieran después que eran sacrificadas ritualmente en el Templo (nuevamente no era un mandato de la Torá sino que algo que se veía elegante).

También date cuenta que la importancia de la Fiesta de los Panes sin Levadura es enfatizada al requerir la misma cantidad de sacrificios adicionales en cada uno de los 7 días de Matza.

En el verso 26 los requisitos de sacrificio para la Fiesta de Semanas son establecidos aquí. Esta ocasión es hoy en día llamado Shavuot entre los hebreos o Pentecostés (una palabra griega) entre los cristianos. Esta fiesta viene 7 semanas más 1 día (50 días) después de la Fiesta de Matza. Como todos estos festivales eran basados en la agricultura, Shavuot era celebrado en la conclusión de la cosecha de cebada, el cual también era el comienzo de la cosecha de trigo. La misma era un festival del verano que también era un festival público, queriendo decir que requería una jornada al Templo, queriendo decir que habían sacrificios que tenían que ser oficiados por los sacerdotes. Interesantemente esta es otra de esas ocasiones donde el requisito de peregrinaje al Templo es omitido del protocolo de sacrificios de Ezequiel para los últimos tiempos y el periodo del Milenio probablemente debido a la reducción del papel y propósito de los sacerdotes para esa era y la realidad que el Mesías está presente en la tierra.

Y al igual que con los festivales de la Luna Nueva y cada día de la Fiesta de Matza, el mismo número de sacrificios eran requeridos para Shavuot.

Vamos a continuar con Números capítulo 29.


OK. Nosotros solo vamos a tocar los puntos más resaltados de este capítulo porque todos los detalles de las varias clases de sacrificios ya los hemos cubierto detalladamente en Levítico. Yo voy asumir que ya ustedes saben la mayoría de esto, y si ustedes no lo saben pueden ir de regreso y estudiar el libro de Levítico.

Este capítulo continúa el calendario santo de los sacrificios públicos, pero ahora nosotros nos movemos al 7mo mes sagrado del año. Básicamente nosotros tenemos 3 fiestas sagradas en el 1er mes del año, 3 fiestas sagradas en el 7mo mes del año, y 1 entre el 1er y el 7mo mes.

Y en el verso 1 del capítulo 29 el Señor instruye que el 1er día del 7mo mes debe ser una ocasión especial; una donde el cuerno sea sonado. En hebreo dice que es un día de Yom Teruah (un día de sonar los cuernos). Por lo que ha llegado a ser conocido como la Fiesta de las Trompetas.

Parte de la clave para entender lo que esta ocasión especial significa lo vemos insertado en el significado del número “7”. Piensa en como la semana opera: el 1er día de la semana obviamente comienza cada semana y no es nada especial (no hay ninguna observancia especial asignada a este día), pero el 7mo día es muy especial porque es el Día de Reposo, un día santo muy especial de acuerdo al Señor. Bueno el 7mo mes es como el mes del Sabbath. No quiere decir que el 7mo mes es un mes entero de descanso pero ES el 7mo ciclo de la luna desde el comienzo del calendario religioso del año; el mismo es el 7mo mes desde el comienzo de los meses y como tal es un mes especialmente santo. Por lo que está a la par del patrón establecido por Dios que el 7mo de todo tiene un significado especial.

El primer día del 7mo mes es también llamado Rosh Hashanah que quiere decir cabeza del año; es el Año Nuevo judío. Pero como también es el 1er día del nuevo mes (o la luna nueva) también tiene un significado adicional.

Los calendarios más antiguos de Babilonia indican que el 7mo mes del año generalmente es el 1er mes del año de agricultura; y aún más el año 50 del año de Jubileo que Dios ha ordenado debe comenzar en Rosh Hashanah.

Debido a que este es un día especialmente santo el mismo tiene su serie de sacrificios dedicados al mismo, los cuales son añadidos a los sacrificios normales de la Luna Nueva.

10 días más tarde, en el 10mo día del 7mo mes, el verso 7 habla de otra sagrada ocasión; otra Fiesta Bíblica ordenada por Dios. Esta es tal vez la fiesta más sobria y aun así la fiesta más jubilosa: Yom Kippur, el Día de Expiación. Este es el día en que una vez al año al sacerdote Jehová le permitía entrar al Lugar Santísimo en el Santuario.

Y, el propósito de entrar era para traer sangre para rosearla en el Asiento de Misericordia, la tapa del Arca del Pacto, y en otras áreas del Templo para limpiarlo y purificarlo de toda la contaminación que la morada de Dios había sufrido por el contacto humano de un año. La celebración esta confinada al Templo mismo y llevada a cabo SOLO por el Sumo Sacerdote. Los hebreos común y corriente NO entran al Templo en este día.

Varios días antes de Yom Kippur mucho ayuno y oración y examinación de los pecados delante de Jehová ha estado sucediendo; pero sobre Yom Kippur la expiación es obtenida, las personas son perdonadas, y ellos pueden moverse hacia adelante al nuevo año sin tener los pecados colgando sobre sus cabezas.

Este es un tiempo de negación propia; sin alimentos, sin bebidas, sin obtener ganancia del trabajo, ni tan siquiera actividad sexual. Los 10 días que conectan el 1er día del 7mo mes, Rosh Hashanah, el Año Nuevo Judío, y el 10m0 día del 7mo mes, Yom Kippur son llamados los Días Más Sagrados. Y con ambas de estas fiestas tan profundas e importantes en el 7mo mes, hay otra fiesta que se aproxima rápidamente: la abuelita de todas las fiestas.

Esta es la fiesta de la que se habla en el comienzo del verso 12: la Fiesta de Sukkot, también conocida como la Fiesta de los Tabernáculos. Esta es la 3ra y la última de las Fiestas de Peregrinaje donde un varón, de edad responsable, debe ir al Templo para celebrar y sacrificar. Esta fiesta basada en la agricultura marca el final del año de agricultura cuando los últimos pedazos de la cosecha fueron reunidos antes de sembrar y de que la lluvia comience el ciclo nuevamente.

La cantidad y clases de sacrificios requeridos para esta fiesta nos dice cuan importante la misma es: cinco veces más de toros y dos veces mas de corderos y carneros son ofrecidos para sacrificio durante estos 8 días de Sukkot que lo que es ofrecido para los días de la Fiesta de Matza. En la superficie este festival tiene que ver con dar gracias al Señor por sostenerlos el año anterior; pero debajo de todo tiene que ver con la cosecha de grano final, pero de todos aquellos que han entregado su corazón a Yeshua y su confianza al Dios Todopoderoso. Los peregrinos que vinieron América reconocieron esto y modelaron nuestro día de fiesta de Acción de Gracias como reflejo del mismo. Si nuestro Día de Acción de Gracias es un día de fiesta religioso, ¿pero ya ni se ve así, verdad?

Aun cuando nosotros decimos que Sukkot es un festival de 8 días técnicamente es solo siete; es una Fiesta de Tabernáculos de 7 días inmediatamente seguida por un Día de Reposo adicional y también es un día de congregarse y de camaradería en una ceremonia religiosa.

Esta Fiesta tiene un horario de rituales de sacrificios muy único: el mismo comienza en el primer día al ofrecer 13 toros (el animal más costoso de todos los animales) y luego en un periodo de 7 días el sacrificio es reducido por un toro todos los días. Por lo que en el 1er dia de Sukkot 13 toros son sacrificados. Todas las cantidades de los otros animales y granos y vino permanecen estático a lo largo del tiempo.

¿Porqué 13 toros? Generalmente cuando nosotros tenemos sacrificios por parte de todo Israel el número es 12. Es mi opinión que el 13 significa las 12 tribus de Israel MÁS la tribu de Leví, la tribu sacerdotal. Recuerda que la tribu de Levi fue separada de Israel por el Señor para un servicio especial para Él y NO debía ser contada como entre Israel. Pero aquí nosotros tenemos una reunión de Levi con Israel, algo que probablemente va a ocurrir en el Milenio.

Y, claro que, cuando tu sumas el número de toros sacrificados en el periodo de 7 días, el mismo llega a 70: siete veces el diez. Aquí podemos ver ese número 7 otra vez. Los Rabinos dicen que el 70 representa todas las naciones del mundo. ¿Acaso no es eso fascinante? La Tradición Rabínica dice que la fiesta más grandiosa de todas las fiestas; la última de todas las fiestas, tiene un elemento significativo que implica al mundo en general y no solo a los hebreos.

Desde un punto de vista profético, la Fiesta de los Tabernáculos representa ese momento de la última cosecha de creyentes en los últimos días. Es ese tiempo cuando el Señor reúna a todos los que son Suyos, y destruya al restante, y es la entrada al reinado de 1000 años del Mesías que nosotros típicamente llamamos el Reinado del Milenio. Al entender los sacrificios y las Fiestas Bíblicas ordenadas por el Señor, y todo lo que ha sucedido y está a punto de suceder en un futuro cercano, va hacer mucho más sentido para nosotros.

La semana que viene, comenzaremos con Números capítulo 30.

  • 1
  • 2
6355 N Courtenay Parkway, Merritt Island, FL 32953

Copyright © 2022 Seed of Abraham Ministries, Inc.
All Rights Reserved | Copyright & Terms