Month: י״ב במרחשוון ה׳תשפ״א (October 2020)

There Is A Scripture 10-30-20


May all our physical and mental activities that we engage in for temporal outcomes, here and now, whatever they may be, may the standard we use before engaging, be that it must glorify You Father…we pray.

I think it is interesting that when Yeshua prayed for His disciples He said this:

“…I don’t ask You to take them out of the world, but to protect them from the Evil One…” John 17:15 CJB.

When we pray for one another and ourselves we, in effect, pray for deliverance from some burden, to be freed from the trouble it is imposing on us in our lives. What Yeshua prayed to the Father wasn’t for deliverance from circumstances but protection from the Evil One’s efforts to separate them from Yahweh by means of circumstances.

So is it incorrect to pray to be delivered from troubles some of which are minor, some of which are enormous?

What prayer asks for more in the way of wanting deliverance from personal trials or the trials of others than Yeshua’s prayer in the garden?

“…My heart is so filled with sadness, that I could die!…My Father, if possible, let this cup pass from Me!… Matthew 26:38, 39 CJB

He asked to be spared the ordeal, just as we ask in our prayers but with genuine submissiveness, His greatest desire was…

…Yet-not what I want, but what You want!…Matthew 26:39 CJB

He prayed to be spared but His Father’s will and He were in unity regardless.

We see Yeshua’s prayer for His disciples was answered in His own need.

“…I don’t ask You to take them out of the world, but to protect them from the Evil One…”

“There appeared to Him an angel from heaven giving Him strength…” Luke 22:43

The Father then, answering prayer for protection, with strength to be faithful to the end…

“…I glorified You on earth by finishing the work You gave Me to do…John17:4 CJB

To God be the glory! May the rule we apply and the desire of our heart be that Yahweh be glorified, in the plans we make and in the manner in which we live them out.

Something else of value I think we can glean from Yeshua’s experience.

“…My heart is so filled with sadness that I could die!

Remain here and… stay awake… with Me…”  Matthew 26:38 CJB.

How do you put into words what we see going on here? I haven’t got them. Maybe you either see it or you don’t… I don’t know.

Yeshua is standing close, facing these men He loves and who love Him. Are they not aware something is wrong, something is seriously wrong?

He knows they can’t change what is happening but could it be that just their company and companionship would be a comfort, give some relief to Him in the face of the coming ordeal?

When someone asks us for prayer aren’t they, on a certain level, doing the same thing Yeshua did? In that request are they not asking for the comfort of companionship as well as deliverance of some sort?

Could it be that they feel alone and by themselves and are simply asking… saying “Be with me for a little while in these circumstances… that may or may not turn out well.”

Would our joining them not be an expression of love, in body, in spirit, that would encourage them, strengthen them?

Father, that we would be willing companions to those who ask us to join them in prayer.

May a spirit of comfort go out to them as we respond to their request.

In Yeshua’s name we pray,


May God’s love be in us all.


Minchah Prayer 10-29-20


There are times Father when the day doesn’t go our way. Our plans get changed, our time rearranged in a way that we just have to accept.

And it’s not that we wouldn’t be willing but because it caught us unaware or maybe assumptions were made without our input, we get irritated or feel put upon.

It’s not really a problem Father. We go ahead and shift gears, join in and get the task done. But in the end looking back on the day what we see is that we may have been a little less patient, spoken at times with kind of an edge in our voice, been a little dismissive, a little less willing to partner. We look back and realize that at the time… it seemed ok to us to act that way. And we are embarrassed and ashamed of ourselves for it. We did right but not with the right heart. In doing so we denied ourselves a blessing and quite possibly, our thinly disguised good deeds may have denied someone else a blessing as well.

Things happen, don’t they Father. They can’t always be helped. We aren’t being taken advantage of or whatever it may feel like at the time. We have the choice to be blessed or be burdened by what spirit we choose to respond to; the stingy one or the generous one; the one that leads to disgruntlement or the one that leads to satisfaction. You have given us those realities and those choices Father.

The good in this though, and thank You Father, is the conviction that comes from  such behavior, that it really is after all, our heart to reflect Your goodness and that Your Spirit with us brings these things to our attention. It’s a sign and a kind of reassurance that we are on the right path… after all. There is hope. We can be… encouraged.

Thank You Father, for the chastisement of embarrassment and shame, tools for molding us into Your image.

Thank You Father for Your patience, for conviction, for the acceptability of heartfelt repentance, for Your forgiveness, and Your willingness to continue on with us, teaching us how to be a blessing and be blessed…whether… or not… the circumstances are convenient.

And May it all be glory to You Father…we pray,

In Yeshua’s name,


Minchah Prayer 10-21-20


“…But if You reach out Your hand and touch whatever he has, without  doubt he’ll curse You to Your Face!…”  Job 1:11 CJB

“…This is what my adversaries want “Yahweh” to do, those who speak evil against me…

I have become the object of their taunts;

When they see me, they shake their heads…

let them go on cursing

but You, bless!

When they attack, let them be put to shame;

but let Your servant rejoice.

Let my adversaries be clothed with confusion,

let them wear their own shame like a robe…” Psalm 109:20,28-29 CJB.

And You, Yahweh, allowed the Adversary to “touch” Your servant Job to test him and prove his trust and faithfulness in the face of physical harm, loss of loved ones, loss of riches, criticism and loss of respect from those around him.

Nevertheless he was victorious in glorifying You and shaming the Accuser.

Abba, we Your children, faithful and errant ones… Jehovah God… we need You now.

We appear to have become “poor and needy, weak kneed and confused before the taunts and accusations and actions of the Accuser through those who love his ways and those who are deceived into accepting that his ways have justification.

We remain passive and silent against the discord within our marriages, our families, our interactions with others… discord within our communities, organizations, institutions… our nation, our relationship with You. We fear and back off. We accept and adjust… enabling those who would destroy to continue to do to us and others what seems right in their own minds, when instead we should be facing off against them and holding them accountable.

We seem more willing Father… to conform to the image of Israel in the wilderness and return to Egypt and accept  ?the comfort and peace?  we think we gain through tolerance… though it is really submissiveness and enslavement… than adhering and sticking to Your righteous ways, willing to press ahead, trusting You and Your promises.

 We seem to be unwilling to do battle, get dirty, sweaty and beat up… to get laughed at, condescended to, disregarded… in order to protect what You have given… the right and good You want for us, not just now, but in the future as well.

May the value of our faithfulness to You, the value of our families and our community, be of such importance to us that we be willing to humble ourselves in prayer to You Father… for nothing should be, nothing is, more important to us than these… not our self gratification, not our comfort, our convenience, our image, our own safety.

And You Father are our first and only weapon for protecting and preserving these. Without You the battle is lost.

May we be willing to, and without reservation or hesitation, do as You lead, without fear.

May our adversaries be convicted and repentant or may they be

“…clothed with confusion,

let them wear their own shame like a robe…”

May You be glorified.

In Yeshua’s name Father we pray,


“If My people, who are called by my name, shall humble themselves, and pray, and seek My face, and turn from their wicked ways, then will I hear from heaven, and will forgive their sin, and will heal their land.”  2 Chronicles 7:14 AKJV

“…Have I not commanded thee? Be strong and of good courage; be not afraid, neither be thou dismayed; for the Lord thy God is with thee wherever thou goest.” Joshua 1:9 AKJV


Hechos Lección 40 Capítulos 17 y 18



Lección 40, Capítulos 17 y 18

Nosotros estamos en Hechos capítulo 17 y la semana pasada terminamos nuestro estudio con la definición de los sistemas de creencias de dos grupos que Pablo encontró en Atenas: los Epicureanos y los Estoicos. Estos dos grupos de ninguna manera pasaron como religiones o se veían así mismo como religiones; más bien eran filosofías. De hecho, probablemente sería justo decir que el objetivo de estas dos instituciones filosóficas era ser la sustitución de la religión.

También sería preciso decir que el epicureanismo y el estoicismo eran competidores del judaísmo y, por lo tanto, competidores de los Del Camino. Esencialmente, estas filosofías humanas fueron intentos alternos para ayudar a los paganos a llegar a un acuerdo con la vida; algo que el judaísmo (y el verdadero hebreo bíblico) había hecho con éxito desde los días de Moisés. Y cuando se le da una audiencia justa, no hay duda de que el judaísmo y el cristianismo nunca han sido superados cuando se trata de crear un sistema bueno, justo y viable de la ley y la sociedad en la tierra, porque ambas formas de vida se basan en la verdad de Dios en contraposición a las inclinaciones de la humanidad.

A lo largo de los siglos, las premisas fundamentales del epicureanismo y el estoicismo han estado, transformándose en las últimas tendencias culturales y la corrección política, y dándoles nuevos nombres. En la era moderna, la Ilustración Europea del siglo XVIII adoptó estas mismas creencias (sólo en un nuevo empaque) con el objetivo de erradicar la religión que contenía cualquier tipo de misticismo de la sociedad europea. Los principales objetivos eran el cristianismo y el judaísmo; la misma ha tenido éxito en gran medida. En los tiempos contemporáneos del siglo XXI llamamos este mismo objetivo abolir la religión secularidad; o hablamos del mismo políticamente como ideales liberales progresistas. Por consiguiente, a lo que Pablo se enfrentaba en Atenas en el siglo I D.C., los seguidores del Dios de Israel también lo están enfrentando hoy. Por lo tanto (hasta cierto punto) la forma en que Pablo se enfrentó a este gran desafío es un buen modelo para nosotros en nuestro tiempo. Y es un modelo bastante simple: nunca echen marcha atrás. Di la verdad divina y deja que las fichas caigan donde puedan. No trates de encontrar un punto medio con aquellos que eligen la filosofía secular sobre la confianza en Dios, porque no hay ninguna; lo que puedas ver es en el mejor de los ejemplos un espejismo. Cualquier intento de encontrar un terreno común no hará otra cosa que frustrarte, o en el peor de los casos te atraerá hacia su forma de pensar y alejarte del Señor.

2Corintios 6:14-18 LBLA

14 No estéis unidos en yugo desigual con los incrédulos, pues ¿qué asociación tienen la justicia y la iniquidad? ¿O qué comunión la luz con las tinieblas?

 15 ¿O qué armonía tiene Cristo con Belial? ¿O qué tiene en común un creyente con un incrédulo?

 16 ¿O qué acuerdo tiene el templo de Dios con los ídolos? Porque nosotros somos el templo del Dios vivo, como Dios dijo:

Habitaré en ellos, y andaré entre ellos; y seré su Dios, y ellos serán mi pueblo.
17 Por tanto, salid de en medio de ellos y apartaos, dice el Señor; y no toquéis lo inmundo,
y yo os recibiré.
18 Y yo seré para vosotros padre, y vosotros seréis para mí hijos e hijas, dice el Señor Todopoderoso.

Nosotros vemos los efectos tanto del judaísmo como del intento del cristianismo de hacer las paces con la filosofía liberal secular en el deterioro de la salud de ambas religiones. En el judaísmo el segmento más popular y de más rápido crecimiento se llama Judaísmo Reformado. El judaísmo reformista es esencialmente judaísmo con un Dios menor, con un Libro Santo diluido y con menos absolutos. Las doctrinas de reforma creadas por el comité son su nivel de vida; están diseñados para comprometerse con las fluctuaciones del tiempo y la evolución social.  En el cristianismo tenemos una serie de formas de estas con el más reciente siendo lo que se llama la Iglesia Emergente. Mientras que la creencia en Dios permanece, la suya es un Dios de tolerancia que abraza todas las formas de religión y adoración. El Libro Santo Judeocristiano, la Biblia, aunque no es del todo obsoleta, es en su mayoría opcional con todos los demás Libros Sagrados de las religiones del mundo vistos como igualmente válidos y dignos. A cada persona se le deja discernir su propia verdad y forma de vida, ninguna con más mérito o valor que otra.

Así que, veamos cómo Pablo manejó esta preocupante situación que encontró en Atenas que Lucas dice que sacudió a Pablo hasta el tuétano; y luego ver si podemos derivar de ella cómo debemos lidiar con una situación similar en nuestros días, tanto dentro como fuera de la Iglesia y la sinagoga.

VOLVAMOS A LEER HECHOS CAPÍTULO 17:18 – hasta el final

Es interesante cómo los Epicureanos y los estoicos acusaron a Pablo de tratar de introducir dioses extranjeros. Hablemos de eso. Estas 2 filosofías tenían poca consideración por los dioses en primer lugar; no adoraban a ningún dios o diosa. Entonces, ¿por qué les importaría si Pablo introducía dioses extranjeros en Atenas? Primero fue porque esencialmente estaban tratando de librar a Atenas de la religión y lo último que necesitaban eran algunos dioses nuevos que podrían llegar a ser populares cuando se introdujeran. Entonces, como ahora, a la gente le encantaban la nueva moda y las nuevas tendencias. El segundo fue porque eran leales a Grecia. Y aunque no tuvieran ningún respeto por estos dioses griegos, no querían que algún extranjero trajera a sus dioses a la sociedad griega. Hoy en día encontramos esta misma dinámica entre los ateos, que son por definición seculares y liberales; son los estoicos de nuestros días. No creen que Dios o dioses existan; sin embargo, tú o yo no podemos tener un Dios o adorar a nuestro Dios abiertamente, porque ellos dicen que eso los hace sentir amenazados.

¿Cómo pueden sentirse amenazados por un Dios que no es más que una fantasía? Me pregunto si los Vengadores también los hacen sentir amenazados, ya que tampoco existen.

Así como los secularistas liberales hoy llevan a los cristianos y judíos a la corte para impedir que adoremos a Dios públicamente (un dios que no existe), así también lo hicieron los estoicos y los epicureanos cuando llevaron a Pablo a la corte para impedir que adorara a Dios (quienes ellos dicen que no existe). Esta corte en Atenas es bien conocida en la historia; se llama el Tribunal de Areópagos. Esta corte fue establecida siglos antes para regular la religión y la moral. Es interesante que la misma recibió su nombre de la designación formal para la colina de Ares (Ares era el dios griego de la guerra) donde ellos se conocieron. Ahora en realidad Pablo no fue llevado a un juicio judicial; a estas personas les encantaba explorar nuevas ideas y, por supuesto, denigrar a las que ellos pensaban poco inteligentes. Así que él fue llevado a la corte para explicar esta religión suya a los expertos religiosos cuyo trabajo era examinar las afirmaciones de Pablo. El versículo 21 comenta que los grandes inquisidores intelectuales de la ciudad pasaron todo su tiempo explorando las últimas modas intelectuales. Hoy esta ocupación parece ser la provincia de nuestras universidades más admiradas. No hay nada nuevo bajo el Sol, ¿verdad?

Pero Pablo no era ningún tonto. Pablo era un intelectual, también; altamente educado y entrenado, acostumbrado al debate, y sin temor a la confrontación. La literatura judía está llena de argumentos grabados entre los brillantes sabios judíos y los rabinos, y los muchos filósofos gentiles. Así que este tipo de debate no era nuevo para Pablo.  Pero él también hablaba griego con fluidez, estaba familiarizado con el mundo pagano, y a medida que aprendemos de sus epístolas, él era intrépido y muy capaz de defender la fe. Pablo miró a su alrededor y notó que del verdadero jardín de ídolos que lo rodeaba en la colina de Ares había una estatua que estaba marcada: “a un dios desconocido”. Entonces, Pablo dice, ya que ustedes ya están adorando a este dios del que no saben nada, déjenme presentárselo. Esas palabras no podían haber sido para aquellos que lo llevaron ante la corte de Areópago, porque eran cualquier cosa menos religiosos. Sin embargo, aquellos en la corte, y los muchos espectadores atenienses que pasaron tanto tiempo en la ociosidad escuchando estos debates vacíos que eran la televisión diurna del siglo I en Atenas, eran religiosos, por lo que Pablo se dirigía a ellos. Recuerden: El objetivo de Pablo no es refutar a los filósofos tanto como tener un escenario para decir la verdad del Evangelio a estos paganos.  Y así Pablo comienza a explicar quién es Dios.

Al principio nada de lo que Pablo dice ofende a la audiencia. Esto se debe a que no está más que impartiendo información nueva e interesante. Lo primero que Pablo hace es explicar la soberanía de Dios sobre todas las cosas y lo hace haciendo el argumento lógico de que desde que su Dios creó todas las cosas, incluida la vida misma, por lo tanto, Él es superior y está por encima de todas las cosas; especialmente por encima de las cosas hechas por el hombre. Por lo tanto, sería inapropiado para el Dios de Pablo vivir en templos creados por la mano de obra humana. Y este Dios no puede ser mimado y servido con las mejores cosas de la tierra, porque él no necesita humanos para absolutamente nada: el Dios de Israel es el epítome de la autosuficiencia.

Pablo continúa en el versículo 26 explicando que Dios comenzó la raza humana de un individuo que Él creó, y así todo ser humano que puebla las muchas naciones de la tierra vino de este primer individuo; la audiencia incluida (es la implicación). Más aún, fue el Dios de Pablo quien decidió no sólo los límites de las naciones, sino también los límites de la tierra misma. Permítanme hacer una pausa para hacer un punto. Dije hace unos minutos que la defensa de Pablo del Evangelio a los paganos y especialmente a los intelectuales paganos es un buen modelo para nosotros. Observen cómo (al menos hasta este punto) el franco y a menudo duro, Pablo, ha sido (para él) bastante tenue y suave. No ha hablado a estos paganos sobre su ignorancia de la verdad. Pero también observen que comienza al principio y no cita ni una sola palabra de la Sagrada Escritura. ¿Por qué no? Los paganos no tendrían idea de la fuente de esos pasajes bíblicos e incluso si supieran ellos no darían a esas palabras ninguna credibilidad especial. Por lo que Pablo tiene que debatirlos en un idioma y usando términos que tengan significado para ellos. Eso es exactamente lo que debemos hacer en nuestra era para hablar la verdad de Dios a personas que no saben quién es Dios. Y necesariamente tendrá que ser culturalmente específico. Pablo estaba hablando de una manera que los atenienses podían entender (si estaban de acuerdo con él o no era otro asunto). Así que no le oímos usar palabras como Mesías, redención, sangre de Cristo o Torá. En primer lugar, hay que construir un contexto con una base fundamental del conocimiento.

Por lo que Pablo dice que Dios estableció a los seres humanos y a las naciones y les dio lo que ellos necesitaban para que le extendieran la mano a Él. Es decir, Dios crearía evidencia de Sí Mismo y así la humanidad reconocería que algo más grande que ellos mismos tenía que haber creado todo lo que ven y así comenzar una búsqueda de ese “algo”.  Podría sorprenderte saber que varias cosas que Pablo dice a los atenienses son tomadas directamente de una fuente que estos griegos reconocerían. Él les cita de Epiménides, luego de Aratus. En el verso 28 cuando Pablo dice “Porque en él vivimos y nos movemos y existimos” en realidad se toma de un cuarteto escrito por Epiménides escrito con el propósito de criticar la tumba del dios Zeus. Luego, cuando Pablo dice: “En realidad somos sus hijos”, esta fue originalmente una frase compuesta por el poeta griego Cleanthes y luego fue hecha popular por un libro escrito por Aratus. Y esas palabras estaban destinadas a argumentar que Dios está dispuesto a dejar que la humanidad le sirva a Él, porque Él era muchas necesidades que necesitan ser atendidas.  Pero Pablo convierte este significado en otra cosa por completo y argumenta que como todos los seres humanos son hijos de Dios, entonces no deberíamos estar haciendo ídolos de aspecto humano ya que estamos hechos a imagen de Dios y Dios no es un humano. Así que Pablo no está construyendo tanto un caso (todavía) en contra de los dioses griegos como está construyendo un caso de cómo Dios debe ser caracterizado y adorado adecuadamente. Y si Dios no es un humano, entonces es inapropiado caracterizarlo en diversas formas humanas (ídolos).

Pero ahora Pablo intensifica su oratoria un poco más en el verso 30, cuando él dice que en tiempos pasados, Dios en Su gran misericordia, no actuó sobre estas acciones equivocadas de la humanidad gentil porque se hicieron simplemente bajo ignorancia. Sin embargo, ahora Dios está mandando que el tiempo ha llegado en el que pongamos la ignorancia a un lado, y en su lugar obtengamos conocimiento del verdadero Dios, y nos apartemos del pecado.

Estas son palabras de lucha porque Pablo está diciendo a estos atenienses altamente educados que su sistema de dioses centenarios es en realidad ignorancia y que equivale a pecado del que deben apartarse.

Luego Pablo comienza a hacer su caso por Yeshua. Le dice a su audiencia que se acerca un día en que Dios juzgará al mundo; y será a través de cierto hombre que este juicio ocurre. Y que la identidad de este hombre es evidente y la prueba de ello es que Dios resucitó a este hombre de entre los muertos. Estos pensamientos eran ajenos a cualquier forma de pensar griega; la única nación que tenía una tradición de un día venidero de juicio mundial por parte de un dios era la nación hebrea: los judíos.

Teniendo en cuenta con quién él estaba tratando, lo primero que los atenienses tuvieron que aprender fue alejarse de los ídolos. Esto también fue lo primero que los tesalonicenses paganos tuvieron que aprender al escuchar de Pablo según nosotros los escuchamos en 1ra Tesalonicenses capítulo 1.

1Tesalonicences 1:7-9 LBLA

de manera que llegasteis a ser un ejemplo para todos los creyentes en Macedonia y en Acaya.

 Porque saliendo de vosotros, la palabra del Señor ha resonado, no solo en Macedonia y Acaya, sino que también por todas partes vuestra fe en Dios se ha divulgado, de modo que nosotros no tenemos necesidad de hablar nada.

 Pues ellos mismos cuentan acerca de nosotros, de la acogida que tuvimos por parte de vosotros, y de cómo os convertisteis de los ídolos a Dios para servir al Dios vivo y verdadero,

Nosotros no tenemos que trabajar demasiado duro para imaginar el creciente malestar entre la mayoría de los que estaban escuchando a Pablo. Pablo estaba desafiando el núcleo mismo de la vida religiosa ateniense. Pero Lucas dice que lo que llevó a muchos de la multitud al punto de ebullición, fue este tema de la resurrección. Otros no lo descartaron por completo (los intelectuales y académicos tienen un hábito, para bien o para mal, de nunca cerrar ninguna línea de pensamiento en caso de que pudiera surgir nueva información) y querían escuchar más sobre este asunto de Pablo. Pero un alma inmortal no era desconocida dentro del pensamiento griego (aunque los filósofos estoico y epicúreo no aceptarían tal cosa). Aun así, al igual que con los saduceos hebreos, una resurrección corporal era vista como imposible.

Observen un par de cosas antes de pasar al capítulo 18. Primero, nada es hecho de la judería de Pablo. Parece que no hay intolerancia étnica aquí. De hecho, a Pablo se le dio una audiencia bastante justa y respetuosa. Sin duda fue útil que Pablo hablaba griego con fluidez; pero de nuevo también lo hicieron la mayoría de los judíos en esa época (judíos que viven en la diáspora). Cuando Pablo terminó de hablar, se fue. No se menciona que fue detenido, arrestado o acosado. Otra cosa para notar (y realmente seguir notando a través de las últimas palabras del Nuevo Testamento) es que nadie percibió a un creyente en Yeshua (como Pablo) como parte de un nuevo y distinto grupo de personas. Los judíos percibieron a los Del Camino (por ahora una mezcla de judíos y gentiles) como otra de las varias facciones del judaísmo.

Los gentiles no sabían lo suficiente sobre el judaísmo para hacer cualquier tipo de distinción acerca de esas sectas judías y así para ellos los que seguían a Cristo eran judíos; o eran gentiles que se adhirieron al judaísmo. El punto es que mientras escuchamos a los maestros y comentaristas bíblicos referirse a los creyentes en este momento como “cristianos,” esto que crea una imagen mental falsa porque imparte la sensación de que se había creado una nueva religión llamada cristianismo, que estaba separada del judaísmo y separada del paganismo. Eventualmente eso pasaría. Pero no hasta después del cierre de la Biblia. Por lo tanto, en ninguna parte del Nuevo Testamento encontraremos nunca tal pensamiento.

Pero lo que es verdaderamente asombroso es cómo el Señor trabajó a través de Pablo en esta multitud de griegos; rodeado de estatua tras estatua de dioses y diosas griegas y examinado por los mejores filósofos más persuasivos, algunos de sus oyentes llegaron a creer. De hecho, uno de los nuevos creyentes fue Dionisio, que era miembro de la corte. Curiosamente es una tradición cristiana (hablada por el padre de la Iglesia Eusebio) que Dionisio se convirtió en el primer obispo de la Iglesia de Atenas.  Lucas también nos informa que una mujer llamada Damaris vino a Cristo. Lo que NO leemos es de ningún bautismo, sin duda alguna un final muy triste para los esfuerzos de Pablo en Atenas.

Vamos a movernos a Capítulo 18.


De Atenas Pablo fue a Corinto. Corinto, por supuesto, es la audiencia temática de las epístolas de Pablo a los Corintios. Me gustaría que prestaran mucha atención a lo que sucede en Corinto aquí en el capítulo 18 porque esto proporciona el contexto de fondo para comprender tanto el tono como los asuntos que Pablo aborda con los Corintios en los libros del Nuevo Testamento de 1ro y 2ndo de Corintios.

La buena noticia es que, por primera vez en mucho tiempo, Pablo no abandonó Atenas en un estado de motín después de haber visitado allí. Y no estaba siendo perseguido ni había sido golpeado o encarcelado. La mala noticia es que no se nos da una pista de por qué Pablo decidió ir a Corinto; así que no vamos a especular. Sin embargo, podemos determinar que es casi seguro que Pablo llegó a Corinto en el año 50 D.C. Esto significa que han pasado entre 15 y 20 años desde que Yeshua murió en la cruz de Jerusalén.

Corinto era un lugar importante. El mismo estaba situado en el Istmo de Corinto y por lo tanto era ideal como un centro de comercio y envío. La misma era considerada como una gran ciudad en aquellos días; había 6 millas de murallas que rodeaban la metrópolis. Se estima que la población total en ese momento era de alrededor de 750,000 personas; era más grande que Atenas. Como la mayoría de las ciudades antiguas, ésta había sido destruida y reconstruida más de una vez. En una de esas destrucciones en el año 146 A.C. la misma fue nivelada en una pila. La misma fue reconstruida por Julio César 100 años más tarde. Así que, para el tiempo de Pablo la misma había crecido a este asombroso tamaño y población en sólo unos 90 años. Naturalmente Corinto mantenía una población judía considerable y contaba con varias sinagogas. Pablo no habría tenido problemas en la búsqueda de judíos para hospitalidad. Así leemos en el versículo 2 que Pablo encontró a un judío llamado Aquila. Aquila era de Pontus en Italia, y estaba casado con Priscila.

El nombre formal de Priscila era Prisca, y encontraremos a Pablo refiriéndose a ella como Prisca en algunas de sus epístolas. Pablo debe haber formado un vínculo con esta pareja porque los menciona (de una manera positiva) en numerosas ocasiones.  Se nos da la inesperada información de que Aquila y su esposa llegaron a Corinto porque los judíos habían sido expulsados de Roma por orden del emperador Claudio. Así que aquí tenemos que hacer una pausa y darnos cuenta de que si bien Roma era religiosamente tolerante como política nacional, eso no significa que todos fueran tratados con igualdad.

F.F. Bruce señala algo prometedor; nosotros tenemos el registro de la orden de Claudio de expulsar a los judíos, pero por lo general está relacionado con una declaración hecha por Suetonio de que los judíos fueron expulsados porque “estaban disfrutando de disturbios constantes por instigación de Chrestus”. Bien podría ser que Chrestus es un problemático rebelde; pero la historia parece no saber nada de él, si él existiera en absoluto. Y esta persona habría centrado sus esfuerzos entre la comunidad judía, obviamente. Sin embargo, es mucho más probable que esto se refiera a Cristo, porque la declaración de Suetonio se hace junto con la explicación de que la principal fuente de los problemas en la comunidad judía de Roma fue la introducción de los Del Camino en la sinagoga local de allí. Esto causó todo tipo de disensión y llevó a más problemas de los que el Emperador deseaba tener.

Como nosotros hemos comentado anteriormente, Roma tenía poco interés en las luchas internas que ocurrieron dentro de las diversas religiones presentes en el Imperio, siempre y cuando no se derramara en la violencia callejera, molestara al resto de la población o amenazara al gobierno romano. Esto también se aplicaba al judaísmo. Así que para Roma su preocupación era política; y cuando surgió la disensión por la razón que fuera, el gobierno la trató como una cuestión civil/política; no una cuestión religiosa. Por lo tanto, la expulsión de los judíos de Roma no tuvo nada que ver con el judaísmo. Pero sí tenía que ver con una tendencia problemática percibida del pueblo judío a causar discordia en los pueblos y ciudades donde vivían. Esto tendría mucho que ver con cómo Nerón usaría a los judíos como chivo expiatorio para sus políticas fallidas.

Algunos comentaristas dicen que debido a que Aquila y Priscila eran creyentes que sólo fueron “cristianos” los que fueron expulsados de Roma. No hay evidencia de eso en lo absoluto; como dije, no había tal cosa como un grupo de personas identificadas y llamadas “cristianos” hasta mucho después de que el Nuevo Testamento fuese cerrado. De hecho, las autoridades romanas expresaron constantemente total ignorancia, y falta de interés, en involucrarse en las disputas internas del judaísmo. La información clave para nosotros es que Aquila y Priscila eran judíos; no es que pertenecieron a una secta particular del judaísmo llamada El Camino. La idea de que Claudio se involucraría y firmaría un real decreto para expulsar sólo a ciertos judíos (y sin duda unos pocos en eso) no es creíble.

Podemos ver inmediatamente por qué Pablo se llevó con Aquila y Priscila: ellos eran fabricantes de tiendas de campaña al igual que él. Es evidente que Pablo se estaba manteniendo a sí mismo con su oficio cuando estaba en un solo lugar el tiempo suficiente. Esto en realidad era un entendimiento común para los rabinos y maestros. Un dicho más bien estándar que explica este punto de vista se encuentra en el Mishnah y dice: “No hagas de la Torá… una pala con la que cavar”. En otras palabras, no enseñes la Torá como un medio para enriquecerte.

Esto de ninguna manera implica que un maestro o rabino no pudiera recibir dinero por sus esfuerzos. Pero excepto en circunstancias inusuales que no deberían ser la principal fuente de sus ingresos. Más bien se esperaba que los rabinos y los maestros tuvieran trabajo. Este es un buen principio tanto para el cristianismo como para el judaísmo. Sin embargo, no se debe trazar demasiado cerca de un paralelismo. Ser rabino no era generalmente una ocupación; era un cargo que tenía un judío. Ser rabino no solía ser una carrera o una profesión.  Así que Pablo trabajó como fabricante de tiendas de campaña al igual que Aquila y Priscilla.

Las sociedades en todo momento de la historia tienden a subdividirnos en grupos de acuerdo con algún estándar u otro. En los días de Pablo, la causa más común de la subdivisión tenía que ver con la ocupación de la persona. Así que los gremios comerciales eran un medio habitual de sociedad que se dividía en unidades sociales; también representa el primer intento de trabajo organizado, para que ambos se protegieran y para asegurarse que se les pagara en algún nivel que como grupo consideraran aceptable. De hecho, era común que una sinagoga fuera creada y poblada por miembros de un gremio comercial en particular. Sin embargo, en el mundo romano, los obreros de cuello azul eran despreciados. Los ciudadanos romanos no suelen disfrutar del trabajo manual, ya que lo veían como por debajo de ellos. Así vemos que los judíos (y otras etnias sin duda) fueron la principal fuente de trabajo para el Imperio Romano; no porque fueran forzados, sino porque la artesanía fue vista en la sociedad judía con honor. Por lo tanto, sería natural que, en la diáspora, los judíos practicaran su oficio en una sociedad que lo acogió y lo necesitaba. No es de extrañar que encontremos las colonias judías más grandes dentro de las ciudades más grandes del Imperio Romano.

Como dice el verso 4, Pablo fue a la sinagoga local en Corinto cada Shabat con la esperanza de hacer nuevos creyentes. Y nos dicen que estas sinagogas contenían tanto judíos como griegos (gentiles). Así que, en casi todas las partes que hemos seguido a Pablo encontramos que un cierto número de gentiles estaban adorando al Dios de Israel junto a sus amigos judíos. Pero al etiquetarlos como temerosos de Dios, está claro que la mayoría no se convirtio al judaísmo por tener una circuncisión. Cómo, exactamente, los judíos trataron con los problemas rituales de pureza que los temerosos de Dios causaron no lo sabemos. Muy probablemente, viviendo tan lejos del Templo y del Sacerdocio, y viviendo en un mundo dominado por los gentiles durante tanto tiempo, la mayoría de los judíos comunes de todos los días simplemente no prestaban mucha atención a las leyes de pureza de la Torá; pero es evidente que el más piadoso entre ellos lo hizo.

Después de algunos meses sin ellos, Timoteo y Sila finalmente llegan de Macedonia y se unen a Pablo. Su presencia parece haber permitido a Pablo hacer menos de su oficio comercial para proveerse a sí mismo y en su lugar hacer más predicación del Evangelio. Pero tenga en cuenta a quién dirigió sus renovados esfuerzos: a los judíos. Así que mientras que en una forma común de hablar podemos decir que Pablo fue el discípulo de los gentiles, regularmente encontramos los esfuerzos de Pablo dirigidos hacia los judíos. De hecho, se nos dice que enseñó “profundamente” a los judíos acerca de que Yeshua era el Mesías.

Esto significa que les estaba enseñando los pasajes de las Escrituras (principalmente los Profetas) que predijo al Mesías y luego les decía a estos judíos cómo Yeshua cumplió esas profecías. Así que lo vemos tomando el enfoque opuesto con los judíos de corintios que tomó con los atenienses.

Pero, como de costumbre, algunos de los judíos de las sinagogas aceptaron las enseñanzas de Pablo y otros se molestaron por ellas. Así que el versículo 6 explica que después de intentarlo lo suficiente, Pablo se rindió con ciertos que se volvieron hostiles y así Pablo entregó su destino al Señor. Cuando había tenido suficiente, se dice que Pablo dijo: “Tu sangre esté en tus propias cabezas. Por mi parte yo estoy limpio…” Esta expresión deriva del concepto de sustitución de la Torá, que es el concepto central del sistema de sacrificio levítico, y por lo tanto de la redención en el Mesías Yeshua. Es decir, en lugar de que exista un medio de expiación (y un animal inocente que lleve la peor parte de su ofensa) las acciones de una persona ahora traerán a esa persona lo que la Ley prescribe para su ofensa. En este caso, la ofensa es rechazar la oferta de salvación en Cristo, y por lo tanto esto equivale a blasfemia.

Cabe señalar que es la primera vez que leemos que Pablo se niega a dirigirse a ciertos de la comunidad de la sinagoga. Pero también tengamos cuidado con esas últimas palabras del versículo 6, que son “¡A partir de ahora iré al goyim!” Pablo no está diciendo de ninguna manera que acaba de terminar la asociación con los judíos o llevar las Buenas Nuevas a los judíos. Simplemente está diciendo que su atención principal va a ser a los gentiles. Sabemos que esto es verdad porque a medida que continuamos en Hechos, lo encontramos yendo directamente a la sinagoga en otras ciudades que él visitará, y de su predicación a los judíos.

Continuaremos en Hechos capítulo 18 la próxima vez.

Hechos Lección 41 Capítulo 18



Lección 41, Capítulo 18

Nosotros continuamos en el Libro de Hechos capítulo 18, al nosotros ver cómo Pablo continuó la expansión del movimiento de Yeshua a lugares cada vez más distantes de su lugar de nacimiento en Judea y Galilea. En este capítulo se nos habla de que Pablo es un fabricante de tiendas de campaña (y por cierto, el término para su comercio en griego, skenopoios, literalmente significa fabricante de cuero), y cómo su oficio le ayudó a conectarse con una pareja judía creyente que recientemente había sido expulsado de Roma bajo el edicto del emperador Claudio. ¿La razón de la expulsión de Aquila y Priscila? Ellos eran judíos. A todos los judíos se les ordenó salir de Roma alrededor del 49 o 50 D.C. porque parece que ellos luchaban constantemente entre ellos, y luego tendían a persuadir a sus vecinos gentiles para que se unieran a la pelea. Este tipo de disturbios civiles no era tolerado en el Imperio Romano y fue tratado con rapidez y dureza.

Si bien no es seguro, porque el edicto de Claudio dice específicamente que una persona llamada Chrestus era el principal instigador de las perturbaciones romanas, y porque los Del Camino también eran señalados de alguna manera siendo el ímpetu para el lío, muchos eruditos bíblicos piensan que Chrestus no era una persona que vivía en ese momento, sino que se refería a Cristo. No Cristo en la carne, sino más bien sus enseñanzas que, por supuesto, forman el fundamento de la comunidad de creyentes.

Pero esto abre otro tema interesante, que añade a nuestro entendimiento sobre de Pablo la persona y la forma en que fue visto en aquellos días.  En el mundo grecorromano el trabajo manual era visto con desprecio. Trabajos como la carpintería, la colocación de ladrillos y la fabricación de tiendas de campaña, se consideraron tareas no especializadas por debajo de la dignidad de los ciudadanos romanos. De hecho, incluso las palabras griegas que denotan el trabajo manual llevaron consigo un sabor bastante degradante. Los muchos grupos étnicos minoritarios que ayudaron a poblar el Imperio Romano proporcionaron la valiosa mano de obra de cuello azul necesaria dentro de la sociedad romana; pero al mismo tiempo eran considerados como personas ignorantes e incultas.

Esto explica la interesante reacción que ocurrió especialmente con la comunidad cristiana que surgió después del 100 D.C. El cristianismo infundido en el trabajo manual un aura de dignidad, y una buena ética de trabajo como virtud moral.  Hay una historia fascinante sobre el padre de la Iglesia de antigüedad Agustín, castigando a algunos monjes que estaban demasiado ociosos en su estimación y criticó su negativa a ensuciarse las manos (por así decirlo), y así ensalzó las virtudes del trabajo duro y el esfuerzo; él usó a Pablo como su ejemplo. Así que él y otros comenzaron a ver a Pablo como un buen ejemplo de vivir una vida sencilla que rechazaba la pereza y el lujo por medio de un trabajo honesto que implicaba el trabajo manual.

La ironía de esto, es que Pablo nació en la aristocracia judía. Fue enviado a la mejor escuela religiosa judía (Gamaliel), y luego muy rápidamente después comenzó a servir no como un humilde artesano, sino más bien como un miembro sofisticado miembro intelectual del Sanedrín en Jerusalén.

El estatus de fabricante de tiendas de campaña estaba en conflicto con el estatus de un fariseo erudito y un agente del Tribunal Superior Judío; tampoco es indicativo de su educación privilegiada y estatus social. Entonces, ¿cuándo y por qué Pablo aprendió el oficio de ser un humilde fabricante de tiendas? Después de todo, sabía bien lo que significaba ser un obrero común en el Imperio Romano. No hay nada que nos diga cómo surgió todo esto; pero creo que es algo menos que especulación el decir que probablemente lo hizo por 2 razones. La primera, como medio de mantenerse a sí mismo en cualquier lugar donde estuviera, una vez que se convirtió en un maestro itinerante del Evangelio. Y la segunda, era como medio para distanciarse de la aristocracia judía y los lazos que tenía con el Sanedrín, y en su lugar alinearse con los judíos comunes que solían ser artesanos.  Esencialmente un poco después de su salvación, Pablo decidió no sólo identificarse con Cristo a nivel espiritual, sino también identificarse con la gente común a nivel social. Claramente Pablo iba a evangelizar mucho más a la gente común que a los aristócratas. Esta es una gran lección para aquellos entre nosotros que quieren enseñar, evangelizar y guiar a otros a Yeshua. Tenemos que identificarnos con aquellos con quienes hablamos. Tenemos que abstenernos de mantenernos vernos superior y separados. Sin embargo, Pablo simplemente seguía el ejemplo de Su Maestro Yeshua. Yeshua era carpintero y hasta donde sabemos continuó siendo uno a lo largo de Su vida adulta y Su ministerio. No presentó Su mensaje a los líderes religiosos ni a los influyentes, sino más bien al judío de todos los días. No salía con los ricos, y luego a veces iba a dar un discurso a los pobres. Sus 12 discípulos eran la clase obrera judía; no la élite judía.

Estoy convencido de que, aunque a veces por voluntad de Dios hay una diferencia en educación y la riqueza entre el maestro y el alumno, no es necesario que haya una diferencia intencionalmente visible en la clase y en estatus (y es mucho más sincero y eficaz, si no lo hay). Yo conozco a algunos creyentes ricos que la mayoría de la gente no tendría idea de su riqueza a menos que los conocieran tan bien como yo, porque esta gente no se distingue de aquellos a quienes Dios no ha favorecido materialmente. Ellos rehúsan tener la ropa y los coches más caros; evitan joyas caras, relojes incrustados de diamantes y otros símbolos obvios de riqueza. Más bien su actitud es que cuanto menos gastan en esas cosas, más pueden gastar para ayudar a los demás y hacer la voluntad de Dios en Su reino.

Esta es otra razón por la que me gusta y admiro a Pablo. Para mí no sólo es un hombre cuyas características lo hacen famoso entre otros hombres, él también es indiferente a la riqueza y el prestigio. Pero, él haría buen uso de su ciudadanía romana y su educación de élite; pero la misma era para hacer la obra de Dios de difundir las Buenas Nuevas en lugar de pasar tiempo construyendo graneros más grandes y enriqueciéndose a sí mismo. Él no veía como degradante el vivir entre los trabajadores promedio y trabajar con sus manos, sino que quería estar cerca de aquellos a quienes buscaba enseñar y utilizar su oficio como el medio para mantenerse a sí mismo, para poder cumplir su misión sin poner esa carga sobre los demás.  

Pablo se rehízo intencionalmente para poder seguir al Señor aún mejor. Al leer acerca de Pablo, vemos por qué los primeros Padres de la Iglesia afirmaron que los ángeles celestiales lo honraron, y los demonios temblaron delante de él para que pudiera decir honestamente sin jactarse de que (como se tomó de Hechos 20:34) “Estas mismas manos sirvieron mi necesidad y aquellos que estaban conmigo”.

Sigamos a Pablo un poco más lejos en su segundo viaje misionero. Ahora está en Corinto y pronto estará en Éfeso.

Abran sus Biblias a Hechos capítulo 18.


Pablo, en el verso 6, esencialmente les dice a aquellos que se niegan a escucharlo hablar de la misericordia de Dios a través de Yeshua, que están cometiendo auto asesinato espiritual. Y que él ha hecho su parte hablándoles del Evangelio y, por lo tanto, también de las consecuencias de rechazarlo, y por lo tanto no tiene más responsabilidad en el asunto. Esa, amigos, es realmente la actitud que debemos tener. Debemos decir la verdad de las Buenas Nuevas a quien el Señor ponga en nuestro camino y lo que suceda a partir de entonces es entre esa persona y Dios. No depende de nosotros si esa persona entra en el Reino de Dios. No es nuestro fracaso si no lo hacen, o nuestra victoria si lo hacen. Sin embargo, para nosotros ser negligentes con nuestro deber de contar a otros sobre Yeshua (personas que sabemos que lo necesitan), de alguna manera nos hace cómplices en su posible destrucción.

Aparentemente Pablo se mantuvo allí lo más que pudo, pero finalmente la creciente oposición a su mensaje se hizo tan polémica, que tuvo que retirarse de hablar en esta sinagoga en particular de Corinto. Parece que había al menos dos. Él no tenía que ir muy lejos para encontrar un nuevo lugar para continuar su enseñanza; al lado de esta sinagoga en particular vivía un hombre gentil que le temía a Dios, llamado Ticio Justo que sin duda asistió a esa sinagoga y abrió su casa a Pablo y a los que querían oírlo. Pero aún más interesantemente el líder de la sinagoga, Crispo, también vino a la fe y (como era costumbre) toda su familia siguió su ejemplo. Habría que preguntarse si Crispo pudo permanecer como su presidente de la sinagoga estando la misma tan dividida sobre este tema de la salvación en Yeshua; Lucas no nos lo dice.

La polémica de la situación era obviamente de gran preocupación para Pablo. Sí, él tuvo una serie de éxitos (algunos de los cuales habla en 1ra Corintios). Al mismo tiempo, la marcha había sido áspera y sin duda agotadora para él. Así que el Señor (el que esto signifique el Padre o Yeshua, no se nos dice) consuela y alienta a Pablo diciéndole en una visión que siga hablando y predicando porque a pesar de las fuertes palabras pronunciadas en su contra, nadie en Corinto realmente le hará ningún daño. Y la razón por la que no vendrá ningún daño es que el Señor dice que tiene “muchas personas en esta ciudad”. ¿Significa eso que estas personas (sean quienes sean) protegerán a Pablo? Posiblemente. Pero creo que también le da a Pablo una especie de seguridad que todos buscamos: fortaleza en números. Pablo no está solo; hay muchos judíos y temerosos de Dios en un acorde en Corinto de los que simplemente él no está consciente. Así que este conocimiento consoló a Pablo lo suficiente como para permanecer en Corinto (a pesar de toda la oposición) durante 18 meses enseñando a aquellos que harían caso a la Palabra de Dios. Pero luego las condiciones cambiaron.

Galión se convirtió en el nuevo procónsul sobre la provincia de Acaya a partir del año 50 o 51 D.C. y permaneció en su posición durante 3 años. Así que esto nos da un muy buen marcador de tiempo para saber cuándo esta escena está teniendo lugar.

Los judíos que permanecieron en fuerte oposición a Pablo en realidad presentaron un caso judicial en su contra y lo llevaron a la corte. Es decir, no hubo disturbios en las calles de Corinto como protesta como vimos en otros lugares donde Pablo fue. Más bien hubo un intento bien pensado por parte de la comunidad judía de prohibir oficialmente lo que Pablo estaba enseñando. Hoy vemos exactamente esto mismo en Israel. Proselitismo de los judíos en Israel no sólo está desalentado; es ilegal y es castigado con fuertes multas y tiempo de cárcel. El efecto de lo que el Procónsul Galión podría decidir en el caso, y lo que Israel en los tiempos modernos ha decidido, tiene un profundo efecto en poder difundir el Evangelio. Una cosa es luchar contra individuos; otra cosa es luchar contra la política oficial del gobierno.

Entonces, ¿cuál fue la acusación específica presentada en contra de Pablo? El versículo 13 dice que “Este hombre está tratando de persuadir a la gente a adorar a Dios de maneras que violan la ley”. Nuestra versión en inglés CJB dice “violar la Torá”, pero esto puede ser un poco erróneo. La palabra griega utilizada aquí es nomos y se traduce correctamente al inglés como “ley”. Entonces, ¿qué “ley” afirman los judíos que Pablo está violando? ¿La ley romana? ¿O significa como el editor de la CJB dice, la ley de la Torá? Por favor, presten mucha atención, ya que la respuesta afecta la forma en que interpretamos gran parte del Nuevo Testamento. Yo no tengo ninguna duda de que no significa ninguna de esas cosas. Más bien significa Halajá; Ley judía. Y como estos no son términos con los que la mayoría de los creyentes están familiarizados (excepto aquí en la clase de la Torá, tal vez), permítanme recordarles que Halajá es una fusión de la Torá Bíblica, la Tradición Judía y las costumbres judías. El término típico que se utilizó a través del Nuevo Testamento, sin embargo, es simplemente “La Ley”.

Mientras que cuando se utiliza en su sentido más técnico y original el término “La Ley”, apunta a esa parte de la Torá Bíblica donde las leyes de Moisés son escritas, eso era en los días de Pablo (y lo sigue siendo hasta el día de hoy), no es a lo que se refiere excepto rara la vez. La Ley por lo general, y en cada día discurso común entre los judíos, significaba Halajá: Ley Judía. Y sólo para hacer las cosas un poco más confusas para nosotros, el término “Torá” también había evolucionado para llevar un doble significado. A veces se utilizaba en su sentido técnico como el significado de los primeros 5 libros de la Biblia; pero en su uso más común se había convertido en sinónimo de Halajá. ¿Es este conocimiento importante para el lector bíblico promedio? No; el mismo es fundamental porque Pablo utiliza el término “la Ley” una y otra vez en sus epístolas y necesitamos entender lo que quiere decir con eso. 

Si no entendemos que la gran mayoría de las veces que vemos la palabra “ley”, que para Pablo significa Halajá (pero no había una palabra griega paralela para este término hebreo, y tampoco hay una palabra en español), y sólo a veces se refiere a las leyes que se encuentran en la Torá Bíblica, entonces nos envía por caminos equivocados que producen doctrinas erróneas que han llevado al cristianismo a un antisemitismo subyacente que muchos creyentes ni siquiera se dan cuenta que esta ahí. Pero aún peor, con demasiada frecuencia debido a estos malentendidos de los cristianos gentiles (que se remontan a algunos de los primeros Padres de la Iglesia), la doctrina principal de la Iglesia, tiene a Pablo declarando que la Ley de la Torá de Moisés es algo malo, algo defectuoso, que Dios finalmente reconoció que estaba haciendo más daño que bien y por eso la abolió.

Por lo tanto, la doctrina de la Iglesia tiene literalmente a Pablo en una disputa en contra de la declaración de Cristo de Mateo 5, de que la Ley NO ha sido abolida y, de hecho, ni la letra más pequeña de ella cambiará hasta que el cielo y la tierra perezcan (lo que, por cierto, ocurrirá realmente al final del reinado de Cristo de 1000 años, y se puede leer al respecto en Apocalipsis 21).

Así que los judíos de Corinto se quejan ante Galión de que Pablo está enseñando cosas que violan la ley judía. El versículo 14 explica que Pablo estaba a punto de decir algo para defenderse cuando Galión dijo a los acusadores que no se iba a involucrar porque desde el punto de vista de la ley romana, no se había cometido ningún delito y no se había causado ningún daño. Así que él tenía mejores cosas que hacer que resolver las peleas religiosas judías internas.

Permítanme tener toda su atención por un momento, por favor: una de las líneas de pensamiento más comunes en los comentarios bíblicos sobre este pasaje es que aquí vemos a los judíos de Corinto diciendo a Galión que esencialmente lo que Pablo enseñó no era judío, y que más bien era el cristianismo, la cual era una religión totalmente aparte. Por lo que el cristianismo y el judaísmo eran ahora completamente diferentes y apartes. Y aunque el judaísmo fue legalmente sancionado en el Imperio Romano, obviamente el cristianismo no lo era y por lo tanto el procónsul romano necesita prohibir a Pablo y su cristianismo ilegal. El venerable F.F. Bruce en su comentario sobre Hechos dice: “La acusación que se prefirió en contra de Pablo antes Galión era la de propagar una (nueva) religión y sobre esa base formando una sociedad no permitida por el Imperio Romano”.  Ni una palabra en esta conversación registrada entre los judíos de Corinto y Galión implica remotamente, y mucho menos abarca, tal cosa; entonces, ¿por qué un erudito tan exitoso como F. F. Bruce llegaría a esta conclusión? Porque la misma es el caso clásico de la disculpa bíblica cristiana; es el método de trabajar hacia atrás desde una doctrina establecida de la Iglesia para tratar de encontrar una base para ello en las Escrituras. Y sin embargo, aquí, en las palabras del pasaje bíblico pertinente, tenemos a los judíos que se quejan diciendo abiertamente que Pablo, el judío, no estaba siguiendo la ley judía y Galión responde claramente que se trata enteramente de los asuntos internos judíos y por lo tanto la ley romana no tenía nada que ver con ella. Amigos: no había tal cosa como una religión separada llamada cristianismo hasta bien después de los tiempos del Nuevo Testamento; no fue hasta que los gentiles obtuvieron el control del movimiento de Jesús. Y eso no sucedería hasta dentro de otro medio siglo desde la época del Libro de los Hechos. Así que podemos decir con certeza que a partir del 52 o 53 D.C., la época del capítulo 18 de Hechos, ni los judíos ni los romanos vieron ninguna distinción entre judíos y miembros de los Del Camino. Las mismas eran simplemente diferentes sectas de la misma religión: el judaísmo.

Entonces, ¿qué hicieron estos judíos incrédulos enojados cuando Galión rechazó su petición? Tomaron otro líder de la sinagoga llamado Sóstenes y lo golpearon a la vista de Galión, quien no expresó ningún interés en detenerlo. La pregunta de los $64,000 es ¿por qué le golpearon a este hombre? Mi opinión es que Sóstenes había permitido a Pablo hablar en la sinagoga y por eso lo culparon de la división. Otros comentaristas piensan que tal vez Sostenes se había convertido en un creyente (aunque uno pensaría que Lucas lo habría dicho si ese fuera el caso). Puede ser por ambas razones.

Parte de la confusión sobre este asunto proviene del hecho de que en el primer versículo de 1era Corintios leemos de Pablo dirigiéndose en su carta de parte de él y Sóstenes. ¿Podrían ser el mismo Sóstenes, jefe de una sinagoga, que tal vez huyó con Pablo después de su paliza? ¿Podría ser un Sóstenes diferente (Sóstenes era un nombre razonablemente común)? Simplemente no lo sabemos.

Antes de llegar al versículo 18, hagamos una pausa. Lo que acabamos de leer y estudiar es la condición de la comunidad judía en Corinto. Vemos que no sólo hay judíos incrédulos en una severa desavenencia con los judíos creyentes, sino también que los judíos incrédulos estaban decididos a impedir que ninguna de las enseñanzas de Pablo circulara porque ofendía sus tradiciones. Lo que tenemos aquí es una situación volátil. La primera carta de Pablo a los Corintios fue escrita muy poco después de dejar Corinto y llegar a Efeso. Así que el contexto de esa carta es lo que acabamos de leer. Todo lo que tiene que decir a los creyentes en Corinto se dice con los problemas que Pablo experimentó, y lo que los creyentes a los que está escribiendo están experimentando actualmente, como telón de fondo. Por lo tanto, no podría haber mejor momento para leer parte de 1era Corintios como una especie de extensión de Hechos capítulo 18.


Sólo tenga en cuenta algunas cosas sobre el tono y el propósito de esta carta. Primero es un tono de “nosotros contra ellos”. En segundo lugar, está destinado a alentar a los creyentes allí, que a pesar de toda la oposición y todos sus compañeros judíos que constantemente tratan de convencerlos de que no tengan fe en Yeshua, ellos necesitan mantenerse firmes. En 1ra Corintios capítulo 1 Pablo dice: “Porque el mensaje sobre la estaca de ejecución (la cruz) es una tontería para aquellos en el proceso de ser destruidos, pero para nosotros en el proceso de ser salvos, es el poder de Dios”. Y en los últimos versículos del 1ra Corintios capítulo 2 Pablo dice: “Ahora el hombre natural NO recibe las cosas del Espíritu de Dios; ¡para él son tonterías! Además, ellos son incapaz de entenderlo. Pero la persona que tiene el Espíritu puede evaluarlo todo, mientras que nadie está en posición de evaluarlo a él”. Y termina con las palabras: “Nosotros tenemos la mente del Mesías”.

Así que Pablo está diciendo a estos creyentes judíos de Corinto, que a pesar de que están bajo tal presión por la mayoría de la comunidad religiosa judía para dejarlo y volver a la Halajá que había estado establecida y aceptada desde hace mucho tiempo, son los creyentes quienes lo tienen bien y por lo tanto no deben vacilar. Y la razón por la que son capaces de “conseguirlo” mientras que tantos más judíos en Corinto son incapaces de “entenderlo”, es porque los creyentes tienen el Espíritu de Dios en ellos mientras que los incrédulos no.

Permítanme hacer la aplicación de eso para nuestros días. Recibo literalmente cientos de correos electrónicos, y tengo muchos en esta congregación, así como visitantes fuera de la ciudad, que todos me preguntan por qué es que pueden ver tan claramente que nuestro Mesías es judío, que la Biblia es por supuesto un documento hebreo nacido en una cultura hebrea, que Dios sigue amando a Israel como Su primogénito (No los ha rechazado y reemplazado a Israel por la Iglesia) , y que la Torá y todo el Antiguo Testamento están tan vivos y relevantes para nosotros como el Nuevo, cuando la mayoría de sus amigos y familiares no pueden? ¿Y por qué la gran mayoría de la Iglesia tampoco lo entiende? La humanidad está acostumbrada a medir la verdad y el derecho de acuerdo con el consenso.

 Si más personas creen diferente de lo que yo creo, entonces deben tener razón y yo debo estar equivocado porque tienen más gente de su lado. Pablo refuta rotundamente esa noción, cuando él dice, el consenso de los seres humanos no es la medida de la rectitud; más bien la presencia del Espíritu Santo y Su enseñanza es cómo se determina la rectitud.

Mis amigos Mesiánicos y de Raíces Hebreas, para usar las palabras y el tono de Pablo, nosotros tenemos la razón y ellos están equivocados. La única manera apropiada de no sólo una relación correcta con Dios, sino un enfoque correcto para vivir una vida redimida es volviendo a una enseñanza equilibrada sobre la gracia de Dios junto con una renovada devoción a la obediencia al Padre Celestial.   Se necesita mucho valor, fortaleza y fe para nadar en contra de la corriente actual del pensamiento cristiano que todo está bien, y la verdad es lo que ustedes disciernen ser, siempre y cuando nos amemos los unos a los otros. Pero si Yeshua y Sus 12 discípulos pudieran hacerlo ante el reto de ser relegados de su comunidad y amenazados con ir a prisión, tortura y muerte, ¿acaso nosotros no podemos permanecer firmes simplemente ante el desacuerdo, las críticas leves y tal vez ser rechazados por unos pocos?  De hecho, debo concluir de lo que leemos a lo largo de la Biblia y comparándolo con la experiencia real de la vida, es que si no somos vistos como parias de las instituciones religiosas dominantes, nosotros probablemente estamos en el lado equivocado.

LBLA Lucas 14:26 26 Si alguno viene a mí, y no aborrece a su padre y madre, a su mujer e hijos, a sus hermanos y hermanas, y aun hasta su propia vida, no puede ser mi discípulo.

Seguir a Dios y vivir nuestras vidas de la manera que se requiere bíblicamente tiene consecuencias. Pero también nos trae las mayores recompensas.

El verso 18 de Hechos 18 dice que después del incidente con Pablo siendo arrastrado delante de Galión, él continuó en Corinto por un tiempo antes de irse a Siria, pero sólo después de que le cortaron el pelo para un voto en un lugar llamado Cencrea. Aparentemente la pareja judía Aquila y Priscila accedieron a acompañarlo. Sin duda, el viaje a Siria fue para llevarlo a un círculo completo de regreso a Antioquía y terminar su segundo viaje misionero allí.

¿Qué debemos hacer de este voto que Pablo hizo, parte del cual incluyó cortarse el pelo ceremonialmente? En primer lugar, Cenchrea era una ciudad portuaria cerca de Corinto; fue allí donde cogió un barco para navegar de regreso a su casa. La cuestión del corte del cabello suena muy parecido a un voto nazareo que Pablo podría haber emprendido; de que exactamente el voto era no sabemos. Los eruditos discuten ferozmente sobre este versículo porque, por un lado, si uno mira de cerca el voto nazareo como se describe en la Torá, es difícil ver dónde encaja en esta historia. La Mishna tiene mucho que decir sobre votos como las razones para entrar en uno: razones como la curación, regresar a la casa de la guerra, y orar por un hijo. Pero también habla en detalle sobre los diversos protocolos y rituales que podrían emplearse legítimamente en la realización de votos y los que no podrían. Así que lo que encontramos es que los votos eran, por un lado, vistos como algo cauteloso y que se honra a toda costa; pero por otro lado está claro que los votos eran populares y se hacían regularmente de tal manera que se ofrecía una instrucción clara al respecto.

Por lo que, debido a que cualquier tipo de detalle o matiz falta completamente sobre el voto de Pablo, no especularemos demasiado.

Lo que nosotros sí sabemos, sin embargo, es que esto no sigue precisamente la Ley de la Torá sobre los votos nazareos, sin embargo, parece seguir la tradición y costumbre judía; Halajá. Este hecho es significativo porque muestra a Pablo continuando, adhiriéndose al judaísmo tradicional, por supuesto; lo muestra siguiendo la Ley Judía muchos años después de encontrarse con el Mesías resucitado en el camino a Damasco. Claramente Pablo no encontró toda la institución de la ley judía, Halajá, como equivocada o algo que se abandonaba una vez pones la fe en Cristo. Y Pablo tampoco estaba en proceso de pasar de una identidad judía a una gentil cristiana. El judío Pablo seguía siendo judío.

El barco en el que está hace una parada de puerto en Efeso. Y como Efeso era de buen tamaño, también tenía una sinagoga. Allí predicó a los judíos sobre el Mesías. No se dice nada sobre su éxito o fracaso, sólo que esperaban que se quedara más tiempo, así que obviamente fue mucho mejor recibido en Efeso que en Corinto. Pero su agenda no era la suya; cuando llegó el momento de que su barco continuara su viaje él tendría que irse. Fue durante esta corta estancia en Efeso que escribió su famosa carta a los corintios, que desde entonces se ha convertido en un libro de la Biblia. Sin embargo, prometió que, si estaba en la agenda de Dios, volvería a Efeso y les enseñaría más. El destino del barco era el puerto de Cesarea Maritima.

La próxima semana seguiremos a Pablo cuando él primero va a Jerusalén y luego al norte a la sinagoga en Antioquía que patrocinaba sus viajes misioneros.

Hechos Lección 42 Capítulos 18 y 19



Lección 42, Capítulos 18 y 19

Hemos estado siguiendo los viajes misioneros de Pablo, a donde él está llevando las Buenas Nuevas a las muchas naciones extranjeras del Imperio Romano (comenzando con las muchas comunidades judías), que el Mesías que los judíos habían estado esperando ha llegado. Él invariablemente comienza presentándose en una ciudad y yendo a la sinagoga local para hablar. Pero estas Buenas Nuevas no fueron tan buenas para muchos judíos de la diáspora, porque tenía poca semejanza con las enseñanzas de su liderazgo religioso judío sobre la naturaleza y el propósito de un Mesías. Lo que era más difícil de comprender, tal vez, era la deidad de Yeshua. No es de extrañar que muchos gentiles temerosos de Dios que asistieron a algunas de estas sinagogas estuvieran más receptivos al Evangelio de Yeshua, porque no estaban tan adoctrinados a las tradiciones judías sobre la naturaleza esperada del Mesías como lo estaban los judíos.

La perspectiva tradicional era que el Mesías sería más como lo era el rey David; incluso, tal vez, una reencarnación de una especie del rey David mismo. Este Mesías sería un líder guerrero que impulsaría a los judíos a una rebelión exitosa en contra de Roma, liberaría a la nación judía de sus ocupantes, instalaría al Mesías Judío como el nuevo rey Davídico de un nuevo y expandido reino israelita, y esencialmente reemplazaría al Imperio Romano como la potencia mundial.

Esta fue una época en la que la sinagoga (no el Templo) era la fuente de la instrucción religiosa judía, y la supervisión de la observancia y el comportamiento apropiados fue realizada por los líderes de la sinagoga que tomaron la señal de los fariseos. El Templo era considerado por muchos judíos comunes y corrientes ser en el mejor de los casos la autoridad cuestionable, y (como con los Esenios) en el peor de los casos corrupto e ilegítimo; por lo que los sacerdotes simplemente estaban presentes y eran tolerados debido a las funciones rituales y ceremoniales de la Torá que ellos, y sólo ellos, podían realizar. Si los judíos comunes y corrientes se negaron a cooperar con los sacerdotes y reconocer su autoridad, entonces se encontraban incapaces de cumplir con las Leyes de Moisés, independientemente de lo mucho que hubieran considerado el sacerdocio con desprecio. 

Sin embargo, los judíos de Judea y galilea tenían una estrecha conexión con el Templo, a pesar de que también daban su lealtad a las diversas sinagogas. Pero los judíos de la diáspora tenían mucho menos que ver con el Templo, ya que sólo los más capaces tenían el medio o la motivación para hacer el largo, costoso y a veces arriesgado viaje a Jerusalén desde cualquier suelo extranjero que vivieran para ser obedientes a la Torá y participar en las diversas fiestas bíblicas. Ciertamente, era completamente poco práctico para ellos ir al Templo para ofrecer sacrificios para expiar sus pecados a medida que surgieron las ocasiones. Así, una verdadera corriente de profetas y maestros itinerantes salió de Jerusalén y se dirigió a las muchas sinagogas de la diáspora, donde generalmente fueron bien recibidos y vistos como representantes que venían de la “base de origen”. Pablo y sus discípulos fueron vistos como uno de esos muchos maestros itinerantes, por lo que conseguir una audiencia no era algo difícil. 

En la lección pasada terminamos cuando, Pablo estaba a punto de salir de Corinto después de que surgiera una gran cantidad de problemas debido al mensaje de salvación, al él tener la intención de regresar a la Tierra Santa.  Él tomaría un barco para llegar allí; pero antes de irse, en el puerto de Cencrea le cortaron el pelo para cumplir con los requisitos rituales de un voto que había hecho. No sabemos nada sobre la naturaleza o el propósito de este voto o cuándo lo hizo por primera vez.  Hechos 18:18 informa sobre este asunto con poco comentario, como si los lectores de Lucas deberían entender completamente las razones para que le cortaran el pelo a Pablo como parte de un cumplimiento de votos. Ciertamente desearía que Lucas nos hubiera dicho más, porque a través de los siglos los cristianos gentiles han aceptado algunas enseñanzas muy dudosas de los primeros Padres de la Iglesia sobre lo que Pablo hizo y por qué lo hizo. Y aunque no es universal, el consenso es disculparse por ello y tratar de barrerlo bajo la alfombra siendo un poco embarazoso. Permítanme explicar citando una carta escrita por el primer Padre de la Iglesia Jerónimo de mediados del siglo IV D.C.

“Concedido que allí él (Pablo) hizo lo que él NO quería hacer, por medio del miedo obligado de los judíos: ¿por qué él dejó crecer su cabello como consecuencia de un voto y después lo cortó en Cencrea en obediencia a la ley? Porque los nazarenos que juramentaron a Dios, estaban acostumbrados a hacer esto de acuerdo con los mandamientos de Moisés”.

Así que, Jerónimo dice que Pablo no hizo esto por su propia voluntad; a él lo obligaron por miedo a los judíos y sólo lo hizo para satisfacer una costumbre judía para que él no se encontrara de mala manera con la población judía local. Más tarde, el Padre de la Iglesia Venerable Bede tuvo un tipo diferente de racionalización por la que Pablo llevó a cabo este ritual de voto. En su comentario sobre el Libro de los Hechos Bede escribió lo siguiente:

“Pablo hizo estas cosas (realizó el ritual del voto de corte de pelo) NO porque él había olvidado lo que él, junto con los otros apóstoles, habían establecido en Jerusalén en cuanto a la abolición de la Ley, sino para que aquellos entre los judíos que habían llegado a creer no se escandalizaran, por lo que jugó el papel de un judío mismo para ganarse a los judíos”.

Ahora yo podría leer esto en cualquier iglesia del mundo y ver a personas afirmando con sus cabezas y tal vez hasta aplaudiendo; pero mi esperanza es que te des cuenta de lo antisemita, anti-Escritura, y simplemente erróneo que es tal proceso de pensamiento. Bede afirma que Pablo realmente hizo este ritual de voto de corte de pelo a pesar de que sabía que la Ley había sido abolida en el Concilio de Jerusalén (en Hechos 15). Pero aún más, Bede sugiere que Pablo fingió seguir siendo judío (simplemente jugó un papel) con el fin de ganar la aprobación de los judíos para que escucharan el Evangelio de él. Es decir, Bede afirmó (como lo hicieron la mayor parte de la Iglesia en ese momento) que Santiago y el Consejo de Jerusalén abolieron la Ley de Moisés para los Creyentes (judío o gentil), aunque no exista tal declaración o implicación en las Escrituras. Pero aún más, vemos que el punto de vista de la Iglesia se había endurecido muy pronto, de tal manera que ser creyente en Cristo significaba que, si uno había nacido judío, uno tenía que convertirse a un gentil y abandonar completamente su antigua identidad judía. Así, los Padres de la Iglesia sintieron que en algún lugar del camino, Pablo había renunciado a su herencia judía y se había convertido en gentil. El ritual de corte de pelo era simplemente una artimaña que le permitía seguir jugando un papel: fingir seguir siendo judío.

Y Pablo hizo eso para engañar a sus semejantes judíos (para su propio beneficio) para que escucharan lo que tenía que decir acerca de la salvación en Yeshua, abandonaran su judaísmo y se convirtieran en cristianos gentiles.

Espero que estés tan horrorizado como yo. Pero amigos, esta mentalidad bien documentada de muchos de los influyentes Padres de la Iglesia de antigüedad (todos gentiles, por supuesto) es la fuente de lo que la mayoría de los cristianos todavía creen hasta el día de hoy y estos pensamientos están consagrados en algunas de las doctrinas más fundamentales del cristianismo. Es la metodología clásica de interpretación bíblica de comenzar con una doctrina decidida hace mucho tiempo por un consejo gentil de la Iglesia, y luego trabajar hacia atrás para torcer los pasajes de las Escrituras para que se ajusten a su doctrina. Así que, aquí en Hechos 18:18 las creencias registradas de estos dos Padres de la Iglesia altamente respetados implican que Pablo ya no es realmente judío; sin embargo, él quiere que los judíos locales piensen que todavía lo es por lo que él lleva a cabo este corte ceremonial de pelo como parte de un voto, pero él no es sincero al respecto. Es simplemente parte de un plan de enganche y engaño para que los judíos locales puedan encontrarlo confiable como uno de ellos. ¡Y cuando bajen la guardia, él puede abalanzarse sobre ellos con el Evangelio de Cristo! (Increíble. ¡No puedes inventar esto!)

Vamos a volver a leer una pequeña parte de Hechos 18 para comenzar nuestra lección hoy.

LEER HECHOS CAPÍTULO 18:19 – hasta el final

Así que, Pablo llegó a Efeso y se quedó allí brevemente. La única razón por la que estaba incluso en Efeso es porque esa era la ruta del barco en el que estaba; primero se detendría en Efeso y luego continuaría hacia Cesarea Maritima, la principal ciudad portuaria para la Tierra Santa y el lugar de destino de Pablo.

Lo primero en su agenda a su llegada fue ir a Jerusalén y reportarse con la comunidad de creyente de allí, ya que esa era la sede de los del Camino. Un par de cosas: primero, mientras que la versión en inglés CJB inserta la palabra “Jerusalén”, en realidad la misma no está allí. El texto se limita a decir que primero Pablo “subió” para saludar a la comunidad (en la mayoría de las Biblias comunidad se traduce como Iglesia). Luego, después de subir, bajó; hasta Antioquía. Estos términos “subir” y “descender” son meras expresiones judías comunes. “Subir”, siempre se refería a ir a Jerusalén. Por lo tanto, en contraste con el “subir” de Jerusalén, cualquier otro lugar que uno podría ir sería “descender”. El mismo es realmente una expresión de veneración y estatus del lugar. Jerusalén no era de ninguna manera la elevación geográfica más alta incluso en la Tierra Santa; pero era el lugar más alto desde una perspectiva de estatus, y desde una perspectiva religiosa. Por lo tanto, todos los demás lugares del mundo (incluso el Monte Everest) serían considerados como siendo “abajo” de Jerusalén.

En segundo lugar, en el versículo 22, donde solemos encontrar la palabra Iglesia en las Biblias en español (pero en la versión en inglés de la CJB es comunidad mesiánica) la palabra griega es ekklesia. Ekklesia es una palabra griega común y genérica que significa asamblea o comunidad (cualquier tipo de asamblea o comunidad). La misma no lleva consigo ninguna connotación religiosa.

 Sin embargo, la mayoría de las Biblias modernas sustituyen la palabra Iglesia por ekklesia con el fin de darnos la imagen mental de ir a un lugar con vidrieras, un campanario, bancos y un grupo de gentiles “cristianos” que se reúnen allí para alabar a Jesús. Aunque de hecho fueron los creyentes en Yeshua los que Pablo fue a ver, todos ellos eran judíos; y todos continuaron practicando sus costumbres judías. Ellos continuaron reuniéndose en sus sinagogas y siguieron su liturgia judía estándar; sin vidrieras, sin campanarios, y sin bancos.

Antioquía era donde se encontraba la sinagoga que había estado patrocinando sus viajes misioneros. Se nos dice que Pablo visitó allí durante algún tiempo y luego partió para visitar de nuevo a varios de los creyentes que había establecido en la región de Frigia.

El versículo 24 cambia el tema y a nosotros se nos presenta a un creyente llamado Apolos; él había venido a Efeso para enseñar. Efeso era similar a Londres; el mismo era un centro comercial y bancario. Era autogobernado y fue probablemente la tercera ciudad más grande del Imperio Romano después de Roma y Alejandría, Egipto. Por lo que, si uno quería una oportunidad de conectarse con un gran número de judíos y /o gentiles en poco tiempo, Efeso era el lugar.

Señalé en lecciones anteriores, que, si bien Pablo era un emisario especial encargado personalmente por el resucitado Yeshua para llevar las Buenas Nuevas tanto a los judíos como a los gentiles, él no era el único creyente que hacía esto. Pablo fue el apóstol judío más importante; pero él no estaba a cargo de todos los esfuerzos para evangelizar.  Muchos otros se tomaron sobre sí mismos (claramente sin duda alguna bajo la dirección del Espíritu Santo) para contar a la gente en tierras extranjeras acerca de los caminos del Dios de Israel. Pero Apolos no era de Jerusalén; era un judío de la diáspora que vivía en el centro judío más grande fuera de la Tierra Santa en ese momento: Alejandría, Egipto.

La historia conoce a Alejandría (llamada así por Alejandro Magno) como una ciudad cosmopolita de diversas culturas. Una de sus instituciones más famosas fue su biblioteca sin igual. La ciudad se sentó en la encrucijada del comercio y por lo tanto fue un lugar próspero y rico que atrajo a personas de todo el imperio. Muchos judíos famosos vivían en Alejandría, incluyendo el intelectual Filon. Un cofre de tesoro del pensamiento judío fue creado y almacenado en Alejandría; el sistema educativo era insuperable. Así que no es sorprendente que alguien de las capacidades de Apolos venga de allí.

Sin embargo, la marca más popular del judaísmo practicada en Alejandría era bastante progresista y en línea con el helenismo que Roma quería como el tipo de cultura universal en su imperio. Por consiguiente, la filosofía judía más que el estudio de la Torá fue el resultado. Sin embargo, algunas de las mejores y más brillantes mentes judías acudieron allí para argumentar sus puntos de vista con otros intelectuales judíos. Pero fue también en Alejandría donde se creó la primera traducción griega de la Biblia hebrea, 3 siglos antes. Esta es la Biblia que hoy conocemos como la Septuaginta y fue lo que la mayoría de los judíos de esa época usaban como su Biblia.

Apolos es (no debe sorprendernos) descrito como un orador elocuente que fue muy estudiado en el Tanak: el Antiguo Testamento, la Biblia Hebrea. Lo que aprendemos acerca de lo que Apolos sabía y creía y enseñaba puede ser un poco confuso.

 Por un lado, se nos dice que es un gran erudito bíblico, que había sido informado sobre el camino del Señor, y que enseñó con precisión hechos sobre Yeshua. Pero luego se nos lanza una bola curva; el versículo 25 dice que, aun así, sólo sabía acerca de la inmersión de Yochanan (Juan el Bautista). Apolos era tan buen orador que fue invitado a hablar en sinagogas y los amigos de Pablo, Aquila y Priscila, que todavía estaban en Efeso, fueron a escucharlo hablar y enseñar. Pero rápidamente se dieron cuenta de que había mucho que Apolos no sabía acerca de Cristo, así que se comprometieron a enseñarle. La implicación es que el brillante Apolos era lo suficientemente humilde como para acoger el conocimiento de Aquila y Priscila sobre Yeshua. Hay mucho de qué hablar aquí.

En este momento de la historia (alrededor del 52 D.C.) había muchas ramificaciones del judaísmo mesiánico en existencia. Del más que sabemos era el que era dirigido por Santiago y Pedro en Jerusalén; pero había varios más. No todas esas ramificaciones miraban a Santiago y Pedro como sus autoridades religiosas. Algunos creyentes (sin duda, incluyendo Apolo) eran tan inteligentes y educados que no sentían la necesidad de tener un mentor o que se les diera permiso oficial para enseñar sobre Yeshua y el Evangelio. Por lo tanto, no todos creían las mismas cosas y, por lo tanto, no todos enseñaban las mismas doctrinas. Estudiaron por su cuenta y trataron de iluminar a los demás por su cuenta. Así que es casi imposible saber con certeza exactamente qué es lo que Apolos estaba enseñando sobre Yeshua. Lo que es sorprendente, sin embargo, es que cuando se le preguntó sobre el bautismo dijo que sólo sabía acerca del bautismo de Juan y no sabía nada de estar inmerso en Yeshua. ¿Qué significa “el bautismo de Juan”? En realidad, hemos tratado con esto antes, pero vamos a repasar.

Juan el Bautista predicó el arrepentimiento de los pecados; y así cuando se bautizó fue por el arrepentimiento de los pecados. Esa es una cuestión completamente diferente a la salvación en Cristo. Juan no bautizó para la salvación en Cristo, y por lo tanto uno no recibió el Espíritu Santo en el bautismo de Juan (por supuesto Juan estaba bautizando antes de que el evento de Pentecostés ocurriera después de la muerte y resurrección de Yeshua). Sin embargo, lo que Juan enseñó fue que antes de que uno pudiera ser salvo, uno primero tenía que arrepentirse de los pecados; por lo tanto, el de Juan fue una especie de bautismo preliminar para el de Cristo. Entonces, ¿qué es el bautismo en Cristo? La Biblia nos dice que esta inmersión es un renacimiento completo desde una perspectiva espiritual. Así que la secuencia es: el arrepentimiento primero, el renacimiento segundo. Aparentemente Apolos sabía mucho sobre Yeshua. Estaba bien impregnado de información sobre Yeshua (que habría llegado principalmente de boca en boca) y podía comunicarlo a ellos. Y aunque él se había arrepentido por sus pecados (el bautismo de Juan) no había aceptado a Yeshua en la forma en que normalmente lo pensamos (y aparentemente no sabía lo suficiente como para darse cuenta de que este era un paso vital). Por lo tanto, él no podría haber recibido el Espíritu Santo.

Esto nos muestra algo importante: una persona no creyente puede ser un maestro bíblico bastante eficaz. Puedo dar fe de esto porque muchos comentaristas bíblicos modernos que he leído….muy buenos…no sólo no son cristianos, ni siquiera creen en Dios. Esto va tanto para los eruditos bíblicos judíos como para los gentiles. Por lo general, son historiadores altamente educados y/o brillantes estudiosos del lenguaje.

Pero para ellos la Biblia es meramente literatura creada humanamente y se han convertido en expertos en la Biblia como un camino profesional; pero no como fuente de verdad o como un Libro Santo divino. Apolos, por otro lado, era un hombre espiritual; creía en el Dios de Israel y creía en la Biblia Hebrea (el Tanakh) como verdad. También parecía creer algunas cosas sobre Yeshua que para nosotros no está del todo claro. Aparentemente Aquila y Priscila enseñaron a Apolos las creencias y doctrinas de los Del Camino, la ramificación con sede en Jerusalén del judaísmo mesiánico. Según todos los informes, parece haberlo aceptado. Recuerden: no había tal cosa como un Nuevo Testamento para que Apolos estudiara; y no habría un Nuevo Testamento por otros 150 años. Con el tiempo (pero aún no), algunas de las cartas de Pablo comenzarían a ser compartidas entre los creyentes y un par de relatos evangélicos también comenzarían a circular, informalmente. Pero un número de otras cartas de enseñanza y Evangelios escritos por otros autores que los que están en nuestras Biblias también ganaron terreno. Así que lo que Apolo había aprendido, y aprendería, acerca de Yeshua habría venido de escuchar a los demás. Quiénes eran los otros antes de Aquila y Priscila no lo sabemos.

No quiero sonar demasiado filosófico; sin embargo, hay millones de cristianos que tienen algunos hechos y conocimiento sobre Jesús; pero ¿qué es lo que ellos creen que saben acerca de Él? ¿Qué es lo que realmente creen en Él? ¿Qué es lo que sentían que les estaba pasando cuando estaban inmersos…… si alguna vez estuvieron inmersos?  ¿Y si estuvieron inmersos, inmersos en qué? ¿Estamos realmente salvos ante los ojos de Dios si el Jesucristo en el que creemos no se parece en nada al de la Biblia, o lo que realmente Él enseñó (como se registra en el Nuevo Testamento) no son las doctrinas que se nos ha dicho que son lo que Él nos manda o no son los valores por los que debemos vivir? Mi deseo seria poder tener las respuestas para ustedes. Pero no puede haber mejor ejemplo de este enigma que Apolos; nos queda reflexionar si este buen hombre era realmente salvo antes de conocer a Aquila y Priscila. ¿O fue sólo después cuando se llenaron los espacios en blanco vitales de su fe en Dios? El conocimiento es, de hecho, la clave, pero debe ser el conocimiento correcto. Y la confianza en Yeshua es la puerta; pero debe estar en el verdadero Yeshua, no en el de nuestras imaginaciones personales o en la que preferimos.

Claramente Apolos era un evangelista motivado; y uno dotado también. Así que después de una cantidad de tiempo no revelada, él viajó a Acaya para hablar y enseñar. Aparentemente había adquirido suficiente conocimiento, y ahora estaba lo suficientemente de acuerdo con las doctrinas de los Del Camino, por lo que cartas de recomendación fueron enviadas en su nombre a los creyentes en Acaya para darle la bienvenida. Cuando llegó, él debatió sin temor a los judíos incrédulos, en público, y utilizó las Escrituras (en lugar de “razonar” con ellos) para demostrar la verdad de lo que estaba enseñando: que Yeshua de Nazaret es en verdad el Mesías del que hablaba el Tanak.

Continuemos con Hechos capítulo 19.


En el versículo 1 aprendemos que Apolos estaba en Corinto al mismo tiempo que Pablo había llegado a Efeso. Esta fue la segunda vez de Pablo en Efeso. Aparentemente él va donde algunos creyentes allí y les pregunta si habían recibido el Espíritu Santo cuando llegaron a creer. Ellos dijeron, “No”. De hecho, ni siquiera habían oído hablar del Espíritu Santo.

Así que lo que estamos aprendiendo es que aparentemente a través de un creyente u otro, muchos judíos y gentiles habían aprendido acerca de Yeshua, y creían lo que escuchaban. Y, al igual que Apolos, incluso habían sido bautizados; pero habían sido bautizados en el bautismo de Juan: un bautismo de arrepentimiento de pecados. Y de hecho Pablo está de acuerdo con eso, pero dice que debe haber también otro bautismo.

Uno de los temas de los tiempos del Nuevo Testamento era, que la inmersión se había convertido en una especie de norma social que tendía a identificar a una persona con un maestro, filósofo o incluso un partido religioso en particular. Por consiguiente, oiremos de Pablo hablando de personas que se bautizan en su nombre, así como escuchamos lo mismo de Juan el Bautista y, por supuesto, de Yeshua. De hecho, ser bautizado en las enseñanzas o maneras de alguien u otro era común y no llevaba el significado religioso específico que pensamos en ello hoy en día. Joseph Shulam llama a esto un culto a la personalidad; no muy diferente de los jóvenes que seguirán a ciertas estrellas de rock dondequiera que vayan porque están tan cautivados con ellos. Y entonces era bastante habitual que después de estar inmerso en un cierto maestro, eventualmente llegaría otro maestro que hiciera cosquillas a las orejas de estas personas y cambiaría la lealtad al estar inmerso (literal y figurativamente) en las formas de este nuevo maestro. Así que, la práctica de la inmersión se había manchado un poco en su razón y propósito.

Por consiguiente, nosotros vemos una razón por la que Pablo incluso pensaría preguntar en qué (o más en línea con los tiempos, en QUIÉN) estos creyentes profesos en Efeso habían estado inmersos. Esos discípulos le dijeron que era en la inmersión de Juan. Pero una segunda razón para su investigación es que sin duda Pablo sintió que estos creyentes no tenían más que la comprensión más vaga de su fe en Yeshua. Pablo nunca parece cuestionar si aceptaron correctamente de una base histórica y factual que Yeshua era el Mesías; pero para Pablo, tampoco había señales de que ninguno de estos discípulos llevara la evidencia de haber recibido el espíritu. Sin duda Pablo había encontrado esto antes; por lo que conocía los síntomas, así como qué preguntas hacer, y cómo responder.

Ahora debemos ser honestos al señalar que después de sumergir a estos discípulos (que parecían no dar protesta) en la inmersión de Yeshua, Pablo entonces puso sus manos sobre ellos y es al poner sus manos recibieron el Espíritu Santo, dice el texto. Ha sido un largo debate dentro de varias denominaciones en cuanto a si fue la inmersión o la imposición de manos que el Espíritu Santo vino sobre estos hombres. Aún más comenzaron a hablar en lenguas; y para mí es el hablar en lenguas… y no la bienvenida del Espíritu Santo… que tenemos que estar mirando. Hablar en lenguas es algo que parece haber ocurrido cada vez que uno de los apóstoles estuvo directamente involucrado con alguien que llegaba a la fe (lo vimos en el caso de Cornelio y Pedro, por ejemplo). Sin embargo, Pablo implica claramente que es el estar inmersos en el nombre de Yeshua lo que trae al Espíritu Santo. La inmersión y la imposición de manos son dos cosas diferentes que se hacen para diferentes propósitos. Por lo tanto, es difícil saber qué hacer con esto, aparte de que puede ser un privilegio especial que el Señor bendijo a estos apóstoles, para hacer que los discípulos presentes hablaran en lenguas. Después de todo; cuando el Espíritu Santo llegó a Pentecostés, Pedro estuvo presente y no hubo ninguna inmersión en absoluto. Aun así, los discípulos comenzaron a hablar en lenguas.

Así que, creo que es erróneo inventar una fórmula doctrinal rígida o exigir una cierta secuencia basada en lo que hemos leído hasta este punto sobre la venida del Espíritu Santo, la inmersión, la imposición de manos y el hablar en lenguas. Pero una cosa está clara: la inmersión en agua en nombre de Yeshua es un mandamiento del Nuevo Testamento para los creyentes; esta no es una opción. Y recibir el Espíritu Santo es el signo de nuestra aceptación en el Reino; sin embargo, hemos visto casos en los que el Espíritu Santo vino antes de la inmersión y otros casos en los que vino después de la inmersión. Hemos visto casos de los nuevos creyentes hablando en lenguas; y otras veces cuando no sucede (o al menos, no se menciona).

Pablo previamente había hecho una breve visita a la sinagoga de Efeso cuando se dirigía de Corinto a la Tierra Santa y les prometió que, si el Espíritu Santo lo guiaba de regreso, vendría a enseñarles más. Después de haber completado su negocio en casa, hizo el viaje por tierra de 1500 millas de regreso a Efeso para cumplir su promesa. Pablo enseñó allí durante 3 meses, aparentemente sin interferencias. Pero como siempre sucedió, con el tiempo aquellos que simplemente no podían llegar a aceptar la enseñanza de Pablo sobre Yeshua y la salvación, se volvieron en contra de él y comenzaron los problemas. Aquellos en la sinagoga de Efeso que habían endurecido sus corazones y se habían vuelto firmes en su oposición al Evangelio comenzaron, por supuesto, a hablar no sólo en contra de Pablo, sino también en contra de los Del Camino. Esta vez, en respuesta, Pablo hizo algo interesante: tomó a los discípulos que habían llegado a creer y se fue con ellos de la sinagoga y comenzó a predicar y enseñar en un lugar completamente nuevo: la sala de Tiranno (o como se dice en la versión CJB, en la yeshiva de Tiranno). Lo que vemos aquí es lo que hoy podríamos llamar una división de la iglesia. Sin embargo, cuando vemos esto desde la perspectiva de Dios, esto se remonta a uno de los primeros Principios de Dios que les enseñé: el principio de División, Elección y Separación.

A veces el Señor determina dividirnos en grupos, elegir al grupo que elegimos seguirlo para un cierto propósito divino, y separarlos (nosotros) de todos los demás. Puedo decirles por experiencia que por difícil y desgarrador que sea, a veces no hay otra opción que dejar una congregación de la que habían sido parte y volver a otro lugar. Tal vez sucede porque has aprendido demasiado para seguir identificándote con un grupo que sabes que es obstinadamente de mente equivocada y ya no está en armonía con Yeshua. En otras ocasiones no se trata tanto del bien y del mal como de seguir el plan del Señor para su vida.  Lamentablemente, también puede ser sobre las cosas más mezquinas o egoístas, y la división y la separación no reflejan nada más que el fracaso humano. Nunca es deseable estar dividido en medio de la congregación independientemente de la razón, e invariablemente causa sentimientos fuertes duraderos entre los hermanos. Sin embargo, cuando se hace por las razones correctas, y parece ser dirigida por Dios, ¿qué debemos hacer? Dos veces hemos visto a Pablo hacer esto: la primera vez que se separó de su compañero de viaje Desauroso (sobre su sobrino Juan Marcos), y ahora no sólo abandona esta sinagoga en malos términos, sino que lleva consigo a los que se adhieren a lo que Pablo está enseñando. Una cosa es desaparecer; pero la ira sólo aumenta cuando te llevas a la gente contigo.

Partamos hoy con este pensamiento. Lo que Pablo hizo al salir de la sinagoga y llevar discípulos con él fue radical y generalmente fue considerado una ofensa grave en contra de la Halajá: la ley judía.  Sin duda la palabra se corrió alrededor de las comunidades judías de la diáspora y así de aquí en adelante no encontramos a Pablo yendo a muchas más sinagogas (algunos dicen que nunca más predicó en las sinagogas, pero me parece tan altamente improbable). Este incidente habría tenido mucho que ver con lo que leeremos en Hechos capítulo 21 sobre Pablo yendo a Jerusalén y consultando con Santiago, con uno de los principales problemas, es que Pablo estaba siendo calumniado entre las comunidades judías con la acusación de que estaba hablando en contra de la Ley. Así que Santiago haría que Pablo diera una demostración pública de su continua lealtad a la Ley de Moisés.

Continuaremos con Hechos capítulo 19 la próxima vez.

Hechos Lección 44 Capítulos 19 y 20



Lección 44, Capítulos 19 y 20

Es revelador notar que justo hasta el capítulo 19 de Hechos, los cambios de comportamiento reales de los nuevos creyentes que llegan a la fe en Yeshua no han sido algo que hayamos visto. Más bien, el enfoque de Lucas ha sido sobre cómo Pablo y otros llevaron las Buenas Nuevas a la diáspora, los desafíos que encontraron en el camino, cuáles eran las típicas objeciones a Yeshua como Mesías, los lugares que fueron evangelizados, el hecho de que algunos judíos y gentiles aceptaron la salvación, y el hecho de que la mayoría de los judíos y gentiles lucharon en contra de esta. Pero, hasta este punto la aceptación de Yeshua ha sido en gran medida una cuestión de conocimiento, espíritu y conciencia.

Para los judíos esto es comprensible; Pablo no ha estado sugiriendo cambios en sus estilos de vida o costumbres judías. ¿Por qué iba a hacerlo? Porque Pablo que llegaba a la fe en Yeshua no trataba de pasar de su religión establecida a una nueva; más bien fue la progresión lógica y profetizada de las Escrituras de su fe judía. Yeshua no era un camino nuevo e inesperado; Fue la manifestación de lo que se había predicho en el Tanakh durante siglos. Los judíos siempre habían estado siguiendo los mandamientos de Dios (al menos ante sus ojos) y adorando de maneras que creían que el Dios de Israel consideraba aceptable; estaban comiendo de acuerdo con las leyes dietéticas bíblicas, formando familias y practicando la moralidad de acuerdo con la Torá (aunque en realidad lo que realmente estaban siguiendo era Halajá: Ley Judía).

Por otro lado, los primeros gentiles en llegar a la fe fueron los que le temían a Dios, lo que significa que ya estaban adorando al Dios de Israel en algún nivel, asistiendo a sinagogas junto a judíos, y tenían una comprensión rudimentaria del concepto de Mesías antes de que fueran introducidos a Yeshua. En los capítulos más recientes de Hechos que hemos estudiado, vemos que incluso algunos gentiles paganos han entrado en el redil. Sin embargo, después de asistir a los servicios en una sinagoga, estos mismos gentiles se fueron a casa a su mundo gentil con amigos gentiles, familia y asociaciones sociales. Practicaron un estilo de vida gentil mientras seguían una religión hebrea; tenían un pie en cada mundo y no veían ningún conflicto en eso. Pero de hecho se les pidió a estos gentiles que hicieran cambios de conducta, y vimos estos cambios ordenados por los líderes del Consejo de Jerusalén en el capítulo 15 de Hechos. La mayoría de estos cambios para los gentiles implicaban restricciones alimentarias; los otros cambios implicaron la abstención de la idolatría y la inmoralidad sexual.

Los judíos de la diáspora que vivían en tierras extrañas hicieron concesiones hasta cierto grado a su estilo de vida dominado por el ambiente gentil. Algunos judíos simplemente trataron de comportarse de manera amistosa con los gentiles para poder vivir en paz, pero mantuvieron un estilo de vida judío tradicional. Otros judíos adoptaron la mayor parte del estilo de vida gentil y se convirtieron en judíos sólo en nombre. La mayoría de los judíos adoptaron un estilo de vida algo como entre estos dos extremos. Así, en Hechos 19 oímos hablar de una familia de exorcistas judíos; eran judíos que habían adoptado formas paganas de tratar con demonios. Así que, lo que aprendemos es esto: en su mayor parte los judíos y gentiles que llegaron a creer en Yeshua siguieron viviendo sus vidas tal como lo tenían antes de este nuevo conocimiento, sin cambios sustanciales. Aparentemente ellos no pensaban (y no parecía ser particularmente algo que se les requiriera de ellos) que su nueva fe tenía que expresarse externamente en hechos y acciones, y no sólo pensamientos y palabras. Entonces, ¿qué fue lo que los hizo ver las cosas de manera diferente y voluntariamente hacer cambios reales y significativos a su estilo de vida?

En Hechos 19 vimos pasar dos cosas que impresionaron seriamente a los creyentes locales de Éfeso: 1) Pablo anduvo milagrosamente sanando a la gente con oración e imponiéndoles las manos; pero también artículos de tela que Pablo simplemente había tocado fueron utilizados por otros para sanar. 2) Pablo expulsó demonios de las víctimas ordenándolos en nombre de Yeshua. Pero cuando algunos hechiceros judíos intentaron usar el nombre de Yeshua para sacar a un demonio, no sólo fracasó, sino que los hechiceros fueron golpeados por el demonio hasta que huyeron desangrándose y desnudos. Inmediatamente después vemos a los judíos y los gentiles en Efesios, a todos los Creyentes, sacando sus costosos libros de magia y hechizos en las calles, amontonándolos en lo alto y quemándolos. Así que, la moraleja de la historia es la siguiente: la confianza real no puede existir sólo en el reino del habla y del pensamiento, sino que también debe resultar en nuestro alejamiento de cometer pecados. Venir a Cristo debe pasar en algún momento de la teoría a la aplicación para que sea de verdadero valor en el Cielo o en la tierra. Pero esta maduración no ocurre de la noche a la mañana; los nuevos creyentes necesitan una buena enseñanza para agregar profundidad a su comprensión, deben tener mentores y recibir ejemplos vivientes para guiarlos, y deben salir personalmente y participar en hechos y hacer cambios reales en su estilo de vida, para manifestar su fe y hacerla real en ellos. Por lo general, los primeros cambios en el estilo de vida se tratan de dejar de en medio algo obviamente pecaminoso. Después puede tratarse de mantener este nuevo estilo de vida de una manera más en línea con la rectitud, el amor, la bondad, la misericordia y evitar la tentación que podría llevarnos de nuevo al pecado si no tenemos cuidado.

Vamos a continuar nuestro estudio de Hechos 19 comenzando con el verso 21.  

Volvamos a Leer Hechos CAPÍTULO 19:21-hasta el final.

Hechos 19 versículo 21 comienza con las palabras “un tiempo después”. Esta frase es más bien un modo literario hebreo bastante estándar que termina un hilo de pensamiento y cambia a otra cosa. No hay sentido de esas palabras tratando de cuantificar cuánto tiempo pasó; podría haber sido un día o dos o podría haber sido un año o dos; el contexto generalmente revela la cantidad de tiempo involucrado. Aquí fue probablemente unos días o tal vez unas semanas a lo sumo.

Se nos dice que Pablo decidió “por el Espíritu” a dónde debía ir de Éfeso. No quiero sobre analizar o alegorizar esta breve declaración, pero hay un principio simple que se nos presenta que constantemente choca a los creyentes bien intencionados. El principio es que tanto Pablo como el Espíritu tuvieron un decir en la decisión de lo que viene después. La experiencia con Dios me ha demostrado que la vida de un creyente es una empresa cooperativa entre el Señor y Su seguidor. No nos va a controlar como lo hace el operador de una marioneta; sin embargo, no somos agentes totalmente libres sin un amo. Debemos mirar a Dios en todas las cosas; debemos prestar atención y discernir todo lo que Él desea decirnos, pero entonces debemos hacerlo (no es una negociación). Como aquí con Pablo, lo que se recibe suele ser una instrucción un tanto general de Dios que no nos da los detalles de cómo llevar a cabo la asignación; mucho queda a nuestra discreción. He visto a tantos creyentes totalmente paralizados porque si bien tienen una idea general de lo que el Señor quiere que hagan, no creen que hayan recibido un conjunto suficientemente completo de órdenes divinas, por lo que han decidido no tomar ninguna acción hasta que lo hagan. No estoy seguro de haber visto un caso en el que esas instrucciones detalladas que esperamos finalmente llegaran como lo hicieron con Moisés en el Monte Sinaí, porque para Dios el proceso de nuestro viaje es tan importante como el destino. Pero he visto muchos casos en los que el momento finalmente pasó, y la oportunidad que Dios nos dio para servirle a Él se echó a la basura, y los creyentes quedaron frustrados y decepcionados. Pablo sabía por el Espíritu, que Roma era el destino clave en la agenda de Dios; pero la ruta y el momento para llegar allí era mayormente de Pablo. No estoy seguro de que Pablo supiera exactamente por qué Roma era tan importante para Dios.

En realidad, obtenemos algunos detalles más sobre cómo sería el viaje de Pablo hacía Roma en el libro de los Romanos y obtenemos otra información pertinente en el libro de 1Corintios.

Romanos 15:23-26 LBLA

23 pero ahora, no quedando ya más lugares para mí en estas regiones, y puesto que por muchos años he tenido un gran deseo de ir a vosotros,

 24 cuando vaya a España iré a vosotros. Porque espero veros al pasar y que me ayudéis a continuar hacia allá, después de que haya disfrutado un poco de vuestra compañía.

 25 Pero ahora voy a Jerusalén para el servicio de los santos,

 26 pues Macedonia y Acaya han tenido a bien hacer una colecta para los pobres de entre los santos que están en Jerusalén.

Por consiguiente, nosotros vemos que Pablo terminó aventurándose mucho más al oeste (hasta España) de lo que al principio parece haber planeado en Hechos 19. Y tenemos la pista de que al menos un factor en la elección de la ruta y el momento de su viaje por parte de Pablo tuvo que ver con la recolección de contribuciones para los pobres en Jerusalén. Esto es interesante, así que vamos a seguir eso un poco más. Así que en 1Corintios aprendemos esto:

1Corintios 16:1-4 LBLA

Ahora bien, en cuanto a la ofrenda para los santos, haced vosotros también como instruí a las iglesias de Galicia.

Que el primer día de la semana, cada uno de vosotros aparte y guarde según haya prosperado, para que cuando yo vaya no se recojan entonces ofrendas.

 Y cuando yo llegue, enviaré con cartas a quienes vosotros hayáis designado, para que lleven vuestra contribución a Jerusalén.

 Y si es conveniente que yo también vaya, irán conmigo.

Así que, vemos que la recaudación de fondos para los pobres estaba fuertemente en la mente de Pablo durante sus viajes. Pero la pregunta entonces se convierte en esto: ¿era esto simplemente un regalo general de caridad para los judíos pobres en Jerusalén (probablemente sobre todo creyentes), o había algo más detrás de esto? Discutiremos eso un poco más cuando lleguemos al capítulo 20 de Hechos.

Curiosamente en el versículo 22 el joven discípulo Timoteo reaparece en la escena. Pablo tenía la intención de ir primero a Macedonia, así que envió a Timoteo y Erasto a Macedonia para llegar antes de su llegada. Probablemente esto era para comenzar a recoger las donaciones. Se nos dice que Pablo se quedaría en Asia por un tiempo; esto se refiere a Éfeso, ya que fue considerada como tal vez la principal ciudad de Asia. Pero antes de que Pablo se fuera para unirse a Timoteo y Erastus en Macedonia, se produjo un disturbio muy grave en Éfeso que tenía el potencial de ser mortal (pero afortunadamente no lo fue). Este disturbio implicó a los dueños de negocios del lucrativo oficio de orfebrería (platero) de la ciudad. Mientras que hasta ahora habían sido judíos los instigadores de disturbios y violencia en contra de Pablo y otros de la banda de discípulos ambulantes, en esta ocasión son los gentiles.  Y el verso deja claro que ante los ojos de los alborotadores el malestar no estaba tanto dirigido a los creyentes individuales, sino más en contra de ciertos principios religiosos promovidos por los de El Camino. La historia comienza nombrando a un individuo determinado, un griego llamado Demetrio, que probablemente era el jefe del gremio de orfebres local; él es el que encendió el disturbio. Y la conclusión es que esto era sobre todo sobre el dinero.

La ciudad de Éfeso fue la ciudad patrona de la diosa Artemisa, y la mayoría de las obras creadas por este gremio de plateros fueron en honor a Artemisa; ella era la importante diosa de la fertilidad. Hemos discutido en nuestros estudios de otros libros bíblicos, que una diosa de la fertilidad era algo estándar para generalmente común cualquier sistema de dioses basados en los sistemas de dioses de Babilonia; es sólo que su nombre cambió de cultura a cultura. Su nombre era Artemisa en Éfeso, pero era Ashteroth en la lengua hebrea, Astarte en fenicio, Ishtar en acadio, Eostre en anglosajón, y Pascua en inglés.  Sus símbolos eran los mismos en todo: conejos, huevos, y por lo general era representada con pechos bardos no significado como algo erótico, sino más bien como simbólico del proveedor de leche materna que da vida. Pero artemisa también se suponía que tenía una relación especial con Éfeso como su protector y benefactor.

Lo que se sabe es que su Templo y el tesoro asociado del Templo estaban entre los más ricos del mundo. Su estructura del templo era enorme: casi 400 pies de largo y 200 pies de ancho; la mitad tan grande como un campo de fútbol. Una gran variedad de artes, artesanías, joyería y otros emprendimientos comerciales de todos los tipos imaginables se construyeron alrededor de la adoración de Artemisa. Así que todo lo que estaba asociado con el culto a Artemisa tuvo un impacto importante en la economía de Éfeso que se extendió a la mayor parte de la provincia de Asia. Decir que era importante, subestima su posición e influencia en el bienestar de toda la región, tanto desde el aspecto financiero como religioso. Naturalmente, Artemisa hizo de Éfeso una ciudad influyente y admirada; miles de visitantes acudieron anualmente a presentar sus respetos a la diosa de la fertilidad.  

La literatura judía, incluyendo el Talmud, indica que el judaísmo tradicional de esa época no pasó mucho tiempo o esfuerzo discutiendo la adoración de ídolos por parte de los paganos. Más bien su objetivo era establecer leyes y regulaciones en contra de la adoración de ídolos para la comunidad judía. Así que no hay evidencia de denuncia al por mayor de ídolos (pública o privadamente) por parte de los judíos de la diáspora donde se refiere a los gentiles; más bien hay una sensación de simplemente aceptar la existencia de ídolos e ignorarlos como algo que no tenía nada que ver con los judíos o el judaísmo. Es muy parecido a eso hoy en cuanto a cómo el judaísmo considera el cristianismo. Los judíos generalmente ven el cristianismo como una religión buena y aceptable…… para los gentiles. Y mientras los cristianos no traten de imponerles nuestros caminos, entonces por lo general no escucharán a los judíos decir cosas malas en contra de la Iglesia o en contra de nuestra fe. Sin embargo, es un principio fundamental que se enseña a los niños judíos desde la edad más temprana, que los judíos deben mantenerse alejados de las influencias del cristianismo a toda costa, ya que podría robar sus almas. Así que en tiempos antiguos los judíos tenían una convivencia más o menos pacífica con los paganos como lo hacen en nuestros días con los cristianos, mientras que al mismo tiempo no condonaban las prácticas paganas o cristianas para los judíos.

Así que, cuando comparamos este entendimiento con lo que leemos en el versículo 26, que dice que Sha’ul (Pablo) fue a convencer a muchos en Éfeso (gentiles ciertamente) de que los dioses hechos por el hombre que estos plateros crearon no eran dioses en absoluto, entonces vemos que esto es algo con lo que los Efesios no habían estado acostumbrados a contender. Mas bien la gran comunidad judía que había existido durante tanto tiempo en Éfeso se ocupaba de sus propios asuntos y de mantener sus opiniones sobre los ídolos para sí mismas; pero Pablo no estaba inclinado a ser tan políticamente correcto. Y Pablo sin duda fue el rostro público más conocido para El Camio en la Diáspora. Pablo no tenía miedo de debatir y contender públicamente, incluso si era uno contra muchos. Recuerden que cuando Pablo estaba en Atenas debatió abiertamente la veracidad de sus muchos ídolos- dioses. Sorprendentemente no se metió en demasiados problemas allí porque lo tomaron como un debate más intelectual que un asalto religioso; y resulta que dos de los principales grupos de filósofos en Atenas que Pablo estaba debatiendo fueron los Epicuros y los estoicos, ninguno de los cuales tenía mucho respeto por los diversos dioses y estatuas de dios presentes en toda su ciudad. Pero Éfeso era diferente; ídolos eran la sangre de su vida económica y la gente también tenía una devoción muy real a Artemisa.

En la reunión del gremio de plateros que él llamó, Demetrio dice que además de la ruina económica sobre Éfeso que estos judíos llamados El Camino podrían causar, La propia Artemisa podría disminuir su estatus y su gloria si tal discurso continuara sin restricciones. Esta posibilidad significaba un par de cosas para los Efesios: primero si su gloria disminuyera también lo haría la gloria de Éfeso, y por lo tanto el fin de la corriente constante de los turistas. Pero segundo, el estatus de un dios era en proporción directa al poder percibido de ese dios. mientras más se adoraba a un dios, más ampliamente se extendían su reputación, mayor era el tamaño de su Templo y tesoro, y más alto estaban en la jerarquía de dioses. Mientras más alto estuviera tu dios en la jerarquía de dioses, más podrían hacer por ti. Así que, Éfeso vio su destino directamente ligado al destino de Artemisa; y sintieron que Pablo y El Camino lo ponían en peligro. La multitud se encendió cuando escucharon el apasionado oratorio de Demetrio y comenzaron a gritar: “¡La gran Artemisa de los Efesios!” como una muestra de apoyo a su honor.

El principal lugar de reunión en Éfeso fue el teatro de la ciudad; fue utilizado con fines gubernamentales y cívicos. Ahora indignado la multitud se precipitó en el teatro arrastrando junto con ellos al menos dos miembros de los de El camino, Gayo y Aristarco, que habían venido a Efeso desde Macedonia para ayudar a Pablo. Es probable que Gayo y Aristarco no fueran capturados tanto como barridos junto con la masa incontenible de la humanidad, mientras fluía hacia el teatro, imparable como una inundación repentina en un wadi. Una vez me sorprendió tal situación en la apertura de un partido de fútbol en Brasil; Nunca sentí tal poder impuesto sobre mí y nunca experimenté un pánico tan indefenso. Mi único objetivo era simplemente permanecer erguido o seguramente habría sido pisoteado por personas que ni siquiera habrían estado conscientes de lo que estaba bajo sus pies.

Pablo siendo Pablo quería enfrentarse a la turba en el teatro para ofrecer una defensa de sus amigos y de El Camino, pero sus discípulos lo restringieron porque con razón temían por su vida. La escena es una locura completa; todos gritando algo diferente, con muchos sin saber más que sus compañeros de Efesios estaban casi histéricos de ira. Ese es el camino de las turbas enojadas; los rumores se propagan, los hechos se distorsionan, la lógica y la racionalidad huyen y sólo prevalece la hiper emoción del momento. Así es como ocurre el linchamiento.  Algunos funcionarios del gobierno de Asia que eran amigos de Pablo también le aconsejaron encarecidamente que no entrara al teatro porque la situación estaba fuera de control.

Aquí es donde tenemos que prestar más atención; El versículo 33 dice que un judío llamado Alejandro estaba aparentemente tanto en la oscuridad como en la causa real del disturbio como la mayor parte de la multitud. Algunos judíos locales lo encontraron, se lo explicaron e intentaron dar un discurso a las masas para calmar las cosas. Pero en el momento en que vieron que era judío, simplemente subieron el volumen de su canto: “¡Grande es Artemisa de los Efesios!” Nos dicen que esta gente determinada mantuvo esto durante dos horas sólidas.

Aquí está la cosa: esta declaración sobre Alejandro es más prueba de que gentiles no hicieron distinción entre El Camino y otras facciones del judaísmo. Este motín fue esencialmente una reacción anti-judía. Desde la perspectiva gentil, El Camino consistía en judíos y los leales a este movimiento judío, al igual que todos los demás judíos pertenecen a una secta del judaísmo u otra. Los judíos, por supuesto, entendían que El Camino tenía como creencia central que el fundador de su movimiento, Yeshua de Nazaret, un hombre judío, era el Mesías; algo con lo que no estaban de acuerdo. Pero ellos tampoco vieron El Camino como otra cosa que una de las muchas facciones rivales de su religión judía, porque de todas las otras maneras perceptibles no eran diferentes en sus creencias subyacentes que sus otros hermanos judíos. El Camino fue visto como una religión judía, no como una religión gentil, tanto por judíos como por gentiles. Sólo varias décadas después se difundieron las enseñanzas erróneas de la Iglesia que trataron de hacer El Camino en la época de Pablo como algo llamado “cristianismo”, gentil en su naturaleza, y por lo tanto un oponente del judaísmo judío. Me doy cuenta de que he hablado de este tema hace poco y en repetidas ocasiones; pero hasta que esto sea aceptado y actuado por los cristianos y el liderazgo cristiano, entonces el contexto social y religioso del Nuevo Testamento permanecerá incomprendido. Esencialmente, mi posición es un retroceso del antisemitismo que ha azotado el cristianismo durante más de 18 siglos, y un llamado a reformar algunas de las doctrinas más equivocadas de la Iglesia que tratan especialmente con nuestra relación con Israel, el pueblo judío y la Torá.

Finalmente, el Secretario de la Ciudad fue capaz de calmar la chusma. Mientras que los ciudadanos de Éfeso se sentían justo en su causa de defender la gloria de Artemisa, los líderes cívicos sabían que el gobierno romano toleraría casi cualquier cosa, excepto por el caos y el desorden civil; algo a lo que reaccionaron sin piedad. Que este hombre pudiera callar a la multitud, demuestra que en esta ciudad de tres cuartos de un millón de personas, era ampliamente conocido y obviamente respetado como tener autoridad. Habla como un político, que diplomáticamente trata de mostrar solidaridad con las sensibilidades perturbadas de la multitud con el fin de sacudir sus emociones lo suficiente como para que la lógica razonada y el sentido común tengan espacio para operar.

Sabiamente dice que no hay necesidad de cuestionar la veracidad de Artemisa, o que Éfeso es el hogar de esta gran diosa, y que este es el lugar donde la piedra sagrada cayó del cielo (que fue para las personas de esa época un signo indiscutible de la santidad de ese lugar). De todo esto no hay duda, dice, y es tan obvio y evidente que ¿a quién le importa lo que algunos judíos piensen de ello? La piedra sagrada de la que se habla es sin duda un meteorito. Estos objetos que caían del cielo eran lo suficientemente raros como para hipnotizar la mente antigua; pero el de Éfeso no estaba exento de precedentes. Hay registros antiguos de otras piedras sagradas que cayeron de las nubes.  De hecho, el Islam hoy en día, en La Meca, tiene un santuario llamado Kaaba que sostiene lo que se llama la Piedra Negra. En realidad, es una serie de fragmentos de piedra unidos en un marco especial. Sin duda la piedra negra sagrada es un meteorito. Y al igual que los adoradores de artemisa de Éfeso, los musulmanes consideran la Piedra Negra como quizás el objeto más sagrado del Islam y millones se aventuran a La Meca cada año para verla.

Por consiguiente (razona este secretario de la ciudad sin nombre), ya que todos estamos de acuerdo en que el culto Artemisa es venerado y por encima del reproche, y nuestra diosa supuestamente ha sido atacada con sólo unas pocas palabras, entonces es hora de relajarse antes de que esto resulte más feo. Continúa diciendo que estos hombres a los que la multitud quiere castigar, no han robado el Templo ni han hecho específicamente algo para insultar a Artemisa. De hecho, con la poca información que tiene a mano, estos hombres (judíos) son inocentes de cualquier mal hecho. Este motín injustificado, por lo tanto, pone a esta ciudad y a sus residentes en una posición precaria. Y por cierto, en varios lugares de nuestra historia la caracterización de la gente como uns “multitud” no es más que la traducción al inglés de la palabra griega ekklesia. Espero que la palabra griega suene una campana; porque es exactamente la misma palabra que se traduce regularmente en el Nuevo Testamento como “Iglesia”.  Así que supongo que podríamos sustituir la palabra Iglesia por todas partes que nuestra historia dice multitud. Ahora, por supuesto, no haríamos eso porque caracterizaría mal esta asamblea de gente rebelde, ¿verdad? Pero esto es también lo que enfrentamos como estudiantes de la Biblia cuando nos damos cuenta de que en cualquier momento en el Nuevo Testamento que El Camino reúne para una asamblea (una ekklesia) traductores cristianos insertan automáticamente la palabra en español iglesia. Entonces, ¿por qué no insertan “multitud” como lo han hecho a lo largo del capítulo 19 de Hechos? Muy simplemente, la intención es caracterizar erróneamente a los judíos creyentes reuniéndose en una sinagoga mientras los cristianos se reúnen en la Iglesia.

En el versículo 38, el Secretario de la Ciudad dice que si el jefe del gremio de plateros, Demetrio, en realidad tiene un caso verificable de mal hacer en contra de estos hombres, entonces debe ser manejado de la manera correcta; llevarlos ante los jueces de la ciudad y dejar que haya un juicio legítimo y legal donde ambas partes puedan exponer su caso. La razón está empezando a ganar; por lo que continúa diciendo, que a menos que esta multitud dispersa la palabra para que llegue a los romanos que una asamblea ilegal (una ekklesia ilegal) ha ocurrido ellos estarán sin excusa; las consecuencias de eso podrían ser realmente terribles. Terminó su discurso y todos se fueron del teatro. Pablo y sus compañeros sin duda fueron a algún lugar a descansar; severamente sacudido, pero no lastimados.

Empecemos un poco con el capítulo 20. Cubriremos sólo un par de versos hoy, pero también quiero darles una breve visión de a dónde iremos la próxima semana.


Este capítulo comienza con las palabras “después que cesó el alboroto”, y claro que se refiere a la experiencia de la muerte cercana de Pablo y un par de sus discípulos en el motín de Éfeso. Vemos en el primer versículo que Sha’ul convocó un encuentro de sus discípulos en Éfeso para alentarlos. No había manera de deshacer o diluir la realidad de lo que había sucedido; no había manera de pintar una cara feliz ante lo sucedido. Sin duda, los terribles acontecimientos de unas horas o días antes afectaron a los creyentes locales. Si usted fuera un creyente y hubiera sido residente de esta ciudad pacífica y progresista, y tuviera una larga historia con su familia viviendo allí en armonía (tal vez durante algunas generaciones), ¿cómo podría sentirse acerca de su seguridad personal y su lugar en el complejo después de algo como esto? ¿Alguna vez sería capaz de mirar de la misma manera a sus vecinos y socios de negocios? ¿Qué tan entusiasmado y seguro podrías estar en cuanto al valor o la ventaja de tu nueva fe?

Compañeros adoradores, partamos hoy acordando considerar sobriamente las ramificaciones de nuestros deberes y devoción como seguidores de Yeshua a la luz de dónde está el mundo en nuestro tiempo, y la trayectoria en la que innegablemente se encuentra. El cristianismo está luchando por sobrevivir en muchas partes de Europa, donde en algún momento fue casi universal. En los EE.UU. nuestros líderes gubernamentales más altos desafían la noción de que seamos una nación cristiana, o que alguna vez hayamos sido una. Nuestras escuelas han prohibido por política, a Dios. El fundamentalismo cristiano activo es considerado oficialmente con recelo por Seguridad Nacional como la limitación del terrorismo debido a su pasión y falta de tolerancia hacia los ideales seculares liberales y el Islam. Atributos humanos tan básicos como el sexo que Dios nos dio al nacer, casi de la noche a la mañana se ha convertido en algo que un individuo puede redefinir o incluso excluirse por medio de la declaración personal. Varias de nuestras instituciones cristianas más grandes han decidido que la Biblia ya no es la última (o mejor) palabra sobre la moralidad, el mal, o el bien y el mal. Podría seguir, pero no lo haré. Mi pregunta es la siguiente: en consideración de lo que hemos estado leyendo en Hechos que sufrieron los primeros creyentes, ¿hasta dónde están dispuestos a seguir con sus valores bíblicos, su Dios y para decirle a los demás de su fe en el Mesías Yeshua? ¿Estás realmente preparado para obtener la aprobación y la bendición de Dios probablemente a cambio de las consecuencias sociales (tal vez incluso familiares) de negarse a ir con el flujo de la cultura moderna o incluso contra el grano de una porción creciente de un cristianismo emergente que piensa que es mejor adaptarse y comprometerse con las últimas tendencias en lugar de arriesgarse a convertirse en parias u obsoletos?

Es mucho más fácil abordar esta cuestión como teoría, pero no como práctica; o como afecta a los demás, pero no a nosotros mismos. Amigos, les digo que ha llegado el momento, aunque preferimos no afrontarlo porque no es agradable. No se necesita mucha más oposición antes de que nos encontremos (como con Pablo, Gayo, Aristarco y Alejandro) en medio de una población sedada que nos ve como el problema y como el enemigo debido a nuestra fe. La gente que era nuestros amigos ayer podría venir en contra de nosotros mañana. Le ha pasado al pueblo judío innumerables veces a lo largo de los siglos debido a su fe en el mismo Dios que adoramos. Los creyentes hemos sido advertidos por nuestro Mesías Resucitado que para Sus seguidores no es una cuestión de si, sino de cuándo. Entonces, ¿qué debemos hacer? Debemos seguir el ejemplo de Pablo, Pedro y Santiago: fortalecer nuestra relación con Dios, confiar más que nunca en Nuestro Mesías y construir lazos más estrechos dentro de nuestra comunidad creyente. Ya que nosotros tenemos la esperanza de esperanzas; gozo ahora en vivir una vida agradable a Nuestro Señor, y la seguridad de una vida futura con Yeshua, que hace que todo venga a nuestro camino en nuestros pocos años en la tierra como un golpe en el radar. Tenemos el conocimiento de la verdad divina que no cambia para respaldar nuestras decisiones y la presencia del Espíritu Santo para ayudarnos a superar nuestros desafíos.

Mateo 16:24-28 LBLA

24 Entonces Jesús dijo a sus discípulos: Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame.

 25 Porque el que quiera salvar su vida[r], la perderá; pero el que pierda su vida[s] por causa de mí, la hallará.

 26 Pues ¿qué provecho obtendrá un hombre si gana el mundo entero, pero pierde su alma? O ¿qué dará un hombre a cambio de su alma?

 27 Porque el Hijo del Hombre ha de venir en la gloria de su Padre con sus ángeles, y entonces recompensara a cada uno según su conducta.

 28 En verdad os digo que hay algunos de los que están aquí que no probarán la muerte hasta que vean al Hijo del Hombre venir en su reino.

Continuaremos con Hechos capítulo 20 la próxima vez que nos veamos.

Hechos Lección 45 Capítulo 20



Lección 45, Capítulo 20

Hechos capítulo 20 encuentra a Pablo dejando la tensa situación de Éfeso después de ser atrapado en un motín iniciado por el gremio de los plateros por su enseñanza sobre los ídolos que no son dioses reales. Lo que es importante recordar acerca de este acontecimiento es lo que nos enseña acerca de cómo el mundo gentil veía el judaísmo y el Camino, y cómo el Camino y el judaísmo se veían unos a otros. Cuando nosotros estamos mal informados sobre esto, es cuando nacen todo tipo de doctrinas cristianas de mente equivocada y actitudes antijudías.

Nosotros vimos en el capítulo 19, que los plateros percibieron a los miembros de El Camino, como simplemente un grupo peculiar de judíos que practicaba su propia marca de judaísmo (sin importar que unos gentiles se habían unido a ese grupo). Y mientras que los judíos locales con los que estaban acostumbrados los efesios, mostraron un grado aceptable de respeto y tolerancia para los dioses típicamente adorados en Éfeso (su dios más importante era la diosa Artemisa), Pablo como el portavoz altamente visible de El Camino fue considerablemente menos cordial en su denuncia pública de ídolos en general. Los gentiles de Éfeso no tenían suficiente conocimiento sobre los judíos para hacer distinciones matizadas entre las diversas sectas del judaísmo, por lo que sólo veían a todos los judíos como básicamente lo mismo, y todas las facciones del judaísmo como varias partes de la misma religión. Por consiguiente, el motín efesiano estaba dirigido a los judíos en general.

El Camino también se consideraba a sí mismo como una facción del judaísmo. Sí, ellos tenían algunos gentiles conversos a la fe de Jesucristo; pero el judaísmo siempre había atraído a los conversos gentiles. De hecho, podemos volver al éxodo de Egipto y ver que miles y miles de personas no hebreas se unieron a Israel (la Biblia los llama una multitud mixta) cuando comenzaron su viaje a la Tierra Prometida. El Camino, a partir de este punto en el Libro de los Hechos era todavía mayormente judío, y todavía estaba siendo dirigido por el liderazgo judío.

Los judíos corrientes también estuvieron de acuerdo en que El Camino era una facción del judaísmo; no hay ninguna afirmación registrada por los rabinos de que El Camino no era judío. Más bien, con el tiempo los rabinos afirmaron que El Camino era herético (aunque esa acusación era algo que se lanzaba de un lado a otro por varios rabinos y las facciones que dirigían). Sin embargo, finalmente hubo un esfuerzo entre las sectas más corrientes del judaísmo para excomulgar a El Camino. Para entonces, los gentiles pueden haber representado a la mayoría de los creyentes y el liderazgo gentil comenzó a superar el liderazgo judío. Así que en algún momento justo antes del 100 D.C. se promulgó el Birkat ha-Minim; este es más conocido en inglés como la Bendición contra los herejes. Esencialmente esta oración se convirtió en parte de un grupo de bendiciones judías llamadas Shemoneh esrei que se practicaba en sinagogas en todo el mundo conocido. Si miras este término en una Enciclopedia o en Internet o lo lees al respecto en los comentarios cristianos, inevitablemente dirá que es esencialmente una maldición contra los cristianos. Pero de hecho eso nos da una impresión totalmente equivocada. Los judíos tenían poco interés en las religiones fuera del judaísmo; religiones que gentiles practicaron. Más bien el Birkat ha-minim estaba dirigido a los judíos que seguían a Yeshua como el Mesías; no gentiles que siguieron a Yeshua.  Así que, esto no fue una bendición contra “la Iglesia” como normalmente pensamos en ella. Más bien, esto fue una bendición dirigida directamente a la membresía y el liderazgo judío de los de EL Camino.

En resumen: a partir del momento de Hechos capítulo 20, El Camino y su membresía (judío y gentil) fueron vistos universalmente como una de las varias facciones del judaísmo. Esto cambiaría, pero no hasta después del cierre de los escritos del Nuevo Testamento, lo que no ocurriría durante unas décadas más desde la época del Libro de los Hechos.

Vamos a leer Hechos capítulo 20 juntos.


Otros libros del Nuevo Testamento, además de Hechos, tratan de los viajes misioneros de Pablo y, como tal, la información que a menudo se entrelazan y llena los espacios en blanco que Lucas no ha elegido informar. A veces, sin embargo, puede ser difícil correlacionar exactamente un evento en Hechos con uno en (por ejemplo) 2Corintios. Por lo tanto, varios eruditos pueden tener puntos de vista diferentes sobre sus conclusiones. Por lo general, sin embargo, hay un consenso general de opinión porque a menudo las diferencias entre los eruditos de la Biblia no se basan en la sustancia de la información, sino más bien si el comentarista bíblico CREE o no que la información bíblica es acertada. Así que suponiendo que la Biblia es acertada, esto es lo que vemos que sucede cuando se abre el capítulo 20 de Hechos.

Pablo ha dejado Éfeso y tiene la intención de viajar a través de Macedonia. No viajó en barco, sino probablemente a pie, y visitó a varios creyentes que había establecido previamente (esta era la costumbre de Pablo). Cuando nosotros tejemos lo que está escrito en 2Corintios 2, a lo que leemos en los primeros versículos de Hechos 20, entonces parece como si Pablo tuviera la intención de reunirse con el discípulo Tito en Troas. Pablo no se quedó mucho tiempo en Troas, optando en su lugar por ir a Corinto. Pero Tito no vino a Troas cuando se le esperaba, así que Pablo comenzó a viajar a través de Macedonia, y de hecho se reunió con Tito allí. Tito había estado en Corinto, y trajo buenas noticias con él de que alguna situación inquietante que había estado sucediendo allí (la situación que hizo que Pablo pensara que necesitaba ir a Corinto), había sido resuelta.

Parece que Pablo pasó una buena cantidad de tiempo en Macedonia, pero no sabemos exactamente cuánto tiempo.  Luego fue a Grecia, donde pasó 3 meses (probablemente esto fue en el invierno cuando el viaje era generalmente suspendido, o hasta que los carriles de embarque reabrieron). Probablemente pasó mucho de este tiempo en Corinto ya que parecía ser donde estaba decidido a ir. La recolección de fondos en beneficio de los pobres creyentes en Jerusalén seguía en marcha, por lo que a medida que el invierno daba paso a la primavera, los ancianos de las diversas congregaciones que estaban aportando fondos se reunieron en Corinto para que pudieran navegar con Pablo a la Tierra Santa para entregarlos.

Permítanme concretar la cuestión de los fondos que se estaban recaudando porque no todos estos fondos se trataban de caridad a los pobres creyentes en Jerusalén. Más bien había un impuesto del Templo de medio shekel que se esperaba que todos los judíos (ya fueran en Tierra Santa o en la diáspora) dieran para ayudar a mantener el funcionamiento del Templo. Dado que los judíos de la diáspora residían a una larga distancia del templo, ellos traían esos impuestos (que se consideraban una ofrenda) en una de las fiestas de peregrinación. Parece que Shavuot se había convertido (por la razón que fuese) en el tiempo habitual para entregar esos fondos recaudados. Dado que sólo unos pocos de los judíos de la diáspora llegaron al templo en estas ocasiones debido al extenso tiempo y los gastos de hacer tal viaje, el impuesto recaudado del Templo de varias sinagogas podría ser confiado a un representante que pudo hacer el viaje. Así que la mayor parte de los fondos que Pablo fue fundamental para recaudar habría sido más sobre el impuesto del Templo que como caridad real para los pobres.

Mientras todos estaban a bordo de un barco (o preparándose para abordar), Pablo se enteró de un complot para matarlo, por lo que decidió que era mejor alterar sus planes; regresó a Macedonia y navegaría en un barco diferente de allí para frustrar el plan de los asesinos. Sin embargo, el grupo de ancianos siguió adelante con sus planes, navegó a Troas y se reuniría con Pablo allí. Se dice que el complot fue encubado por judíos incrédulos. Así que, ahora Pablo y los Ancianos de las varias congregaciones están en Troas y nos enteramos de que el grupo no había zarpado de Filipo en Macedonia hasta después de que se completaron los Días de Matzah. Esto es, por supuesto, hablar de la temporada de primavera del festival bíblico de pan sin levadura, que viene al día siguiente de la Pascua. Tenemos que ser demasiado técnicos sobre la mención de estos festivales, porque el Nuevo Testamento habla de ellos de la manera común de hablar que usaron en esa época. Técnicamente La Pascua es un festival de un día que comienza en Nisan 14. Luego, Nisan 15 comienza el festival de 7 días de Matzah. En esta época (y durante muchos años antes de ella), los términos Pascua y Pan Sin Levadura se volvieron intercambiables porque por practicidad las 2 fiestas realmente se combinaron para ser un evento de 8 días de duración. Así que los judíos tendían a hablar de la temporada como Pascua o Pan Sin Levadura a pesar de que se referían a ambos. Lo que es importante que comprendamos es que el primer y último día de Matzah eran sábados de fiesta, así que los judíos no viajaban ni hacían trabajos regulares. Casi todos los planes de viaje se pusieron en espera durante ese período de 8 días, por lo que este retrasó la partida de Pablo y los Ancianos a pesar de que los carriles de embarque habían reabierto recientemente.

Por supuesto, esto significaba que en 7 semanas llegaría otro Festival: Shavuot (Pentecostés en griego). Y como la fiesta de Matzah, Shavuot era un festival de peregrinación. Eso significaba que, según la Torá, todos los judíos debían presentarse ante Dios en el Templo de Jerusalén (Deut.16:10 – 12). Como hemos discutido antes, relativamente pocos judíos de la diáspora hicieron ese viaje; era largo, arduo, caro y arriesgado. Pero el no hacerlo violaba la Ley de Moisés. De hecho, vemos que Pablo tampoco hizo ese viaje. Más adelante en el versículo 16 oiremos acerca del gran deseo de Pablo de llegar a Jerusalén a tiempo para Shavuot. Es decir, ya había roto el mandamiento de la Torá de estar en el Templo para la fiesta de Matzah y no quería quebrantar otra ley al no presentarse para Shavuot. Así que el momento de su viaje claramente tenía mucho que ver con el momento de las Fiestas Bíblicas.

Ahora llegamos a un pasaje que ha tenido un enorme impacto en el cristianismo (aunque tendrías que ser un comentarista bíblico o un excepcional estudiante bíblico para notarlo). El versículo 7 dice que el primer día de la semana los creyentes se reunieron para romper el pan y Pablo siguió enseñando a este grupo hasta cerca de la medianoche. ¿Usted se preguntará, qué tiene de importante esto? Este es el versículo que es más importante entre el cristianismo institucional que declara que Pablo dejó atrás la adoración del día de reposo e instituyó la adoración dominical. ¿Por qué se extrajo esa conclusión? Porque dice que este grupo de creyentes se reunió allí en Troas un domingo (el primer día de la semana). Pero va más allá de eso; también es doctrina cristiana estándar que Pablo también instituyó la Comunión como parte de cada servicio dominical para los cristianos, porque dice que el grupo “rompió el pan”. Es decir, romper el pan se refiere al sacramento de la Comunión. Este es un tema delicado, pero nosotros no podemos simplemente pasarlo por alto. 

Observe que en la Biblia CJB el autor, David Stern, inserta la palabra Motza’ei Shabbat en lugar de “primer día”. En primer lugar, la palabra Motza’ei Shabbat de hecho NO está allí en el griego original; sin embargo, aunque creo que él está tratando de mostrar algo. Motza’ei Shabat significa “salida del día de reposo”; se refiere al sábado por la noche. Recuerde que en la Biblia los hebreos contaba días como desde la puesta del sol hasta la puesta del sol. Así que el séptimo día, Shabat, sábado, terminó al atardecer. Luego, el primer día (que llamamos domingo) comenzó inmediatamente. Después de la puesta del sol, que terminó con Shabat, Motza’ei Shabat se celebró ya sea en casa o en las sinagogas como una manera de extender la alegría del día de reposo.  Esto no es un mandamiento bíblico de la Torá; es Tradición. Así que fue una práctica reconocida por la sinagoga, pero no por las autoridades del templo.  Sin embargo, era la práctica común en esta época entre los judíos.

Dado que cada nuevo día comenzaba al atardecer, y la luz solar era esencial para la mayoría de las tareas (especialmente tareas en la agricultura) la gente tendía a trabajar hasta que el sol se puso para aprovechar al máximo las horas de luz del día. Así comieron su cena después de la noche cuando el día de trabajo había terminado, porque el trabajo ya no se podía llevar a cabo. Así que en Motza’ei Shabat, que ocurrió una vez que el sol se puso terminando con Shabat, se comió la cena. Por una razón, como Shabbat había terminado, la preparación de las comidas y la cocción podrían comenzar. El término común en ese día para comer (especialmente cuando se refiere a la cena) era romper el pan. Parte de la razón por la que se adoptó el término pan roto es porque al comienzo de la comida se recitaba un barakah (una bendición estándar), y consistía literalmente en romper el pan y pasarlo en pedazos alrededor de la mesa. Entonces; romper el pan no tiene nada que ver con la Comunión en la práctica judía. Sólo se refiere a la bendición estándar para comenzar la comida.

Pero esto trae otro tema; ¿estaba Pablo instituyendo la adoración dominical para los creyentes y abandonando el día judío habitual de adoración comunal, el sábado? Permítanme comenzar citando al conocido judío mesiánico que ha escrito muchos libros sobre la importancia de redescubrir nuestras raíces judías. También ha creado un maravilloso comentario bíblico sobre el Nuevo Testamento, y escribió la Biblia Judía Completa: Dr. David Stern. Dice esto:

“Yo no encuentro que el Nuevo Testamento mande un día específico de la semana para la adoración. No puede haber objeción alguna a la práctica adoptada más tarde por una Iglesia dominada por los gentiles de celebrar el Día del Señor el domingo, incluso el domingo por la noche; pero esta costumbre no debe leerse hacia atrás en los tiempos del Nuevo Testamento. Por otro lado, los judíos mesiánicos que adoran el sábado por la noche en lugar del domingo pueden encontrar una orden para su práctica en este versículo”.

Pablo no estaba cambiando nada ni instituyendo nada nuevo. Simplemente estaba participando en una costumbre típica judía de reunirse después de que el sol pusiera fin al Shabbat, y luego comiendo (rompiendo pan) con su grupo de discípulos. Esta costumbre se llamaba Motza’ei Shabatand el judaísmo lo ha conservado hasta el día de hoy. Por definición, el primer día llega inmediatamente después del séptimo día, así que de hecho Pablo se reunía y enseñaba el 1er día, el domingo. Pero esto no era “cristianismo”; era el judaísmo estándar.

¿Esto también plantea el delicado asunto de si está correcto delante del Señor que se tenga una reunión comunal de creyentes el domingo, o si debiese ocurrir sólo el sábado (Shabbat)? Me dirigí ampliamente a esto en nuestro estudio del Libro de Nehemías y puedes leerlo o escucharlo si quieres repasar lo que tenía que decir al respecto en detalle. Sin embargo, resumiré brevemente porque poco ha dividido el cristianismo del judaísmo, y el cristianismo del judaísmo mesiánico, y el cristianismo tradicional del cristianismo de las raíces hebreas, más que este tema. 

1. No existe tal concepto en la Biblia (AT o NT) de un “día de culto” designado. Dios no ha señalado ningún día de la semana como un día especial o apartado para la adoración personal o comunitaria por encima de cualquiera de los otros días; Ni Dios ha prohibido ningún día en particular de la semana como fuera de los límites para la adoración personal o comunitaria. 2. El día de reposo (Shabbat) es una sola cosa: el día de descanso ordenado por Dios. La Biblia describe el Shabbat como que no tiene otro propósito, sino que dejar de trabajar nuestros trabajos regulares (otra vez, AT o NT). El día de reposo NO es el día bíblico de adoración porque no existe tal cosa. 3. La práctica judía de tener un día comunal semanal donde todos van a la sinagoga para la oración y la adoración en Shabbat es la Tradición Judía; no es un mandamiento bíblico. En ninguna parte de la AT encontrarás una Ley para reunirte en Shabbat, o encontrarás mención de que los judíos tienen una reunión regular de adoración el día 7. Esto se debe a que era una costumbre desarrollada por el sistema de la sinagoga; y el sistema de sinagogas no surgió hasta mucho después del exilio babilónico y el cierre del Antiguo Testamento. 4. La acusación común de algunos judíos mesiánicos hacia los cristianos es que el reunirse para la adoración el domingo es reunirse en un día pagano. No existe tal cosa como un “día pagano” en la Biblia; Dios creó los siete días. Además, la práctica judía común de Motza’ei Shabat se reúne el domingo (el primer día); sucede al cierre del sábado (Shabbat) después de la puesta del sol, lo que significa que el día ha cambiado a domingo. Motza’ei Shabat es adoración dominical. 5. Se afirma que el emperador romano Constantino en conjunto con la Iglesia Romana cambió el shabbat de sábado a domingo para los cristianos. Eso es incorrecto. Constantino abolió el día de reposo por completo para los cristianos e instituyó un nuevo día llamado “El día del Señor”, que se iba a celebrar los domingos. Como dice claramente el registro histórico, lo hizo precisamente para refutar a los judíos a quienes consideraba inicuos y que no tenían cabida en el cristianismo (es decir, desde su punto de vista el cristianismo era una fe gentil). Dado que los judíos se reunían por costumbre los sábados, entonces los cristianos se reunían de ahora en adelante por costumbre los domingos. La diferencia es que la adoración dominical era un decreto imperial y una ley de la Iglesia. Así que los cristianos dejaron de celebrar el día de reposo y en su lugar lo vieron como una ley muerta gracias a Constantino. Sin embargo, tampoco era coincidencia que la religión de adoración del Sol de Mitraín, la religión más dominante en el Imperio Romano en ese momento, ya estaba utilizando el domingo como su día de culto (de ahí el nombre del día del sol), por lo que Constantino consideró conveniente y políticamente conveniente declarar un día de culto cristiano (donde ninguno había existido antes) para ser el domingo, el mismo día que los fieles del dios sol se reunían. 6. No hay nada de malo en reunirse en la sinagoga el sábado, ni reunirse para un servicio cristiano el domingo; uno no tiene más mérito que el otro. Ambos son días de adoración designados creados por las tradiciones artificiales y no por Dios. Además, estos días no son ni mejores ni peores para reunirse para la adoración que cualquier otro día de la semana. Por lo tanto, si uno quiere hacer de Shabbat su día de adoración para ir junto con el día de descanso de Dios, eso está perfectamente bien. Pero; si uno quiere hacer del domingo su día de adoración, así como el día de descanso de Dios, su día de reposo, eso NO está bien. La adoración dominical es aceptable, pero el día de reposo es sólo el séptimo día; no cualquier día que elegimos. El día que elegimos reunirnos en la adoración comunitaria es nuestra elección; pero Shabbat es una ordenanza permanente de Dios, no algo que los humanos pueden cambiar a nuestro antojo.

Lo que acabo de decirte es una combinación de Escritura y una historia registrada y verificable; no es mi especulación. Así que una vez más: Pablo y sus discípulos se reunían inmediatamente después del Shabbat como era una costumbre estándar del judaísmo; él no estaba instituyendo un nuevo servicio de adoración dominical. Y él y sus seguidores estaban comiendo juntos una típica cena; no estaban teniendo la Comunión.

Continuando de nuevo en Hechos 20 versículo 8; parece que Pablo estaba haciendo lo que mejor hace: predicar. Él continuó y siguió predicando hasta alrededor de la medianoche cuando un joven llamado Eutico estaba sentado en la repisa de la ventana; se durmió y se cayó por la ventana. Pudo haber sido gracioso excepto por una cosa: estaba en el tercer piso. Las calles de Troas estaban pavimentadas con piedras, así que cuando golpeó, la caída lo mató. Nos dicen que Pablo, por supuesto, corrió abajo, con lo cual arrojó su cuerpo encima de él, lo abrazó, y luego dijo que no se preocupara, ¡está vivo!

Algunas cosas sobre este evento: primero, Lucas (el escritor de Hechos) estuvo presente. Recuerde que Lucas era médico; No sé cuan bueno era como médico, pero esperemos que supiera cómo diferenciar a una persona muerta de una persona viva. Sabemos que Lucas está presente porque en el versículo 5 comenzamos a encontrar más de las “frases de nosotros”. Es decir, el autor de Hechos comienza a hablar de “nosotros”, haciéndose parte de la acción. Así que Lucas estaba en Troas con el grupo de Ancianos y Pablo. Más aún, el versículo 7 dice que “nosotros” estábamos reunidos para romper el pan; Lucas estaba en ese cuarto superior. Por lo tanto, tenemos la verificación de testigos oculares de un médico de que el niño estaba realmente muerto, y tenemos el testimonio de una resurrección de los muertos por este mismo médico.

El versículo 11 menciona una vez más el romper del pan y dice que esto sucedió después del incidente de que el niño se cae por la ventana. Es difícil conciliar esto con el versículo 7, excepto que aparentemente por cualquier razón la comida no ocurrió realmente hasta alrededor de la medianoche. Eso podría tener sentido porque la preparación de comidas ni siquiera podía comenzar hasta la medianoche. Y tal vez el grupo se envolvió tanto al escuchar a Pablo que la comida no estaba en sus mentes. Eso no importa en cuanto a calcular qué día fue. La medianoche no es cuando los días cambian, más bien la puesta del sol es; así que independientemente de esto estar ocurriendo el primer día de la semana, el domingo.

Después de unos días en Troas era hora de irse. Al amanecer todos fueron a los muelles y abordaron un barco para Asón, pero Pablo no fue con ellos. Había una carretera mantenida entre Troas y Asón; era una distancia de 20 millas y así que Pablo lo caminó. ¿Por qué caminó Pablo en lugar de montar un barco? Todo lo que nos dicen es que esencialmente decidió hacerlo; tal vez sólo quería un día para perderse en sus propios pensamientos.

En Asón Pablo se reunió con los demás y abordó otro barco para llevarlos a Mitilene. Esta era la ciudad más grande de la isla de Lesbos. Desde allí navegaron a Quio; al día siguiente a Samos y finalmente a Mileto. Pablo decidió eludir a Éfeso (aunque estoy seguro de que su curiosidad le comió después de todos los disturbios), porque necesitaba llegar a Jerusalén a tiempo para Shavuot para observar el mandamiento. Treinta millas al norte de Mileto estaba Éfeso y Pablo envió un mensajero allí pidiendo a algunos de los ancianos de la congregación que vinieran a Mileto para reunirse con él. Pablo tenía algunas cosas que sentía que tenía que decir a estos fieles líderes de la congregación de Éfeso, porque no creía que los volvería a ver.

A partir del versículo 18, Pablo declara la fidelidad de su ministerio a los ancianos no porque esté alardeando, sino para enseñarles cómo debe servir un ministro. Pablo hizo lo que debíamos hacer: lo vivió más de lo que habló de ello. Un buen ejemplo es mucho más poderoso que las buenas palabras, y uno de los ejemplos que les dio, fue cómo él dejó de lado su propio riesgo personal para ministrarle a ellos. Éfeso fue tal vez la prueba más dura que había enfrentado hasta ahora; los judíos incrédulos que allí se oponían más firmemente a él y los gentiles incrédulos tenían un interés económico creado en aplastar el punto de vista de Pablo, que decía que los de los ídolos que ellos hacían no eran dioses reales.

Pablo recuerda que él enseñó en público para que otros escucharan a pesar de que eso invitaba a represalias; y enseñó en privado tanto a judíos como a gentiles. Enseñó el mismo mensaje beneficioso a cada grupo: arrepentimiento y fidelidad. Enseñó que estos dos elementos deben suceder para que haya redención, por lo que yo también lo enfatizaré. Se dice (y lo he dicho yo mismo innumerables veces) que la salvación en Cristo es un don gratuito de Dios; viene de la gracia y nada más. Sin embargo, eso es cierto sólo hasta el punto de que reconozcamos que hay PRIMERO, antes de la gracia, una prueba de elegibilidad. Y la prueba de elegibilidad es que debemos arrepentirnos sinceramente ante Dios por nuestros pecados en contra de Él. Juan el Bautista lo deletreó; hemos visto este mismo requisito deletreado (y llevado a cabo) a lo largo del Libro de los Hechos. Incluso hemos visto a algunos nuevos supuestos creyentes que fueron bautizados basándose en el arrepentimiento de los pecados (Hechos 19:1 – 7), pero que no habían sido bautizados basándose en la gracia salvadora de Yeshua. Pablo no los aceptó como salvos. Por lo tanto, se necesitan los elementos tanto del arrepentimiento de los pecados como de la confianza en Cristo.

Yo he leído numerosos artículos de pastores que explican que el arrepentimiento y la fe en Cristo es lo mismo. Es decir, arrepentirse es también pedir a Cristo en su corazón. Esta es la respuesta a cómo uno puede estar de acuerdo con la doctrina que dice que la salvación proviene de Cristo solamente por gracia, pero, para evitar de alguna manera la cuestión del arrepentimiento como ingrediente activo de la salvación.  Yo pensaría por este punto en Hechos, que usted ha visto que esto de ninguna manera se alinea con la Sagrada Escritura. El arrepentimiento significa que no sólo reconoces que eres un pecador, sino que sinceramente tienes la intención de dejar de pecar. La verdad es que no necesitas a Yeshua para ver eso; Todo lo que necesitas es la Ley de Moisés. Y no necesitas a Yeshua para arrepentirte (Juan el Bautista fue nuestro mejor ejemplo de esto). Pero una vez que te arrepientes y determines vivir con rectitud, aún debes a Dios una deuda por los pecados que cometiste. El arrepentimiento NO paga por tus pecados; el arrepentimiento sólo admite tus pecados y te obliga a enfrentar las consecuencias.

Así que el siguiente paso después del arrepentimiento es encontrar la manera de pagar por esos pecados. En Levítico aprendemos que Dios dice que el único medio para pagar los pecados de una manera que proporciona el perdón divino, es que una criatura sin pecado debe morir; eso deja fuera al pecador, ¿verdad? La única solución es un sustituto inocente. Durante siglos, animales inocentes fueron asesinados y colocados en el altar como sustitutos de los pecadores. Con el advenimiento del Mesías, se convirtió en el sustituto inocente de todos nosotros. Pero tenemos que reconocer eso y aceptar lo que hizo por nosotros, al morir en la cruz, para que llegue a ser efectivo. Entonces cuando estamos inmersos en esa realidad, somos salvos.

Sin embargo, la Escritura hace que sea seguro que no podemos brincar el arrepentimiento e ir directamente a la salvación. Pero puedo decirles que me he encontrado con muchas personas que están convencidas de que pueden hacer precisamente eso; ¡pueden orar para recibir a Jesús y simplemente ir intencionalmente a pecar como antes…… porque están salvos!   Estos son los que a menudo son etiquetados en los tiempos modernos como cristianos no victoriosos. A mi modo de pensar, y según la Escritura, el término cristiano no victorioso es un oxímoron. Cuando nos arrepentimos, y somos salvos, se nos entrega una victoria de magnitud eterna. El término no victorioso significa que uno de esos elementos falta. El versículo 21 repite la fórmula de Pablo para la salvación: dice que se aparte del pecado Y que pongas tu confianza en el Señor. Él no dice que apartarse del pecado ES poner tu confianza en el Señor. El apartarte del pecado es un acto de la voluntad humana; confiar en el Señor para el perdón de los pecados es un acto de gracia divina. Por lo tanto, ambos elementos son necesarios.

Con esto ya a un lado, Pablo anuncia a los ancianos de Éfeso que va a Jerusalén, pero tiene temor al respecto. Espera que algo malo suceda en el camino porque, dice, en cada ciudad que visita, el Espíritu Santo sigue advirtiéndole acerca de ir a Jerusalén. Muy probablemente lo que esto significa es que hay creyentes que le profetizaron que ven problemas por delante para él y el mensaje es tan consistente dondequiera que va que se lo está tomando en serio. Pablo mira hacia el futuro; pero lo que no podía contar era el momento. Esa es quizás una de las mayores frustraciones que enfrentan los creyentes. Sentimos en nuestro espíritu que algo viene; es el “cuándo” que por lo general no está claro. Y ese “cuándo” podría ser antes, o años más tarde, de lo que estamos pensando. De hecho, a pesar de que Pablo estaba tan seguro de que nunca volvería a Éfeso, sus Epístolas nos muestran que lo hizo.

Debido a que Pablo sentía que no volvería a Éfeso, quiere declarar que ha dado todo lo que el Señor le ha dicho que le diera al pueblo de Éfeso. Les ha dicho cómo ser perdonados y si quieren ignorarlo, entonces no es su responsabilidad. O, en la expresión hebrea común de ese día: su sangre está en sus propias cabezas. Pero ahora, una advertencia: los ancianos tienen que prestar atención porque el mal está llegando. Pablo está hablando directamente con los líderes. Él cae en metáforas que Yeshua utilizaba a menudo: las de las ovejas y el pastor. Pablo dice que está seguro de que los lobos entrarán y atacarán al rebaño. Estos ancianos delante de él son los pastores del rebaño; es su trabajo estar atentos y tratar con los lobos de la manera en que deba hacerse.  De hecho, los ataques no siempre vendrán de forasteros; a veces los miembros de su propio grupo se traicionarán a sí mismos y se volverán perversos. Enseñarán la desviación y la corrupción como verdad con el objetivo de alejar a los discípulos por sí mismos.

No tengo ninguna duda de que el erudito de la Torá Pablo, tiene en mente la exhortación de Yeshua al derramar su corazón y sus temores a estos líderes de la congregación de Éfeso.

14 Yo soy el buen pastor, y conozco mis ovejas y las mías me conocen,

 15 de igual manera que el Padre me conoce y yo conozco al Padre, y doy mi vida por las ovejas.

 16 Tengo otras ovejas que no son de este redil; a esas también me es necesario traerlas, y oirán mi voz, y serán un rebaño con un solo pastor.

 17 Por eso el Padre me ama, porque yo doy mi vida para tomarla de nuevo.

Terminaremos el capítulo 20 y comenzaremos con Hechos 21 la próxima vez.

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