Month: כ״ט באב ה׳תשע״ט (August 2019)

There Is A Scripture 08-30-19

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Father there is a storm coming.

To the best of our ability we are each one of us doing what needs to be done to prepare against it.

It is a time of testing.

Wind and rain have the power to find every leak, every weakness in the structures we live and work in, and they will.

In preparing and in engaging with the storm, the wind and rain will expose every weakness we have in the structure of our character as we deal with the work and the people around us.

We are only human Father. In our weakness we need You to be ourselves strong…in body and spirit.

Regardless of what goes on around us, be it in the preparing, the waiting out, or in the aftermath, we put our trust in You and ask for a discipline in our actions that demonstrates our love for You and for our fellow man.

Grant us self control, a clear thinking and fair mind, an empathy for others in the same position as we, a spirit of helpfulness and courtesy and respect towards them and towards our loved ones, our help mates, as well.

Grant us the power to exercise these things as the day progresses and the labor in sun and heat strain and tire our bodies, wear and weaken our ability to behave as you would have us behave.

Give us a calm spirit Abba, and a steadiness that leaves no room for anxiousness, mindless hurry and weakness to frustration and fear.

May we be, by Your presence and power, strong and able to look back in relief that we did nothing to displease or bring shame to You.

May the penetrating power of wind and rain, physical and spiritual, bring us closer to You and one another.

In Yeshua’s name we pray… to You Father…

“to You who can keep “us” from falling and set “us” without defect and full of joy in the presence of “Your” Sh’khinah–

to “You” alone, our Deliverer, through Yeshua the Messiah, our Lord–

Be glory, majesty, power and authority before all time, now and forever.

Amen.”

Amen.

May God’s love be in us all.

Elder.

Jude 24-25 CJB

Minchah Prayer 08-28-19

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Father thank You for Your love.

Born into this world we will succumb to the influence and grip of sin.

One wrong thing is all it takes and all of Your law is broken.

One wrong thing is all it takes and we are finished. The penalty is death.

We are doomed from the day we are born because, inevitably, one day and quickly, we will fall to that first sin.

It wasn’t Your intention for it to be so and it wasn’t in the beginning.

But it is so now.

You, according to Your perfect purity and just Ways knew we would fail and have to suffer the penalty, each one of us, no escape.

So You provided a Way to overcome that defilement and its penalty.

You freed us from that part of Your law that required death for sin and its defilement.

And the law that once accused and condemned and judged was transformed into instruction for righteous living. The function of identifying evil and its consequence changed and became instead the instruction for good and its reward.

Our inclination and random failings are covered because You make us a new creation with the righteousness of our Redeemer and that new creation is who we now are.

It is because of Your love for us, Your desire for us, Your graciousness and forgiveness towards us… that You are willing to give to us… that when we fall short in our strivings even after making covenant with You, we still have life, can still do good according to Your instructions, that will be counted as righteousness for us.

Who could not fall in love with and love back One who can do that, who is willing to do that and who does do that?

Who would not want… with a heart of love towards You… to do those things which You are pleased by and approve of and which You make known to us so we faithfully strive to continually do them?

You have taken away the condemnation and penalty, created in us a new heart and provided instructions.

Your Spirit is given to dwell with us, instruct and remind and guide us.

By Your Ways and in Your strength we are able to live rightly.

We need only accept You and Your will as supreme over ours, trust in You and accept Your Ways as the rule of our lives each and every day.

We need only have faith that it is possible and is so because of Your grace and mercy and the work of Yeshua alone.

Thank You Father for Your love, that was first from the beginning.

May that part of us, that is Your image in us, grow.

Make it be so that when we love ourselves and others, what we are doing is loving You as well, because it is Your Image we are all created in.

We love You Father because You first loved us.

Thank You Yeshua.

We pray in Your name Yeshua…

Amen.

There Is A Scripture 08-23-19

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I glance over a couple aisles past the one I was headed for and I see a familiar hat. And underneath the hat is a familiar form. And he is standing there talking to a friend we both have that we don’t get to see very often.

So I detour on over and now it’s a threesome catching up in the box store.

Somewhere in the conversation our mutual friend mentions that in reading the recent Torah portion he had come under conviction about a small little thing he was ?guilty? of in the past. It involved a mechanical pencil that he had that wasn’t his. Evidently it was like taking home an item from work and just having it for your own, type thing.

So what got to him was that this was such a little thing for him to come under conviction about, kind of, I guess, the offense, being out of proportion with the level of conviction he was experiencing. Weren’t there more significant flaws that needed dealing with, maybe a question in his mind.

So one of us responds how in the Scriptures there is a ruling that “…if he knocks out his male or female slave’s tooth, he must let him go free in compensation for his tooth…” Exodus 21:27 CJB. The sense of it being that relatively speaking, what seems like a small thing can result in serious/costly consequences.

The other guy mentions how the Word speaks of a caution that “…It takes only a little hametz to leaven the whole batch of dough…” Galatians 5:9 CJB. This in the sense that a small misstep can lead to bigger missteps especially if one considers small things too insignificant to matter.

We do make those kinds of judgments. And they do make us feel like there are some things we don’t have to get overly concerned about. Of course that is a mistake.

So we talked about other things, what’s been happening, ongoing project and such, what I would say was a well rounded conversation.

A little later, as I’m tending to the intended business I was there for, I thought, you know maybe he should have been encouraged by the conviction he was feeling. It seemed like good sense that it he wasn’t feeling conviction over something big, like lying or cheating or back biting that these were things that Yahweh and he had been addressing already and were under control. After all when we come to that point of conviction and brokenness and surrender our will and our lives to Him, our house is being swept clean and put in order. Naturally the big things would be unloaded first. And from there the ongoing “light dusting”, so to speak, would have to be done to continue with our home improvement.

The other point of encouragement would be that our Father was/is present in his life and active in directing his growth. That would be a proof of His concern and love for him.

And then a little later yet I realized what a blessing that encounter and conversation really was for all three of us. There we were, three grown men making conversation about projects we have going on and just as natural as it was to talk about renovation or materials or how to do something, mistakes made and fixes, so it was just as natural for us to talk about the ongoing project of personal spiritual growth, the continual work to maintain and protect and improve the new nature and image we have and aspire to. It was natural, comfortable, normal.

Anytime, anywhere there can be conversation that flows freely and easily between people who aren’t preaching or correcting but are sharing and listening, and commenting on what comes to mind. There is comfort and learning that comes from that. Our fellowship and conversation is enriched.

That kind of ease and comfort doesn’t happen all the time. There are those that we will be hesitant to or actually do not talk to, about God and spiritual things going on in our lives because we are afraid of the reaction…or we know what the reaction is going to be. And we don’t care to go there.

And maybe there is something useful here. In most any conversation acknowledging God, His goodness, that He is, giving Him glory in some way, it could be something that could be said. But could it not be done from a personal perspective? “Praise the Lord or thank God for that or I believe Abba Father was looking out for me on that one.”

We could say things in a way that brings Him up as part of our own lives and doesn’t require agreement or even the other sharing in some way. It’s just a witness that He is the normal reality of our lives and it is just a natural thing for us to do to acknowledge Him in our conversations with folks.

It’s a soft introduction to someone of who we are and who knows where that would lead.

Father…thank You so much!

In drawing close to You we are blessed to be able to draw close to one another.

Thank You that You are present in our lives and that we can share with one another our personal experience with You, with ease and comfort and welcome, anytime, anywhere.

Thank You that we are not alone, because You are with us… and because we have one another.

Guide us Father so that our conversations with those who are not close to You will serve as a glimpse in… and an invitation… and that we will be ready to honestly share.

We love You Yahweh.

In Yeshua’s name we pray,

Amen.

May God’s love be in us all.

Elder.

Deuteronomio Lección 32 Capítulos 23 y 24

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Deuteronomio

Lección 32 – Capítulos 23 y 24

 

Terminaremos Deuteronomio 23 hoy y pasaremos al capítulo 24. Los últimos versículos del capítulo 23 que nosotros vimos fueron el 17 y 18, el asunto de las prostitutas que trabajaban para un templo pagano supuestamente como una profesión santa simplemente porque beneficiaba a quienes controlaban ese templo. En el mismo contexto que la prostitución fue una introducción al concepto de no recibir dinero de ganancias ilícitas y dárselo a Dios como ofrenda porque nunca la reconocería ni lo aceptaría. Y la razón de esto, es que lo que una persona está haciendo realmente con tal acto es presentar al Señor algo que es producto del adulterio y esperar que lo declare como algo bueno, sólo porque se le está dando con buenas (aunque equivocadas) intenciones.

Continuemos con Deuteronomio 23 en el versículo 20. Comenzaremos por releer esta breve sección.

Volvamos a Leer DEUTERONOMIO 23:19 – hasta el final.

Esta siguiente ley es parte de esa familia de mandamientos que yo llame como las leyes de la “verdadera religión” (en el mismo sentido de que el hermano de Yeshua, Santiago, definió la “verdadera religión”). La verdadera religión significa tomar el espíritu de la Ley, agregar una generosa ayuda de misericordia y amor, y ponerla en práctica con la guía del Espíritu Santo. Esta ley en particular tiene que ver con hacer un préstamo a alguien; y la regla es que si el prestatario es un hermano (un israelita, lo que significa un ciudadano completo de Israel) entonces los intereses no deben ser cobrados. Sin embargo, para un extranjero (la Biblia Completa Judía dice el “extranjero”) el cobrar intereses es aceptable.

La palabra que se traduce como extranjero o extraño (dependiendo de su versión bíblica) es nokri. Y un nokri es la clasificación de extranjero que no tiene vínculos con Israel, no se identifica con Israel, y en general no tiene ninguna lealtad a Israel que no sea expresar alguna medida de gratitud por que se le permita vivir en paz junto a Israel en la tierra por una razón u otra. Por lo general, se considera que esta ley se refiere a los comerciantes ambulantes que están pasando por tierras lejanas, o a los comerciantes extranjeros que han establecido un negocio en Israel porque pueden ganarse la vida allí. Por lo tanto, para prestar dinero o alimentos o generalmente cualquier cosa de valor para este tipo de persona tenía que ver con una propuesta de negocio en lugar de la premisa subyacente para un hebreo prestando a otro hebreo. Y esa premisa es, que el prestatario hebreo era una persona pobre que estaba en una situación precaria y su salud y bienestar estaban en peligro si no recibía una mano amiga.

Particularmente en los días de Moisés y Josué no hay evidencia de que se hubiera establecido un sistema de préstamo de dinero (es decir, plata u oro) en Israel; más bien era generalmente alimento en forma de grano o producto el que se prestaba. Los prestamistas de dinero ciertamente se habían establecido en otras partes de la región y el préstamo de dinero a los pobres, con fines de lucro, era común y muy caro para el prestatario.

Los registros de las culturas mesopotámica muestran que el interés del 25% en el préstamo de plata y el 50% en el préstamo de grano era la norma. Ese interés simplemente sirvió para hacer más pobres a los pobres y a los ricos más ricos. Estos nokri que vivían en Israel, sin duda, provenían de naciones donde PODÍAN pedir dinero prestado si querían, pero a tasas de interés horrendas. El Señor dice que Israel no está obligado a subsidiar a estos empresarios extranjeros prestándoles lo que desean sin intereses. Pero Israel ESTÁ obligado a prestar a los hebreos pobres sin interés (y también al extranjero genuinamente pobre que vive entre ellos) porque es una obligación entre los israelitas no beneficiarse de la desgracia de otro.

Es muy triste hoy mirar estas leyes y pensar a nosotros mismos lo horrible que es que las compañías de préstamos hacen tales fortunas prestando dinero a los ciudadanos promedio. Las compañías de tarjetas de crédito cobran un 20% de interés y más, y las empresas de préstamos de títulos de automóviles y casas de empeño cobrarán aún más intereses que eso, y casi siempre es a los socialmente desfavorecidos en nuestra sociedad. Pero tenemos que tener cuidado de no igualar manzanas y naranjas. Demasiado, especialmente en Estados Unidos, hay quienes son etiquetados como “pobres” porque han sido terriblemente tontos con su dinero, o con su crédito, o tienen prisa y no quieren esperar algo para que hagan un trato tonto. O tal vez se niegan a trabajar o a obtener la educación disponible para todos para permitirles conseguir un trabajo decente. También tenemos a esas personas que se complacen demasiado con el alcohol o las drogas y luego pierden todo y tendemos a aglutinar a los “pobres” y desfavorecidos. Por lo general, la Biblia no lo haría ya que la responsabilidad personal y el cargar las consecuencias de las decisiones y acciones de uno mismo es algo que está en el centro de la vida, basada en las Escrituras. Encontramos numerosas leyes y proverbios a lo largo de la Palabra (Nuevo Testamento también), que someten a los hijos borrachos y sin valor de los padres a la ejecución; y los perezosos e insensatos de sufrir su propio destino a pesar de que es desgarrador presenciarlo.

La definición de Dios sobre la pobreza es que tal vez a través de problemas de salud, o debido a que ha sido oprimido intencionalmente por la sociedad, o debido a que no hay trabajo disponible, o debido a una muerte y destrucción imprevista que haya sucedido, o cualquier otra condición por la cual la persona no es responsable de ser incapaz de mantenerse a sí mismos o a sus familias. La pobreza no se define como el uso excesivo de su crédito y luego tener su casa embargada, por lo que ahora tiene que vivir en un pequeño apartamento de alquiler. La pobreza no es tomar un autobús para trabajar porque no tienes un coche (aunque tomar el autobús puede llevar mucho tiempo y puede ser inconveniente). La pobreza significa que no tienes suficiente para comer o no tienes techo sobre la cabeza, o no tienes un abrigo caliente para usar cuando hace frío. En la época bíblica, las mujeres y los niños, especialmente las viudas y los huérfanos, podían encontrarse en situaciones que amenazaban la vida porque no podían cuidarse a sí mismos debido a la forma en que la sociedad operaba tradicionalmente. Los discapacitados y los enfermos también cayeron en esta categoría, al igual que los extranjeros que vinieron a Israel para escapar de la esclavitud de sus amos.

Dios dice que TODO Israel debe ayudar a estas personas y asegurarse de que tienen suficiente para sobrevivir; de lo contrario, clamarán a Él debido a la falta de misericordia mostrada por el pueblo de Dios (y así quebrantar los mandamientos de la Torá del humanismo); y aquellos que le dieron la espalda a los más vulnerables de la sociedad estarán cometiendo pecado en contra del Señor y habrá consecuencias.

Esencialmente esto se trata de una ley sobre la responsabilidad social y la equidad inherente. Yeshua tuvo mucho que decir sobre este tema.

La próxima ley se afirma en los versículos 21 –23 y abre un tema verdaderamente fascinante alrededor del cual se han formado muchas doctrinas del judaísmo y el cristianismo; es el tema de hacer votos a Jehová. Esta ley establece que CUANDO haces un voto (lo que significa que haces una promesa de algún tipo al Señor e invocas Su nombre como certeza) uno tiene que a) cumplir esa promesa, y b) realizarla a tiempo. El NO mantener ese voto en sí mismo es un pecado, independientemente de la naturaleza de ese voto o cómo las circunstancias podrían haber cambiado radicalmente desde que hiciste el voto, (incluso circunstancias que nunca podrías razonablemente haber imaginado).

Puesto que parece que prácticamente todos los capítulos de la Biblia tratan con personas que hacen o rompen votos de un tipo u otro, vamos a examinar esto un poco más profundo para que podamos entender esta costumbre antigua de hacer votos a un dios.

Es bueno en nuestra era actual, recordar que en tiempos pasados la existencia de dioses y diosas (y también otros seres espirituales) era tan universalmente aceptado y creído como la necesidad de un humano respirar aire y beber agua si quería vivir. Es sólo desde el período de la Ilustración a principios de 1700 que ciertos filósofos como Kant, y Voltaire, y Hume desafiaron esa creencia universal y dijeron que sólo los ignorantes aceptaron esa tontería supersticiosa que hay un dios todopoderoso invisible, o que había ángeles o seres espirituales, ya que esta premisa no era científicamente verificable. Por consiguiente, nosotros tenemos el nacimiento del ateísmo y del humanismo secular hace apenas 300 años atrás.

Mi punto es que antes del proceso de hacer votos a los dioses del 1700 era algo muy habitual como comer una comida. Esto no era diferente para los israelitas que, para el resto del mundo, excepto por una cosa: se dice de las deidades paganas que ellos QUIEREN que sus seguidores hagan esos votos y promesas, pero el Señor Dios de Israel dice NO hagan votos y promesas a Él. ¿Por qué esos templos paganos con sus sacerdotes paganos respaldaron con entusiasmo la realización de votos? Porque hacer votos significaba traer un regalo a ese dios. Al final y a la postre, por supuesto, ese regalo terminaba en las manos de los sacerdotes del templo. Esto no era nada diferente en Israel, porque cuando una persona hacía un voto el mismo requería un sacrificio y una ofrenda para comenzarlo y completarlo, y muchas de esas ofrendas fueron dadas al sacerdocio.

En Israel los propósitos para hacer un voto variaban ampliamente. En general, un voto era una petición al Señor para Su ayuda. Tal vez una persona quería desesperadamente que algo sucediera (o NO sucediera); o tal vez necesitaban alivio de los problemas. Puede que hayan buscado la victoria en la batalla o la curación una enfermedad. El que hizo el voto habitualmente prometía hacer algo por el Señor si reconocía su necesidad o deseo.

El pago u ofrenda al Señor era generalmente algo de valor; en el caso de un voto nazareo, sin embargo, la oferta inicial era a menudo abstenerse de algo que traía placer personal (como el vino).

En el mundo pagano los votos fueron diseñados básicamente como sobornos. Se esperaba que el adorador estuviera literalmente comprando el favor de algún dios o diosa en particular por medio de su ofrenda de voto. Jehová dice que no necesita comida, ni bebida, y que ya es el dueño de todo lo que existe, por lo que ofrecerle algún tipo de dinero u objeto valioso a cambio de Su acción no tiene ningún valor para Él. Además, Él es soberano y Su voluntad no se puede comprar. Sin embargo, eso todavía no impidió que una parte significativa de la población hebrea lo intentara. Y los resultados fueron a menudo terribles.

Aunque el Señor no promueve los votos, el Señor tampoco dice que hay algo malo o pecaminoso con el mismo. Así que en el versículo 22 dice que, si uno elige NO hacer jamás un voto a Jehová, esto NO es pecado. Cristo va tan lejos como para decir que es mucho mejor hacer de su sí, un sí y de su no, un no y evitar todo el proceso de hacer votos para empezar. ¿por qué? Porque como dice en el siguiente versículo 23 (y parafraseo): “LO QUE me prometiste, lo llevarás a cabo…….o si no”.

Como puedes ver, son las consecuencias involuntarias de hacer una promesa al Señor las que son el problema. No podemos ver un segundo en el futuro, así que ¿cómo podemos estar seguros de que podemos seguir adelante con algo que prometemos hacer (o no hacer) que podría ser semanas o meses en la fabricación, o involucrar a otra persona, o ser algo sobre lo que tenemos poco control? Tal vez la consecuencia más trágica en toda la Biblia de tener la mejor de las intenciones de hacer un voto, pero de experimentar la consecuencia más horrible de lo involuntario es la historia de Jefté, que quería que el Señor lo bendijera en la batalla y así prometió que, si el Señor ganaba la victoria por él, él le ofrecería como ofrenda quemada lo primero que saliera por la puerta de su casa cuando regresara de su campaña militar. Naturalmente, esperando que fuera algún tipo de animal que lo saludara, quedó devastado cuando su única hija irrumpió con entusiasmo por la puerta para correr hacia él. Como la batalla había sido efectivamente ganada, él siguió piadosamente con su voto. Hay muchas lecciones de esta historia en las que no entraremos hoy; sólo sé que Jefté siguió adelante porque él entendió completamente que esta ley de Deuteronomio 23 no tiene excepciones. Las únicas dos cosas que quiero mencionar por ahora acerca de lo que podemos aprender de este episodio es que 1) Dios no quería ni pedir ni aceptar el sacrificio humano de la hija de Jefté, y 2) Dios tampoco requirió un voto de Jefté para proporcionar la victoria que él esperaba.

Estoy seguro de que si él pudiera hablar desde su tumba el consejo de Jefté a todos nosotros sería que (aparte de sus votos de boda) no hagan ninguno porque hacerlo es muy peligroso no sólo para usted, sino para otros que pueden verse afectados por su voto.

El mandamiento final de este capítulo ocurre en los versículos 24 y 25 y se refiere al derecho a comer de los cultivos de un vecino. Y la regla es que una persona puede pellizcar algunas cabezas de grano y comerlas, o arrancar algunas uvas y comerlas para satisfacer su hambre inmediata. Pero no pueden pedir una bolsa para llevar. No pueden venir a llenar una cesta, ni tomar una hoz y cosecharla y llevársela.

Realmente no se trataba de alimentar a los pobres porque para los pobres ya se habían establecido las leyes de la recolección. Y de hecho, los pobres no se limitaron a comer sólo lo que podían consumir en el acto. Más bien esta ley en particular es para los viajeros. Era perfectamente permisible en tiempos de antigüedad caminar por el campo de alguien en un viaje. No necesariamente en todos los sitios donde se viajaba había un camino o una carretera bien definida por donde caminar. A veces era necesario simplemente salir en una dirección general; y como los campos estaban disponibles por todas partes hubiera sido demasiado arduo caminar alrededor de los bordes de los campos para llegar a su destino. Además, no había paradas de descanso y albergues en el camino y como la mayoría de la gente común viajaba a pie no quería llevar grandes cargas. Así que al pasar por un campo o un viñedo y tener hambre, la ley les permitía comer los productos de ese campo o vid de una manera limitada.

Obtenemos una imagen interesante de esta situación exacta en el Nuevo Testamento en Mateo 12 cuando Yeshua y sus discípulos entraron en una disputa con algunos fariseos sobre comer y arrancar algunos de los granos de un campo por el que habían estado caminando (de acuerdo con esta ley de viajeros en Deuteronomio 23). Pero la cuestión no se trataba de robar o aprovecharse de un agricultor; más bien fue que esto sucedió en un sábado y por lo tanto Yeshua fue acusado de profanar el Día de Reposo. Sin duda esto se debió a que había caminado MÁS la distancia permitida en un sábado (según lo definido por los fariseos) con el fin de haber estado en el campo fuera de la ciudad y él estaba recogiendo” grano para comer, por lo que, esto también se consideraba trabajo de acuerdo con algunas Tradiciones. Yeshua no parecía pensar que las leyes que Él le dio a Moisés 1300 años atrás antes, debía ser revocadas por la última serie de doctrinas hechas por el hombre que el judaísmo había inventado.

Vamos a continuar con Deuteronomio capítulo 24.

LEE DEUTERONOMIO CAPÍTULO 24 completo

Es interesante que, aunque leemos a menudo en la Torá y la Biblia sobre de un hombre hebreo dándole a su esposa una orden de divorcio (un get en hebreo), de hecho no hay leyes directas y definitivas de divorcio en la Torá. En otras palabras, si bien encontramos leyes sobre el matrimonio e incluso el volver a casarse, nosotros no encontramos procedimientos o reglas sobre cómo o por qué el divorcio se llevó a cabo. Aparentemente, dado que el divorcio era habitual y común en el Medio Oriente, los hebreos generalmente lo daban por sentado; y las razones del divorcio y los procedimientos que también siguieron eran simplemente costumbres de toda la vida. Por lo que de toda la vida y de conocimiento común era el protocolo del divorcio que la explicación del mismo no está escrito en la Biblia. Sólo obtenemos pistas y pedazos en los Salmos, los Profetas, y en Proverbios y en algunas de las historias narrativas bíblicas.

Lo otro que reconocemos al instante, es que tan común como era el divorcio en la era de Moisés, también lo fue el volverse a casar. Por lo tanto, al igual que con el hacer los votos el único conjunto real de reglas que el Señor da sobre un voto, es que si usted hace uno, usted debe guardarlo o sino es pecado, por lo que el Señor dice que SI te divorcias hay algunas prohibiciones sobre el casarse nuevamente.

No hay ninguna ley escrita per se que diga que no puedes divorciarte, y aun así el Señor deja claro que el matrimonio iba a ser para toda la vida.

La prohibición que concierne al volverse a casar que encontramos en los primeros versículos del capítulo 24 es que, si un hombre decide divorciarse de su esposa, y luego ella va y se casa con otro hombre; y luego su nuevo marido muere o él también se divorcia de esta mujer, ella no puede volver a casarse con su marido original. Hace unos 800 años atrás el Rambam (Maimónides) dijo que creía que la razón de esta ley era detener lo que era esencialmente un esquema de intercambio de esposas desenfrenado por el cual un hombre se casaba y se divorciaba de su esposa, tomaba otra para un encuentro amoroso a corto plazo, volvía a casarse con su primera esposa y luego repetía este proceso con bastante frecuencia con otras mujeres. La idea era que al casarse legalmente y divorciarse y casarse de nuevo y divorciarse de nuevo, la persona estaría cumpliendo con sus deseos sexuales con diferentes mujeres porque técnicamente estaba casado con cada mujer…… incluso si era sólo por unos días. Por lo tanto, no estaría violando las leyes del adulterio al tener relaciones sexuales fuera de su matrimonio o fuera del matrimonio. Como he dicho, parece que ya sean judíos o cristianos siempre están en la búsqueda de un buen tecnicismo legal. Pero seamos claros: el Señor NO aprueba el divorcio.

LBLA Malaquías 2:16 16 Porque yo detesto el divorcio[w] —dice el Señor, Dios de Israel— y al que cubre de iniquidad su vestidura —dice el Señor de los ejércitos—. Prestad atención, pues, a vuestro espíritu y no seáis desleales.

Ahora la razón indicada aquí en Deuteronomio para que al primer esposo no se le permita volver a casarse con la ex esposa de la que se había divorciado DESPUÉS de que se había vuelto a casar y divorciarse, se afirma en el versículo 4: dice que ahora está profanada. Por lo tanto, si ese primer esposo hiciera tal cosa como volver a casarse con una ex esposa en estas circunstancias, el traería esa profanación sobre la tierra de Israel y la tierra está demasiado santificada como para permitirlo.

Ahora permítanme señalar una cosa antes de seguir adelante: donde dice en el versículo 1 que la razón por la que el hombre se divorcia de su esposa es porque (dependiendo de su traducción) encuentra algo desagradable de ella, o él la odia, o ella le disgusta, esto no es un intento de crear una lista exhaustiva de razones divinamente aceptables para que un hombre se divorcie de su esposa. Esto es simplemente una generalidad explicando que obviamente el hombre ya no la quiere por la razón que sea. Y tampoco está diciendo que está bien ante los ojos de Dios que un hombre realmente no tenga que tener una buena razón para divorciarse. Esta ley era lo suficientemente vaga como para que encontremos a Pablo comentando lo que él cree que es la única buena razón para el divorcio e incluso todo esto es muy desagradable y feo en el mejor de los casos. Es instructivo que la Biblia considera el divorcio primordialmente como un fracaso del matrimonio. Es decir, si bien el matrimonio es una institución, el divorcio NO es una institución la misma es, sino una unión inapropiadamente rota.

LBLA 1 Corintios 7:15 Sin embargo, si el que no es creyente se separa, que se separe; en tales casos el hermano o la hermana no están obligados[g], sino que Dios nos[h] ha llamado para vivir en paz.

Jesús también tuvo unas palabras directas sobre este tema:

LBLA Mateo 19:9 9 “Y yo os digo que cualquiera que se divorcie de su mujer, salvo por inmoralidad sexual, y se case con otra, comete adulterio”.

Recuerden que en la época Bíblica los hombres eran los que se divorciaban. Así que no estire este significado para decir que mientras un hombre puede divorciarse de su esposa por su adulterio, una mujer no puede divorciarse de un hombre por el suyo.

Ahora tome nota de esto: al menos de acuerdo con la ley de Deuteronomio 23 NO hay objeción a que un hombre se divorcie de su esposa (y técnicamente viceversa) y luego ellos volver a casarse. La prohibición en contra de volverse a casar es SOLAMENTE en lo que respecta a un compañero que se casa con otra persona en el intermedio.

A partir del versículo 5 comenzamos a alejarnos del tema que ha sido el contexto de los dos últimos capítulos: el séptimo mandamiento que prohíbe el adulterio. Ahora entramos en una sección que se centra más en cuestiones humanitarias. Y el primer reglamento es que un hombre que acaba de casarse puede ser diferido del servicio militar durante un año. La razón declarada es traer felicidad a su esposa.

Ahora las versiones varían un poco, pero literalmente lo que esto dice en el versículo 5 es: “cuando un hombre toma una nueva esposa……” Son las palabras “nueva esposa” las que son clave porque esto no se aplica a volverse a casar. Es decir, esto sólo se aplica a una esposa con la que un hombre nunca antes ha estado casado, por lo tanto, es “nueva”.

En la superficie esto parece una cosa muy buena de hacer (dando a un nuevo esposo y esposa un año para estar juntos y disfrutar de la compañía del otro antes de que tenga que salir a la guerra). Pero la “felicidad” que el hombre trae a su nueva esposa tiene mucho más que ver con que ella quede embarazada Y dar a luz que simplemente el placer y la emoción típicos de los recién casados (aunque dar tiempo para eso es parte del propósito de esta ley). Hoy en día está de moda (y suele ser el consejo de los padres) que una pareja recién casada posponga tener hijos hasta que se hayan instalado en su vida de casados y hayan tenido una cantidad suficiente de tiempo como “una pareja”. Pero en la era bíblica era la mayor esperanza que en su noche de bodas la nueva esposa quedara embarazada (y si no entonces, tan pronto como sea absolutamente posible). Tener hijos (y con suerte un hijo) era todo para una nueva familia; y especialmente en el caso en que un hombre pronto se vaya a luchar en la batalla con la posibilidad real de que pueda morir. Tener un hijo significaba que la esencia de la vida del hombre y la línea de sangre continuarían; y para la esposa significaba que no tendría que soportar la vergüenza de haber estado casada pero no haber tenido hijos. Recuerden: para los hebreos, el deber primordial que tenían en la Alianza de Abraham era ser fructífero (reproducirse). Para un hombre o una mujer el no procrear era un fracaso en cumplir con ese pacto y era un asunto muy serio lo que trajo gran vergüenza pública.

Las siguientes leyes contenidas en los versículos 6 y 7 son mucho más amplias de lo que podría parecer en una lectura casual. Estas leyes tienen que ver con el respeto a la vida. El primero se refiere a lo que sucede cuando una persona presta a una persona muy pobre algo de dinero o comida, y quiere algún tipo de garantía (colateral) para su préstamo.

Y el ejemplo dado es que el prestamista no puede tomar la piedra de molino superior del prestatario como garantía.

Un molino de grano era una herramienta esencial en todas las familias del Medio Oriente. Estos dispositivos, aunque primitivos, eran caros y difíciles de hacer. Se transmitían de generación en generación y era común que se utilizara un molino de grano durante cientos de años antes de que se necesitara uno nuevo. Consistía en dos partes llamadas piedra de molino superior e inferior. La parte inferior era una pesada superficie plana de piedra donde el grano estaba puesto, y la parte superior era la parte más pequeña que una persona sostenía en su mano. La piedra de molino superior se utilizó para aplastar el grano contra la parte inferior. Si la piedra de molino superior se tomaba o se perdía, entonces el molino de grano era esencialmente inútil.

El grano se molía diariamente en harina. El tomarles el molino de una familia era negarles un medio de sustento; negar a una familia un medio de sustento era negarles la vida. Y este es exactamente el punto de esta ley; y también de la siguiente que trata con el secuestro.

 

El principio es, uno que a veces se empuja a la retaguardia en nuestra sociedad capitalista orientada a la riqueza y el siguiente es este: no importa cuál sea la situación, es moralmente reprobable tomar de una persona los únicos medios que tienen para ganarse la vida, especialmente cuando se trata simplemente de garantizar o cumplir con un préstamo.

Por lo que se deduce que una persona no debe robar otra vida (que es lo que el secuestro equivale a). El secuestro bíblico se refiere a tomar a alguien con el propósito de esclavizarlo para su uso personal o venderlo a otro con fines de lucro. Por lo general, se entendía que el maltrato también estaba involucrado; tratar a la víctima más como un animal o un esclavo. La pena por hacer esto es de esperar: una vida por una vida, la ejecución del criminal. Cuando consideramos lo que esto significa, tenemos que tener en cuenta la forma en que la sociedad operaba en ese momento. En la batalla era perfectamente habitual que los vencedores tomaran a la gente y los usaran como esclavos. Esto no se consideraba un secuestro, sino más bien el botín de la guerra. Además, especialmente entre Israel, era habitual que las mujeres y los niños fueran asimilados a la sociedad israelí en lugar de ser vistos como “la propiedad” de algún individuo en particular. Hemos visto en leyes anteriores que el maltrato de esclavos y sirvientes, extranjeros o hebreos, está prohibido. Un buen ejemplo de esto fue el incidente de Siquem cuando Leví y Simeón masacraron a todos los hombres adultos, y las mujeres y los niños de la ciudad fueron tomados “como esclavos”. Básicamente esto significaba que se añadieron por la fuerza a la población de Israel, pero al mismo tiempo no se consideraba infrahumanos o personas para usar sin misericordia para mano de obra barata.

Si bien la ley del secuestro no necesariamente se refería SOLO a los posibles ciudadanos israelitas como las víctimas, la forma en que se expresa en el versículo 7 significa que este era el punto de esta regulación en particular.

Quiero terminar la lección de esta semana haciendo un punto que espero poder explicar lo suficientemente bien, porque las próximas leyes en particular son excelentes ejemplos de lo que estoy a punto de decirles.

Además, cuando finalmente podemos interiorizar la increíble existencia y la naturaleza de los patrones en la Palabra de Dios, entonces finalmente estamos en posición de entender Su Palabra más plenamente, y también podemos desenredar mejor las profecías que todos anhelamos (y tal vez con temor) esperar a ser cumplido en un futuro próximo.

He dicho muchas veces que la Ley de Moisés no sólo es real y tangible; es al mismo tiempo un tipo y una sombra de las cosas por venir. No es uno u otro; la Ley es ambas. Es una dualidad que existe y funciona en al menos dos niveles simultáneamente. En algunos casos, esas sombras “cosas por venir” ya han sucedido como resultado del advenimiento del Mesías Yeshua. Por otra parte, las leyes dadas por medio de Moisés en el monte Sinaí no eran parábolas, ni refranes, ni eran ideales imposibles y, por lo tanto, no había una seria expectativa por parte de Jehová de que serían obedecidas.

LBLA Deuteronomio 30:10 “ 10 si obedeces a la voz del Señor tu Dios, guardando sus mandamientos y sus estatutos que están escritos en este libro de la ley, y si te vuelves al[j] Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma. 11 Este mandamiento que yo te ordeno hoy no es muy difícil para ti, ni está fuera de tu alcance.

Dios tenía la intención de que se siguieran todas estas reglas y regulaciones de la Ley de la Torá: Él no le dio a Moisés “Las 10 Sugerencias” y luego continuó con las 603 “directrices” más. Y sin embargo, sabemos que detrás de todas estas leyes había principios fundamentales por un lado, y por otro las leyes y los mandamientos eran un medio para demostrar estos principios e ideales subyacentes que eventualmente se llevarían a una última realización por el Mesías. No es de extrañar que la gente durante siglos y siglos haya luchado con la conexión entre la Ley y Cristo.

Los llevé aquí para decirles que el patrón de demostrar los principios de Dios incrustándolos en las muchas narrativas bíblicas e historias de cualquier período de tiempo que hayan tenido lugar, sólo para que esos mismos principios se entiendan mejor y luego aplicados más ampliamente en las historias que tuvieron lugar en generaciones posteriores, no se limita sólo al dar la Ley que más tarde se realizó en la vida de Jesucristo. Por lo tanto, al mirar más de cerca vemos que los principios incrustados en la historia de la Creación fueron expuestos en las maravillosas historias de los Patriarcas. Los principios incorporados en las historias de los patriarcas se ampliaron y se hicieron aún más visibles en la entrega de la Ley. Los principios establecidos en la Ley fueron llevados a otro nivel de intención y operación con la venida de Yeshua, ya que explicó más detalladamente el espíritu con el que debían ser obedecidos. Y los principios actuados en la vida de Jesús, y de los que se habla en Sus parábolas, se harán aún más refinados y se harán más realidad a medida que Él reine y gobierne en el Reino del Milenio.

Así que todos estos principios de Dios conectan perfectamente a pesar de los miles de años de progresión en la historia de la humanidad, y los increíbles cambios y variaciones dentro de las sociedades humanas, veremos los mismos principios exactos empleados en la perfección del Reino del Milenio que hicimos en la Historia de la Creación. Y esto se debe a que estos principios de Dios de las Escrituras son inmutables; nunca cambian. Incluso siguen siendo los mismos, ya sea aplicados en el Cielo o en la Tierra, o incluso en la Nueva Tierra que ha de venir.

Cuando nosotros leemos las fascinantes historias de la Torá que tuvieron lugar en la era de los Patriarcas (Abraham, Isaac y Jacob), esos principios básicos de Dios subyacentes (que francamente no siempre son tan fáciles de sacar e identificar) en realidad están preparando el escenario para muchas leyes y mandamientos que Moisés dará en una fecha posterior sobre el Monte Sinaí al pueblo de Israel. Al leer y aprender acerca de la Ley (como estamos en Deuteronomio) vale la pena tomar algunas de estas leyes, volver al libro del Génesis, y luego ver los principios expresados en estas leyes aparecen y se reproducen dentro de estas historias y ver cómo todo se conecta. Los principios que nunca antes habíamos reconocido en estas primeras historias bíblicas de repente y claramente nos aparecen.

Muchos eruditos bíblicos del siglo XX y XXI se han vuelto tan agudamente conscientes de estas conexiones imposiblemente perfectas y perfectamente entrelazadas que sólo pueden concluir que todo fue fabricado y tejido juntos después del hecho por algunos editores ingeniosos. Ahora es la posición de muchos académicos modernos que (por ejemplo) los libros de Éxodo y Deuteronomio tuvieron que ser escritos ANTES del libro del Génesis (o que Génesis tuvo modificaciones importantes en una fecha posterior). Y que la razón por la que estos editores anónimos perpetraron esta farsa fue para que las Leyes del Monte Sinaí aparecieran (en sus principios subyacentes) en las historias sobre Abraham, Isaac y Jacob que habían ocurrido cientos de años antes. Ellos dibujan esta suposición porque mientras su intelecto es grande, su fe es pequeña; simplemente no pueden aceptar que los principios de Dios pudieran estar presentes tan temprano en la Biblia y luego permanecer completamente inalterados, consistentes e incluso creciendo en su profundidad a medida que pasaban los siglos, a través del libro del Apocalipsis.

Amados hermanos, si realmente quieren saber lo que Dios va a hacer en el futuro, miren los patrones del pasado. Si alguien te dice que una profecía bíblica aún incumplida debe suceder de una manera que deshace los principios anteriores de Dios en favor de los nuevos, sé escéptico.

La semana que viene tomaremos un par de estas leyes de Deuteronomio 24 y regresaremos en el tiempo para ver la base de estas leyes aparecer en la historia de los Patriarcas.

Deuteronomio Lección 33 Capítulos 24

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Deuteronomio

Lección 33 – Capítulo

 

Nosotros comenzamos un poco el capítulo 24 de Deuteronomio la última vez y continuaremos con eso hoy. Terminamos discutiendo una verdad inescrutable de la Biblia que no siempre es fácil de reconocer: la progresión de los patrones desde el tiempo de la Creación hasta las últimas palabras del libro de Apocalipsis. Esta verdad es, yo creo, quizás la llave que abre tantos misterios bíblicos que se nos han escapado. Y los misterios, por supuesto, suscita la pregunta, ¿por qué. “Por qué” es lo que hace que un misterio sea un misterio. ¿Por qué hace Dios lo que hace en una situación dada? ¿Por qué le pasan cosas malas a la gente buena? ¿Por qué está mal tener relaciones sexuales sin el beneficio del matrimonio? Y la respuesta a cada “por qué” es porque la reacción y la decisión de Dios siempre sigue un patrón preestablecido. Esos patrones se definen en la Torá. Así que la pregunta que cualquier creyente devoto que realmente quiere saber lo que el Señor está planificando (y su “por qué” no es simplemente una queja solapada) no es “por qué”, sino más bien “cuál”. Qué modelo de Dios refleja el resultado de una situación dada, o también qué patrón debemos aplicar a cualquier problema o desafío en particular que nos afrontamos.

Esta progresión de los patrones de Dios generalmente sólo ha sido de interés para los eruditos bíblicos (y muy pocos de esos, la verdad sea conocida), y no es algo discutido o ampliamente conocido dentro de la comunidad cristiana porque es raro que el Antiguo Testamento se enseñe en tiempos modernos. Y sin conocer la Torá del Antiguo Testamento la base de estos patrones nunca se establece en nuestra mente. Me gustaría comparar este concepto de patrones como la hebra estrecha sobre la cual se pone perlas en un collar de perlas. ¿Alguna vez has tenido la experiencia de ver un collar de perlas romperse, y esas preciosas bolas redondas caen al suelo y comienzan a rebotar impredeciblemente en todas direcciones? Tenemos decenas de perlas de verdad que se nos presentan en la Biblia; pero cuando falta o se rompe la hebra de “patrones” entonces esas perlas (que son las muchas historias bíblicas, profecías, proverbios, mandamientos y leyes, y las propias parábolas de Yeshua) se desconectan y es casi imposible ver su secuencia ordenada y orgánica relación entre sí. En cambio, tendemos a mirar esas perlas de sabiduría individualmente, de forma independiente, y tal cosa puede hacer que miremos hacia arriba y suplicar “¿por qué?”

Permítanme comenzar repitiendo con lo que cerré la última vez: los principios de Dios ocultos dentro de la historia de la Creación fueron llevados adelante y manifestados a un nivel un poco más obvio en las narraciones sobre Abraham, Isaac y Jacob. Esos principios de Dios que estaban profundamente incrustados en las fascinantes narrativas de los patriarcas fueron entonces extraídos y claramente establecidos en la Ley de Moisés en el Monte Sinaí. Los principios detallados de Dios dados en el Monte Sinaí fueron llevados adelante y traídos a realización a un nivel espiritual más alto en la vida, sermones y parábolas de Yeshua, Jesucristo. Esos principios de Dios entonces se manifestarán a un nivel cercano a la perfección en el Reino del Milenio, el reinado de 1000 años del Mesías. Pero entiendan: los mismos siguen siendo todos los mismos principios. Nada ha cambiado; sólo cómo fueron revelados, manifestados y transformados con el tiempo.

Durante nuestra lección de hoy, voy a tomar un par de las leyes de Deuteronomio 24 y retroceder varios cientos de años atrás (a la época de los Patriarcas) y mostrarles cómo esos principios de Dios que fueron la base de la Ley de Moisés se llevaron a cabo en esas historias bíblicas de antes, porque esos mismos principios (por supuesto) existían incluso desde la época de la Creación. Los rabinos decían (y creo que la Biblia lo respalda), que la Palabra (que es la Ley, la Torá) estaba en el cielo mucho antes de que hiciera su primera aparición en la tierra en la Creación.

Primero, sin embargo, vamos a refrescar nuestros recuerdos volviendo a leer a Deuteronomio 24 y viendo un par de mandatos más.

VOLVAMOS A LEER DEUTERONOMIO 24 COMPLETO

Es por eso que me gusta leer de la CJB (la Biblia Completa Judía): porque va a utilizar algunas de las palabras hebreas originales en lugar de traducciones al inglés que a menudo están bien fuera de la marca u oscurecen el significado. Cubrimos los primeros 7 versículos de la lección anterior, así que pasaremos directamente al versículo 8. La mayoría de las versiones bíblicas del versículo 8 dirán que este pasaje habla de la lepra; o tal vez dirá enfermedad de la piel o algo similar. La palabra hebrea es Tzara’at y NO significa lepra. Tzara’at en realidad se manifiesta en una variedad de condiciones que, aunque generalmente se asocian con la piel, pero también está relacionada con las impurezas sobre la ropa, los muebles, o incluso las paredes de una casa. Levítico 13 y 14 más cuidadosamente definen Tzara’at y explican que SOLO el sacerdocio puede lidiar con él porque es principalmente una cuestión ESPIRITUAL, y sólo en menor grado es un problema médico. En pocas palabras, Tzara’at es visto como el resultado EXTERIOR de un estado interno de profanación ritual. Tzara’at es una ilustración externa de cómo el Señor ve la condición espiritual interior de los seres humanos: enferma y corrupta. Impura. Por lo tanto, cuando un hebreo tenía un brote de Tzara’at en su piel, ellos eran separados del resto de Israel; ellos eran puesto a la fuerza FUERA DEL CAMPAMENTO si se negaban a salir por su propia voluntad.   Y fuera del campamento ellos permanecían hasta que no había más señales de Tzara’at; para algunos israelitas esto sería por el resto de sus vidas.

Como ejemplo de lo que la persona con Tzara’at puede esperar y por qué las personas son infligidas con la condición, el versículo 9 utiliza el incidente de Miriam. Recuerden que algunos años atrás en el viaje por el desierto, Aarón y Miriam (el propio hermano y la hermana de Moisés) hablaron en contra de Moisés; Miriam fue golpeada con Tzara’at como consecuencia de este pecado. Hay desacuerdos entre los eruditos judíos y cristianos sobre la naturaleza precisa de la ofensa de Miriam, pero si hay un hilo de consenso y es que esto probablemente tuvo que ver con el crimen de la murmuración, en hebreo lashon hara. Esencialmente el problema era que Miriam había hablado en contra del Mediador y ungido de Dios, Moisés. La RAZÓN por la que ella habló en contra de Moisés fue que se había profanado en su espíritu. El RESULTADO fue que Dios la hizo llevar esta profanación en su piel, externamente para que todos la vieran, mientras que de lo contrario no era más que una condición interior oculta. Pero no fue sólo para que otros pudieran ver que había roto la paz con Dios; era para que ella ahora pudiera reconocer su estado ante los ojos de Dios. Una condición pecaminosa la cual ella pudo haber ignorado y negado, ahora era muy evidente para ella como para los demás.

Esta es una lección que podría ser discutida una y otra vez porque tiene una influencia tan directa y visible (y probablemente diaria) en nuestra relación con Dios. Moisés fue el mediador del convenio de Dios en la tierra por un tiempo. Yeshua fue el Gran Mediador del convenio de Dios en la tierra por un tiempo, y permanece así en el cielo. Como el Mediador de Dios, cada palabra de Yeshua, Su persona, y Su propósito deben ser aceptados gozosamente y nunca hablados en contra. Como dijo Jehová de Moisés (y cuánto más se aplica a Jesús), todo lo que habla es como si Dios lo hablara, tanta autoridad la que llevan sus palabras. La persona que habla en contra de Yeshua está por definición en un estado de profanación espiritual (al igual que Miriam) porque esa persona está en desacuerdo con (rebelarse en contra) Dios. El resultado es que la persona profana es tomada FUERA DEL CAMPAMENTO, alejada de la comunión con el Señor y con otros fieles; la evidencia innegable de esa profanación interna se ha hecho evidente y externamente observable. Desde el advenimiento del Mesías (y especialmente cuando se aplica a los gentiles) nosotros NACIMOS fuera del campamento (fuera del Reino de Dios). Nosotros NACIMOS en un estado de profanación interna (con Tzara’at si así fuese); esto significa que la sangre del Mesías debe limpiarnos y eliminar esta horrible profanación para que seamos llevados AL CAMPAMENTO de nuestro estado natural de vivir fuera del campamento.

Lo que hay que notar también sobre Miriam, es que el ser completamente una hermana de sangre de Moisés no cambió nada. El que ella fuera una hebrea étnica no cambió nada. El que ella fuera una de las 5 mujeres en todo el Antiguo Testamento que tuviese el estatus de “profeta” no cambió nada. Ella no recibió ninguna dispensa especial debido a los lazos familiares o el estatus. Los hermanos y hermanas de Jesús no eran salvos porque estaban relacionados con Él; sólo eran salvos por CONFIAR en él cómo Mesías como todos los demás.

Ahora una palabra de precaución; He escuchado este mismo ejemplo de Lashon Hara ser utilizado para explicar por qué es que un miembro de una congregación nunca puede desafiar o estar en desacuerdo con su rabino, pastor, sacerdote, anciano, diácono, o quien sea. Si bien el crimen de la murmuración es, ciertamente, generalmente una profanación, el crimen de Miriam fue dirigido en contra del Mediador designado por Dios del pacto y ESTO es el punto. Así que, si bien la unidad dentro del cuerpo de Cristo por las razones correctas es siempre deseable y es lo mejor y es un objetivo digno, el cerrar el debate o desviar las críticas bien merecidas de un líder congregacional no tiene nada que ver con el tema de Miriam y con ella contraer Tzara’at. Esto NO es Lashon Hara. Esto no es una murmuración calumniosa.

La siguiente ley como según es explicada en los versículos 10 –13 consiste en tomar y mantener la propiedad que se está utilizando como garantía para un préstamo. Esto está, por supuesto, relacionado con la ley anterior en este capítulo sobre no apoderarse de la piedra de molino superior de alguien como garantía de préstamo (bajo ninguna circunstancia) porque esto hace que una persona pierda sus medios de sustento: y por lo tanto violar esta ley, es cometer un crimen contra la vida. Lo que esto significa es que la garantía de un préstamo es una cosa perfectamente aceptable, pero hay condiciones y limitaciones.

La primera parte de esta ley prohíbe al acreedor entrar en la casa del deudor y tomar por la fuerza la garantía. Los rabinos explican que entrar en la casa de alguien sin permiso para recoger garantías equivale a la invasión de la casa. Y no sólo está mal en la superficie, sino que podría conducir a una lucha y la vida podría estar en peligro como resultado. Más bien el acreedor DEBE estar fuera y el deudor debe traer la garantía afuera. La palabra hebrea que se traduce como colateral es abote; y más obras académicas recientemente han decidido traducir esto a “promesa” en lugar de garantía porque la promesa es un término que puede aplicarse a más situaciones que simplemente ser una propiedad física que se utiliza para obtener un préstamo.

Además, en los versículos 12 y 13 si el deudor es una persona pobre, esa promesa se le debe devolver antes de que se ponga el sol; en otras palabras, debe ser devuelto ANTES del final del día. Para una persona pobre la garantía que ponen es a menudo la única cosa de valor que poseen: su abrigo. Este abrigo o capa también servía como manta, que es la razón para las palabras que, “necesita dormir en la misma”; es en lo que dormían en las noches más frías. Y por cierto, para aquellos de ustedes que han estado en Israel en los meses de invierno, han recibido una muestra de lo frío que puede ser incluso en el desierto, por lo que esta ley es sin duda práctica y necesaria. Yo he estado en la nieve tanto en el norte como en el sur de Israel; una persona en ese ambiente DEBE tener algo de ropa caliente. El concepto es que cada mañana el deudor devolverá el abrigo prometido al acreedor, y luego lo recuperará por la noche.

Es interesante que si bien la mayoría de las leyes que tratan de la prohibición de hacer algo (lo que no se hacen la Ley) hablan de un castigo por violación, esta ley sobre NO aguantar el abrigo de un hombre pobre da una motivación positiva al prestamista para obedecer; la misma es que el prestamista será bendecido porque ser misericordioso de esta manera será visto como la justicia ante los ojos de Dios. En la CJB (biblia Completa Judía) dice “acto recto” y en otras Biblias podría decir “acto”. La palabra que se está traduciendo es tzedekah, y generalmente significa rectitud o un acto de rectitud. Sin embargo, esta ley sobre las garantías también debe entenderse en el sentido de que tomar como promesa todo lo que es básico para el sustento y la vida, es cuestionable en el mejor de los casos y en general no se debe hacer.

Este podría ser un buen punto para entrar en un poco de desvío para demostrar este principio de “la promesa” en acción siglos antes de que se convirtiera en una ley discernible y escrita en la época de Moisés. Sin embargo, para sacar el máximo provecho de este desvío, recuerde que la palabra hebrea abote es mejor traducida a promesa que garantía, porque el principio de Dios de la promesa se aplica demasiado estrechamente cuando se apega sólo a la idea de prestar y pedir prestado. El principio de la promesa se superpone a más áreas de instrucción bíblica que uno podría pensar.

Busquemos en nuestras Biblias el capítulo 24 de Génesis; vamos a leer la historia de Rebeca (Rivkah) siendo elegida como esposa para el hijo de Abraham, Isaac. Como es un capítulo largo por cuestiones de tiempo vamos a omitir partes del mismo porque no es particularmente necesario para hacer el punto que voy a demostrar.

LEER GENESIS CAPÍTULO 24:1-14, 28 – 32, y el 54 hasta el final

Por favor, síganme de cerca y observen los paralelismos y las conexiones entre lo que sucedió con esta historia en Génesis y con la ley de Deuteronomio (establecida unos 5 siglos más tarde) en cuanto a la regla de no tomar por la fuerza la promesa de un hombre entrando en su casa para tomarlo a la fuerza.

En esta historia de Rebeca e Isaac en Génesis 24, Rebeca es la promesa (recuerde, no piense en términos de préstamos y garantías) y debe ser obtenida por el representante de Abraham (que va sólo por el nombre del “siervo más viejo” de la casa). Este viejo siervo sin nombre de Abraham viaja desde la Tierra de Canaán al norte hasta Mesopotamia porque va a conseguir una esposa para Isaac (Isaac, como primogénito de Abraham, es también el amo del viejo siervo); y él debe elegir a esta esposa entre los parientes de Abraham.

Nosotros vemos en la historia que el siervo llega a Mesopotamia, ve a una buena candidata en un pozo de agua, y la observa cuidadosamente por un tiempo. Decide que Rebeca es la única y así hace su movimiento. Habla con la chica y es invitado a quedarse con la familia de Rebeca.

En Génesis 24:31, Labán (hermano de Rebeca) hace la pregunta del siervo de Abraham: “¿Por qué estás afuera?” Esto corresponde a la instrucción de Deuteronomio 24:11 de que el que tiene la intención de recoger una promesa debe “permanecer afuera” y no entrar en la casa del dueño del aspirante para obtenerla. Más bien la promesa debe ser llevada afuera de la casa voluntariamente, y dada al amo (si se va a dar en absoluto).

En esta historia es el viejo siervo que está de pie fuera de la casa esperando la promesa (Rivka) para ser llevada voluntariamente a él, porque sería una ofensa en contra de la casa y en contra de Dios entrar y tomar la promesa de su dominio. Y en un sentido aún más profundo, es Isaac, el futuro novio, quien está de pie afuera y esperando en lugar de entrar y tomar. Está parado fuera de Mesopotamia, donde vive su hermana, porque su padre Abraham ha ordenado que Isaac no entre en Mesopotamia para recuperar su promesa (Rebeca) a pesar de que no sabe exactamente quién será esa promesa. Más bien la promesa debe aceptar venir fuera de su país a Canaán. Labán, el amo de la casa donde reside la promesa, ofrece la promesa (Rebeca) al sirviente y ella es escoltada voluntariamente fuera (de Mesopotamia) a donde está Isaac (en Canaán).

Cerca del final de esta historia a partir del versículo 62 encontramos a Isaac esperando en Canaán la promesa (Rivka) que llegar. Isaac caminaba en un campo. El hebreo original dice más literalmente que fue “antes de la caída del sol” cuando Isaac vio la caravana que regresaba dirigida por su siervo de confianza, y Rebeca con ellos. En el último verso, Isaac tomó a Rebeca y la convirtió en su esposa.

Me gustaría que noten algo más de las tantas historias que les he mostrado que puede pasar desapercibido si no entendemos la mentalidad hebrea de la era bíblica con respecto al matrimonio: en el pensamiento hebreo y la cultura, una esposa era como la prenda de un hombre. Un hombre literalmente usa a su esposa como una cubierta. Como cuando les expliqué esto recientemente con cierto detalle, les recuerdo que este simbolismo idiomático de que una esposa era la prenda de su marido, era tan comúnmente entendido en la sociedad hebrea que ciertamente no había necesidad de explicarlo a fondo en la Biblia al igual que en nuestra sociedad no sería necesario explicar que cuando una pareja se casa hay un anillo de bodas; es solo como son las cosas y todo el mundo lo sabe. Así que, con este entendimiento, vamos a mirar de nuevo en Deuteronomio 24:13. La ley relativa a las promesas de Deuteronomio 24 dice que la ropa, la prenda, dada como la promesa debe ser devuelta al propietario ANTES DE LA PUESTA DEL SOL. Rebeca, la promesa, es una prenda que Isaac debe usar como cubierta. Por lo tanto, aquí encontramos la explicación de que fue antes de la PUESTA DEL SOL que Isaac estaba caminando cuando Rebeca (su prenda para así hablar) llegó. Se casa con ella, lo que significa que ahora lleva puesta su prenda.

Ahora estoy seguro, de que hasta que no estudiemos esta ley de promesas en Deuteronomio 24, sería casi imposible para nadie ver estos principios particulares de Dios dentro de la historia de Isaac, Rebecca y el siervo. Y francamente sin entender algunos elementos críticos de la antigua cultura hebrea y las costumbres matrimoniales, también sería casi imposible extraer estos principios de Dios atemporales de esas narrativas sobre los patriarcas. El punto es que estas historias a menudo contadas y queridas de los Patriarcas en el libro del Génesis, eran más que simplemente historias interesantes o emocionantes de héroes bíblicos o la historia de cómo la nación de Israel llegó a ser (aunque también sirven para ese propósito). En estas historias, justo debajo de la superficie, hay algunos principios importantes de Dios. La gente de ese día probablemente no se dio cuenta de que gran parte de lo que estaban haciendo (como lo que les parecía costumbre) ciertamente reflejaba lo que el Señor paso a paso estaba sacando a la luz Sus principios divinos. Sin embargo, con la entrega de la Ley en el Monte Sinaí de repente esos principios eternos de Dios ya no tenían que ser extrapolados de historias históricas; ahora su aplicación se establece claramente y en detalle. Cuál principio aplicar a qué situación se enumera en la Ley.

Ahora permítanme mostrarles algo antes de que continuemos, porque esto nos va ayudar a contestar la pregunta que en ocasiones es discutida en lo que respecta a la comunicación de Dios para Abraham, que sus descendientes serían dirigidos al cautiverio y permanecerían allí por 4 generaciones. Y el marco de composición de la pregunta sobre esto es: “¿cuán largo es una generación?” yo diría que la pregunta debería ser: “¿qué ES una generación?”

Al demostrarles a ustedes que los principios detrás de la Ley se exhibieron mucho antes y dentro de las historias de los Patriarcas, a continuación, encontramos que hasta ahora en Deuteronomio capítulo 24 tenemos leyes directamente relacionadas con CADA una de las 4 generaciones de Abraham que acabo de mencionar. Tenemos la ley del secuestro, que es atribuible a José (una de las generaciones después de Abraham), tenemos la ley del tzara’at de Miriam (la generación actual del tiempo del éxodo), nosotros tenemos la ley de la promesa para Isaac (la generación inmediatamente después Abraham), y luego en la misma ley con respecto a la promesa nosotros tenemos la amonestación de que el regreso de la promesa (la prenda) al dueño se contará como justicia para quien obedeció esta ley. Recuerda en la historia del establecimiento de la Alianza Abrahámica, en Génesis 15:6 Dios le dice a Abraham que confiar en Dios se le acreditará como rectitud. Por lo tanto, esta ley de la promesa conecta directamente con Abraham, la generación original y la 1ra generación.

Ahora vemos de que las 4 generaciones que se profetizaron consistían en: fue Abraham #1, Isaac #2, Jacob (llamado Israel) #3 y los 12 hijos de Jacob, las 12 tribus de Israel #4. No fue hasta que las 12 tribus (la 4ta generación de Abraham) se estableció plenamente y fue traído hasta algún estado designado por Dios de fecundidad y madurez que Jehová los liberaría del cautiverio y los llevaría a la tierra que había prometido a Abraham. Así que las 4 generaciones en esta profecía NO se trataban tanto de una medición del tiempo definido con precisión como del evento (el éxodo) que ocurre con la 4ta generación (la generación de las 12 tribus) como los participantes.

Este desvió de la lección puede haber lastimado un poco sus cabezas; eso está bien, es mucho para digerir todo a la vez. Si usted fue capaz de simplemente absorber partes de ella, la misma debe ir un poco de distancia en la consolidación dentro de usted mismo la inseparabilidad orgánica de la Palabra entera de Dios y por qué es un error tan devastador que la Iglesia ha decidido durante 1800 años cortar la Torá y el Antiguo testamento de nuestro entendimiento, conocimiento y doctrinas y decir que no tiene absolutamente ninguna relación con nuestra fe. Este es un mensaje que cada uno de ustedes que ahora saben mejor debe, a su manera; tratar de comunicar a sus hermanos y hermanas en la fe del Mesías Yeshua. Poco podría ser de mayor importancia en nuestra era.

Continuemos con Deut.24 versículo 14. Teniendo en cuenta que todas las palabras de Deuteronomio equivalen a Moisés haciendo un sermón sobre la Ley para los israelitas (exponiendo sobre la Ley la forma en que Yeshua lo haría tantos siglos más tarde), nosotros somos testigos de un reclamo para aquellos que serían empleadores de los pobres para que les paguen sus salarios todos los días, al final de cada día. La gente pobre entonces simplemente no (e incluso hoy en día no lo hacen) tienen los recursos para esperar su dinero. Y Moisés dice que han trabajado para ello, se lo han ganado, y es un error retener sus ganancias hasta un momento posterior (presumiblemente uno que sea más conveniente para el empleador). La palabra utilizada para retener estos salarios es “abuso”; es la misma palabra exacta utilizada en Levítico 19 para la ley que caracteriza el delito de robo. Y se advierte al empleador que, si bien el empleado abusado puede no tener el poder de obligar al empleador a hacer lo correcto y pagarle, él puede clamar al Señor y el Señor lo considerará pecado y extraerá la justicia divina por este pecado.

A partir de esta ley sobre salarios, el sermón continúa prohibiendo el castigo transgeneracional. Es decir, los padres no deben ser ejecutados por algo que sus hijos hicieron, y viceversa. Ten en cuenta que no se menciona ningún delito en particular; esta es una ley universal que atraviesa todas las leyes. Hay una diferencia sustancial entre esta ley y un principio que les presenté hace algún tiempo; el principio de La Retribución Vertical. La Retribución Vertical de hecho puede poner el castigo por invadir en contra del Señor sobre los descendientes de varias generaciones retirados de cuando ocurrió la ofensa. Esto es algo que puede sonar extraño para nosotros, pero era real y practicado por los hebreos. Ocasionalmente hablamos de maldiciones generacionales que no son el resultado de lo que la persona afectada podría haber hecho, sino de algo que el padre de esa persona, o el abuelo, o un antepasado incluso antes podría haber hecho. Y hay quienes oran fervientemente en nombre de los demás para que estas maldiciones generacionales puedan ser levantadas. Muchos versículos en el AT y el Nuevo confirman la existencia de la ley espiritual de la Retribución Vertical.

La diferencia entre la ley EN CONTRA del castigo transgeneracional y la retribución vertical es que la retribución vertical NO forma parte del código de derecho civil o penal. La Retribución Vertical es decidida y cuidada exclusivamente por Dios. Es Su prerrogativa decidir en qué situaciones invocar el principio de la Retribución Vertical, o no. La ley que prohíbe el castigo transgeneracional, por otro lado, tiene que ver con que los seres humanos lleven a cabo el sistema de justicia que el Señor ha establecido. Si (por ejemplo) un hijo cometió un asesinato el padre no debe su propia vida, por lo que un tribunal no puede ordenar que un padre sea ejecutado; sólo el perpetrador es responsable de su delito capital.

Las leyes finales de Deuteronomio 24, vuelven a tratar con el humanismo; y estas reglas que terminan el capítulo se ocupan de proteger a los extranjeros que viven en Israel, huérfanos y viudas. Especialmente el concepto del mismo que es un deber de todo israelita cuidar el bienestar de los huérfanos y las viudas es un tema que aparece repetido a lo largo de toda la Biblia. Es importante entender que no sólo existe el deber divinamente mandado de cuidar a la clase desfavorecida de las personas, sino que existe la prohibición de explotarlas o maltratarlas.

El versículo 17 comienza diciendo que los derechos de un extranjero (un ger) no deben ser subvertidos. Esto está hablando de asuntos legales; un extranjero y un huérfano deben ser juzgados justamente en un tribunal.

La próxima amonestación es muy parecida a la ley del versículo 10, la ley de la promesa que conectamos con la antigua historia de Isaac y Rebeca. La diferencia entre lo que leemos aquí y el versículo 10 es que mientras que un acreedor puede usar la prenda de una persona pobre como garantía, y debe devolverla cada noche al deudor, la prenda de una VIUDA nunca puede ser utilizada como garantía y por consiguiente no puede ser quitada en cualquier momento. Es interesante que encontremos aún más preocupación por la viuda que por el huérfano y el extranjero en este asunto.

La Tradición Judía ha llevado esto un paso más allá y ha declarado que ninguna posesión de una viuda puede ser utilizada como garantía de préstamo. Moisés entonces le recuerda a Israel que fueron esclavos en Egipto y es en memoria de la misericordia que se les tuvo siempre que deben MOSTRAR misericordia a los menos capaces en la sociedad como una manera de expresar gratitud por el acto de redención de Dios de tan duras condiciones. Esto, por supuesto, va a la par exactamente en el razonamiento de Jesús de que por los creyentes ayudar a los que menos en la sociedad es como si lo estuviésemos ayudando a Él. Es un caso de nuestra gratitud por nuestra salvación al mostrar misericordia a aquellos a quienes Yeshua quiere que sean atendidos y ayudados.

El versículo 19 se basa en las leyes dadas en Levítico sobre dejar una porción de los campos, viñedos y cultivos de árboles para que el extranjero, la viuda y el huérfano coman de ellos. La ley anterior y similar en Levítico decía que las “esquinas de los campos” debían dejarse para los pobres. Estas reglas de Deuteronomio definen aún más lo que deben dejar para que los desfavorecidos puedan tener alimentos.

Los rabinos han llegado a la conclusión de que las diversas leyes sobre la recolección pueden clasificarse en cuatro grupos basados en lo que se va a dejar para los pobres. Y son estos: 1ro, los bordes de los campos, viñedos y arboledas deben dejarse sin cosechar.

El 2ndo es lo que se olvida en los campos, viñedos y arboledas no debe ser reclamado por el propietario. El 3ro son los granos y las uvas que caen al suelo durante la cosecha que el propietario dejará cuando caigan y no deben recogerse. 4to es que los racimos más pequeños e inmaduros (y por lo tanto menos deseables) de uva deben dejarse en las vides y no cosecharlos posteriormente por el propietario.

Y Moisés dice que hay una recompensa por la obediencia a estas leyes para el agricultor y el dueño del campo: el Señor bendecirá todos sus proyectos. La razón es que se está instando al agricultor a renunciar a lo que es legítimamente suyo en aras de la misericordia hacia otra persona. Esta amonestación, por supuesto, parece ser paralela a la exhortación que obtenemos en el NT de que siempre damos nuestros diezmos y ofrendas en el nombre del Señor como debemos; que el resultado de seguir este principio de Dios es que el Señor bendecirá nuestra vida y nuestros esfuerzos. Pero recuerden: aquí en Deuteronomio esto no es un caso de personas que dan al Templo o al Señor. Este es un caso de personas que ayudan directamente a los pobres.

Nuestro dar al Señor por la obra de la Iglesia es independiente de ayudar a los menos afortunados entre nosotros. Ambos se esperan del pueblo de Dios, sin vacilación.

La próxima semana comenzaremos el capítulo 25.

There Is A Scripture 08-16-19

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I was listening closely to a man this last week who was talking about the pursuit of knowledge regarding physical existence.

Men and women stand at a point looking up at the heavens and outward, and it goes on and on. At one time we only saw the moon and sun and a few celestial bodies but now we see so much farther and so many more of those bodies and other kinds as well.

And they look in the other direction at matter that becomes progressively smaller and smaller. A stone, dust, molecules, atoms, protons, smaller and smaller and each time we think we have found the smallest or the farthest from our point of observation, new knowledge and technology enables us to see farther in both directions. It just doesn’t stop. It keeps on going.

And he said what we are seeing, what it is all pointing at and what it all manifests, is the glory of God.

“…His invisible qualities-both His eternal power and His divine nature- have been clearly seen…” Romans 1:20 CJB

Science and scientists and the technology that enables us to see farther and deeper are making it clear and undeniable that there was indeed a beginning and that if there was a beginning, there had to be an initiator of that beginning.

“…For ever since the creation of the universe…” Romans 1:20 CJB

What many scientists and just ordinary folk have trouble with is giving God the recognition of being the Initiator and the glory for it.

“…although they know who God is, they do not glorify Him as God or thank Him. Romans 1:21 CJB

The stumbling block is the preoccupation with the physical. The prerequisite for belief becomes what we can see and measure, witness and reproduce by means of natural laws…as we understand them.

The physical world and all the activity within it that functions in obedience to the natural laws God has made in not God but the evidence of Him. Hubble scopes, electron microscopes, weights and measures only aid in seeing that evidence.

 

The evidence we see and collect has its origin in the Initiator’s heart. It is a product of who He is and what He wants. We see order, balance, beauty, attention to detail, faithfulness and much more in His creation and a hunger for it in His created beings, all of which points us to Him.

Who is He?

Where is He?

How do I get to know…Him?

I have a small research library. It consists of sixty-six books. Between the covers I can read of the beginning… of all things, that it all was indeed initiated and who the Initiator is.

In it Yahweh introduces Himself and tells me His Name.

In it we learn that first He created and set in motion everything we see and when it was all ready and made perfectly suited for us to live in, then, He created us and placed us there.

And science will agree, if the sun were not the size and temperature it is, if the earth was not the distance it is from it, if the planets and moons and celestial bodies in our solar system weren’t arranged and didn’t move about as they do in relation to one another, if our galaxy wasn’t situated among the other galaxies as it is, if the universe was not physically, systematically arranged, positioned and functioning as it does, all at the right time in the course of its history, we would not exist. Yet we do.

In my library I find instructions for living. The character of those instructions reflect the character of the Instruction Giver and they are for me to know and practice so that I might be like Him.

In it is an explanation of who I was, who I am and who He wants me to be, as I look inward. And as I look outward it shows me what lies ahead and the pathway to getting there that He has laid out, eternal fellowship with Him.

And He has provided a Spirit to make the words of my reference material come alive and make me understand and confirm when I am traveling in the right direction and when I have lost my way.

His Word and His Spirit are not electronic devices or artificial intelligence but living God breathing instruments for collecting data, understanding it, applying it and sharing it through some basic technology, namely eyes for reading, ears for hearing and a heart and body for doing.

They never need adjustment or give false information. It is for us to recalibrate ourselves to get back in alignment with them.

It hasn’t involved an enormous investment of money and equipment, just a Book and Spirit, time in them and willingness to accept the data they provide and with Yahweh’s strength to draw on, the commitment to live by it.

I love to hear about scientific things because it does manifest the glory of God and opens my eyes even more to how great and awesome He is.

If Science seems to contradict, hang in there I say to self. It’s just a matter of not enough data, or false data, or a reluctant spirit.

God is patient. He will help us to use these instruments skillfully, collect accurate data, interpret it correctly and use it productively. And it will all work to His glory and our blessing.

Father, we thank You so much for the vast and deep creation You have made and set in place.

And we thank You for minds capable of seeing into it in a way that goes beyond what the average of Your children can see.

And thank You that they show the rest of us what they find so amazing and awe inspiring and miraculous, even if some of them don’t believe in miracles or in You.

We know that You are. And they are so close to knowing that too.

May our praise to You and thanksgiving be instructive to them in return and may it be a measure of data they receive from us that confirms You in their minds.

You are great and mighty, and beautiful.

We love You Father.

In Yeshua’s name we pray,

Amen.

May God’s love be in us all.

Elder.

Minchah Prayer 08-14-19

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Oh Father!

Oh to actually hear Your voice, introducing yourself as our Father, as the God of Avraham, Yitz’chak and Ya’akov… of all people, and to hear Yeshua’s voice responding, adding to what You just said to us, with words not confined to time and space but spanning them, “…He is not God of the dead, but of the living-to Him all are alive.”

But we do hear, Father…Yeshua… with spiritual ears, the Voice of Your Word. And we are standing there in the heat and dust of Your mountain as You speak to Moshe and standing close by our Redeemer as He instructs the instructors, and Your Spirit brings it all to life, brings it all to our ears and our understanding:

You are not God of the dead… but of the living.

To You…all…are alive, the living… and those who sleep.

We pray for the comfort there is when You cause the truth of these words to become real in our minds, comfort that does not take away the pain of our loss and the sadness of our grief, but gives us the strength to endure it. Painful joy, loneliness yet comforted in fellowship, who can fathom it? But thank You Father.

Loved ones have gone on ahead, resting from their labors. None of us remaining are far behind, are we?

May we labor with love and energy, for You, Lord, and as unto You, Father, while it is still day, for…”…the night is coming, when no one can work.” Our labors will cease and we too will sleep.

Our sleep will be sweet, in the watch and keep of the One who makes alive and to Whom we are all,,, indeed alive… awaiting Your call.

You are awesome Father! You are awesome!

In Yeshua’s name we pray,

Amen.

Luke 20:18 CJB

John 9:4 CJB

Deuteronomio Lección 31 Capítulo 23 Continuación

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Deuteronomio

Lección 31 – Capítulo 23 Continuación

 

Nosotros concluimos la semana pasada después de discutir sólo el primer par de versículos del capítulo 23 de Deuteronomio, y hay tanto aquí en este capítulo que todavía no lo terminaremos hoy.

El rabino Baruch publicó recientemente un magnífico artículo en nuestro sitio web de TorahClass.com titulado “La identidad judía y la Torá”, en la que trata de cómo los creyentes modernos (judíos y gentiles)) deben considerar la aplicación de la Ley de la Torá a sus vidas. Y hace un excelente trabajo con el mismo. ÉL utiliza términos diferentes a los que normalmente uso para explicar, pero el resultado es esencialmente el mismo. Mientras que yo digo “principios de Dios” que aseguran las leyes, él hablará del “espíritu” de la Ley en contraposición a la letra. Por lo tanto, al estudiar el Sermón del Monte de Moisés (aquí en Moab), tenga en cuenta que así como él estaba revisando y en algunos casos explicando los principios detrás de estos muchos mandatos porque la cultura israelita estaba a punto de evolucionar de la vida como los beduinos errantes a la de unas personas establecidas, así mismo es que nosotros debemos adaptar los principios detrás de estos mandatos a la era mucho más avanzada en la que vivimos. Pero siempre es el espíritu de la Ley, lo que importa, y por lo tanto sólo el Espíritu Santo que vive dentro de nosotros puede guiarnos para llevarlos a cabo de una manera que esté en armonía con la voluntad del Señor. Pero como dijo Yeshua en Su Sermón del Monte (Mateo 5:17-20), adaptar estas nuevas Leyes al estado cambiante de las sociedades para conservar el espíritu de la Ley NUNCA significa que la letra de la Ley ha muerto y ha desaparecido, abolida o incluso cambiada.

El versículo 2 comenzó una lista de quién debería ser excluido del kahal (la Asamblea) de Israel y encontramos que probablemente no deberíamos tomar la palabra asamblea que signifique “todos los elementos de la sociedad israelita que juntos forman libremente la nación de Israel”. Más bien es más apropiado ver el significado de “asamblea” como ciudadanos de Israel de pleno derecho y de todo corazón. Como puedes imaginarte a lo largo de los siglos hubo un gran y continuo debate sobre quién podía ser y quien no podía ser incluido como parte de la “asamblea”. ¿Quién podía tener todos y cada uno de los derechos otorgados a un israelita y quien sólo podía disfrutar de algunos (o ninguno) de esos derechos?

Nosotros no debemos sorprendernos sobre el concepto de una gama desigual de derechos para los residentes de Israel. Como estadounidenses, nuestras leyes crean una serie de distinciones en nuestra sociedad sobre el estatus que tenemos como residentes dentro de nuestra sociedad. Si usted es estadounidense de 2nda o 3ra generación, usted es un ciudadano pleno con todos los derechos otorgados. Si usted es un nuevo inmigrante y ha obtenido un permiso de residencia como medio de residencia legal, pero no es un ciudadano, entonces usted tiene muchos derechos y deberes de un ciudadano, pero no todos; por ejemplo, usted no puede participar en elecciones de funcionarios públicos o en la defensa militar de nuestra nación. Si usted está aquí sin documentación (un extranjero ilegal) entonces a pesar de que de muchas maneras puede beneficiarse de (o de alguna manera contribuir a) la economía de nuestra sociedad usted no puede votar, estar en el ejército, obtener el Seguro Social, y teóricamente ni siquiera puede tener un trabajo.

Hay un estatus entre tener permiso de residencia y ser un ilegal por el que usted tiene algunos derechos, pero no otros. El Israel de antigüedad era bastante similar en su estructura y la Torá explica esa estructura.

Por consiguiente, desde el momento en que Israel conquistó Canaán, a través de la era de los Jueces, entonces el período breve bajo David y Salomón cuando Israel era una sola nación unificada, hasta el período del Reino Dividido y los Reyes, los exiliados a Asiria y Babilonia, y finalmente la era del NT, los criterios para ser admitido en Israel (como el Reino de Dios) y llevar consigo la condición de ciudadano pleno, cambiaron y evolucionaron.

En el tiempo de antes no había un procedimiento formal para que un extranjero se uniera a Israel. No había comité, ni papeleo, ni ritual para la inclusión o conversión. ¿Cómo se convertía un extranjero en un israelita? Principalmente por asimilación. Un hombre y su familia podían mudarse a uno de los territorios tribales israelitas, adoptar lentamente la cultura israelita y, con el tiempo, ganar la aceptabilidad como buenas personas. Tal vez se unirían de alguna manera visceral a las Fiestas Bíblicas, mantendrían el Shabbat y dejarían de adorar abiertamente a cualquier dios que trajeran con ellos.

Sus hijos podrían comenzar la vida sin saber nada más que una forma de vida hebrea, jugando con los niños hebreos y simplemente armonizándose con ellos. Tal vez un hombre hebreo se casaría con uno de estos niños y pronto tendrían hijos que ahora eran vistos como más israelitas que cualquier otra cosa. Pasa otra generación y ningún remanente de su identidad extranjera permanecería ni la nueva generación tendría ninguna identidad consciente con sus antepasados extranjeros. Eran simplemente, ahora, israelitas. Como cuestión de rutina, los antiguos inmigrantes de 3ra y 4ta generación tenían a sus bebés circuncidados (porque eso es lo que todos hicieron) y por todas las apariencias externas realmente no había diferencia discernible entre ellos y los descendientes de Jacob.

Más tarde, sin embargo, los sabios y eventualmente los rabinos comenzaron a ver la admisión de extranjeros en Israel como un asunto legal que necesitaba supervisión oficial; por lo tanto, se les ocurrió crear directrices rígidas. Por ejemplo, a un hombre hebreo se le permitía casarse con una chica extranjera que vivía en uno de los territorios tribales israelitas, y tal cosa al instante hizo de esa chica un israelita. Pero en general a una chica hebrea se le disuadía de casarse con un hombre extranjero (que vivía en Israel) porque esto ahora la hacía MENOS hebrea y la ponía en un posible camino para renunciar a su identidad israelita. El producto de su matrimonio, su descendencia, se volvió más problemático. ¿Cómo eran vistos esos niños en la sociedad israelita; ¿Hebreos o extranjeros?

Este dilema (y cómo cada generación de israelitas lidió estos problemas de nacionalidad, ciudadanía, identidad étnica, etc.) explica lo borroso del término que encontramos en el 2do verso de Deuteronomio 23 donde normalmente dice en español que un ” mal engendrado” o en algunas Biblias un “bastardo” no puede convertirse en parte de la asamblea de Israel. La palabra que se está traduciendo es el mamzer hebreo.

Vamos a releer una parte del capítulo 23 de Deuteronomio a partir del versículo 3.

VOLVAMOS A LEER DEUTERONOMIO 23:3-19

Esto es lo que pasa: los eruditos tienen un verdadero problema que data de las regulaciones precisas enumeradas en Deuteronomio 23 de quién puede ser excluido de Israel y quién debe ser aceptado. ¿Y entre estas regulaciones está la cuestión de QUIÉN y QUÉ es exactamente un mamzer? La opinión generalmente aceptada entre los eruditos judíos y cristianos es que mientras que lo que leemos en Deuteronomio puede haber venido originalmente de aproximadamente la época de Moisés (pero más que probable desde la época de su predecesor Josué y poco después), los EJEMPLOS dados (junto con nacionalidades precisas) en cuanto a exactamente quién puede unirse a Israel y quién no puede, pudieron haber llegado un poco más tarde y pudieron haber evolucionado un poco con el tiempo. Pero entiende; ya sea que estos eruditos estén bien o equivocados sobre la fecha, este principio subyacente de este mandamiento puede ser fácilmente extraído.

Permítanme recordarles algo que a veces nosotros preferimos ignorar. Los creyentes (especialmente los cristianos evangélicos) dicen con convicción que la Biblia es infalible y literal y debemos tomarla exactamente como es y eso es porque es confiable. Yo estoy completamente de acuerdo con eso; sin embargo, que realmente eso significa y cómo se manifiesta es un asunto algo más complejo. En este salón hoy yo sospecho que tendremos al menos una docena de versiones bíblicas diferentes (traducciones) presentes. Cuando los pones en paralelo (y a veces compararé hasta 8 o 10 versiones simultáneamente, incluso en varios idiomas, con fines de estudio), puede haber algunas variaciones bastante significativas. Entonces, ¿cuál es la versión infalible?

Al comparar la versión Reina Valera original con la Biblia de Aplicación de Vida más moderna o la NVI en la superficie, las diferencias pueden ser casi alarmantes. Pero en realidad el problema está más en la manera en que el idioma inglés ha mutado en lugar de los traductores que intentan afirmar significados completamente diferentes al mismo pasaje (aunque en algunos casos están a kilómetros de distancia en significado). En otros casos es que los nombres de las naciones o ciudades han cambiado a lo largo de los siglos, el nombre más antiguo siendo una reliquia y hace mucho tiempo abandonado, por lo que el último nombre para la ciudad o nación se inserta en lugar del nombre más antiguo que ya no está en uso. ¿Acaso eso significa que la Biblia ha sido cambiada fraudulentamente? Claro que no. Para la persona promedio ellos obtendrán mucho más significado llamando a Bethel, Bethel, en lugar de su nombre más antiguo, Luz. Así que es natural que con el pasar del tiempo, y la Biblia fue copiada de nuevo, a veces los nombres de los lugares cambiarían a los más modernos actuales en ese día y los nombres de naciones consideradas como ejemplos de naciones malvadas, podrían cambiar porque la nación como se mencionó podría estar extinta.

Así que, con ese concepto en mente, ¿quién es este mamzer que está excluido de Israel? Bueno, puedo decirte con certeza que no tiene que ver todo con ser un hijo nacido de padres no casados, un bastardo. Más bien, un mamzer es el producto de una unión ilegal (ilegal según la Torá) de cualquier tipo. Un mamzer es el resultado de algún tipo de mezcla ilícita. Y como mi certeza con optimismo explicó, precisamente qué combinación de personas y circunstancias definieron una mezcla prohibida que evolucionó con el tiempo.

En sentencias posteriores de las autoridades religiosas hebreas se hicieron 3 presunciones sobre los primeros 8 versículos de Deuteronomio que les ayudaron a determinar cómo llevar a cabo esta ley en su propia intención espiritual. Y el mismo estaba usando estas 3 presunciones que hicieron y modificaron sus diversas reglas sobre mamzerim (el plural de mamzer) a lo largo de los siglos.

La primera presunción era que en el núcleo de estos versículos está la suposición de que se trata del matrimonio. En segundo lugar, que CUALQUIER extranjero puede convertirse al judaísmo sin excepción. En tercer lugar, que la “asamblea” de Israel debe definirse como ciudadanos de Israel con pleno derecho, quienes son ciudadanos PORQUE ellos eran israelitas nativos que eran producto de matrimonios legítimos.

Y como resultado de estas 3 presunciones, la ley en lo que respecta a la definición de QUIÉN era un mamzer y cuál podría ser su estatus en Israel fue algo así: Los hombres extranjeros cubiertos por la restricción NO pueden casarse con una joven hebrea de nacimiento sin embargo se les permite casarse con una joven que antes era una extranjera, pero que se ha convertido al judaísmo. Más aún, un mamzer que vive en Israel puede casarse con otro mamzer.

Por lo que un hombre judío podía casarse con una joven extranjera PROVISTA que ella se hubiera convertido, pero una joven judía NO podía casarse con un hombre que se convirtió en judío por medio de la conversión. Si alguna de estas regulaciones fuera violada, los niños resultantes eran mamzerim pero ciertamente no eran bastardos. Más bien no eran productos de las uniones de personas que las autoridades religiosas hebreas consideraban como autorizadas por la Torá. Por lo tanto, como hijos de uniones religiosamente no autorizadas, los niños eran considerados mamzerim. Permítanme decir esto de otra manera: NO es que los hebreos decidieran que el matrimonio de, digamos, una chica judía con un hombre extranjero era ilegal y, por lo tanto, cuando tuvieran hijos sería como si la niña estuviera embarazada fuera del matrimonio. Más bien es que esta es una unión defectuosa que no debería haber ocurrido bajo el ideal que el Señor ha establecido y por lo tanto a los hijos de esa unión no se les puede asignar el estatus de ciudadanos plenos de Israel. Los niños no son rechazados; simplemente no tienen los derechos de los otros niños que son los productos de los matrimonios autorizados.

Por lo tanto, esta ley del mamzer en el versículo 2 conecta con la ley del versículo 3 por la que ningún extranjero de Moab o Amón puede convertirse en un ciudadano pleno de Israel. Ni tampoco puede ningún descendiente de un moabita o amonita convertirse en un ciudadano pleno de Israel durante 10 generaciones. ¿Por qué es esto? Porque se dice que durante el éxodo los moabitas y los amonitas no ayudaron a Israel con alimentos y agua. No sólo eso, sino que contrataron a un hechicero, Balaam, para que viniera y pusiera una maldición sobre Israel (lo cual no resultó, no lo hizo). De hecho, los moabitas y los amonitas deben ser vistos como personas con las que Israel no debería tener nada que ver. Israel no necesariamente debe ir tras ellos para hacerles daño, pero tampoco deben buscarlos como amigos y aliados y ciertamente no como posibles familiares.

Permítanme decir sin rodeos que estos versículos han creado todo tipo de problemas.

Primero es que la mayoría de los eruditos toman la amonestación de que ningún Moabita o Amonita puede convertirse en un ciudadano de Israel durante 10 generaciones para ser en realidad una forma poética de decir para siempre. Sin embargo, aparentemente los antiguos hebreos no lo vieron así porque con el tiempo Moab y Amón se hicieron amigos de Israel y el matrimonio era común. En segundo lugar, es que si el numero 10 SIGNIFICA exactamente 10 (y no para siempre) ¿cuándo comienza el recuento de 10 generaciones? ¿Cuenta cuando Israel conquista Canaán? ¿Acaso comienza el conteo cuando un Amorreo o Moabita se muda por primera vez a Israel como extranjero residente? Otro asunto es sobre Amón y Moab no llenando las necesidades de los israelitas de alimentos y agua. ¿Acaso esto significa que ellos se negaron a vender estos elementos esenciales a Israel o que simplemente no los ofrecieron como regalo?

Es mejor mirar los principios subyacentes que involucrarse en los nombres y números precisos en este asunto en particular, porque tal vez nunca sepamos exactamente lo que esto significó para la mente del escritor original. Lo primero que hay que entender es que (como la 2nda de las 3 presunciones de estos versículos que les hablé anteriormente) no es que los amonitas y moabitas deben ser excluidos de vivir en Israel. No hay objeción racial ni deben ser tratados de manera diferente a cualquier otro extranjero residente que viva entre los hebreos en la Tierra Prometida. Es sólo que su estado es limitado (al menos durante varias generaciones). Un principio general de la Torá es que los extranjeros residentes deben ser tratados con respeto y recibir plena protección bajo la ley. Esto era también para los Moabitas y Amonitas.

Pero tal vez la base de entender por qué algunos extranjeros son aceptados en Israel y otros son rechazados está esto: personas que están involucradas en uniones que provocan algo de alguien o son el producto de uniones ilícitas o que no son físicamente completas (eunucos es el ejemplo en este capítulo) son rechazados como candidatos para unirse a Israel. La perfección (o integridad) ante los ojos de Dios es el requisito de santidad tanto en el AT como en el NT, y Dios otorga la santidad sobre todos los miembros de Israel. Se les exigía especialmente a los sacerdotes que fueran íntegros y sin defectos físicos; un sacerdote que perdió parte de un dedo en un accidente o que tenía una extremidad resecada debido a una enfermedad ya no podía oficiar en el Tabernáculo. El Mesías dice en el último versículo de Mateo 5 durante Su Sermón del Monte: “Por tanto, sé perfecto, así como tu Padre en los cielos es perfecto”.

El Señor Dios utilizó estos ejemplos de los que estamos leyendo en la Torá como ilustraciones de la necesidad de la perfección para ser admitidos en el Reino de Dios. El punto que el Padre siempre estaba haciendo era que, la confianza en Él y la aceptación de Su gracia lo que nos vistió en Su perfección y fue esto lo que nos hizo aceptables ante Sus ojos. Incluso para los israelitas no fue el comportamiento justo lo que le ganó la aceptación en el Reino de Dios, fue la gracia. Pero después de que fuisteis “agraciado” en el Reino, fue observar las leyes y mandamientos de los Dioses (en su espíritu) que te MANTENÍAN en el Reino y mantenían tu armonía con Dios. Tras el advenimiento de Yeshua, es Él que ha de ser nuestro vestido de rectitud sin mancha que ponemos como signo nuestra aceptación en el Reino. La aceptación o el rechazo en el Reino ha sido en todo momento, y en todas las épocas, una cuestión espiritual (a pesar de las doctrinas terriblemente mal concebidas y falsas en sentido contrario).

La razón por la que los amonitas y moabitas tienen esta restricción especial parece ser de naturaleza histórica; cuando Israel necesitó ayuda, no les dieron nada. En cambio, Amón se negó a dejar pasar a Israel y Moab intentó que Israel fuera maldecido. Además, aparentemente vendieron a Israel lo esencial de la vida que necesitaban sin ofrecérselo como invitados. Fue una gran ofensa. Entienda que en la era de la Biblia cuando un invitado venía a usted (y por lo general el invitado era un extraño) era la costumbre OFRECERLES comida y bebida como amigo. Ciertamente el huésped se ofrecía a pagar por ello como una respuesta cortés (y en realidad vemos esta oferta de Moisés en la Torá para pagar la comida y el agua) pero entonces vemos un poco de intercambio de palabras donde el invitado o acepta apropiadamente la hospitalidad del anfitrión o si hay demasiados huéspedes (y sería injusto esperar que estos extraños les DEN los suministros necesarios de forma gratuita) o el anfitrión acepta dinero a regañadientes.

Amón y Moab insultaron al pueblo del Señor y, por lo tanto, al Señor. Así que la maravillosa bendición de unirse a Israel se retuvo de Moab y Amón. Nunca pienses que esta idea, o este ejemplo, de lo que Jehová espera de las naciones gentiles hacia Israel finalmente dejó el pensamiento judío o el pensamiento de Dios. Escuchen la declaración de Jesús:

LBLA Mateo 25:34 “Entonces el Rey dirá a los de su derecha: “Venid, benditos de mi Padre, heredad el reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo. 35 “Porque tuve hambre, y me disteis de comer; tuve sed, y me disteis de beber; fui forastero, y me recibisteis;

Verás, muchos de los pasajes del NT y los dichos de Yeshua en realidad recuerdan los antiguos acontecimientos históricos del pasado de Israel que permanecieron incrustados en el tejido cultural hebreo. Tal como dice esta declaración del Mesías en el libro de Mateo tan elocuentemente, aquellos que el Padre ha bendecido son bienvenidos a venir y tomar su herencia (como parte de Israel). ¿Cuáles son los criterios para ser bendecido? “Tenía hambre, me alimentaste; Tenía sed, me disteis de beber; Yo era un extraño, me dió la bienvenida”. Esta es la razón por la que la Clase de la Torá y Seed of Abraham dan y cuidan activamente y constantemente del pueblo de Dios en Israel: es nuestro deber (y gozo) como creyentes. Amón y Moab no hicieron nada de esto por el pueblo de Dios, por lo que están excluidos de unirse al pueblo de Dios y de participar en la herencia reservada al pueblo de Dios, Israel.

Ciertamente Yeshua usó esto como una ilustración de darle la bienvenida a Él, pero el punto es que como gentiles tendremos mucho sobre nuestras acciones juzgadas (especialmente a nivel nacionalista) por la forma en que tratamos a Israel. He dicho en numerosas ocasiones que podemos reducir la forma en que el Señor juzgará a cada hombre como basado en dos cosas: nuestra decisión individual sobre Cristo como nuestra Salvación y sobre nuestra decisión nacional con respecto a nuestro trato con Israel.

Como hemos estudiado la Torá ahora desde hace bastante tiempo, examinando cuidadosamente la Palabra de Dios en contexto, ¿cuál (ahora) cree que es la postura del Señor sobre esa parte de la iglesia que se pone del mundo árabe y musulmán y en contra Su pueblo Israel?

¿Cuál es la posición de Jehová sobre los creyentes que podrían preocuparse menos por Israel o por el pueblo judío y su destino? ¿Cómo podríamos esperar ser recibidos cuando estemos delante de Él en los cielos cuando tratamos a Israel esencialmente como lo hicieron los moabitas y los amonitas?

Volvamos a este tema del mamzer señalando algo interesante: Rut, un ancestro de Jesús, era una moabita. Y se casó con un hombre hebreo, Booz. ¿Eran sus hijos mamzerim? No porque se convirtió a la religión de los hebreos (tu Dios será mi Dios, le dijo a Na’omi) y porque estaba permitido para un hombre hebreo casarse con una mujer extranjera que se convirtió a la creencia hebrea. El matrimonio de Rut con Booz es una prueba de que las 10 generaciones de prohibición significaron exactamente eso, y además que a NINGUNA nación se le dio una exclusión de unirse a Israel. La clave para que se le permita unirse a Israel es exactamente como Rut le pronunció a su suegra hebrea: “Tu Dios será mi Dios y tu pueblo será mi pueblo”.

¡Tan interesante es la exclusión de Amón y Moab de Israel es la INCLUSIÓN de Edom y Egipto! De hecho, se menciona una exclusión temporal a corto plazo de 3 generaciones de egipcios y edomitas, pero después se elimina toda restricción. Y aunque estoy seguro de que muchos israelitas de la era de Moisés discutirían sobre la lógica de Dios para esta aceptación algo inesperada de Edom y Egipto como candidatos para unirse a Israel, Sus razones son establecidas para nosotros.

En cuanto a Edom es porque “él es tu hermano”. ¿Cómo es Edom un hermano de Israel? Edom es otro nombre para Esaú. Edom significa “el rojo” que es una especie de apodo para Esaú (hijo de Isaac) que nos dicen que tenía el pelo rojizo y una tez rojiza (generalmente como el rey David tenía). El hermano gemelo de Esaú era Jacob (cuyo nombre fue cambiado más tarde a Israel). Así que de hecho Edom e Israel son hermanos (gemelos fraternos) y el Señor tenía la intención de honrar esta relación.

Además, aunque lo que generalmente recordamos de Esaú y Jacob es cómo Jacob engañó a Esaú al tomar su primogenitura, y luego cómo Esaú tenía la intención de matar a Jacob por este fraude, ellos se reconciliaron cuando Jacob regresó a Canaán desde Mesopotamia con 2 esposas y un número de niños y sirvientes que le acompañaban. El Señor le había prometido a Isaac que bendeciría a Esaú. Aparentemente esto fue suficiente para que la nación de Edom fuera perdonada por hacer esencialmente lo mismo con Israel que Amón y Moab; porque Edom se negó a dejar pasar a Israel por sus tierras y los obligó a marchar por todo el camino alrededor de Edom de camino a la Tierra Prometida.

En cuanto a Egipto, por improbable que parezca todo en la superficie, el Señor ha reservado un lugar especial en Su corazón para Egipto. Al final, Egipto será visto como algo mejor que las naciones que rodean a Israel y recibirá ciertas recompensas. Esto se debe a que fue en Egipto donde Israel permaneció. Aparentemente el Señor está equilibrando el gran honor y respeto que Egipto le concedió a Israel cuando llegó por primera vez (con José como visir de Egipto) y durante aproximadamente la 1/2 de su estancia allí, contra la dura opresión que Egipto finalmente forzó a Israel (durante la última 1/2 de su tiempo en Egipto) que llevó a Jehová a rescatarlos a través de Moisés.

Ahora, sin duda alguna, esta decisión sobre Egipto fue un asunto práctico e ideal porque miles de egipcios se habían unido a Israel mientras huían de Egipto (tan impresionados estaban con el Dios de Israel). ¿Cuál iba a ser su estatus? Después de un par de generaciones (y tal vez las primeras 2 generaciones de egipcios fueron parte del viaje por el desierto), la tercera generación puede ser admitida en Israel. Muy probablemente los descendientes de los egipcios que acompañaron a Israel de Egipto, y que produjeron hijos y luego murieron, fueron casi instantáneamente nombrados ciudadanos plenos tras la conquista de la Tierra Prometida.

Los siguientes versículos (9-14) cambian de tema y tratan sobre la Guerra Santa. Un poco más específicamente se ocupa del campamento militar, que es esencialmente lo que Israel es en este punto de la historia. Israel es verdaderamente el ejército de Dios convocado para la Guerra Santa. YHWH es el líder guerrero divino e Israel son las tropas de YHWH. Y como se trata de una guerra dirigida por el Santo, el campamento en sí debe celebrarse en santidad; por lo tanto, obtenemos algunas reglas sobre cómo hacerlo. Y el principio general se afirma al final del versículo 9: “….debes protegerte de cualquier cosa mala (que significa mal)”. Esto se refiere a estar seguro de que todas las reglas y ordenanzas de Dios se sigan escrupulosamente.

La primera regla es la de las llamadas emisiones nocturnas; un flujo involuntario de semen por un hombre. Cuando esto le sucede a un hombre, especialmente en el campo de guerra de Dios, debe abandonar el campamento hasta que sea purificado ritualmente. Esto no es una especie de superstición extraña, sino que es ilustrativa de un profundo Principio de Dios. Al principio de las últimas lecciones yo dije que la sexualidad humana está en el corazón de esta sección del sermón de Moisés y es la base de la fundación de toda la Biblia, así como una mujer es declarada impura por el inicio de su ciclo mensual en su sistema reproductivo, así es un hombre declarado impuro por una emisión no intencionada de su órgano reproductivo. En un caso un óvulo humano es rechazado como no viable y en el otro el espermatozoide es expulsado espontáneamente, pero sin la oportunidad de crear una vida nueva.

La impureza le sucede tanto al hombre como a la mujer en este caso, debido a un mal uso del sistema procreador de Dios, aun cuando es inevitable… Por lo tanto, esto NO se llama pecado. Sin embargo, por definición, este fracaso de la procreación por el cual no todos los óvulos sobreviven y no todos los espermatozoides destinados a la fertilización son puestos a su bien intencionado, es el resultado de la naturaleza y condición pecaminosa de la humanidad. La muerte de esos óvulos y espermatozoides nunca debería haber sido porque contienen vida, vida preciada. Por lo tanto, el versículo 10 declara que este hombre (este soldado) que tuvo una emisión debe abandonar inmediatamente el campamento e ir a un lugar designado (fuera del campamento). Allí él tiene lo que yo llamo “un lavado y una espera”. Debe purificarse bañándose en el agua y luego esperar a que el sol baje para volver a entrar en el campamento. Recuerde que un día hebreo termina al final del sol, por lo que esencialmente debe esperar a que termine el día actual y el nuevo día comience antes de que pueda regresar, ser limpiado y restaurado.

El pecado sólo ocurriría si el soldado NO sigue este procedimiento.

Esto señala, de nuevo, que mientras que el pecado y la impureza están relacionados no son exactamente lo mismo y por lo tanto encontramos el principio bíblico de que mientras que el agua se utiliza para la limpieza de la impureza, sólo la sangre puede expiar el pecado.

Por favor, tomen nota del principio de ser expulsados debido a la impureza, pero que se les permita volver una vez sea purificado. Pablo explica este principio de estar separado, pero luego ser retomado usando una metáfora diferente, el Olivo en Romanos 11, cuando explica que, aunque gran parte de Israel se volvió impuro al no aceptar a Yeshua, si cambian de opinión PUEDEN ser puros y retomado. Busca en tus Biblias a Romanos 11. Esta es una sección con la que muchos de ustedes están cada vez más familiarizados porque refuta completamente una doctrina demasiado común de que Dios ha rechazado a Israel y los ha reemplazado por la iglesia gentil. Los capítulos 9, 10 y 11 tratan especialmente este asunto.

ROMANOS 11:16-24

Así como el hombre con la emisión nocturna es sacado del campamento de Israel porque es impuro, pero puede volver una vez que este limpiado con agua, así es para aquellas ramas (ciertos hebreos) que fueron cortadas del árbol de Israel porque se negaron a aceptar al Mesías y son considerados impuros; ellos pueden regresar una vez que sean purificados al estar inmersos en la pureza de Yeshua y expiados al aceptar Su sangre.

En Deuteronomio 23 versículo 13 hay una ley que, por supuesto, es práctica y una herramienta de enseñanza. La misma es que las personas que necesitan aliviarse deben salir del campamento para hacerlo. Deben tomar algún tipo de instrumento de excavación, cavar un agujero, hacer su depósito y cubrirlo. Tener residuos corporales expuestos dentro del área de santidad (el campo de la Guerra Santa) donde Dios “camina” es impensable. Ahora entiendan que la noción de Dios caminando se utiliza en sentido figurado; se entiende en el sentido de la presencia de Dios. Antiguamente el dueño de la tierra “camina” su tierra como símbolo de posesión y esta imagen mental se está expresando aquí.

El capítulo 23 cambia de marcha una vez más en los versículo 15-16 cuando establece la ley del esclavo fugitivo. Contrariamente a todas las leyes conocidas de Oriente Medio en tiempos bíblicos, el Señor dice que si un esclavo fugitivo (por definición, este sería un esclavo extranjero que se ha escapado de su amo extranjero) entra en cualquiera de los territorios tribales de Israel, debe recibir asilo. En pocas palabras, esta es una ley que prohíbe devolver a los esclavos a sus amos con fuerza. La idea es que una persona esclava que estaba siendo retenida en contra de su voluntad por un amo (que tipifica una fuerza maligna) pero logra escapar y venir a la tierra separada del pueblo de Dios, nunca debe ser rechazado ni forzado a regresar.

Qué hermosa imagen y patrón se nos ha puesto ante nosotros. Nosotros, como extranjeros a Dios y a Su pueblo, escapamos de nuestro cruel amo esclavo (Satanás) y corremos a nuestro Salvador Judío para un santuario en Su Reino. La regla es que no sólo debemos ser aceptados, sino que el Rey de este Reino nunca nos obligará a regresar a nuestro antiguo amo esclavo y a esa condición anterior. Aquí en Deuteronomio 23 ese principio espiritual se establece en forma física para que podamos entenderlo mejor.

Aún más, estos esclavos que han escapado deben vivir libremente dentro de Israel y no se les debe decir dónde pueden vivir y dónde no pueden.

No deben ser maltratados ni rechazados. Ante los ojos de Dios son tan valiosos como aquellas personas que nacieron israelitas de origen natural y libre.

Ahora esta siguiente ley en el versículo 17-18 va a tomar un poco de explicación porque hay una gran cantidad de conocimiento nuevo de lo que el tema principal se refiere: lo que generalmente se traduce como una “prostituta de culto”. La ley es que cualquier cosa que una prostituta de cualquier sexo gane por sus servicios nunca debe ser ofrecida a Dios como un pago de voto o un sacrificio o un diezmo. Y tal cosa es abominable para Dios porque es otro ejemplo de mezcla ilícita. El dinero obtenido de esta práctica provino de una unión no autorizada; por lo tanto, el dinero (fruto de esa unión ilegal) está contaminado e inaceptable.  

Hemos hablado anteriormente de cómo el sexo se utilizaba a menudo en las prácticas religiosas de las religiones paganas, así que tomemos un par de minutos para entender un poco mejor lo que eso significa. Una de las razones por las que el término prostituta del templo o prostituta de culto se elige como la traducción al inglés en este versículo es porque la palabra hebrea utilizada es kedeshah. Literalmente la palabra NO significa prostituta, más bien significa “mujer santa” o “sacerdotisa”. Sin embargo, en la cultura hebrea esta palabra tomó un significado muy despectivo en parte porque en el sistema del sacerdocio de Israel SOLAMENTE los hombres podían ser sacerdotes y porque esta mujer santa pagana estaba por definición sirviendo a un dios o diosa falsa. Nada podría ser más indicativo de una unión ilícita en todos los sentidos, por lo que kedeshah eventualmente se convirtió en un modismo para “prostituta” (una que se dedica a uniones ilícitos por salario).

Mientras que hasta este punto los registros de tiempos antiguos no dicen explícitamente que algunas de las sacerdotisas femeninas cometieron sexo ritual para sus dioses, tenemos un montón de pictogramas que obviamente indican que lo hacen y algunas narrativas antiguas que también implican en gran medida este grotesco ritual religioso. El pictograma más común es de una diosa apareándose con un dios con el propósito de crear un nuevo dios (su hijo) y hay todas las razones para asumir que las sacerdotisas tenían sexo con sacerdotes masculinos como una especie de drama conmemorativo para recrear ese evento. Lo que es igual de repugnante (tal vez más) es, que la evidencia es que algunos sacerdotes masculinos se vestían como, y tomaban el papel de las mujeres y realizaban este mismo ritual con otro sacerdote masculino que asumía el papel masculino. Por consiguiente, tenemos la referencia al salario de un perro, que era un modismo común que significaba un prostituto masculino homosexual.

Tenemos pruebas significativas escritas sobre la conexión común entre los burdeles y los diversos templos con los dioses. Los registros del incomparable historiador griego Herodoto dan relatos gráficos y bastante detallados de cómo y por qué funcionaba este sistema, y que el mismo fue modelado a partir de las costumbres de mucho tiempo de los paganos. Básicamente había dos tipos de sistemas de prostitución de templos o cultos: en primer lugar, había casas de prostitución mantenidas por las autoridades del templo (de nuevo permítanme enfatizar que estoy hablando de templos PAGANOS no del Templo Hebreo) como negocios de producción de ingresos. El templo de la diosa Afrodita en Corinto era bien conocido por tener una parte importante de sus ingresos producidos por su cadena de burdeles.

El segundo era que en algunos lugares las muchachas jóvenes que estaban comprometidas debían servir como prostitutas porque era honradez para los dioses ya que lo que estaban haciendo era producir ingresos para los sacerdotes del dios.

Porque en la mayoría de las culturas de Oriente Medio (desde tiempos inmemoriales) la prostitución era efectivamente vista como “la profesión más antigua del mundo” fue aceptada como completamente legítima, aunque no universalmente aceptada. Los templos lo veían como una excelente oportunidad para controlar un mercado que era bastante lucrativo. Básicamente la idea era que el templo pagano le asociaba un aura religioso a un hombre que gastaba su dinero en un burdel operado por el templo en lugar de uno “privado” operado por la calle. Se le hacía sentir al cliente y la prostituta como si estuvieran haciendo algo bueno.

Con este entendimiento general sin duda se puede ver por qué Dios prohibió tales cosas para Israel, incluso de ir tan lejos como para decir que el dinero obtenido de CUALQUIER tipo de prostitución bajo cualquier circunstancia nunca fue utilizado para un propósito sagrado como el diezmo o pagar un precio de voto a el Templo de Jehová.

Permítanme cerrar con este pensamiento. El problema es que no puede haber una mezcla mas ilícita que tomar ganancias de algo que está mal ante los ojos del Señor y luego dar la vuelta y ofrecérsela como algo santo. Además, esto señala el problema de Su pueblo (ya sea judío o cristiano) pensando que de alguna manera podemos mezclar las cosas del mundo con las cosas del Señor y terminar con algo que es bueno y justo. Yeshua dijo que le dieras a César las cosas que son del César y que le dieras a Dios las cosas que son de Dios. Esa es simplemente la manera del NT de dar a conocer esta idea de no tratar de llevar las cosas que pertenecen a la esfera del mundo a la unión con cualquier cosa dentro de la esfera del Reino de Dios.

Terminaremos este capítulo la próxima vez.

There Is A Scripture 08-09-19

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Sometimes I just don’t give a rip about all the things going on in the world. I could care less; all the twisted thinking and actions, all the energy to curse instead of bless, all the energy and talents and resources dedicated to causes and things purposed only to satisfy self centered gratification, ambitions and pleasures.

All these things exert so much pressure on us because there is a great deceiver who dresses these things up to look and feel appealing, spreads it around everywhere so we think it is all purposeful and acceptable, even spinning that good is done and we are good, through what really is his character and motive, what steals, kills and destroys.

We get lulled into it. But then we have those Holy Spirit moments of revelation and conviction and repentance. We wake to what is going on and make corrections.

Now we experience these things but in others around us and it attacks our peace.

So we say, “You guys are on your own. You can have it. I’m “outta” here”. That can feel good. What a relief.

And maybe this is the most successful tactic the adversary uses on Yahweh’s family members. Just get them to withdraw. Get them to retreat and stay apart portraying it as a kind of Shabbat, that turns into in a type of continuous shabbat of ceasing and desisting. “I don’t need all this.”

Initially we feel good. The ship is going down but we’re in our life boat and safe. Those others out there swimming around, well they’re on their own.

In one fell swoop Satan has initiated the destruction of both the non-believer and the believer.

But there is another kind of “Not giving a rip of caring less.”

It’s the relief we get from observing Yahweh’s Shabbat, the one of His making and giving. That day is given so that we can step out of, retreat, withdraw from the world around us to rest our bodies and receive comfort for our spirits as we focus on and commune with, our Father. It is meant to be able to give and get undistracted love, to be renewed and strengthened so that we can return to the work He has for us back there in the world. In that time we just don’t care about anything else and what a relief and how desirable that is.

There is a song, In the “Garden.” One of the verses goes like this”

“I’d stay in the garden with Him

though the night around me is falling.

But He bids me go through the voice of woe,

His voice to me is calling.”

It’s a picture of Shabbat, that heightened, close time with Him’

Yet we are bid to leave the garden.

Leave the garden and be a light for Him, because His love is for all and we are to love all those because He does.

But… and

“He walks with me and He talks with me.

And He tells me I am His own…”

Not just in the garden but outside it as we go too.

And maybe, just maybe someone out there will look and see and hear,

“…the joy we share…as we tarry there… none other…has ever…known.”

and they will want it too.

Father, thank You for retreat and rest.

Thank You for our close walks and talks.

Gird us with Your strength as in Your love

we return to the fight.

May those outside, looking on, looking in,

and be drawn to You.

In Yeshua’s name we pray,

Amen.

May God’ love be in us all.

Elder.

Minchah Prayer 08-07-19

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“Now listen, you who say, ‘Today or tomorrow we will go to such-and–such a city, stay there a year…’

You don’t even know if you will be alive tomorrow!

For all you are is a mist that appears for a little while and then disappears…”

What is certain Father, is this moment in time You have given. More is a hope.

The present circumstances are the ones in which live and are what they are.

The people who occupy this time with us right now are the ones You have given.

Father, we pray for an awareness of how precious time is and a will to use it well.

Father, in our circumstances, be they of our own doing or because of the doings of others, or because of Your purposes Father, may it be our way, to engage in them whole heartedly, not shrink from or fear the work, to be intent on doing well and always do so with desire to please You and bring You glory.

Father, may we be respectful and helpful and considerate towards those we encounter in daily activities and may we walk away having conveyed a spirit of good will, left them with a sense of having been treated well.

May the same be so with those we are closer to Father but also may we not miss the opportunity to express to them the good we see in them, our admiration, our liking, and our love too.

With them may we be willing to be vulnerable and to trust, to have openness and honesty.

May we take an interest and learn about those around us to discover the uniqueness of character and perspective and talent You created in them, now, while we have the blessing of their company.

And thank You Father for the very close ones, our parents, our spouses and children and dear ones Father. May it all be so with them as well but more deeply and intimately, we pray.

Thank You for people.

Thank You for Your ways Father.

And thank You for time.

May we use it well.

In Yeshua’s name we pray,

Amen.

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6355 N Courtenay Parkway, Merritt Island, FL 32953

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