Month: י״ד בסיון ה׳תשפ״א (May 25, 2021)

Romanos Lección 12, Capítulo 5

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EL LIBRO DE LOS ROMANOS

Lección 12, Capítulo 5

Al estudiar hoy el Capítulo 5 de Romanos, debemos hacer una pausa para recordar a quién Pablo dirige sus pensamientos: es para los creyentes gentiles y judíos que viven en la ciudad capital del Imperio Romano: Roma. Para poner un énfasis más en esto: esto no era una carta abierta a todos los creyentes donde fuese que vivieran. Lo que él les estaba enseñando ciertamente podría aplicarse a todos los creyentes en todas partes a medida que surgieron las condiciones, pero esa no era la intención de esta carta.

Mientras que todas las secciones de su Carta a los Romanos están destinadas tanto a los creyentes romanos judíos como a los gentiles, algunas secciones están más cuidadosamente dirigidas a los creyentes judíos, y otras veces más a los creyentes gentiles. La forma en que los creyentes judíos podrían entender lo que Pablo tenía que decir podría ser muy diferente de cómo lo percibían los creyentes gentiles. Esto se debe a que los creyentes judíos tenían una comprensión bastante profunda del judaísmo y su herencia hebráica, y así comprendieron los muchos matices de su religión e historia que no habrían sido comprendidos por los gentiles. Gran parte de lo que Pablo tenía que decir en el Libro de los Romanos habría sido difícil de entender para los creyentes gentiles. Su única esperanza era que los creyentes judíos bien informados se lo explicaran.

Es irónico que los creyentes gentiles de hoy en día estén en el mismo barco que los creyentes gentiles romanos de la época de Pablo. La diferencia es que en ese entonces parece que los creyentes gentiles buscaron y estaban felices de tener la tutoría y la visión de los creyentes judíos para ayudarlos a entender las Escrituras. Pero hoy (y durante muchos siglos, en realidad) ese no es el caso; Los creyentes gentiles generalmente piensan que podemos entender el Antiguo y El Nuevo Testamento con poco o ningún conocimiento del judaísmo o de la historia o cultura judía. Por lo general, los cristianos han evitado cualquier idea de recurrir a los judíos en busca de algunas respuestas. Y si somos honestos podemos ver dónde esa mentalidad ha llevado a la fe cristiana. Por lo que nosotros debemos determinar primero en admitir que la Biblia es un antiguo documento hebreo, escrito en el contexto de varias etapas de la antigua cultura hebrea, y que hasta que no nos tomemos el tiempo para aprender los matices de su cultura y su religión tendremos una comprensión sesgada o incompleta de lo que los escritores hebreos de la Biblia quisieron decir.

Al prepararnos para leer Romanos, el capítulo 5 recuerda que el capítulo 4 fue sobre todo un Midrash sobre Abraham que terminó con Pablo comparando a Yeshua con Abraham. La conclusión de Pablo fue que si bien Abraham es en realidad el padre biológico del pueblo judío (más exactamente, el pueblo hebreo), Abraham es también el padre espiritual de los creyentes gentiles en Cristo. Por lo tanto, los creyentes gentiles son semilla legítima de Abraham tanto como los judíos; sólo en un sentido ligeramente diferente que no implica la pertenencia a la nación judía. Las palabras de Pablo habrían emocionado a los creyentes gentiles de Roma; pero habría tenido un efecto diferente en los judíos romanos. Algunos judíos habrían tenido sentimientos encontrados acerca de tal noción, mientras que otros habrían estado francamente furiosos con el pensamiento y no estaban de acuerdo vehementemente con Pablo. Así que lo que veremos es que Romanos capítulo 5 (cuando se toma como un todo) sólo puede ser tomado como un resumen de todo lo que Pablo ha discutido en los capítulos 1 – 4, y lo que significa para los creyentes, a pesar de que se añade nueva información. Abre tus Biblias a Romanos 5.

LEE ROMANOS CAPÍTULO 5

 La razón por la que la mayoría de ustedes están estudiando con “Seed of Abraham Torah Class” es porque quieren una mejor comprensión de quién es Dios y lo que para nosotros Su Palabra está destinada a impartir. Espero que también estés buscando comprender mejor ciertos términos y expresiones que son de uso común, si no diario, entre los cristianos. Términos como pecado, muerte e incluso “por medio de Cristo” (tales como “todo lo puedo en Cristo”). Rara vez nos detenemos y nos hacemos algunas preguntas básicas sobre exactamente lo que significan esos términos, e igualmente rara vez los escuchamos definidos en el entorno de la Iglesia o sinagoga; los términos se utilizan y se espera que los sepamos. El resultado es que los creyentes tienen una comprensión un tanto brumosa de aquellos términos y expresiones que son tan centrales para nuestra fe, o tenemos nuestra propia comprensión de su significado sin saber que para otros cristianos (o para la población no creyente en general) esos términos pueden significar algo muy diferente. Trabajaremos en remediar esto, pero tendrás que ser paciente y estar atento. Es importante entender estos términos Bíblicos, ya que los mismos no son necesariamente fáciles de explicar.

Así, desde el principio en el versículo 1 vemos a Pablo decir que, dado que ciertamente hemos llegado a ser justos por nuestra confianza en Dios, entonces necesitamos mantener nuestra recién encontrada “paz” con Dios “por medio de nuestro Señor, Yeshua el Mesías”. Nuestra versión en inglés CJB utiliza la palabra shalom en lugar de paz; Las Biblias en español a menudo traducen shalom paz. Pero ¿qué significa la paz (shalom), Bíblicamente? Por lo general, la paz con alguien (en este caso la paz con Dios) se piensa en términos militares; como paz en lugar de hostilidad. Sin embargo, debido a que rara vez se habla de ese tipo de paz en las Escrituras (especialmente cuando se habla desde un aspecto espiritual), entonces necesitamos ampliar el significado de paz a bienestar porque eso se aproxima más estrechamente al significado del concepto hebreo de shalom. La paz no está destinada en el versículo 1 como sólo un cese de hostilidades; la misma se entiende como nuestro bienestar en general por arte del Señor. Este es un tipo de bienestar que sólo puede venir de Dios y nos da un consuelo duradero, un sentido de protección y devoción, un retorno a la totalidad, y también implica aspectos de la gracia.

Muchos comentaristas argumentarán que, de hecho, el término paz se entiende como un cese de hostilidades entre Dios y el hombre porque esta paz es el resultado de la reconciliación. Pero eso no encaja del todo bien con el carácter de Dios. El Padre no es un Dios hostil; y la reconciliación no siempre tiene que ser entre enemigos. Él es un Dios que ama a Sus criaturas incluso cuando no lo amamos a Él e incluso cuando pudiéramos ser hostil hacia Él. De lo contrario, ¿cómo se explica que Dios renuncie a Su Hijo por el bien de aquellos que están en Su contra? Incluso cuando Él castiga a los seres humanos no es con una sensación de hostilidad, sino más bien con un sentido de justicia. La ira de Dios tiene mucho menos que ver con la hostilidad y más sobre la consecuencia justa de la rebelión. En un tribunal cuando una persona comete un delito, es juzgada culpable y va a prisión, eso no se trata de hostilidad judicial; se trata de justicia proporcional. Por lo tanto, no puede ser que el shalom con Dios (paz con Dios) en este contexto signifique sólo que la enemistad entre el hombre y Dios ha terminado (para el Creyente, de todos modos); esto también debe significar que al Dios justificarnos nosotros recibimos el don divino del shalom, siempre y cuando sigamos permaneciendo en Él.

Pero entonces se nos dice que este shalom con Dios sucede “a través de nuestro Señor, Yeshua el Mesías”. ¿Qué significa eso? “Por medio de nuestro Señor” es una especie de abreviatura del Nuevo Testamento que Pablo en particular favorece. De vuelta en Romanos 3:25 nos dice que Yeshua es nuestro Asiento de la Misericordia “a través de Su fidelidad (de Yeshua) “. Nosotros ya hemos definido la fidelidad como las buenas obras y obras tangibles de una persona que tiene fe. Así que la frase “Por medio de nuestro Señor” o “A través de Cristo” significa más: ahora podemos acceder a Dios Padre por medio de nuestra confianza en la perfección, las obras y el sacrificio voluntario de Yeshua que expió nuestros pecados. Dado que ciertamente son demasiadas palabras para recordar o usar al hablar de cómo obtuvimos nuestra paz con Dios, entonces tal vez podríamos reducir eso a simplemente: “A través de las obras de nuestro Señor, Yeshua”.  Esto captura mejor el significado de Pablo.

El versículo 2 demuestra esta definición que les he dado que sea el caso porque lo que tenemos es que Pablo proporciona un poco más de información sobre lo que significa “a través de Yeshua” y lo que provee. Y como es nuestra confianza en las obras de otro (Cristo) lo que nos ha dado este shalom con Dios, entonces el único alarde que debemos hacer es en la expresión de nuestra esperanza de experimentar la gloria de Dios. Aquí nosotros tenemos dos términos más que necesitan una definición: jactarse y la gloria de Dios. El uso de la versión en inglés CJB de la palabra “presumir” aquí es dudoso. La palabra griega que está tratando de traducir es kauchaomai. Muchas versiones en inglés lo traducen como regocijo, otros como júbilo. De hecho, a menudo se traduce como gloria. Sin embargo, cuando vemos el término “gloria de Dios”, la palabra griega que se traduce como gloria en este caso es doxa. Doxa significa esplendor o un estado exaltado. Así que como tenemos dos palabras griegas diferentes que ambos pueden traducir al español como gloria, los traductores no quieren que el pasaje diga “por lo que vamos a glorificarnos sobre la esperanza de experimentar la gloria de Dios”. Eso suena extraño y confuso por lo que por lo general eligen una construcción diferente y reemplazar la primera “gloria” con la palabra estar exultante o regocijarse. La versión en inglés CJB optó por usar el alarde.

Por lo que según es usado aquí; el decir que nosotros debemos alegrarnos en la gloria de Dios significa que nosotros debemos celebrar o tener un gran regocijo en la gloria o esplendor de Dios. Sin embargo, ¿qué está tratando de decir Pablo en este pasaje? ¿Cuál es la gloria o el esplendor de Dios? Pablo no está hablando de esplendor en el sentido de cómo un rey humano aparece en toda su ropa real y porte aristocrático. Él está diciendo que como creyentes debemos estar en espera de la iluminación divina de la totalidad, la perfección de nuestra humanidad que proviene sólo del resplandor divino de estar en la presencia de Dios. ¿Recuerdan en el Libro del Éxodo lo que le sucedió a Moisés después de pasar tiempo en presencia de Dios? Literalmente irradiaba luz (o mejor, iluminación) cuando bajó del Monte Sinaí. El resplandor que emitió de su rostro confundió y asusto a las personas de modo que Moisés se puso un velo cuando estaba alrededor de los israelitas. Así que la gloria de Dios en relación con los seres humanos implica una recuperación del destino original de la humanidad antes de que Adán cayera de la gracia. Todo envuelto en el concepto de gloria de Dios, este pasaje habla de la restauración de seres humanos que incluso serán inconmensurablemente mejorados más allá del estado original de Adán en algo que se parece más al estado exaltado de Yeshua a medida que Él ascendió al Cielo.

Pero en el versículo 3 Pablo dice algo que es preocupante porque, honestamente, lo que él está diciendo generalmente no resulta de esa manera. Él dice que debemos regocijarnos en nuestras tribulaciones porque nosotros sabemos que la tribulación produce resiliencia, y la resiliencia aumenta nuestro carácter, y nuestro carácter creciente produce esperanza. ¿De verdad? Hermanos, no todos los que experimentan una gran tribulación terminan con más esperanza. De hecho, Job, como uno de los hombres más devoto que jamás haya vivido, abandonó la esperanza y mostro una mala caracterización de Dios una vez que sus problemas lo abrumaron. Es más probable que los seres humanos que experimentan una gran tribulación hablen en contra de Dios, o incluso lo abandonen. Una triste revelación para mí ha sido que al haber conocido a varias víctimas del Holocausto a lo largo de mis años de viaje a Israel, la mayoría ha renunciado a creer en Dios debido a sus terribles experiencias.

Por supuesto, de lo que Pablo está hablando es del resultado de tribulaciones con aquellos que tienen una confianza verdadera y permanente en Dios a través de la fidelidad del Mesías Yeshua. Sin esa confianza, el triste resultado del que acabo de hablar es mucho más probable. Pero con esa confianza en Dios entonces, de hecho, para un creyente que tiene confianza la tribulación logrará resiliencia; resistencia logrará carácter; y el carácter producirá esperanza. Pero, ¿cuál es la “esperanza” de la que habla Pablo? ¿Acaso es que nuestras pruebas y tribulaciones serán anuladas, o resueltas, o terminadas? ¿Acaso es el final feliz que todos queremos en nuestras novelas y películas? En el Libro de los Hechos, cuando Pablo habló de esperanza, siempre tuvo que ver con la resurrección de los muertos y no hay razón para pensar que aquí quiere decir algo diferente.

La muerte siempre ha sido una perspectiva aterradora e inevitable para los humanos. Es por lo que muchas culturas inventaron elaborados cultos a la muerte; cultos como los egipcios que construyeron pirámides y las proporcionaron con artículos lujosos para que los faraones disfrutaran en la Tierra de los Muertos. Esto, por supuesto, era una fantasía pagana. Pero el Señor Dios resolvió este dilema a través de Yeshua, los primeros frutos de la resurrección, prometiendo que todos los seres humanos resucitarán de entre los muertos en algún momento en el futuro. El problema es que la mayoría resucitará para enfrentar a Dios como el juez que los condenará por toda la eternidad. Pero para aquellos que confían en Dios a través de la fidelidad de Yeshua, resucitaremos hacia la vida eterna y shalom. Esa es la esperanza que los creyentes poseen y que nadie más tiene, y esa es la esperanza de la que Pablo está hablando aquí. La clase de esperanza de Pablo es esencialmente el resultado final de una cadena de acontecimientos en la vida de un creyente.  

Por favor, observen en el versículo 6 del que habla Pablo cuando dice “nosotros” todavía estábamos impotentes de que el Mesías muriera en lugar de personas impías. Así que Pablo no sólo se está incluyendo a sí mismo, el “nosotros” incluye a todos los creyentes (no hace distinción entre los creyentes judíos y gentiles en este sentido). Pero también debemos notar que esencialmente hace sinónimos de los términos “nosotros” e “impíos”. Hay algo oculto en lo profundo de aquí que nosotros debemos reconocer: Pablo está diciendo que la “creencia” en Dios no nos impide ser impíos. Antes de que Pablo aceptara a Cristo, él creía en el Dios de Israel. Antes de que los judíos creyentes de Roma aceptaran a Cristo, ellos creían en el Dios de Israel. Podemos creer en Dios y seguir siendo indefensos, impotentes, pecaminosos y (por definición de Pablo) impíos. Para Pablo “impío” no significa que no tengas algún nivel de creencia en Dios; significa que tu comportamiento demuestra que no le obedeces. Significa que vives un estilo de vida como si no supieras quién es Dios. Y por poco probable que suene, Pablo dice, este es exactamente el tipo de personas por las que murió el Mesías.  Ese pensamiento podría sonar un poco radical para nosotros excepto que el Maestro de Pablo dijo lo mismo muchos años antes.  

Lucas 5:30-32 LBLA

30 Y los fariseos y sus escribas se quejaban a los discípulos de Jesús, diciendo: ¿Por qué coméis y bebéis con los recaudadores de impuestos y con los pecadores?

31 Respondiendo Jesús, les dijo: Los sanos no tienen necesidad de médico, sino los que están enfermos.

32 No he venido a llamar a justos, sino a pecadores al arrepentimiento.

Pablo reconoce que suena totalmente improbable que una persona renuncie a su vida por otra, incluso si esa persona que está en peligro es una persona decente (es justa), aunque es un poco más imaginable si esa persona buena fuera muy especial. Pero al permitir que Su propio Hijo muriera en nombre de los pecadores (personas impías, gente mala), Dios demostró un amor que es inaudito entre los seres humanos. Esto valida mi afirmación de que Dios no es un Dios de hostilidad, por lo que debemos tener cuidado de cómo es que lo caracterizamos. Así que, como resultado de este hecho Pablo dice lo siguiente en el versículo 9 que puede explicarse mejor por las palabras de Douglass Moo en su Comentario sobre Romanos: “Si Dios ya ha hecho las cosas más difíciles…para reconciliar y justificar a los pecadores indignos…cuánto más se puede depender de Él para lograr las cosas más fáciles…. Para salvar de la ira escatológica (Tiempos finales) a aquellos que han sido llevados a tal relación con Él.”       

Es decir, fue un compromiso monumental de Dios lograr la redención para la humanidad malvada renunciando a la vida de Su Hijo perfecto a cambio de la de ellos. Así que ahora que él ha hecho eso, no hace falta decir que, ya que el propósito para la muerte de Yeshua era salvar, entonces aquellos que se han beneficiado de este acto impresionante serán protegidos de la ira de Dios. Así, la redención a través de Cristo y ser salvo de la ira de Dios vienen como un acuerdo. ¿No te alegras? Yo sé que yo lo estoy.   

El versículo 10 es paralelo al versículo 9 y demuestra una de las dos características más fundamentales que identifican la naturaleza de Dios. Nosotros hablamos de estas características hace un par de lecciones atrás: 1) Dios crea todo de la nada, y 2) Dios da vida de entre los muertos. Aquí Pablo hace hincapié en que la forma en que Dios trajo vida nueva y eterna a los pecadores fue por medio de la muerte de Yeshua.

Pablo ahora se mueve a una sección del Capítulo 5 que comienza en el versículo 12 y termina en el versículo 21. Si bien se puede decir que el capítulo 5 es, en su conjunto, una conclusión y un resumen para los capítulos 1-4 de Romanos, también se puede decir que los versículos 12 -21 del capítulo 5 son una conclusión de lo que Pablo acaba de decir en los versículos 1–11. Y estos 10 versículos nos llevan a un campo minado teológico que probablemente podríamos pasar un mes diseccionando (pero no lo haremos). Uno de los aspectos más controversiales de esta sección es que aborda el tema de lo que los teólogos llaman “la Doctrina del Pecado Original”. Y aunque el cristianismo tiene varios puntos de vista diferentes sobre este tema que se extiende sobre el concepto aún más básico de “¿qué es el pecado?”, el punto de vista judío es completamente diferente y por lo tanto el judaísmo y el cristianismo han estado en desacuerdo sobre este delicado asunto desde la época de Pablo. De hecho, dado que la cuestión del pecado y de dónde provenía ya estaba bien formulada dentro del judaísmo para la época de Pablo, puedo asegurarles que cuando algunos de los judíos de Roma leyeron esta parte de la carta probablemente no leyeron más, el tema era muy sensitivo y estaba en desacuerdo con la declaración de Pablo en contra de lo que el judaísmo tradicionalmente creía.  

Y sin embargo, nosotros no escucharemos a Pablo usando los términos judíos y gentiles en estos versículos; más bien el alcance de los comentarios de Pablo es universal. Pablo está tratando con toda la humanidad en general sin distinción de ningún tipo. Todo el mundo simplemente cae dentro de la categoría de “Ser Humano”; la manera en que el mundo estaba antes de que Abraham fuera separado para Dios. Además, después de hablar acerca de cómo la muerte de Cristo trajo esperanza al pueblo judío, y cómo eso ocurrió incluso cuando aún eran pecadores, Pablo comienza ahora a explicar el efecto positivo que esto tendría en todo el mundo. Y para hacer realidad esto señala una similitud entre Yeshua y Adán. Así que Pablo utilizó primero a Abraham y ahora utiliza a Adán para explicar el Evangelio: porqué era necesario y cómo funciona. Hasta aquí el Evangelio es una innovación del Nuevo Testamento. 

Sin duda, el tema que une estos 10 versículos es que la fidelidad de Cristo a morir en la cruz era necesaria para contrarrestar la infidelidad de Adán que envió por primera vez a la humanidad al abismo del pecado. Así, dice el versículo 12, fue que una persona (Adán) trajo el pecado al mundo y con este pecado vino la muerte. Y una vez que el pecado y la muerte aparecieron en la tierra, se propagó por todo Ser Humano a partir de ese momento. Todos pecarían y así todos morirían. Este versículo es tan enorme en sus implicaciones teológicas que tal vez el único versículo comparable es Génesis 1:1: En el principio creó Dios los cielos y la tierra. El impacto de las primeras palabras de la Torá es incalculable y sin duda el debate sobre el significado preciso de estas palabras continuará hasta que Yeshua regrese. Es lo mismo con Romanos 5:12 (al menos entre los cristianos). Este versículo nos entra en el reino de la Doctrina del Pecado Original. La forma en que uno interpreta estas palabras tiene mucho que ver con cómo una persona podría entender la redención, y ciertamente afecta nuestra comprensión de cómo el pecado y la muerte entraron en este mundo en primer lugar.   

La mayoría de los cristianos son sorprendidos desprevenidos cuando escuchan que no existe tal cosa como una Doctrina del Pecado universalmente aceptada dentro del cristianismo. Cualquiera que sea una de las varias doctrinas originales del pecado que uno pueda elegir, de ninguna manera se alinea con el pensamiento judío sobre este asunto. Voy a confiar sobre todo en el buen trabajo que el Dr. David Stern reunió con el fin de darle una versión corta de explicar las diversas vistas del pecado original no porque es necesariamente el mejor, sino más bien porque el Dr. Stern lo explica de una manera organizada y concisa que no va demasiado profundo o se pone demasiado técnico, y por lo tanto es adecuado para nuestros propósitos.

Espero que estén listos para centrarse en este importante tema porque lo que sucedió en el Jardín del Edén con Adán es un tema de fe tan fundamental como lo es cuando se trata tanto del judaísmo como del cristianismo. Dependiendo de lo que uno crea que realmente sucedió en el Jardín, el mismo tiene un efecto significativo en cómo podríamos ver el pecado, la redención, la muerte y la salvación. Así que lo primero que debemos hacer es definir algunos términos para que todos estemos en la misma página. Yo definiré esos términos usando palabras y definiciones cristianas evangélicas conocidas como línea de base.

La Doctrina del Pecado Original es exactamente eso: es el título de una doctrina hecha por el hombre. No encontrarás las palabras “pecado original” en la Biblia. De hecho, no es hasta el capítulo 4 de Génesis que la palabra “pecado” se utiliza en la Torá. Como se atribuye a Adán, el pecado original consiste en dos partes: la primera parte se llama contaminación original y la segunda parte se llama culpa original. No te enfoques demasiado en los títulos de esas dos partes; Yo no los elegí. Más bien son los términos estándar que los teólogos han utilizado durante mucho tiempo para tratar el tema. La contaminación original se refiere al estado y condición pecaminosos en los que nace todo ser humano. Este estado pecaminoso que todos tenemos también da a todos una naturaleza pecaminosa que hace que sea totalmente imposible para nosotros seguir a Dios fielmente y hacer lo que es bueno y correcto ante Sus ojos. 

Por lo tanto, la culpa original es lo que nos condena a todos. La culpa original es lo que hace que todo ser humano haya nacido plenamente merecedor de la ira de Dios y de nuestra muerte. Y esto es así desde el segundo que nacemos; todos nacemos culpables. Podemos llamar a los bebés inocentes, pero no lo son. Los bebés aún no han tenido la oportunidad de cometer pecados conductuales, pero siguen siendo culpables de culpa original porque nacen con la contaminación original derivada de Adam.

¿Por qué esos términos de pecado se llaman “original”? Porque 1) todos compartimos la misma raíz original de la humanidad, Adán. 2) También es original ya que la contaminación y la culpa están presentes en todos los seres humanos en nuestro origen personal (en nuestro nacimiento, tal vez incluso en nuestra concepción). Y finalmente, 3) es original porque esta contaminación y culpa en sí mismos son el origen, la raíz, de nuestras inclinaciones malvadas y nuestras obras pecaminosas que finalmente nos profanan como seres humanos. Así que el término original se aplica en tres sentidos diferentes, pero complementarios.

Sin embargo, el pecado y la culpa original no son tan “originales” que los mismos puedan ser rastreados hasta Dios, el Creador, el creador final. Es decir, Dios no construyó contaminación y culpa en el ADN humano ni en el espíritu de vida que Él inspiró en Adán. El hombre, Adán, es responsable de eso. Así que la contaminación y la culpa no se transmitieron de Dios al hombre porque Dios no tiene contaminación ni culpa en Él.

Por consiguiente, exactamente, ¿que era el tan llamado pecado original? La respuesta estándar es que Adán (alentado por Eva) comió del fruto prohibido del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal. Sin embargo, la esencia subyacente de ese acto era aliarse con Satanás en rebelión contra Dios. Así como Satanás sugirió que lo hiciera, Adán sustituyó su propia voluntad personal por la voluntad de Dios. Adán hizo esto por orgullo, por incredulidad, y compartió el deseo de Satanás de ponerse en el mismo plano de ser que Dios. Es este pecado, o tal vez mejor, esta inclinación a apostatar de Dios, que ha sido transmitida a todos los seres humanos de Adán y por la cual todos somos responsables por Dios. Pero al mismo tiempo no compartimos la responsabilidad de comer la fruta prohibida; sólo Adán hizo eso. 

¿Qué significa el pecado en la Biblia? El pecado tiene 3 significados básicos. 1) Se refiere a nuestras malas acciones y obras; nuestro mal comportamiento y pensamientos y acciones inmorales. 2) También se refiere a nuestra inclinación pecaminosa; es decir, el pecado es un defecto moral que nos insta a elegir lo que sabemos que es moralmente incorrecto. Y 3) el pecado se refiere a nuestra naturaleza pecaminosa. Eso significa que nuestra propia naturaleza como humanos, hasta nuestro ADN, está corrompido con el mal. Por lo tanto, una inclinación malvada en todos los seres humanos es inevitable, y por consiguiente son las obras malvadas que nuestra inclinación hacia el mal nos demanda que hagamos. Entonces, ¿cómo heredamos todos este pecado original? Propagación de la especie. Si eres descendiente de Adán (y todos lo somos), has recibido el pecado original en tus genes y así transmitirás lo mismo a los genes de los niños que engendras y así sucesivamente, para siempre. No hay solución para ello en términos humanos.

¿Cuál es la consecuencia de nuestra herencia del pecado original? La muerte. Así que la muerte no debe ser vista ni hablada como el fin natural, ordenado por Dios, del fin de la vida. La muerte no es natural y es un castigo divino. Pero la muerte es más que la muerte física de nuestros cuerpos; la misma también incluye la muerte espiritual y la muerte eterna. La muerte espiritual significa nuestra separación de Dios. La muerte espiritual que está presente en el momento de nuestra muerte física provoca la muerte eterna. Por otro lado, una persona (mientras este viva) puede estar en un estado de muerte espiritual, pero puede arrepentirse y apartarse de sus pecados y confiar en Dios a través de Yeshua. Y luego, a su muerte física, el no sufrirán la muerte eterna.  

Hay otras versiones de la doctrina del pecado original dentro del cristianismo. No vamos a discutir todas, pero brevemente aquí hay 6 más (esto debería darle alguna idea de lo fracturado que está el cristianismo incluso en sus creencias centrales).

La versión agustiniana. Esto dice que nacemos con contaminación y culpa original. Pero aun más, nosotros todos somos participantes en el pecado original de Adán de comer la fruta prohibida. Por lo tanto, nosotros morimos porque en realidad y personalmente pecamos el pecado original. La versión Imputación mediada. Esto afirma que tenemos culpa original sólo por la contaminación original de Adán. Pero no compartimos la contaminación original de Adán ni en su acto pecaminoso de comer la fruta prohibida. Nosotros morimos porque tenemos una naturaleza pecaminosa. La versión federal. Nosotros nacemos con la contaminación original, pero NO con culpa original porque no compartimos el pecado original de Adán de comer la fruta prohibida. No es que nacemos con una naturaleza pecaminosa, sino que es durante la edad de responsabilidad que el pecado se nos imputa, considerado por Dios sobre nosotros, porque Adán fue nuestro representante en el Jardín del Eden. La versión de la vitiosidad incondenable. Esto dice que la contaminación original con la que todos nacemos no nos hace culpables, y que ciertamente no somos culpables del pecado de Adán de comer la fruta prohibida. Tenemos culpa ante Dios sólo cuando cometemos actos pecaminosos.   La muerte no es el resultado del pecado, sino que es el fin natural de una vida humana como siempre lo pretende Dios. La versión arminiana-metodista. Esto dice que a pesar de que una persona nace física e intelectualmente depravada, podemos elegir otra manera y ser realmente obedientes al Espíritu Santo tal cual. Llegamos a ser culpables ante Dios sólo cuando cooperamos con nuestra naturaleza pecaminosa, y cometemos verdaderos actos pecaminosos. Por lo tanto, la muerte no ocurre porque la muerte nos haya sido transmitida por Adán, y no como la pena que Adán recibió por su pecado, sino porque Dios nos ha imputado la pena de muerte. La versión pelagiana. Esta dice que el hombre nace como un bebé inocente, y que desde el nacimiento somos capaces de obedecer a Dios. Sin embargo, debido a los malos ejemplos que vemos a nuestro alrededor, eventualmente cometemos actos pecaminosos. Luego morimos porque pecamos, y sufrimos la muerte espiritual y eterna no por nada que Adán haya hecho, sino porque todos imitamos a Adán pecando y por lo tanto sufrimos la misma consecuencia que Adán; muerte. 

Entonces, ¿qué cree el judaísmo sobre el pecado original? Generalmente el mismo no acepta una doctrina o concepto de pecado original. Es decir, no existe tal cosa como el pecado original. El judaísmo cree que lo que Adán hizo en el Jardín fue solo el pecado de Adán y no tiene nada que ver con sus miles de millones de descendientes. Los judíos creen en el libre albedrio hasta el punto de que un judío se regocija cuando puede probar su fibra moral ética en su batalla personal contra la tentación y el pecado. De hecho, a los judíos se les enseña a verse a sí mismos como más fuertes que sus inclinaciones malignas y, por lo tanto, son capaces de evitar el pecado por completo si luchan sinceramente por la rectitud. Por lo tanto, la visión judía es que los seres humanos son creados esencialmente buenos, como Adán, a imagen de Dios. No hay naturaleza del pecado tejida en nuestro ADN. Pero para darnos libre albedrío y libre elección, todo ser humano nace con una inclinación malvada y una buena inclinación, y depende de cada ser humano elegir a qué servirán. Parte del argumento que el judaísmo utiliza para negar la doctrina cristiana de un pecado original es que la palabra pecado ni siquiera se usa en la Biblia hasta el Génesis 4:7.

Genesis 4:1-7 LBLA

 CJB  Genesis 4:1  Y el hombre conoció a Eva, su mujer, y ella concibió y dio a luz a Caín, y dijo: He adquirido varón con la ayuda del Señor.

 Después dio a luz a su hermano Abel. Y Abel fue pastor de ovejas y Caín fue labrador de la tierra.

 Y aconteció que al transcurrir el tiempo, Caín trajo al Señor una ofrenda del fruto de la tierra.

 También Abel, por su parte, trajo de los primogénitos de sus ovejas y de la grosura de los mismos. Y el Señor miró con agrado a Abel y a su ofrenda,

 pero a Caín y su ofrenda no miró con agrado. Y Caín se enojó mucho y su semblante se demudó.

 Entonces el Señor dijo a Caín: ¿Por qué estás enojado, y por qué se ha demudado tu semblante?

 Si haces bien, ¿no serás aceptado? Y si no haces bien, el pecado yace a la puerta y te codicia, pero tú debes dominarlo.

Date cuenta de las palabras que dicen: “el pecado yace a la puerta y te codicia, pero tú debes dominarlo.” Por lo que el Judaísmo ciertamente reconoce que el cometer conductas pecaminosas de pecado es un peligro que te acecha a la vuelta de cada esquina. Pero lo ven como posible, e incluso esperado por Dios, que los humanos gobiernan ese pecado. Por lo tanto, los judíos no aceptan la idea de un pecado original del que la humanidad se mantiene universalmente cautivo.  

Mi punto en esta pequeña excursión no es recomendarles una versión precisa o doctrina del pecado original, o disuadirte de cualquier punto de vista en particular, sino más bien familiarizarte con una de las principales razones por las que puede ser tan difícil convencer especialmente a los judíos religiosos de aceptar a un Salvador para pagar sus pecados y salvarlos de sus naturalezas pecaminosas. Ellos creen que no tienen una naturaleza pecaminosa derivada de Adán, y ellos también creen que tienen toda la capacidad de no pecar si trabajan lo suficientemente fuerte. Por lo que su destino es, en esencia, en sus propias manos.

Mi propósito también es mostrarles que la versión de Pablo del pecado original como muchos de nosotros interpretamos no es la única dentro del cristianismo. Así que no te sorprendas cuando te encuentres con otros creyentes que no están de acuerdo contigo sobre este tema. Pero tampoco se sorprendan cuando por su visión del pecado original, la forma en que piensan de Cristo y la salvación también será diferente.

Nosotros continuaremos con Romanos 5 la próxima vez.

Romanos Lección 11, Capítulo 4

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EL LIBRO DE LOS ROMANOS

Lección 11, Capítulo 4

Como vimos comenzar Romanos capítulo 4 la semana pasada, Pablo esencialmente está ofreciendo un Midrash (una discusión interpretativa) de Génesis 15:6 para reforzar su caso de que el Evangelio salva tanto a judíos como a gentiles bajo exactamente los mismos términos. Este pasaje de Génesis cuenta la historia de que Abraham es considerado por Dios justo debido a su fé. Pero hay otro aspecto que nos ayuda a entender a dónde iba Pablo con su línea de pensamiento. Así que tomemos un poco de desvío para discutir algo que, aunque fundamental para nuestra fe no es necesariamente fácil de entender. Comenzaremos de esta manera: aunque hasta ahora Pablo ha afirmado que el Padre hará justicia a las personas (justificándolas) debido a la confianza en Yeshua como Señor y Mesías, él realmente no ha demostrado que este sea el caso de acuerdo con las Escrituras (que significa Escritura del Antiguo Testamento, ya que no había un Nuevo Testamento al que referirse). El núcleo del argumento de Pablo es que las personas (judíos y gentiles) sólo pueden ser justas por una confianza permanente en la obra de Yeshua de ir a la cruz, y no por las obras de seguir la Ley de Moisés. Pero lo más importante es que esto se aplica tanto a los gentiles como a los judíos.

Esta línea argumental lo habría puesto en disputa con los judíos que vivían en Roma, ya fueran judíos creyentes o no creyentes. Aún más, en la superficie (y especialmente a los gentiles que no entendían tales matices), lo puso en una colisión frontal con Santiago, hermano de Yeshua, que era el líder supremo de la Iglesia primitiva. Santiago operaba desde su cuartel general en Jerusalén, donde dirigió a los judíos creyentes de la Tierra Santa, mientras que Pablo trabajó en toda Asia liderando a los judíos creyentes de la diáspora, así como a los gentiles creyentes.

En el libro del Nuevo Testamento que lleva su nombre, Santiago centró sus escritos tanto en las obras de un creyente como en la confianza en el Mesías. Martín Lutero notó esto y fue tan desaprobante de lo que Santiago tenía que decir que quería que el Libro de Santiago fuera retirado del canon del Nuevo Testamento porque Lutero no encontró lugar en el Evangelio de Cristo el papel de las obras. Por lo tanto, consideró que el Libro de Santiago era contradictorio con los escritos de Pablo y, por lo tanto, también tan contradictorio con la doctrina de la fe y solo la fe de Lutero como el medio para alcanzar la salvación. Parte de la postura de Lutero surgió del hecho de que era básicamente antisemita y por lo tanto el Libro de Santiago era un poco “demasiado judío” para su gusto.

Vamos a dedicar poco tiempo estudiando lo que Santiago dijo que molestó particularmente a Lutero porque para él esto iba completamente en contra de lo que hemos estado leyendo que Pablo tenía que decir en el Libro de los Romanos; y por lo tanto también en contra de la doctrina de la gracia de Lutero. Pero también resalta para nosotros el enigma que siempre ha existido dentro de la fe cristiana y mesiánica (incluso desde la época de Pablo) acerca de encontrar el equilibrio adecuado entre los papeles de la confianza frente a las obras. Al leerte esto, observa que es casi como si Santiago estuviera respondiendo directamente al Midrash de Pablo acerca de Abraham en Romanos capítulo 4, ya que Santiago también se refiere a Génesis 15:6 y proporciona su propio razonamiento para que Dios considere a Abraham justo.

Santiago 2:14-26 LBLA

14 ¿De qué sirve[n], hermanos míos, si alguno dice que tiene fe, pero no tiene obras? ¿Acaso puede esa fe salvarlo?

15 Si un hermano o una hermana no tienen ropa y carecen del sustento diario,

16 y uno de vosotros les dice: Id en paz, calentaos y saciaos, pero no les dais lo necesario para su cuerpo, ¿de qué sirve?

 17 Así también la fe por sí misma, si no tiene obras, está muerta.

 18 Pero alguno dirá: Tú tienes fe y yo tengo obras. Muéstrame tu fe sin las obras, y yo te mostraré mi fe por mis obras.

19 Tú crees que Dios es uno. Haces bien; también los demonios creen, y tiemblan.

 20 Pero, ¿estás dispuesto a admitir, oh hombre vano, que la fe sin obras es estéril? 21 

¿No fue justificado por las obras Abraham nuestro padre cuando ofreció a Isaac su hijo sobre el altar?

 22 Ya ves que la fe actuaba juntamente con sus obras, y como resultado de las obras, la fe fue perfeccionada;

23 y se cumplió la Escritura que dice: Y Abraham creyó a Dios y le fue contado por justicia, y fue llamado amigo de Dios.

 24 Vosotros veis que el hombre es justificado por las obras y no solo por la fe.

 25 Y de la misma manera, ¿no fue la ramera Rahab también justificada por las obras cuando recibió a los mensajeros y los envió por otro camino?

 26 Porque así como el cuerpo sin el espíritu está muerto, así también la fe sin las obras está muerta.

Así que mientras Pablo dice en Romanos 3:24 que: Romanos 3:24 LBLA 24 Por la gracia de Dios, sin ganarlo, a todos se les concede el estatus de ser considerados justos ante Él, por medio del acto que nos redime de nuestra esclavitud al pecado que fue lograda por el Mesías Yeshua… encontramos a Santiago decir 14 ¿De qué sirve, hermanos míos, si alguien dice tener fe pero no tiene acciones para probarlo? ¿Es esa “fe” capaz de salvarlo?…… la fe por sí misma, no acompañada de acciones, está muerta.

En el valor nominal suena como si estas dos declaraciones están en desacuerdo entre sí. Pero en realidad no hay contradicción fundamental entre Pablo y Santiago; más bien están expresando dos caras de la misma moneda. Esencialmente se acercan al mismo asunto (el equilibrio de fe y obras que esperaba el Evangelio de Cristo) desde diferentes ángulos.  Pablo, debido a quién se dirigía (a los romanos) y a lo que estaba tratando de probar, pone más énfasis en cómo uno alcanza inicialmente la justicia; mientras que Santiago, debido a  quién se dirigía (judíos de la Tierra Santa) y lo que estaba tratando de probar, pone más énfasis en cómo uno mantiene la justicia que han recibido. Permítanme repetir: Pablo está tratando con judíos y gentiles creyentes de la diáspora; Santiago está tratando casi exclusivamente con judíos creyentes de la Tierra Santa. Estas son culturas muy diferentes con preocupaciones religiosas igualmente diferentes.

Lo que es especialmente desafiante, sin embargo, es que Santiago dice que Abraham fue justo a causa de sus obras (poniendo a su hijo Isaac en el altar como ejemplo); mientras que Pablo dice que Abraham fue justo debido a su confianza. En mi opinión, estamos tratando principalmente con la semántica y el hecho de que la unidad orgánica entre la Ley y el Evangelio puede ser bastante difícil de separar y luego discutir cada una como cosas separadas. Pero cuando lo hacemos, es aún más difícil tratar de determinar cuál es más importante que el otro: la fe del Evangelio o las obras de la Ley. Porque mientras Santiago habla de hechos y acciones en términos de obediencia física y tangible a las diversas regulaciones escritas de la Ley de Moisés, Pablo está hablando del espíritu que sustenta la Ley de Moisés y de la meta por la que la Ley lucha; y que la rectitud (justicia) se alcanza por medio de la gracia de Dios.

La aparente distancia entre la Ley y la confianza (si no el abismo inacabable que el cristianismo ha logrado) se pone de relieve por el hecho de que medio siglo después de la época de Pablo y Santiago, los judíos continuaron la ruta de considerar la obediencia a la Ley como preeminente, mientras que los cristianos gentiles decidieron que la confianza era preeminente. El debate se vuelve tan polarizante que los judíos determinaron que la justicia se alcanzó y se mantuvo únicamente desde la obediencia a la Ley; mientras que los cristianos gentiles determinaron que la justicia se alcanzó y se mantuvo únicamente de la confianza. Ninguna de estas determinaciones refleja la verdad real de las Escrituras, sino que expresan doctrinas artificiales, prejuicios, diferencias culturales y consideraciones políticas. En realidad, Pablo dice que, si bien Dios nos justifica de acuerdo con nuestra confianza, la Ley permanece viva y que no hace falta decir que hacer correctamente las disposiciones de la Ley (obras) sigue siendo primordial en la vida de un creyente. Romanos 2:5-6 LBLA Mas por causa de tu terquedad y de tu corazón no arrepentido, estás acumulando ira para ti en el día de la ira y de la revelación del justo juicio de Dios, el cual pagará a cada uno conforme a sus obras:

Por el contrario, Santiago dice que, si realmente has sido justificado por Dios, entonces tu fe seguramente aparecerá en tus obras. Si tus hechos no reflejan la fe que reclamas, simplemente te engañas a ti mismo acerca de tu fe. 21 ¿Acaso Avraham avinu no fue declarado justo debido a las acciones cuando ofreció a su hijo Yitz’hak en el altar? 22 Ves que su fe trabajó con sus acciones; por las acciones la fe se hizo completa;

Por lo que ahora volvamos a centrarnos en Pablo y romanos capítulo 4. En los versículos 4 y 5 Pablo deja muy claro que Dios acepta a aquellos que pecan (judíos y gentiles) sin exigirles primero que demuestren su confianza en Él, ya sea a través de las acciones de bondad o haciendo los mandamientos de la Ley. Permítanme decirlo de esta manera: NO es a través de la confianza más las obras que uno es inicialmente justo por Dios (que uno es salvo por Dios). Sin embargo, ciertamente es que una vez que uno deposita su confianza en Dios y Dios los justifica (los salva) A PESAR de sus obras, entonces el resultado esperado es expresar esa confianza por medio de ser obediente a Él a través de obras, y obras como lo define la Ley. O, tal vez más concisamente, obras definidas por el espíritu de la Ley. Primero confianza, luego las obras. Esta orden nunca puede ser revertido ni tampoco uno sólo puede tener confianza O hacer obras como creyente. Y en esto, Santiago y Pablo están de acuerdo; sólo lo expresan un poco diferente.

Esto nos ayuda a entender lo que Pablo estaba tratando en su carta a los Romanos cuando nosotros aprendemos que los judíos de su época no habrían visto absolutamente el obtener la justicia como una posibilidad sin antes hacer fielmente las obras de la Ley. Él también estaba tratando con una sociedad judía (tanto la diáspora como los judíos de la Tierra Santa) que no distinguía ninguna diferencia significativa entre la Ley de Moisés y la Tradición (Halajá).  Así que incluso el uso del término “La Ley” estaba lleno de ambigüedad y requería una explicación cuidadosa.

Uno de los principales empujes del argumento de Pablo es lo que él ve como una mala interpretación de Génesis 15:6 por sus compañeros judíos. Es decir, cuando se dice que Abraham creyó a Dios, y Dios lo consideró como justicia, Pablo dice que esto está hablando de la fe de Abraham y NO de su fidelidad. ¿Cuál es la diferencia te podrías preguntar? La cuestión entre el significado de la fe y la fidelidad se ha vuelto especialmente turbia en el Occidente moderno debido a la forma en que usamos comúnmente esas palabras. En nuestros días, la fe puede significar una religión en particular (“¿a qué fe perteneces?”) o incluso una ideología. Puede significar una expectativa razonable o una esperanza de algo e incluso un deseo de algo. Fidelidad significa lealtad a una persona (generalmente una pareja matrimonial) o a una organización, que implica intenciones sinceras o en actualidad. Pero la fe bíblicamente hablando, es un término que habla de la confianza y la creencia confiada de una persona, incluso sin pruebas tangibles que la respalden; habla de una mentalidad que generalmente implica una condición espiritual. La fe y la confianza en la Biblia están tan estrechamente unidas que son prácticamente sinónimos. Por otro lado, la fidelidad Bíblica habla de la lealtad de la persona a un pacto. En el caso de los judíos, era lealtad a los pactos divinos de Abraham y Moisés. Dicho de otro modo: la fidelidad es mucho más que sólo una mentalidad, esperanza o intención; es el desempeño real de los términos de un acuerdo de pacto. La fidelidad se expresa en las acciones físicas; la fidelidad se logra a través de obras. Bíblicamente esta definición se aplica tanto a Dios como al hombre.

Por consiguiente, al aplicar este entendimiento a nuestro asunto de Santiago versus Pablo, Pablo se acerca más al Evangelio en términos de fe; Santiago se acerca más al Evangelio en términos de fidelidad. El enfoque de Pablo tiene que ver con la mentalidad; El enfoque de Santiago tiene que ver con las acciones. Y, sin embargo, en realidad, la fe y la fidelidad de un verdadero creyente deben operar juntas como uno solo.  La existencia real de una verdadera fe salvadora en un creyente siempre será evidente a través de nuestra fidelidad. Y la fidelidad activa de un creyente es la prueba tangible necesaria de nuestra verdadera fe salvadora. En lo que respecta al Evangelio, la confianza (o la fe) y la Ley pueden separarse en teoría para que podamos discutir cada uno de ellos; pero en realidad están tan estrechamente entrelazados que operan juntos como una entidad compleja. Este es el mismo desafío en tratar de discutir la Trinidad. El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo pueden separarse en teoría para que podamos analizar cada uno de ellos; pero en realidad se fusionan como una entidad compleja (Dios es ejad…. Dios es uno).

Sé que este concepto puede ser un poco difícil de pensar, pero he pasado mucho tiempo estudiandolo porque es fundamental entender la naturaleza central de nuestra fe, y cómo ganamos y mantenemos la membresía en nuestra fe. Así que usaré un ejemplo que usé hace muchos años atrás para ilustrarlo. Diré por adelantado que no es una ilustración precisa, pero está lo suficientemente cerca como para ayudar a comunicar el concepto. Becky es mi esposa. Pero también es madre. Además, es abuela. Además, es amiga de muchos y también es hija de Dios. Puedo hablar de los papeles y elementos separados y diversos de Becky mi esposa, Becky la madre, Becky la abuela, Becky la amiga, y Becky la hija de Dios. Incluso puedo enfatizar uno sobre los demás, o dar más peso a uno sobre los demás. Y ella puede entrar y salir de esos papeles como dictan las circunstancias. Pero eso es sólo teórico porque al mismo tiempo no puedo separar físicamente a Becky en esas varias partes e identificar una parte de ella como esposa, otra parte como madre, y así sucesivamente. Eso es porque Becky es ejad, una. Dios deja claro que Él es uno; los seres humanos son similares, y Santiago y Pablo nos muestran que la Ley del Evangelio y la confianza operan de esa manera también. Espero que eso ayude.

Vamos a volver a leer parte de Romanos capítulo 4.

VOLVAMOS A LEER ROMANOS CAPÍTULO 4:9 – hasta el final

Comenzando con el versículo 11 Pablo está de nuevo usando el término “circuncidado” para identificar judíos, y “no circuncidado” para identificar a los gentiles. Esto es debido al lugar preeminente que el ritual de circuncisión masculina llevó a cabo en el judaísmo en ese momento. Era similar a una persona citando la promesa de lealtad a su bandera particular y nación. Así, Pablo dice que, si bien tener una circuncisión es, por un lado, obediencia tanto a los Pactos Abrahámicos como Mosaicos, por otro lado, lo que realmente ha llegado a significar en su actualidad es más bien un símbolo de lealtad nacional a Israel y a la religión nacional del judaísmo. Sin embargo, originalmente la circuncisión de Abraham fue pensada como un signo externo y autenticación de su confianza interior en Dios como su rey celestial. Por lo tanto, si una persona tiene confianza en Dios, pero no tiene una circuncisión (Pablo habla de gentiles), la falta de esta autenticación externa no revoca la justicia que Dios le dio debido a su confianza. Y la prueba de esto es que el Padre Abraham fue considerado con rectitud 29 años antes de que fuera circuncidado. Por lo tanto, Abraham es legítimamente el padre de los no circuncidados que confían en Dios, así como los circuncidados que confían en Dios. Hermanos esta realidad es la razón por la que este ministerio se llama “Seed of Abraham”. Esto no quiere decir que seamos una congregación compuesta únicamente por judíos que son la semilla física de Abraham, o sólo de gentiles que son la semilla espiritual de Abraham. Es un reconocimiento de que Abraham es tanto el padre de los gentiles que tienen confianza en el Dios de Israel, a través de Su Hijo Yeshua, como el padre de los judíos. La diferencia es que los judíos tienen el derecho dado por Dios de ver también a Abraham como su fuente de ciudadanía para el Israel terrenal, mientras que los creyentes gentiles no tienen tales derechos nacionales; nuestros derechos son de naturaleza totalmente espiritual.

Pablo continúa con un razonamiento lógico impecable para su conclusión en el versículo 13 diciendo que las Escrituras establecen que Abraham heredaría el mundo. Pero esta herencia no vendría a través del legalismo (es decir, por medio de la obediencia de Abraham a la Ley), sino más bien a través de la justicia que se le considera debido a la confianza que tiene en Dios. Eso es lógico porque la Ley no existía en la época de Abraham, y no existiría hasta dentro de 6 siglos. Pero aún más, si es la obediencia a la Ley lo que produce una justicia salvadora, entonces no se puede decir también que una justicia salvadora se produce confiando. Si fuera sólo por obediencia a la Ley que la promesa a Abraham de heredar el mundo se produce, entonces esto no es una promesa en absoluto, sino que habría requerido que Abraham y sus descendientes trabajaran por la misma.

Así que Pablo está desafiando un principio fundamental del judaísmo del Segundo Templo. De hecho, él esencialmente está redefiniendo el pacto de Abraham en relación con cómo el judaísmo lo definió en la era de Pablo. Él está diciendo que la herencia prometida en el pacto NO viene por medio de hacer la Ley, sino más bien por la justicia que viene por la confianza. Seamos claros: Pablo NO está diciendo que el mantenimiento del pacto divino, y la relación entre Dios y el hombre que produce, ya no es necesario. Él está diciendo que el mantenimiento requiere principalmente un fundamento de una justicia salvadora que sólo puede suceder por medio de la confianza. Por lo tanto, si bien los creyentes deben hacer la Ley, sólo es eficaz si hacer la Ley se hace sobre la base de tener primero confianza en Dios.  Dicho de otra manera: la fe primero, fidelidad en segundo lugar.

El versículo 15 parece lanzarnos una bola curva de Grandes Ligas. De hecho, muchos eruditos bíblicos se sienten un poco desconcertados de que esta declaración está incluso aquí. ¿Acaso está destinado a ser una conclusión o resumen de lo que Pablo acaba de decir? ¿Es acaso un rezago que de alguna manera cayó en este pasaje hace siglos tal vez por un error copista? Las opiniones varían. En primer lugar, permítanme decir que la traducción del CJB donde dice “por lo que la Ley trae es castigo” no es buena; nos da una idea equivocada y no nos permite hacer una conexión deseada. Es mucho más literal y correcto (y está de acuerdo con casi todas las demás versiones en español) que se lea: “Porque lo que trae la Ley es ira”. El uso de la palabra ira es importante porque lo que Pablo está haciendo, recordando a sus lectores la otra razón importante por la que tanto los judíos como los gentiles deben tener confianza para que se les dé justicia. Es que todos los seres humanos son responsables de la ira de Dios, ya sean humanos que siguen la Ley o humanos que no tienen la Ley (gentiles). Pero dado que Pablo, en esta sección, se dirige directamente a los judíos, entonces está hablando desde su punto de vista y esa opinión, por su naturaleza, es una opinión que involucra la Ley. Pablo dice que a pesar de lo que piensa el judaísmo (que la Ley produce justicia), de hecho, lo que produce la Ley no es justicia sino ira porque por ley aprendemos lo que es el pecado (ese es el propósito de esta, es la opinión de Pablo) y cuando violamos la Ley pecamos. Y debido a nuestras inclinaciones malignas altamente desarrolladas, es el destino de toda la humanidad abrazar el pecado. Y cuánto más responsables son las personas que tienen las leyes y los mandamientos de Dios (la Torá, la Ley) pero los violan, que las personas que NO conocen Sus leyes y mandamientos, pero sí tienen la ley natural y la violan (esa fue una premisa anterior que Pablo estableció).  Por lo tanto, lo que la Ley no puede hacer es precisamente lo que la confianza por sí sola puede hacer; proporcionar una justicia salvadora.

Lamentablemente, este versículo 15 es otro que se utiliza regularmente fuera de contexto para decir que para los cristianos la Ley ha muerto y no aplica. O, aún más fuera de lugar, esta Pablo diciendo que lo mejor para los cristianos es mantenerse alejados de la Ley porque “donde no hay Ley no hay violación”. Es decir, si simplemente rechazamos deliberadamente la Ley, ¡entonces podemos evitar pecar! En otras palabras: donde en la jurisprudencia estadounidense tenemos el dicho que dice que ‘la ignorancia de la ley no es excusa’, en el Nuevo Testamento tenemos a Pablo diciendo que ‘la ignorancia de la Ley de Moisés no es sólo una manera buena y aceptable de excusar nuestros pecados, sino que él aconseja que debemos esforzarnos por no saber nada acerca de la Ley. Para mí eso está cerca de ser blasfemia.

En el versículo 16 Pablo sí resume lo que ha dicho hasta ahora en este capítulo; y termina con Pablo haciendo una declaración que habría enfurecido a la mayoría de los judíos. Es que la explicación de Pablo de que Abraham recibió su justicia sólo por confianza es la razón por la que Dios le hizo la promesa de que sería padre de todas las naciones. Por lo tanto, Abraham es el padre de “todos nosotros”, es decir, todos los creyentes (judíos y gentiles). A los judíos que oyen esto, Pablo acaba de regalar a sus enemigos a su patriarca judío más venerado, Abraham: los gentiles. Sin embargo, lo que Pablo realmente hizo fue redefinir en qué consiste la semilla de Abraham; y Pablo dice que consiste en todos los creyentes en Yeshua, judíos y gentiles. En el versículo 17 Pablo cita incluso Génesis 17:5 para probar su caso: Génesis 17:5 LBLA 5 Tu nombre ya no será Avram [padre exaltado], pero tu nombre será Avraham [padre de muchos], porque te he convertido en el padre de muchas naciones.

Curiosamente con el tiempo, los judíos hicieron las paces con la idea de que los gentiles que eligen al Dios de Abraham como su Dios también se convierten en semillas de Abraham. Sin embargo, esta paz tuvo una advertencia. Maimónides, también conocido como el Rambam, uno de los mayores sabios judíos de todos los tiempos, vivió en el siglo XIII D.C. y dijo esto en lo que se refiere a los gentiles:

“Me preguntas si se te permite decir en las oraciones: ‘Dios de nuestros padres’, y ‘Tú que hiciste milagros por nuestros padres’. Sí, muchos dicen su bendición y oración de la misma manera que todos los judíos de nacimiento. Esto se debe a que Avraham avinu (Abraham nuestro padre) reveló la verdadera fe y la unidad de Dios, rechazó la adoración de ídolos y trajo a muchos niños bajo las alas de la Shekiná. Desde entonces quien adopta el judaísmo y confiesa la unidad del Nombre Divino, tal como se prescribe en la Torá, es contado entre los discípulos de Avraham avinu, paz para él… Así Avraham avinu es el padre de su piadosa posteridad que mantiene sus caminos, y el padre de sus discípulos y de todos los proselitistas que adoptan el judaísmo”.

Así que desde la perspectiva de Maimónides la advertencia para que se permitiera a un gentil verse a sí mismo como una semilla de Abraham fue la conversión oficial al judaísmo. Desafortunadamente vemos algunos de los pensamientos de Rambam vivos y bien dentro de las raíces hebreas y los movimientos Mesiánicos y quiero decir tan firmemente como puedo que esto es una mentalidad totalmente incorrecta. Pablo deja claro que los gentiles se convierten en una semilla de Abraham debido a nuestra confianza en Dios, por medio de nuestra confianza en el Hijo de Dios Yeshua, y esto no implica ninguna conversión. Pero lo mismo es cierto para los judíos que creen en Yeshua; no se requiere conversión ni renuncia a su judaísmo… sólo confianza.

Quiero tomarme un momento para enfatizar algo que dije antes: Pablo convierte explícitamente a Abraham en el padre de los cristianos gentiles, así como judíos. Piénsalo. ¿Qué papel ha dado el cristianismo a Abraham en nuestra fe? Prácticamente ninguno. Él es sobre todo el tema de las historias de la Escuela Dominical para los niños. Pero si Abraham es el padre de todos los que confían en Dios como Pablo dice que es (y Pablo ha gastado considerable pluma y tinta en el tema de Abraham), y si Pablo tiene razón en que, dado que Abraham es el padre común de judíos y gentiles en un sentido espiritual, ¿cómo puede la Iglesia asignar a Abraham al judaísmo, pero no al cristianismo? ¿Cómo puede la Iglesia hacer que Abraham sea aplicable únicamente al Antiguo Testamento y en gran medida irrelevante para el Nuevo Testamento?   ¿Cómo puede la Iglesia decir que el Pacto de Abraham ha sido abolido y reemplazado por la llamada Nueva Alianza en Cristo? Porque aquí mismo Pablo explica que los creyentes gentiles que confían en Dios, a través de Yeshua, están cumpliendo los pactos más antiguos: el Pacto Abrahámico.

Si quieres demostrar a los demás la falacia de decir que el Antiguo Testamento es obsoleto para los creyentes; o que los pactos de antigüedad, los de Abraham y de Moisés, están muertos y han sido clavados a la cruz, sólo refiérelos a los capítulos 3 y 4 de Romanos donde por las palabras de Pablo los gentiles están directamente apegados y llamados semilla de Abraham. Y señala cómo los gentiles NO reemplazan a los judíos, sino que se añaden a la mezcla. Pablo explicará esta adición de gentiles a la mezcla más a fondo en Romanos capítulo 11, cuando utiliza el término “injertado-en”.

En la última parte del versículo 17 Pablo destaca dos de los atributos principales de Dios: Da vida a los muertos y Él es el Creador de todas las cosas. Y el punto es que, si bien Abraham tenía poca familiaridad con Dios al principio, rápidamente reconoció estos 2 aspectos importantes, aunque básicos, de la naturaleza de Dios. Aprovecharé esta oportunidad para enfatizar que sólo podemos conocer a Dios de 2 maneras: por Su nombre y Sus atributos. Por lo tanto, si alguna religión (como el Islam) afirma que el Dios judeocristiano es el mismo que su Dios, eso es fácilmente refutable porque el Dios musulmán tiene un nombre diferente y atributos diferentes al Dios de Abraham. Es incorrecto que un creyente, aunque sea por algún sentido fuera de lugar de compasión, permita alguna vez que un musulmán afirme que todos adoramos al mismo Dios; definitivamente no lo hacemos. Y si le permitimos pensar de esa manera, ¿qué incentivo hay para que busque al verdadero Dios? Nosotros nos convertimos en cómplices de condenar a esa persona al infierno.

Aquí Pablo les recuerda a sus lectores que Abraham era muy viejo cuando finalmente se le dio un hijo. Un hijo era necesario desde un punto de vista práctico si iba a ser padre de muchas naciones. Si Abraham no tuviera hijos, entonces su línea habría terminado con su muerte y la promesa de Dios no podría haberse cumplido. Abraham entendió plenamente que era demasiado viejo (casi 100 años) para tener hijos. Pero su esposa, Sara, también era demasiado mayor para tener hijos. Entonces, ¿qué esperanza había de que la promesa de Dios pudiera cumplirse? Pablo describe a Abraham como “tan bueno como muerto”. Los muertos no producen descendencia. Sin embargo, Abraham, tan consciente de su situación imposible, no perdió la esperanza; confió en que Dios de alguna manera daría hijos a Abraham y Sara a pesar de sus sistemas muertos de reproducción. Esta confianza es la razón por la que se le atribuyó la justicia.

Creo que es totalmente justo, de hecho, sólo es lógico, llamar a la creencia de Abraham de que produciría descendencia independientemente de que él y Sarah fueran mayores de edad, una obra. A pesar de que la intención estaba fuera de lugar, el que tomara a la sierva de Sara y se acostara con ella creyendo que su infertilidad se convertiría en fertilidad, es por supuesto poner la fe en acción. Lamentablemente esa acción estaba equivocada, porque su fe no era pura o porque su comprensión de Dios estaba un poco fuera de lugar. Cuando escuchamos de Pablo que Abraham nunca faltó a la confianza eso no significa que no tuviera momentos de duda. Más bien significa que él no entró en un modo profundo y permanente de desconfianza; esencialmente renunciando a la confianza que inicialmente le trajo justicia. Esto es algo a lo que todos los creyentes deben prestar atención. Nuestra confianza, nuestra fe, no es perfecta ni es constante. Tendremos nuestros momentos de duda de los que podemos recuperarnos. Es el caer en ese modo permanente por el cual profundamente, sinceramente, ya no confiamos cuando estamos en grave peligro. En cuanto a Abraham; más tarde, después de que resultara que Dios restauró sobrenaturalmente la fertilidad de Abraham como se evidencia en que Hagar quedó embarazada de Abraham (Dios trayendo vida de entre los muertos), Dios también restauró el vientre muerto de Sara y con esa creencia firmemente en mente, Abraham se acostó con Sara y ella quedó embarazada de Abraham. El resultado fue el verdadero hijo de la promesa: Isaac.

Habiéndonos dado el ejemplo de Abraham, en el versículo 23 Pablo ahora explica que la razón por la que Dios justifica a Abraham no era sólo para él; este no fue un evento único destinado sólo a un Patriarca especial. Más bien, el registro de este acontecimiento y los registros escritos de cómo se obtiene la rectitud están destinados a informar a todos al respecto. Sostengo que la historia de Abraham que encontramos en el Antiguo Testamento es la forma más antigua registrada del Evangelio. De hecho, creo que toda la teología de Pablo se basa en su convicción de que el Antiguo Testamento, a lo largo de sus muchos libros, habla directamente del asunto del Evangelio. Después de todo, ¿a qué más él tenía para referirse, sino que al Antiguo Testamento?

Finalmente, en las últimas palabras del capítulo 4, Pablo conecta y compara Yeshua con Abraham. Observen cómo Pablo gira la frase (especialmente porque el punto es comparar a Yeshua con Abraham) de tal manera que confiamos en aquel que levantó a Yeshua de entre los muertos, del mismo modo que Abraham confió en el mismo que tiene el poder de levantarse de entre los muertos. Es decir, Pablo está indicando que debemos “confiar en el Padre”. Es por el poder del Padre que Yeshua fue levantado; Yeshua no se levantó Él Mismo. Es por el poder del Padre que las personas son justificadas. Sin embargo, confianza en la fidelidad perfecta de Yeshua… Su acción y sus obras…porque las acciones de Yeshua eran 100% sin pecado. Es a nacimiento de la fidelidad perfecta de Yeshua que Él puede ser nuestra expiación por el pecado, que es un requisito previo para nosotros ser justos por Su Padre. Así es como llegamos a ser semillas de Abraham.

Empezaremos romanos capítulo 5 la próxima vez.

Minchah Prayer 05-19-21

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“…And God shall wipe away all tears from their eyes; and there shall be no more death, neither sorrow, nor crying, neither shall there be any more pain… Revelation 21:4 AKJV

“…But they shall sit every man under his vine and under his fig tree, and none shall make them afraid…” Micah 4:4 AKJV

“…In that day, saith the Lord of hosts, shall ye call every man his neighbor under the vine and under the fig tree…” Zechariah 3:10 AKJV

“…Thus saith the Lord of hosts: ‘There shall yet old men and old women dwell in the streets of Jerusalem, and every man with his staff in his hand for very age.

And the streets of the city shall be full of boys and girls playing in the streets of it…” Zechariah 8:4-5 AKJV

The desert pastures will drip water.

The hills will be wrapped with joy.

The meadows will be clothed with flocks

and the valleys will be blanketed with grain…

shouting for joy and breaking into song. 

So soften the soil of our hearts Father, with soaking, settling showers of Your Holy Spirit.                                                                      (in the spirit of Psalm 65 CJB)

Father, we experience so much in this life, the bad softened by the good, the good marred by the bad.

But the day is coming Father, for thus You have said… when there will be no more bad… there will only be good and it will be perfect and eternally safe.

Strengthen our trust in this… Father we pray.

 May it enable us to face all the issues of this life with complete assurance and invincible confidence.

May it permeate all our hearts with peace and joy while… and as… we are in the midst of our struggles.

As the deer pants for the water Father…we long…we panteth after You.

In Yeshua’s name we pray…Abba…Dear Father.

Amen.

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6355 N Courtenay Parkway, Merritt Island, FL 32953

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