Romanos Lección 11, Capítulo 4

EL LIBRO DE LOS ROMANOS

Lección 11, Capítulo 4

Como vimos comenzar Romanos capítulo 4 la semana pasada, Pablo esencialmente está ofreciendo un Midrash (una discusión interpretativa) de Génesis 15:6 para reforzar su caso de que el Evangelio salva tanto a judíos como a gentiles bajo exactamente los mismos términos. Este pasaje de Génesis cuenta la historia de que Abraham es considerado por Dios justo debido a su fé. Pero hay otro aspecto que nos ayuda a entender a dónde iba Pablo con su línea de pensamiento. Así que tomemos un poco de desvío para discutir algo que, aunque fundamental para nuestra fe no es necesariamente fácil de entender. Comenzaremos de esta manera: aunque hasta ahora Pablo ha afirmado que el Padre hará justicia a las personas (justificándolas) debido a la confianza en Yeshua como Señor y Mesías, él realmente no ha demostrado que este sea el caso de acuerdo con las Escrituras (que significa Escritura del Antiguo Testamento, ya que no había un Nuevo Testamento al que referirse). El núcleo del argumento de Pablo es que las personas (judíos y gentiles) sólo pueden ser justas por una confianza permanente en la obra de Yeshua de ir a la cruz, y no por las obras de seguir la Ley de Moisés. Pero lo más importante es que esto se aplica tanto a los gentiles como a los judíos.

Esta línea argumental lo habría puesto en disputa con los judíos que vivían en Roma, ya fueran judíos creyentes o no creyentes. Aún más, en la superficie (y especialmente a los gentiles que no entendían tales matices), lo puso en una colisión frontal con Santiago, hermano de Yeshua, que era el líder supremo de la Iglesia primitiva. Santiago operaba desde su cuartel general en Jerusalén, donde dirigió a los judíos creyentes de la Tierra Santa, mientras que Pablo trabajó en toda Asia liderando a los judíos creyentes de la diáspora, así como a los gentiles creyentes.

En el libro del Nuevo Testamento que lleva su nombre, Santiago centró sus escritos tanto en las obras de un creyente como en la confianza en el Mesías. Martín Lutero notó esto y fue tan desaprobante de lo que Santiago tenía que decir que quería que el Libro de Santiago fuera retirado del canon del Nuevo Testamento porque Lutero no encontró lugar en el Evangelio de Cristo el papel de las obras. Por lo tanto, consideró que el Libro de Santiago era contradictorio con los escritos de Pablo y, por lo tanto, también tan contradictorio con la doctrina de la fe y solo la fe de Lutero como el medio para alcanzar la salvación. Parte de la postura de Lutero surgió del hecho de que era básicamente antisemita y por lo tanto el Libro de Santiago era un poco “demasiado judío” para su gusto.

Vamos a dedicar poco tiempo estudiando lo que Santiago dijo que molestó particularmente a Lutero porque para él esto iba completamente en contra de lo que hemos estado leyendo que Pablo tenía que decir en el Libro de los Romanos; y por lo tanto también en contra de la doctrina de la gracia de Lutero. Pero también resalta para nosotros el enigma que siempre ha existido dentro de la fe cristiana y mesiánica (incluso desde la época de Pablo) acerca de encontrar el equilibrio adecuado entre los papeles de la confianza frente a las obras. Al leerte esto, observa que es casi como si Santiago estuviera respondiendo directamente al Midrash de Pablo acerca de Abraham en Romanos capítulo 4, ya que Santiago también se refiere a Génesis 15:6 y proporciona su propio razonamiento para que Dios considere a Abraham justo.

Santiago 2:14-26 LBLA

¹⁴ ¿De qué sirve^[n], hermanos míos, si alguno dice que tiene fe, pero no tiene obras? ¿Acaso puede esa fe salvarlo?

¹⁵ Si un hermano o una hermana no tienen ropa y carecen del sustento diario,

¹⁶ y uno de vosotros les dice: Id en paz, calentaos y saciaos, pero no les dais lo necesario para su cuerpo, ¿de qué sirve?

 ¹⁷ Así también la fe por sí misma, si no tiene obras, está muerta.

 ¹⁸ Pero alguno dirá: Tú tienes fe y yo tengo obras. Muéstrame tu fe sin las obras, y yo te mostraré mi fe por mis obras.

¹⁹ Tú crees que Dios es uno. Haces bien; también los demonios creen, y tiemblan.

 ²⁰ Pero, ¿estás dispuesto a admitir, oh hombre vano, que la fe sin obras es estéril? ²¹ 

¿No fue justificado por las obras Abraham nuestro padre cuando ofreció a Isaac su hijo sobre el altar?

 ²² Ya ves que la fe actuaba juntamente con sus obras, y como resultado de las obras, la fe fue perfeccionada;

²³ y se cumplió la Escritura que dice: Y Abraham creyó a Dios y le fue contado por justicia, y fue llamado amigo de Dios.

 ²⁴ Vosotros veis que el hombre es justificado por las obras y no solo por la fe.

 ²⁵ Y de la misma manera, ¿no fue la ramera Rahab también justificada por las obras cuando recibió a los mensajeros y los envió por otro camino?

 ²⁶ Porque así como el cuerpo sin el espíritu está muerto, así también la fe sin las obras está muerta.

Así que mientras Pablo dice en Romanos 3:24 que: Romanos 3:24 LBLA 24 Por la gracia de Dios, sin ganarlo, a todos se les concede el estatus de ser considerados justos ante Él, por medio del acto que nos redime de nuestra esclavitud al pecado que fue lograda por el Mesías Yeshua… encontramos a Santiago decir 14 ¿De qué sirve, hermanos míos, si alguien dice tener fe pero no tiene acciones para probarlo? ¿Es esa “fe” capaz de salvarlo?…… la fe por sí misma, no acompañada de acciones, está muerta.

En el valor nominal suena como si estas dos declaraciones están en desacuerdo entre sí. Pero en realidad no hay contradicción fundamental entre Pablo y Santiago; más bien están expresando dos caras de la misma moneda. Esencialmente se acercan al mismo asunto (el equilibrio de fe y obras que esperaba el Evangelio de Cristo) desde diferentes ángulos.  Pablo, debido a quién se dirigía (a los romanos) y a lo que estaba tratando de probar, pone más énfasis en cómo uno alcanza inicialmente la justicia; mientras que Santiago, debido a  quién se dirigía (judíos de la Tierra Santa) y lo que estaba tratando de probar, pone más énfasis en cómo uno mantiene la justicia que han recibido. Permítanme repetir: Pablo está tratando con judíos y gentiles creyentes de la diáspora; Santiago está tratando casi exclusivamente con judíos creyentes de la Tierra Santa. Estas son culturas muy diferentes con preocupaciones religiosas igualmente diferentes.

Lo que es especialmente desafiante, sin embargo, es que Santiago dice que Abraham fue justo a causa de sus obras (poniendo a su hijo Isaac en el altar como ejemplo); mientras que Pablo dice que Abraham fue justo debido a su confianza. En mi opinión, estamos tratando principalmente con la semántica y el hecho de que la unidad orgánica entre la Ley y el Evangelio puede ser bastante difícil de separar y luego discutir cada una como cosas separadas. Pero cuando lo hacemos, es aún más difícil tratar de determinar cuál es más importante que el otro: la fe del Evangelio o las obras de la Ley. Porque mientras Santiago habla de hechos y acciones en términos de obediencia física y tangible a las diversas regulaciones escritas de la Ley de Moisés, Pablo está hablando del espíritu que sustenta la Ley de Moisés y de la meta por la que la Ley lucha; y que la rectitud (justicia) se alcanza por medio de la gracia de Dios.

La aparente distancia entre la Ley y la confianza (si no el abismo inacabable que el cristianismo ha logrado) se pone de relieve por el hecho de que medio siglo después de la época de Pablo y Santiago, los judíos continuaron la ruta de considerar la obediencia a la Ley como preeminente, mientras que los cristianos gentiles decidieron que la confianza era preeminente. El debate se vuelve tan polarizante que los judíos determinaron que la justicia se alcanzó y se mantuvo únicamente desde la obediencia a la Ley; mientras que los cristianos gentiles determinaron que la justicia se alcanzó y se mantuvo únicamente de la confianza. Ninguna de estas determinaciones refleja la verdad real de las Escrituras, sino que expresan doctrinas artificiales, prejuicios, diferencias culturales y consideraciones políticas. En realidad, Pablo dice que, si bien Dios nos justifica de acuerdo con nuestra confianza, la Ley permanece viva y que no hace falta decir que hacer correctamente las disposiciones de la Ley (obras) sigue siendo primordial en la vida de un creyente. Romanos 2:5-6 LBLA ⁵ Mas por causa de tu terquedad y de tu corazón no arrepentido, estás acumulando ira para ti en el día de la ira y de la revelación del justo juicio de Dios, ⁶ el cual pagará a cada uno conforme a sus obras:

Por el contrario, Santiago dice que, si realmente has sido justificado por Dios, entonces tu fe seguramente aparecerá en tus obras. Si tus hechos no reflejan la fe que reclamas, simplemente te engañas a ti mismo acerca de tu fe. 21 ¿Acaso Avraham avinu no fue declarado justo debido a las acciones cuando ofreció a su hijo Yitz’hak en el altar? 22 Ves que su fe trabajó con sus acciones; por las acciones la fe se hizo completa;

Por lo que ahora volvamos a centrarnos en Pablo y romanos capítulo 4. En los versículos 4 y 5 Pablo deja muy claro que Dios acepta a aquellos que pecan (judíos y gentiles) sin exigirles primero que demuestren su confianza en Él, ya sea a través de las acciones de bondad o haciendo los mandamientos de la Ley. Permítanme decirlo de esta manera: NO es a través de la confianza más las obras que uno es inicialmente justo por Dios (que uno es salvo por Dios). Sin embargo, ciertamente es que una vez que uno deposita su confianza en Dios y Dios los justifica (los salva) A PESAR de sus obras, entonces el resultado esperado es expresar esa confianza por medio de ser obediente a Él a través de obras, y obras como lo define la Ley. O, tal vez más concisamente, obras definidas por el espíritu de la Ley. Primero confianza, luego las obras. Esta orden nunca puede ser revertido ni tampoco uno sólo puede tener confianza O hacer obras como creyente. Y en esto, Santiago y Pablo están de acuerdo; sólo lo expresan un poco diferente.

Esto nos ayuda a entender lo que Pablo estaba tratando en su carta a los Romanos cuando nosotros aprendemos que los judíos de su época no habrían visto absolutamente el obtener la justicia como una posibilidad sin antes hacer fielmente las obras de la Ley. Él también estaba tratando con una sociedad judía (tanto la diáspora como los judíos de la Tierra Santa) que no distinguía ninguna diferencia significativa entre la Ley de Moisés y la Tradición (Halajá).  Así que incluso el uso del término “La Ley” estaba lleno de ambigüedad y requería una explicación cuidadosa.

Uno de los principales empujes del argumento de Pablo es lo que él ve como una mala interpretación de Génesis 15:6 por sus compañeros judíos. Es decir, cuando se dice que Abraham creyó a Dios, y Dios lo consideró como justicia, Pablo dice que esto está hablando de la fe de Abraham y NO de su fidelidad. ¿Cuál es la diferencia te podrías preguntar? La cuestión entre el significado de la fe y la fidelidad se ha vuelto especialmente turbia en el Occidente moderno debido a la forma en que usamos comúnmente esas palabras. En nuestros días, la fe puede significar una religión en particular (“¿a qué fe perteneces?”) o incluso una ideología. Puede significar una expectativa razonable o una esperanza de algo e incluso un deseo de algo. Fidelidad significa lealtad a una persona (generalmente una pareja matrimonial) o a una organización, que implica intenciones sinceras o en actualidad. Pero la fe bíblicamente hablando, es un término que habla de la confianza y la creencia confiada de una persona, incluso sin pruebas tangibles que la respalden; habla de una mentalidad que generalmente implica una condición espiritual. La fe y la confianza en la Biblia están tan estrechamente unidas que son prácticamente sinónimos. Por otro lado, la fidelidad Bíblica habla de la lealtad de la persona a un pacto. En el caso de los judíos, era lealtad a los pactos divinos de Abraham y Moisés. Dicho de otro modo: la fidelidad es mucho más que sólo una mentalidad, esperanza o intención; es el desempeño real de los términos de un acuerdo de pacto. La fidelidad se expresa en las acciones físicas; la fidelidad se logra a través de obras. Bíblicamente esta definición se aplica tanto a Dios como al hombre.

Por consiguiente, al aplicar este entendimiento a nuestro asunto de Santiago versus Pablo, Pablo se acerca más al Evangelio en términos de fe; Santiago se acerca más al Evangelio en términos de fidelidad. El enfoque de Pablo tiene que ver con la mentalidad; El enfoque de Santiago tiene que ver con las acciones. Y, sin embargo, en realidad, la fe y la fidelidad de un verdadero creyente deben operar juntas como uno solo.  La existencia real de una verdadera fe salvadora en un creyente siempre será evidente a través de nuestra fidelidad. Y la fidelidad activa de un creyente es la prueba tangible necesaria de nuestra verdadera fe salvadora. En lo que respecta al Evangelio, la confianza (o la fe) y la Ley pueden separarse en teoría para que podamos discutir cada uno de ellos; pero en realidad están tan estrechamente entrelazados que operan juntos como una entidad compleja. Este es el mismo desafío en tratar de discutir la Trinidad. El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo pueden separarse en teoría para que podamos analizar cada uno de ellos; pero en realidad se fusionan como una entidad compleja (Dios es ejad…. Dios es uno).

Sé que este concepto puede ser un poco difícil de pensar, pero he pasado mucho tiempo estudiandolo porque es fundamental entender la naturaleza central de nuestra fe, y cómo ganamos y mantenemos la membresía en nuestra fe. Así que usaré un ejemplo que usé hace muchos años atrás para ilustrarlo. Diré por adelantado que no es una ilustración precisa, pero está lo suficientemente cerca como para ayudar a comunicar el concepto. Becky es mi esposa. Pero también es madre. Además, es abuela. Además, es amiga de muchos y también es hija de Dios. Puedo hablar de los papeles y elementos separados y diversos de Becky mi esposa, Becky la madre, Becky la abuela, Becky la amiga, y Becky la hija de Dios. Incluso puedo enfatizar uno sobre los demás, o dar más peso a uno sobre los demás. Y ella puede entrar y salir de esos papeles como dictan las circunstancias. Pero eso es sólo teórico porque al mismo tiempo no puedo separar físicamente a Becky en esas varias partes e identificar una parte de ella como esposa, otra parte como madre, y así sucesivamente. Eso es porque Becky es ejad, una. Dios deja claro que Él es uno; los seres humanos son similares, y Santiago y Pablo nos muestran que la Ley del Evangelio y la confianza operan de esa manera también. Espero que eso ayude.

Vamos a volver a leer parte de Romanos capítulo 4.

VOLVAMOS A LEER ROMANOS CAPÍTULO 4:9 – hasta el final

Comenzando con el versículo 11 Pablo está de nuevo usando el término “circuncidado” para identificar judíos, y “no circuncidado” para identificar a los gentiles. Esto es debido al lugar preeminente que el ritual de circuncisión masculina llevó a cabo en el judaísmo en ese momento. Era similar a una persona citando la promesa de lealtad a su bandera particular y nación. Así, Pablo dice que, si bien tener una circuncisión es, por un lado, obediencia tanto a los Pactos Abrahámicos como Mosaicos, por otro lado, lo que realmente ha llegado a significar en su actualidad es más bien un símbolo de lealtad nacional a Israel y a la religión nacional del judaísmo. Sin embargo, originalmente la circuncisión de Abraham fue pensada como un signo externo y autenticación de su confianza interior en Dios como su rey celestial. Por lo tanto, si una persona tiene confianza en Dios, pero no tiene una circuncisión (Pablo habla de gentiles), la falta de esta autenticación externa no revoca la justicia que Dios le dio debido a su confianza. Y la prueba de esto es que el Padre Abraham fue considerado con rectitud 29 años antes de que fuera circuncidado. Por lo tanto, Abraham es legítimamente el padre de los no circuncidados que confían en Dios, así como los circuncidados que confían en Dios. Hermanos esta realidad es la razón por la que este ministerio se llama “Seed of Abraham”. Esto no quiere decir que seamos una congregación compuesta únicamente por judíos que son la semilla física de Abraham, o sólo de gentiles que son la semilla espiritual de Abraham. Es un reconocimiento de que Abraham es tanto el padre de los gentiles que tienen confianza en el Dios de Israel, a través de Su Hijo Yeshua, como el padre de los judíos. La diferencia es que los judíos tienen el derecho dado por Dios de ver también a Abraham como su fuente de ciudadanía para el Israel terrenal, mientras que los creyentes gentiles no tienen tales derechos nacionales; nuestros derechos son de naturaleza totalmente espiritual.

Pablo continúa con un razonamiento lógico impecable para su conclusión en el versículo 13 diciendo que las Escrituras establecen que Abraham heredaría el mundo. Pero esta herencia no vendría a través del legalismo (es decir, por medio de la obediencia de Abraham a la Ley), sino más bien a través de la justicia que se le considera debido a la confianza que tiene en Dios. Eso es lógico porque la Ley no existía en la época de Abraham, y no existiría hasta dentro de 6 siglos. Pero aún más, si es la obediencia a la Ley lo que produce una justicia salvadora, entonces no se puede decir también que una justicia salvadora se produce confiando. Si fuera sólo por obediencia a la Ley que la promesa a Abraham de heredar el mundo se produce, entonces esto no es una promesa en absoluto, sino que habría requerido que Abraham y sus descendientes trabajaran por la misma.

Así que Pablo está desafiando un principio fundamental del judaísmo del Segundo Templo. De hecho, él esencialmente está redefiniendo el pacto de Abraham en relación con cómo el judaísmo lo definió en la era de Pablo. Él está diciendo que la herencia prometida en el pacto NO viene por medio de hacer la Ley, sino más bien por la justicia que viene por la confianza. Seamos claros: Pablo NO está diciendo que el mantenimiento del pacto divino, y la relación entre Dios y el hombre que produce, ya no es necesario. Él está diciendo que el mantenimiento requiere principalmente un fundamento de una justicia salvadora que sólo puede suceder por medio de la confianza. Por lo tanto, si bien los creyentes deben hacer la Ley, sólo es eficaz si hacer la Ley se hace sobre la base de tener primero confianza en Dios.  Dicho de otra manera: la fe primero, fidelidad en segundo lugar.

El versículo 15 parece lanzarnos una bola curva de Grandes Ligas. De hecho, muchos eruditos bíblicos se sienten un poco desconcertados de que esta declaración está incluso aquí. ¿Acaso está destinado a ser una conclusión o resumen de lo que Pablo acaba de decir? ¿Es acaso un rezago que de alguna manera cayó en este pasaje hace siglos tal vez por un error copista? Las opiniones varían. En primer lugar, permítanme decir que la traducción del CJB donde dice “por lo que la Ley trae es castigo” no es buena; nos da una idea equivocada y no nos permite hacer una conexión deseada. Es mucho más literal y correcto (y está de acuerdo con casi todas las demás versiones en español) que se lea: “Porque lo que trae la Ley es ira”. El uso de la palabra ira es importante porque lo que Pablo está haciendo, recordando a sus lectores la otra razón importante por la que tanto los judíos como los gentiles deben tener confianza para que se les dé justicia. Es que todos los seres humanos son responsables de la ira de Dios, ya sean humanos que siguen la Ley o humanos que no tienen la Ley (gentiles). Pero dado que Pablo, en esta sección, se dirige directamente a los judíos, entonces está hablando desde su punto de vista y esa opinión, por su naturaleza, es una opinión que involucra la Ley. Pablo dice que a pesar de lo que piensa el judaísmo (que la Ley produce justicia), de hecho, lo que produce la Ley no es justicia sino ira porque por ley aprendemos lo que es el pecado (ese es el propósito de esta, es la opinión de Pablo) y cuando violamos la Ley pecamos. Y debido a nuestras inclinaciones malignas altamente desarrolladas, es el destino de toda la humanidad abrazar el pecado. Y cuánto más responsables son las personas que tienen las leyes y los mandamientos de Dios (la Torá, la Ley) pero los violan, que las personas que NO conocen Sus leyes y mandamientos, pero sí tienen la ley natural y la violan (esa fue una premisa anterior que Pablo estableció).  Por lo tanto, lo que la Ley no puede hacer es precisamente lo que la confianza por sí sola puede hacer; proporcionar una justicia salvadora.

Lamentablemente, este versículo 15 es otro que se utiliza regularmente fuera de contexto para decir que para los cristianos la Ley ha muerto y no aplica. O, aún más fuera de lugar, esta Pablo diciendo que lo mejor para los cristianos es mantenerse alejados de la Ley porque “donde no hay Ley no hay violación”. Es decir, si simplemente rechazamos deliberadamente la Ley, ¡entonces podemos evitar pecar! En otras palabras: donde en la jurisprudencia estadounidense tenemos el dicho que dice que ‘la ignorancia de la ley no es excusa’, en el Nuevo Testamento tenemos a Pablo diciendo que ‘la ignorancia de la Ley de Moisés no es sólo una manera buena y aceptable de excusar nuestros pecados, sino que él aconseja que debemos esforzarnos por no saber nada acerca de la Ley. Para mí eso está cerca de ser blasfemia.

En el versículo 16 Pablo sí resume lo que ha dicho hasta ahora en este capítulo; y termina con Pablo haciendo una declaración que habría enfurecido a la mayoría de los judíos. Es que la explicación de Pablo de que Abraham recibió su justicia sólo por confianza es la razón por la que Dios le hizo la promesa de que sería padre de todas las naciones. Por lo tanto, Abraham es el padre de “todos nosotros”, es decir, todos los creyentes (judíos y gentiles). A los judíos que oyen esto, Pablo acaba de regalar a sus enemigos a su patriarca judío más venerado, Abraham: los gentiles. Sin embargo, lo que Pablo realmente hizo fue redefinir en qué consiste la semilla de Abraham; y Pablo dice que consiste en todos los creyentes en Yeshua, judíos y gentiles. En el versículo 17 Pablo cita incluso Génesis 17:5 para probar su caso: Génesis 17:5 LBLA 5 Tu nombre ya no será Avram [padre exaltado], pero tu nombre será Avraham [padre de muchos], porque te he convertido en el padre de muchas naciones.

Curiosamente con el tiempo, los judíos hicieron las paces con la idea de que los gentiles que eligen al Dios de Abraham como su Dios también se convierten en semillas de Abraham. Sin embargo, esta paz tuvo una advertencia. Maimónides, también conocido como el Rambam, uno de los mayores sabios judíos de todos los tiempos, vivió en el siglo XIII D.C. y dijo esto en lo que se refiere a los gentiles:

“Me preguntas si se te permite decir en las oraciones: ‘Dios de nuestros padres’, y ‘Tú que hiciste milagros por nuestros padres’. Sí, muchos dicen su bendición y oración de la misma manera que todos los judíos de nacimiento. Esto se debe a que Avraham avinu (Abraham nuestro padre) reveló la verdadera fe y la unidad de Dios, rechazó la adoración de ídolos y trajo a muchos niños bajo las alas de la Shekiná. Desde entonces quien adopta el judaísmo y confiesa la unidad del Nombre Divino, tal como se prescribe en la Torá, es contado entre los discípulos de Avraham avinu, paz para él… Así Avraham avinu es el padre de su piadosa posteridad que mantiene sus caminos, y el padre de sus discípulos y de todos los proselitistas que adoptan el judaísmo”.

Así que desde la perspectiva de Maimónides la advertencia para que se permitiera a un gentil verse a sí mismo como una semilla de Abraham fue la conversión oficial al judaísmo. Desafortunadamente vemos algunos de los pensamientos de Rambam vivos y bien dentro de las raíces hebreas y los movimientos Mesiánicos y quiero decir tan firmemente como puedo que esto es una mentalidad totalmente incorrecta. Pablo deja claro que los gentiles se convierten en una semilla de Abraham debido a nuestra confianza en Dios, por medio de nuestra confianza en el Hijo de Dios Yeshua, y esto no implica ninguna conversión. Pero lo mismo es cierto para los judíos que creen en Yeshua; no se requiere conversión ni renuncia a su judaísmo… sólo confianza.

Quiero tomarme un momento para enfatizar algo que dije antes: Pablo convierte explícitamente a Abraham en el padre de los cristianos gentiles, así como judíos. Piénsalo. ¿Qué papel ha dado el cristianismo a Abraham en nuestra fe? Prácticamente ninguno. Él es sobre todo el tema de las historias de la Escuela Dominical para los niños. Pero si Abraham es el padre de todos los que confían en Dios como Pablo dice que es (y Pablo ha gastado considerable pluma y tinta en el tema de Abraham), y si Pablo tiene razón en que, dado que Abraham es el padre común de judíos y gentiles en un sentido espiritual, ¿cómo puede la Iglesia asignar a Abraham al judaísmo, pero no al cristianismo? ¿Cómo puede la Iglesia hacer que Abraham sea aplicable únicamente al Antiguo Testamento y en gran medida irrelevante para el Nuevo Testamento?   ¿Cómo puede la Iglesia decir que el Pacto de Abraham ha sido abolido y reemplazado por la llamada Nueva Alianza en Cristo? Porque aquí mismo Pablo explica que los creyentes gentiles que confían en Dios, a través de Yeshua, están cumpliendo los pactos más antiguos: el Pacto Abrahámico.

Si quieres demostrar a los demás la falacia de decir que el Antiguo Testamento es obsoleto para los creyentes; o que los pactos de antigüedad, los de Abraham y de Moisés, están muertos y han sido clavados a la cruz, sólo refiérelos a los capítulos 3 y 4 de Romanos donde por las palabras de Pablo los gentiles están directamente apegados y llamados semilla de Abraham. Y señala cómo los gentiles NO reemplazan a los judíos, sino que se añaden a la mezcla. Pablo explicará esta adición de gentiles a la mezcla más a fondo en Romanos capítulo 11, cuando utiliza el término “injertado-en”.

En la última parte del versículo 17 Pablo destaca dos de los atributos principales de Dios: Da vida a los muertos y Él es el Creador de todas las cosas. Y el punto es que, si bien Abraham tenía poca familiaridad con Dios al principio, rápidamente reconoció estos 2 aspectos importantes, aunque básicos, de la naturaleza de Dios. Aprovecharé esta oportunidad para enfatizar que sólo podemos conocer a Dios de 2 maneras: por Su nombre y Sus atributos. Por lo tanto, si alguna religión (como el Islam) afirma que el Dios judeocristiano es el mismo que su Dios, eso es fácilmente refutable porque el Dios musulmán tiene un nombre diferente y atributos diferentes al Dios de Abraham. Es incorrecto que un creyente, aunque sea por algún sentido fuera de lugar de compasión, permita alguna vez que un musulmán afirme que todos adoramos al mismo Dios; definitivamente no lo hacemos. Y si le permitimos pensar de esa manera, ¿qué incentivo hay para que busque al verdadero Dios? Nosotros nos convertimos en cómplices de condenar a esa persona al infierno.

Aquí Pablo les recuerda a sus lectores que Abraham era muy viejo cuando finalmente se le dio un hijo. Un hijo era necesario desde un punto de vista práctico si iba a ser padre de muchas naciones. Si Abraham no tuviera hijos, entonces su línea habría terminado con su muerte y la promesa de Dios no podría haberse cumplido. Abraham entendió plenamente que era demasiado viejo (casi 100 años) para tener hijos. Pero su esposa, Sara, también era demasiado mayor para tener hijos. Entonces, ¿qué esperanza había de que la promesa de Dios pudiera cumplirse? Pablo describe a Abraham como “tan bueno como muerto”. Los muertos no producen descendencia. Sin embargo, Abraham, tan consciente de su situación imposible, no perdió la esperanza; confió en que Dios de alguna manera daría hijos a Abraham y Sara a pesar de sus sistemas muertos de reproducción. Esta confianza es la razón por la que se le atribuyó la justicia.

Creo que es totalmente justo, de hecho, sólo es lógico, llamar a la creencia de Abraham de que produciría descendencia independientemente de que él y Sarah fueran mayores de edad, una obra. A pesar de que la intención estaba fuera de lugar, el que tomara a la sierva de Sara y se acostara con ella creyendo que su infertilidad se convertiría en fertilidad, es por supuesto poner la fe en acción. Lamentablemente esa acción estaba equivocada, porque su fe no era pura o porque su comprensión de Dios estaba un poco fuera de lugar. Cuando escuchamos de Pablo que Abraham nunca faltó a la confianza eso no significa que no tuviera momentos de duda. Más bien significa que él no entró en un modo profundo y permanente de desconfianza; esencialmente renunciando a la confianza que inicialmente le trajo justicia. Esto es algo a lo que todos los creyentes deben prestar atención. Nuestra confianza, nuestra fe, no es perfecta ni es constante. Tendremos nuestros momentos de duda de los que podemos recuperarnos. Es el caer en ese modo permanente por el cual profundamente, sinceramente, ya no confiamos cuando estamos en grave peligro. En cuanto a Abraham; más tarde, después de que resultara que Dios restauró sobrenaturalmente la fertilidad de Abraham como se evidencia en que Hagar quedó embarazada de Abraham (Dios trayendo vida de entre los muertos), Dios también restauró el vientre muerto de Sara y con esa creencia firmemente en mente, Abraham se acostó con Sara y ella quedó embarazada de Abraham. El resultado fue el verdadero hijo de la promesa: Isaac.

Habiéndonos dado el ejemplo de Abraham, en el versículo 23 Pablo ahora explica que la razón por la que Dios justifica a Abraham no era sólo para él; este no fue un evento único destinado sólo a un Patriarca especial. Más bien, el registro de este acontecimiento y los registros escritos de cómo se obtiene la rectitud están destinados a informar a todos al respecto. Sostengo que la historia de Abraham que encontramos en el Antiguo Testamento es la forma más antigua registrada del Evangelio. De hecho, creo que toda la teología de Pablo se basa en su convicción de que el Antiguo Testamento, a lo largo de sus muchos libros, habla directamente del asunto del Evangelio. Después de todo, ¿a qué más él tenía para referirse, sino que al Antiguo Testamento?

Finalmente, en las últimas palabras del capítulo 4, Pablo conecta y compara Yeshua con Abraham. Observen cómo Pablo gira la frase (especialmente porque el punto es comparar a Yeshua con Abraham) de tal manera que confiamos en aquel que levantó a Yeshua de entre los muertos, del mismo modo que Abraham confió en el mismo que tiene el poder de levantarse de entre los muertos. Es decir, Pablo está indicando que debemos “confiar en el Padre”. Es por el poder del Padre que Yeshua fue levantado; Yeshua no se levantó Él Mismo. Es por el poder del Padre que las personas son justificadas. Sin embargo, confianza en la fidelidad perfecta de Yeshua… Su acción y sus obras…porque las acciones de Yeshua eran 100% sin pecado. Es a nacimiento de la fidelidad perfecta de Yeshua que Él puede ser nuestra expiación por el pecado, que es un requisito previo para nosotros ser justos por Su Padre. Así es como llegamos a ser semillas de Abraham.

Empezaremos romanos capítulo 5 la próxima vez.