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Números Lección 31 Capítulos 28 y 29

Números

Lección 31 Capítulos 28 y 29

La semana pasada nosotros comenzamos esta unidad de dos capítulos de Números 28 y 29 que yo titulé “Calendario de Sacrificios Públicos”. Estos dos capítulos son como las listas genealógicas bíblicas y las listas de las tribus que son largas y complejas, que pueden hacer que se nos cierren los ojos al nosotros tratar de permanecer alertos y enfocados en los que se está diciendo. Pero yo pienso que nuestro desinterés y reacción aburrida es porque nosotros vemos el tema como algo irrelevante para nosotros, que su intención era solo para tiempos de antigüedad, o tal vez prácticamente incomprensible para nuestra mentalidad OCCIDENTAL del siglo 21. Yo enfatizo la palabra “occidental” porque los sacrificios y los rituales en el servicio de los dioses es apenas una cosa de eras antiguas; las mismas son actuales y aun suceden en la mayor parte del mundo de otras religiones que el judeo-cristianismo.

La Biblia hace del sacrificio el centro, el foco de atención, y el corazón de la práctica de la adoración propia. La iglesia (correctamente) hace del sacrificio de Yeshua el foco de atención de la adoración de los creyentes; pero cuando tiene que ver con el tema de nuestra PROPIA participación en el sacrificio y rituales, nosotros ni tan siquiera sabemos lo que esas palabras significan. Ciertamente yo no estoy sugiriendo que nosotros debemos reinstituir los sacrificios a los animales (aunque los últimos capítulos de Ezequiel hacen claro que con el nuevo Templo y el regreso del Mesías esto va suceder); pero, yo estoy sugiriendo que nosotros no vamos a poder ni tan siquiera comenzar a captar las infinitas profundidades y significados contenidos dentro del sistema de sacrificios basado en la Torá y ordenado por Dios, a menos que nosotros lo reconozcamos como válido y bueno y digno de entender.

Un comentarista hebreo, W.G. Plaut, dijo esto sobre el tema del ritual del sacrificio bíblico: ¿Qué es lo que los modernos consideran “primitivo” sobre tales sacrificios? Indudablemente, los orígenes pre-bíblicos de sacrificio datan de creencias que los dioses deseaban comida para su consumo. Pero la Torá misma no da ninguna garantía para la continuación de tales creencias, y el Salmo 50 expresamente lo rechaza. Probablemente es la naturaleza pública del proceso antiguo de sacrificio el que es repulsivo al gusto actual. Nosotros preferimos esconder el procedimiento detrás de los muros donde los animales eran sacrificados en una manera menos sangrienta, pero sin que sea necesario que el consumidor sea testigo de la vida y del ciclo de muerte, el cual entra en su alimentación placentera. Además, aun cuando nosotros compartimos con otros el proceso de alimentación, nosotros generalmente no experimentamos ninguna de las emociones dignas, las cuales generalmente engendraban los sacrificios de antigüedad. En el significado de la palabra en español, nosotros no “sacrificamos” (eso es, nosotros no lo traducimos santo) nada cuando comemos. Esto no quiere decir que nuestra época debe estar lista para cualquier reconsideración de sacrificio de un culto. La misma sugiere que cuando es vista en su propio contexto el orden bíblico de ofrendas de animales era una forma genuina de adoración que no puede ser eliminada rápidamente y juzgada con prejuicios actuales.”

Hace un tiempo atrás el Rabino Baruch, nuestro amado hermano y maestro de Israel, nos dijo que es su opinión que cuando el Templo en Jerusalén sea reconstruido (el cual va ser), y cuando los sacrificios de los animales comiencen nuevamente (el cual será), a diferencia de la justa creencia universal entre los cristianos gentiles que estos rituales de sacrificio van a ser vistos por Jehová como una bofetada, probablemente estos sacrificios van a ser una conmemoración de lo que Yeshua ha hecho. Además, los cristianos no deben considerar esta renovación de sacrificios como un reemplazo de la sangre expiatoria de nuestro Salvador mucho más que nuestra celebración de la Pascua un reemplazo de Su muerte. Para nosotros el tomar un poco de vino o de jugo de uva y tragar un poco de pan sin levadura y pensar que através de esto hemos obtenido un entendimiento completo de Su inigualable sacrificio (un sacrificio que fue prefigurado en detalle por el sistema de sacrificio Levítico) es un error grande de nuestra parte. Y solo nuestro estudio diligente de la Torá, dirigido por la sabiduría del Espíritu Santo, va a remediar eso para nosotros.    

La última vez yo enumeré y creé una table para ustedes que resumía los 4 tipos generales de sacrificios: el ‘Olah, el Hatta’at, el “Asham, y el Shelamim. Nosotros no vamos a volver a leer el capítulo 28 otra vez (pero vamos a leer parte del mismo) por lo que yo voy a tratar de bosquejar para ustedes un medio más fácil para que nuestra generación moderna pueda entender el significado subyacente y la estructura de los sacrificios Levitas y las fiestas bíblicas en general.

LEER NÚMEROS CAPÍTULO 28:9 – hasta el final.

El capítulo 28 verso 1 y 2, comienza diciendo en el lenguaje más fuerte que posiblemente haya, que los rituales y los sacrificios y las fiestas que el Señor ha ordenado no solo deben ser seguidos, sino que deben ser cumplidos con precisión y completamente de la manera, en el tiempo y en las cantidades que Él ha prescrito. Hay varias opciones y cuando hay opciones casi siempre tiene que ver con hacer prestación para el pobre que tal vez no pueda costear uno de los animales como un sacrificio. Es la norma para la iglesia moderna hacer prestación para el pobre o el endeudado de no dar NADA como ofrenda de diezmo para el Señor; pero en el patrón del sistema de sacrificio el Señor prescribe que TODOS deben ofrecer, aun cuando sea (a veces) necesariamente poco.

Por consiguiente nosotros encontramos a Israel parado en el umbral de siglos de promesas, al ellos acampar al este del Rio Jordán e impacientes de entrar a la Tierra Prometida, su primera obligación y la más importante es establecer el calendario de adoración pública para el Dios de Israel. Y esto es para así poder establecer ambas líneas de comunicación y comunión entre ellos y Jehová.

En estos dos capitulos nosotros recibimos una lista larga de ocasiones en las cuales los sacrificios deben ser hechos, y junto con esto la clase y número de sacrificios. Los sacrificios debían ser hechos diariamente y en el Shabbat (Día de Reposo), y en adición hay 30 días en cada año que son marcados para rituales especiales de sacrificios.

Al mirar a la tabla que les he preparado, ustedes podran ver un numero distintivo de caracteristicas con respecto a estas ocasiones de sacrificio.

Jacob Milgrom ha hecho un maravilloso trabajo en resumir estas distinciones por lo que yo solo voy a citarlo en vez de tratar de elaborar en ellas:

1. las ofrendas son acumulativas; eso es, las ofrendas para el Día de Reposo y los festivales son EN ADICIÓN a las ofrendas diarias; y las ofrendas para Rosh Hashanah, el Año Nuevo, son EN ADICIÓN a las ofrendas diarias de la Luna Nueva. Por consiguiente si el Año Nuevo cae en un Día de Reposo todas las siguientes ofrendas debían ser ofrecidas: a) la ofrenda diaria MÁS, b) la ofrenda del Día de Reposo MÁS, c) la ofrenda de la Luna Nueva MÁS, d) la ofrenda del Nuevo Año.

2. El principio organizador del calendario está de acuerdo al orden descendiente de frecuencia: diario, luego el Sabbath, y luego la Luna Nueva. Luego le seguía los sacrificios para los festivales en el orden de calendario, COMENZANDO con la Pascua.

3. Todos los animales de sacrificio mencionados son machos: toros, carneros, y corderos como ofrendas de holocausto (ofrendas de “Olah) y chivos como ofrendas de purificacion (Ofrendas de Hatta’at).

4. El orden de sacrificio es prescrito y no descriptivo. En la práctica actual, la ofrenda de purificación seria sacrificada ANTES de la ofrenda adicional de holocausto.

5. El número 7 y sus múltiplos (14 siendo dos veces el 7) son bien prominentes en el número de animales ofrecidos.

6. En adición a la frecuencia del número 7 en lo que es presentado en Números 28 y 29, hay otros casos del número 7: las siete fiestas bíblicas, los siete días de Panes sin Levadura y la fiesta de Sukkot, la preponderancia de los festivales que ocurrieron en el 7mo mes, los 7 días de fiestas (en adición al Sabbath) en el cual todo trabajo es prohibido. Aún más nosotros tenemos los toros requeridos para Sukkot suman hasta 70 (7 veces el 10), el número de corderos en Sukkot es 7 veces 7 veces 2, el número de carneros es 14 (7 veces 2), y el número de los chivos necesarios es 7.

La ofrenda de todos los días siempre ha sido llamada, en hebreo, tamid. Los animales eran provisto por el Sacerdocio y sacrificados y ofrecidos por el sacerdote como una ofrenda de holocausto. La ofrenda diaria era llevada a cabo en el Altar de Bronce en el Tabernáculo y más tarde en el Templo todas las mañanas y todas las tardes sin fallar, y las mismas consistían de un cordero además de una ofrenda de grano (llamada un Minchah) y una ofrenda de libación de vino. Los Israelitas consideraban el tamid como esencial a su propia existencia; ellos creían que siempre y cuando el tamid fuera observado las murallas de Jerusalén estarían en pie y el Señor lo protegería.

Permítanme recordarles de algo que puede ser confuso: el término más común para un sacrificio es una “ofrenda de holocausto”; pero nosotros realmente necesitamos revisar esto. El problema es que muchos estudiosos más bien descuidados, han traducido el sacrificio específico de “Olah como “ofrenda de holocausto”, pero la realidad es que habían varias clases de sacrificios, cada uno con su propio propósito divino y su propio nombre, aun cuando CADA sacrificio es quemado en el altar. Por consiguiente es demasiado simple etiquetar cada sacrificio como una ofrenda de holocausto.

El sacrificio diario, el tamid, consiste del “Olah (típicamente llamado erróneamente ofrenda de holocausto) y el Minchah (la ofrenda de grano).

Ahora no hay manera de evitar que virtualmente toda cultura en la era bíblica sacrificaba a dioses y como parte de ese sistema ellos sacrificaban alimentos a los dioses. En las mentes y propósitos de estas misteriosas religiones culturales la meta primordial de la comida era para ALIMENTAR a esos dioses. Por lo que ellos típicamente ofrecían TRES sacrificios diarios (esencialmente desayuno, almuerzo y comida). Esto NO era opinión hebrea. De hecho era casi un punto de vista opuesto porque el propósito del Israelita era ofrecer animales y granos (comida) no como sustento para su dios Jehová, sino que como reconocimiento que Él les provee a ELLOS con comida.

Ahora en el verso 7 nosotros obtenemos una interesante instrucción concerniente a la clase de libación ofrecida a Jehová. Con demasiada frecuencia, probablemente debido al entendimiento moderno de cuan serio la adicción destructiva hacia el alcohol puede ser para el usuario y para su familia, la iglesia niega que el vino (el cual contiene alcohol) fue prescrito por el Señor para estos rituales sagrados. Por lo que típicamente se dice que el vino bíblico era meramente jugo de uva. Eso es sencillamente falso. Yayin es la palabra hebrea estándar para vino; vino según pensamos del vino. Yayin era relativamente un vino bajo en alcohol, usado no solo para algunos rituales sino que también para tomar diariamente particularmente con las comidas. Aunque había una bebida más fuerte llamada shekhar, y la misma generalmente era usada para embriagarse completamente o un poco pero realmente había un ritual autorizado por Dios con el uso del shekhar. De hecho la palabra hebrea shekhar es en ocasiones (correctamente) traducida en nuestras biblias como “bebida fuerte”. La misma pudo haber sido un sinnúmero de pociones de bebidas alcohólicas en el cual el nivel de alcohol era significativamente MÁS ALTO que el Yayin (el vino que se toma con las comidas). A veces el shekhar era una cerveza fuerte o una cerveza hecha de granos. El término bíblico “vino viejo” se refiere a uvas fermentadas; vino que ha sido dejado para que sea fermentado más de lo normal (por lo que era más viejo que el vino regular) por lo que tenía más alcohol. Vino viejo se le llama shekhar.

Como les acabo de mencionar, la ofrenda de libación que debe acompañar el tamid hecho dos veces al día es aquí especificada como shekhar; no solo vino pero también un vino más FUERTE. Yo sé que era vino y no cerveza porque en ningún otro lugar en la Ley hay algo que no sea uvas usadas como la fuente para este tipo de ofrenda de libación fermentada, debido a la necesidad de un simbolismo de gozo.

Otro hecho interesante de tomar vino es que en ocasiones se nos dice que los sacerdotes no podían tomar Yayin (el vino que se tomaba con la comida) inmediatamente antes de comenzar su tiempo oficial de trabajo en el Templo. De hecho a ellos NO se les prohibía tomar el vino que se tomaba con la comida, a ellos se les prohibía tomar shekhar, la bebida más fuerte que intoxicaba, durante esos periodos de tiempo. Aquellos hombres laicos que habian tomado el voto de un Nazareo NO podian tomar Yayin O shekhar. Por lo que para un Nazareo es más que el ser completamente prohibido de tomar bebidad alcoholicas que el solo tomar vino.

En el verso 9 la ofrenda de sacrificio del Día de Reposo es especificada: dos carneros junto con la ofrenda de sacrificio. Esto es en adición al tamid diario, y en adición a otra ocasión que pudiera haber caído en este Shabbat en particular.

El verso 11 comienza la ocasión de la Luna Nueva, el cual para un Israelita marca el final de un mes y el comienzo del próximo. El mismo era un importante festival mensual celebrado por todas las familias de Israel, y su importancia puede ser vista con el gran número de carneros que eran ofrecidos: 7. Esto equivale al mismo número como en las fiestas bíblicas más importantes. La ofrenda de libación es vino, vino regular: Yayin.

Este sería un buen momento para señalar algo que yo pienso que tiene gran significado. Según el Rabino Baruch y yo hemos enseñado, junto con la venida del nuevo Templo en Jerusalén habrá una renovación de la adoración de sacrificios. El protocolo de sacrificio para el sistema renovado es señalado primordialmente en el libro de Ezequiel y es generalmente reconocido por los hebreos y los cristianos como los últimos tiempos y el periodo de tiempo del milenio,por lo tanto la pregunta que generalmente es preguntada es: ¿Son los sacrificios renovados que no están tan lejos en nuestro futuro una cosa buena o una cosa mala, en vista del hecho que el sistema de Ezequiel comienza justo antes del regreso del Mesías, y aparentemente continúa hacia Su nuevo reino, el que los cristianos llaman el Reino Milenial? Ya nosotros hemos cubierto esto hasta cierto grado y generalmente estamos en acuerdo con el Rabino Baruch que probablemente parece que este sacrificio renovado va ser visto por Dios como una cosa buena o requerida. Ahora una cosa que vamos a encontrar con el protocolo futuro de los sacrificios en Ezequiel es que de una manera son modificados de los que nosotros encontramos en la Torá, según uno puede razonablemente esperar ya que el que se nos está siendo instruido en la Torá es pre-Cristo, mientras que el que se nos está siendo instruido en Ezequiel no es solo después de la muerte de Yeshua y la resurrección pero que ocurre en Su regreso. Por lo que las circunstancias son diferente particularmente en el lado espiritual de las cosas.

Este cambio en los detalles de algunos elementos del sistema de sacrificio es algo que nosotros ya hemos visto en la Torá. Aun cuando en el Desierto, artículos como el vino y los bueyes y los granos eran cosas de conseguir (especialmente en cantidades grandes); una vez Israel entrara a la Tierra de Canaán y se estableciera allí estas cosas iban a estar fácilmente disponibles. Por lo tanto Dios ha establecido requisitos de sacrificio antes de la conquista en Éxodo (y hasta cierto grado en Levítico) mientras que en Números tiende a tratar mayormente con el tiempo después que Israel conquistó a Canaán.

Una de las diferencias más notables entre el sistema futuro de Ezequiel y el sistema de la Torá de la era de Moisés es que aun cuando el sacerdocio debe proveer el tamid diario (ofrendas de holocausto de la mañana y la tarde) según el protocolo de sacrificios en la versión de la Torá, en la versión de Ezequiel es el adorador el que debe proveer el tamid. Y aun cuando en el verso 15 de Números 28 nosotros vemos que debe de haber una ofrenda de purificación, un Hatta’at, junto con la celebración de la Luna

Nueva al igual que con todas las otras ocasiones de sacrificios especiales (excepto con el Sabbath), nosotros encontramos que el Hatta’at no está presente para estas ocasiones en los procedimientos de sacrificio de Ezequiel.

Nosotros no vamos a profundizar en todas las diferencias del sistema de sacrificio de la Torá versus el sistema en Ezequiel porque eso es un esfuerzo muy profundo que podría tomarnos semanas. Aunque cuando uno ve esas diferencias uno puede especular que hay gran significado en esas diferencias. Algunos estudiosos sencillamente dicen las diferencias son solo un error e inconsistencias. Pero yo pienso que las mismas tienen que ver con el MENOR significado del sacerdocio en Ezequiel (durante los últimos tiempos, reino de 1,000 años) y el mayor y principal significado del sacerdocio en la Torá. Yo creo que también tiene que ver con el hecho que desde la venida del Mesías ninguna expiación adicional aparte de SU sangre es necesaria NI tampoco es posible. En el sistema de sacrificio de la Torá el trabajo principal del sacerdote era sacrificar como un medio de obtener expiación para Israel. Por lo que aun cuando el papel del sacerdote en la Torá y justo hasta la muerte de Yeshua y la resurrección era los rituales indispensables necesarios para la expiación de los pecados de las personas, el estilo del sacerdocio de Ezequiel es probablemente uno más como un servicio en curso de conmemoración de lo que Dios ha hecho, particularmente en referencia al sacrificio de Jesucristo para traer Salvación.

Vamos a continuar, pero permítanme decir que este último pedazo de información sobre las diferencias entre Ezequiel y la Torá en lo que respecta al sacrificio es mi opinión y yo NO espero que lo sostengan como un hecho indiscutible.

Luego en el verso 16 estan las ofrendas de sacrificio de la Pascua y los Panes sin Levadura. Este asunto de la Pascua y la Fiesta de los Panes sin Levadura pueden ser bastante confusos especialmente para un gentil, porque parece que van a la par. El que ambas fiestas hayan sido fusionados e inseparable NO era como fue prescrito anteriormente en la Torá y solo llegó a ser así debido a la practicidad y Tradición unos años más tarde.

La Pascua comenzó como un evento de un día. Matzah, o la Fiesta de los Panes sin Levadura, comienza el día DESPUÉS de la Pascua y es una fiesta continua de 7 días. Debido a que Pesach (Pascua) fue eventualmente (para el tiempo de Deuteronomio)unido con Matzah, hoy en día en ocasiones se habla de la misma como el Festival de la Pascua de 8 días, o alternadamente, el Festival de Matzah de 8 días. La Pascua y la Fiesta de los Panes sin Levadura han llegado a ser términos intercambiables aunque es técnicamente y bíblicamente erróneo.

En las ordenanzas originales de la Pascua y por separado de la Fiesta de los Panes sin Levadura, la Pascua debía ocurrir en el 14 del mes de Nisan, y los 7 dias de Matzah debían comenzar en el 15 de Nissan y terminar en el 21 de Nissan.

Originalmente la Pascua era una observancia privada y en familia; el cordero de la Pascua (o mejor, el carnero) debía ser sacrificado, carneado y comido por familias individuales en sus propias casas (no era necesario que un sacerdote oficiara ninguna parte del ritual).

De hecho recuerda que uno de los requisitos de la Pascua era que el carnero fuera asado en el fuego como el método SOLO aprobado para cocinar. ¿Por qué sobre un fuego? Probablemente porque estaba simulando una ofrenda de holocausto en el Altar; pero aun cuando la mayoría de las ofrendas en el Templo, Altar, eran completamente quemadas en el fuego, este sacrificio del carnero para la Pascua era uno privado en el hogar y era cocinado en el fuego y su intención era para alimentar a los Israelitas. Date cuenta que dije una observancia PRIVADA en el hogar en los que respecta a la Pascua; lo que nosotros hemos estado estudiando en los capítulos 28 y 29 son sacrificios PÚBLICOS; sacrificios que ocurrieron en el Templo y que eran oficiados por los sacerdotes. Por otro lado la Fiesta de Matza, como nosotros vemos aquí en Números, debe tener un estatus oficial PÚBLICO de sacrificio llevado a cabo en el Templo por los sacerdotes. Por lo que esto queria decir que las personas tenian que hacer una jornada, un peregrinaje, a Jerusalén (o anteriormente al lugar del Tabernáculo) para así poder cumplir.

Ahora como las dos fiestas llegaron a ser unidas en una, las personas traían el cordero de la Pascua con ellos al Templo para que fuera sacrificado por un sacerdote ya que ellos tenían que estar allí para la Fiesta de Matza. Ellos como que mataban dos pájaros de un tiro. Esto no es nada diferente a la idea que los cristianos (gentiles) han tenido por cientos de años de casarse en la iglesia. No hay absolutamente NINGÚN mandamiento en la Biblia que esto sea así pero en nuestra manera de pensar nosotros creemos que el tener la boda en una iglesia, y no en un edificio, añade más solemnidad y un elemento espiritual a la boda. La misma idea pasaba con el canero de la Pascua: la misma no era requerida que se sacrificara bajo la supervisión de un sacerdote, pero parecía prestarle una santidad adicional a la ocasión al hacer esto. Como resultado hornos públicos para asar los carneros fueron eventualmente colocados por toda Jerusalén para permitirle aquellos que traían sus carneros, que las asaran y se las comieran después que eran sacrificadas ritualmente en el Templo (nuevamente no era un mandato de la Torá sino que algo que se veía elegante).

También date cuenta que la importancia de la Fiesta de los Panes sin Levadura es enfatizada al requerir la misma cantidad de sacrificios adicionales en cada uno de los 7 días de Matza.

En el verso 26 los requisitos de sacrificio para la Fiesta de Semanas son establecidos aquí. Esta ocasión es hoy en día llamado Shavuot entre los hebreos o Pentecostés (una palabra griega) entre los cristianos. Esta fiesta viene 7 semanas más 1 día (50 días) después de la Fiesta de Matza. Como todos estos festivales eran basados en la agricultura, Shavuot era celebrado en la conclusión de la cosecha de cebada, el cual también era el comienzo de la cosecha de trigo. La misma era un festival del verano que también era un festival público, queriendo decir que requería una jornada al Templo, queriendo decir que habían sacrificios que tenían que ser oficiados por los sacerdotes. Interesantemente esta es otra de esas ocasiones donde el requisito de peregrinaje al Templo es omitido del protocolo de sacrificios de Ezequiel para los últimos tiempos y el periodo del Milenio probablemente debido a la reducción del papel y propósito de los sacerdotes para esa era y la realidad que el Mesías está presente en la tierra.

Y al igual que con los festivales de la Luna Nueva y cada día de la Fiesta de Matza, el mismo número de sacrificios eran requeridos para Shavuot.

Vamos a continuar con Números capítulo 29.

LEER NÚMEROS CAPÍTULO 29

OK. Nosotros solo vamos a tocar los puntos más resaltados de este capítulo porque todos los detalles de las varias clases de sacrificios ya los hemos cubierto detalladamente en Levítico. Yo voy asumir que ya ustedes saben la mayoría de esto, y si ustedes no lo saben pueden ir de regreso y estudiar el libro de Levítico.

Este capítulo continúa el calendario santo de los sacrificios públicos, pero ahora nosotros nos movemos al 7mo mes sagrado del año. Básicamente nosotros tenemos 3 fiestas sagradas en el 1er mes del año, 3 fiestas sagradas en el 7mo mes del año, y 1 entre el 1er y el 7mo mes.

Y en el verso 1 del capítulo 29 el Señor instruye que el 1er día del 7mo mes debe ser una ocasión especial; una donde el cuerno sea sonado. En hebreo dice que es un día de Yom Teruah (un día de sonar los cuernos). Por lo que ha llegado a ser conocido como la Fiesta de las Trompetas.

Parte de la clave para entender lo que esta ocasión especial significa lo vemos insertado en el significado del número “7”. Piensa en como la semana opera: el 1er día de la semana obviamente comienza cada semana y no es nada especial (no hay ninguna observancia especial asignada a este día), pero el 7mo día es muy especial porque es el Día de Reposo, un día santo muy especial de acuerdo al Señor. Bueno el 7mo mes es como el mes del Sabbath. No quiere decir que el 7mo mes es un mes entero de descanso pero ES el 7mo ciclo de la luna desde el comienzo del calendario religioso del año; el mismo es el 7mo mes desde el comienzo de los meses y como tal es un mes especialmente santo. Por lo que está a la par del patrón establecido por Dios que el 7mo de todo tiene un significado especial.

El primer día del 7mo mes es también llamado Rosh Hashanah que quiere decir cabeza del año; es el Año Nuevo judío. Pero como también es el 1er día del nuevo mes (o la luna nueva) también tiene un significado adicional.

Los calendarios más antiguos de Babilonia indican que el 7mo mes del año generalmente es el 1er mes del año de agricultura; y aún más el año 50 del año de Jubileo que Dios ha ordenado debe comenzar en Rosh Hashanah.

Debido a que este es un día especialmente santo el mismo tiene su serie de sacrificios dedicados al mismo, los cuales son añadidos a los sacrificios normales de la Luna Nueva.

10 días más tarde, en el 10mo día del 7mo mes, el verso 7 habla de otra sagrada ocasión; otra Fiesta Bíblica ordenada por Dios. Esta es tal vez la fiesta más sobria y aun así la fiesta más jubilosa: Yom Kippur, el Día de Expiación. Este es el día en que una vez al año al sacerdote Jehová le permitía entrar al Lugar Santísimo en el Santuario.

Y, el propósito de entrar era para traer sangre para rosearla en el Asiento de Misericordia, la tapa del Arca del Pacto, y en otras áreas del Templo para limpiarlo y purificarlo de toda la contaminación que la morada de Dios había sufrido por el contacto humano de un año. La celebración esta confinada al Templo mismo y llevada a cabo SOLO por el Sumo Sacerdote. Los hebreos común y corriente NO entran al Templo en este día.

Varios días antes de Yom Kippur mucho ayuno y oración y examinación de los pecados delante de Jehová ha estado sucediendo; pero sobre Yom Kippur la expiación es obtenida, las personas son perdonadas, y ellos pueden moverse hacia adelante al nuevo año sin tener los pecados colgando sobre sus cabezas.

Este es un tiempo de negación propia; sin alimentos, sin bebidas, sin obtener ganancia del trabajo, ni tan siquiera actividad sexual. Los 10 días que conectan el 1er día del 7mo mes, Rosh Hashanah, el Año Nuevo Judío, y el 10m0 día del 7mo mes, Yom Kippur son llamados los Días Más Sagrados. Y con ambas de estas fiestas tan profundas e importantes en el 7mo mes, hay otra fiesta que se aproxima rápidamente: la abuelita de todas las fiestas.

Esta es la fiesta de la que se habla en el comienzo del verso 12: la Fiesta de Sukkot, también conocida como la Fiesta de los Tabernáculos. Esta es la 3ra y la última de las Fiestas de Peregrinaje donde un varón, de edad responsable, debe ir al Templo para celebrar y sacrificar. Esta fiesta basada en la agricultura marca el final del año de agricultura cuando los últimos pedazos de la cosecha fueron reunidos antes de sembrar y de que la lluvia comience el ciclo nuevamente.

La cantidad y clases de sacrificios requeridos para esta fiesta nos dice cuan importante la misma es: cinco veces más de toros y dos veces mas de corderos y carneros son ofrecidos para sacrificio durante estos 8 días de Sukkot que lo que es ofrecido para los días de la Fiesta de Matza. En la superficie este festival tiene que ver con dar gracias al Señor por sostenerlos el año anterior; pero debajo de todo tiene que ver con la cosecha de grano final, pero de todos aquellos que han entregado su corazón a Yeshua y su confianza al Dios Todopoderoso. Los peregrinos que vinieron América reconocieron esto y modelaron nuestro día de fiesta de Acción de Gracias como reflejo del mismo. Si nuestro Día de Acción de Gracias es un día de fiesta religioso, ¿pero ya ni se ve así, verdad?

Aun cuando nosotros decimos que Sukkot es un festival de 8 días técnicamente es solo siete; es una Fiesta de Tabernáculos de 7 días inmediatamente seguida por un Día de Reposo adicional y también es un día de congregarse y de camaradería en una ceremonia religiosa.

Esta Fiesta tiene un horario de rituales de sacrificios muy único: el mismo comienza en el primer día al ofrecer 13 toros (el animal más costoso de todos los animales) y luego en un periodo de 7 días el sacrificio es reducido por un toro todos los días. Por lo que en el 1er dia de Sukkot 13 toros son sacrificados. Todas las cantidades de los otros animales y granos y vino permanecen estático a lo largo del tiempo.

¿Porqué 13 toros? Generalmente cuando nosotros tenemos sacrificios por parte de todo Israel el número es 12. Es mi opinión que el 13 significa las 12 tribus de Israel MÁS la tribu de Leví, la tribu sacerdotal. Recuerda que la tribu de Levi fue separada de Israel por el Señor para un servicio especial para Él y NO debía ser contada como entre Israel. Pero aquí nosotros tenemos una reunión de Levi con Israel, algo que probablemente va a ocurrir en el Milenio.

Y, claro que, cuando tu sumas el número de toros sacrificados en el periodo de 7 días, el mismo llega a 70: siete veces el diez. Aquí podemos ver ese número 7 otra vez. Los Rabinos dicen que el 70 representa todas las naciones del mundo. ¿Acaso no es eso fascinante? La Tradición Rabínica dice que la fiesta más grandiosa de todas las fiestas; la última de todas las fiestas, tiene un elemento significativo que implica al mundo en general y no solo a los hebreos.

Desde un punto de vista profético, la Fiesta de los Tabernáculos representa ese momento de la última cosecha de creyentes en los últimos días. Es ese tiempo cuando el Señor reúna a todos los que son Suyos, y destruya al restante, y es la entrada al reinado de 1000 años del Mesías que nosotros típicamente llamamos el Reinado del Milenio. Al entender los sacrificios y las Fiestas Bíblicas ordenadas por el Señor, y todo lo que ha sucedido y está a punto de suceder en un futuro cercano, va hacer mucho más sentido para nosotros.

La semana que viene, comenzaremos con Números capítulo 30.

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