ЛЕВИТ
Урок 28 – Глава 19 Продолжение.
Сегодня мы продолжим чтение 19-й главы книги Левит. Если есть один-единственный Божий принцип, который нарушает весь мир, и который является единственной причиной (помимо самого греха) глобального хаоса, который мы наблюдаем в вечерних новостях, читаем о нём в наших газетах или испытываем в нашей собственной жизни, это тот, который мы начали обсуждать в последний раз и снова займёмся этим сегодня. Этот принцип лежит в основе всего, чем является Бог и что Он отражает в Своей природе, и поэтому нарушать его – значит отвергать гармонию с Ним. Духовный закон, о котором я говорю, – это закон разделения, избрания и отделения. Выраженный в негативном смысле закон заключается в том, что те, кто любит Господа, не должны неправильно смешивать то, что предназначено для жизни, с тем, что предназначено для уничтожения. Мы не должны пересекать установленные Богом границы и смешивать то, что вполне может быть хорошо и приемлемо само по себе, что должно быть разделено и не должно сочетаться. Мы не должны смешивать святое с нечестивым или даже с обычным, чистое с нечистым. Далее, мы не должны переопределять то, что Бог называет злом, как добро, или наоборот. Мы не должны заменять Божьи законы теологическими философиями, которые называются доктринами. Делать что-либо из этого – значит создавать теве́ль, т.е. беспорядок, путаницу, а путаница полностью противоречит атрибутам Господа целостности и порядка. А беспорядок – это состояние всего современного мира, не так ли? Причиной всего этого является неправильное смешивание на многих разных уровнях.
Давайте освежим наши воспоминания, перечитав часть 19 главы книги Левит.
Перечитайте 19 главу книги Левит с 19 стиха до конца.
Еврейское слово, обозначающее, неправильное смешение вещей, пересечение границ Бога – кила́им. Древнееврейские мудрецы написали глубокие труды на эту тему, а также создали много причудливых аллегорий. Кила́им, неправильное смешивание, приводит к путанице тевель.
Левит 19:19, конечно, не единственное место в Торе, где предписаны конкретные указы против килаи́м. Второзаконие 22 также добавляет, а в некоторых случаях просто повторяет, больше примеров неправильного смешивания, которое приводит к тому, что случается тевель, который является кила́им, ВСЕГДА приводит к путанице. Вот несколько примеров:
Второзаконие 22:5: «На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред Господом, Богом твоим, всякий, делающий сие».
Второзаконие 22:9-11: «Не засевай виноградника своего двумя родами семян, чтобы не сделать тебе заклятым сбора семян, которые ты посеешь вместе с плодами виноградника своего. 10 Не паши на воле и осле вместе.11 Не надевай одежды, сделанной из разных веществ, из шерсти и льна вместе».
Я хотел бы поделиться с вами общим пониманием еврейскими мудрецами основополагающих принципов и проблем, связанных с неправильным смешиванием кила́им.
Начнём с того, что существует 3 типа смешения или гибридизации, о которых говорится в книге Левит 19 и книге Второзаконие 22. Первый – это вид, представленный посевом зерна на винограднике (обычно это то, что подразумевается под тем, чтобы не сеять 2 типа семян вместе). Это считается самым экстремальным примером и приводит к самому серьёзному результату. Когда два вида растений высаживаются очень близко друг к другу, в результате корни переплетаются, каждый получает какую-то часть своего источника питания вместо другого. Дело не в том, что виноград начнёт выглядеть бледно, и не в том, что слабо приобретёт цвет созревающего винограда. Внешние физические характеристики не обязательно меняются, однако некоторые из внутренних атрибутов меняются. Вкус, текстура, аромат и множество других изменений происходят в результате этого пересечения границ.
Что касается категории или класса кила́им, то слишком тесное соединение двух видов растений считается тем же самым, что и скрещивание двух разных видов бехема́, одомашненных сельскохозяйственных животных.
2-я категория, обозначенная древними мудрецами, представлена запретом на совместное использование вола и осла якобы для того, чтобы тащить телегу или пахать поле. Это соединение двух изначально разных существ с целью использования их для выполнения какой-то работы. Здесь гибридизация заключается не в каком-либо биологическом смешении, а в их действии и их функции. Проблема заключается в использовании двух разных видов, каждый из которых предназначен для разных целей, для какого-то типа общей работы (предположительно, работы, которая подходит для одного, но не для другого). Таким образом, дело не в том, что атрибуты любого из видов каким-то образом изменены, а в том, что функция, для выполнения которой каждый из них был создан, была изменена из-за неправильного смешения под руководством человека.
3-я категория, иллюстрируемая ношением одежды из смеси шерсти и льна, является своего рода промежуточным звеном между первыми двумя категориями. Несмотря на то, что, с одной стороны, два волокна (шерсть и лён) происходят из совершенно разных источников, их не следует сплетать вместе, чтобы получить что-то особенное.
Важная особенность, которую следует отметить в каждом из этих случаев, заключается в том, что в любом из видов растений или животных по отдельности нет ничего изначально неправильного, злого, нечистого или ненормального, что делало бы их табуированными, проблема возникает, когда пересекаются установленные Богом границы и два отдельных вида объединяются. И как когда мы обсуждали чистых и нечистых и обнаружили, что чистые животные по своей сути не были лучше, или более благочестивыми, или более нормальными по сравнению с нечистыми животными, так и с этими запрещёнными смесями. Лён и шерсть, сплетённые вместе, не обязательно дают ткань более низкого качества по сравнению с чистым льном или чистой шерстью. И, на самом деле, в зависимости от вашего вкуса, вино, изготовленное из определённого винограда, произведённого с использованием определенного сорта пшеницы или ячменя, выращенных под виноградной лозой и рядом с ней, действительно может быть лучше.
Скорее, это просто суверенное решение Бога относительно того, что такое неправильное смешивание. Мы можем искать ответ на вопрос «почему» относительно этого решения весь день, и я обещаю вам, что большинство ответов будут аллегорическими по своей природе и, как правило, чистыми догадками, потому что Иегова не сказал нам «почему» Он так решил. Это просто выбивает человека из колеи, поэтому мы продолжаем наш поиск «почему», и это приводит к тому, что люди решают, что если они не могут найти рационально–логического ответа на вопрос «почему», то больше нет никаких веских причин выполнять это повеление. Мы видим это рассуждение в нашу эпоху, особенно в том, что касается гомосексуальности и однополых браков. Обычно задаётся вопрос: «какой вред это наносит?» Не похоже, что они могут размножаться. То, что два человека делают наедине, – это их личное дело. Кроме того, это было просто древнее табу, которому подчинялись невежественные люди, и которому больше нет места в современном и просвещённом мире XXI века. Если бы только светский мир отстаивал эту точку зрения, я бы не был сильно обеспокоен, но, к сожалению, всё больше и больше членов современной церкви придерживаются такой позиции, и в некоторых случаях это стало церковной доктриной. Вспомните великое заламывание рук в ЦЕРКВИ по поводу выбора нового католического папы, потому что он был ярым противником однополых браков и абортов. Или в битве за выборы президента Соединенных Штатов, когда ведущим кандидатом от республиканцев является сторонник выбора, прогей, а его главным оппонентом является мормон. Церковь находится в полном затруднении, не зная, как реагировать, потому что она настолько смешалась с обычаями мира и решила, что старые законы Ветхого Завета мертвы и исчезли, а вместе с ними исчезла и мораль, которая управляла ею и нами. Мой совет – отказаться от поиска «почему», вместо этого сосредоточьтесь на обнаружении закономерностей и на том, как одна закономерность переплетается со следующей, тогда ваше понимание того, кто такой Бог, как Он действует и чего Он ожидает от нас, возрастёт, а ваше разочарование и сомнения уменьшатся.
Прежде чем мы продолжим изучать другие заповеди в книге Левит 19, позвольте мне закончить наше обсуждение неправильного смешения, которое приводит к путанице в иврите, кила́им, что приводит к тевель, показав вам кое-что в Новом Завете, что является ярким примером кила́им в действии. Это утверждение апостола Павла является одним из наиболее цитируемых, но наиболее неправильно понятых, оно содержится во 2-м Послании к Коринфянам 6:14: «Не впрягайтесь в одно ярмо с неверующими, ибо как могут сотрудничать праведность и беззаконие? Какое общение между светом и тьмой?».
Павел не придумывал новую теологию, он просто излагал принцип Торы кила́им, никакого неправильного смешения. На самом деле он имел в виду непосредственно Второзаконие 22:10, где говорится, что вол и осёл не должны объединяться, чтобы тянуть плуг. Здесь, во 2-м Послании к Коринфянам имеется в виду, что праведность никогда не должна смешиваться с неправедностью, и свет не должен смешиваться с тьмой. Вот в чем дело: Павел делал то, что делал Иисус, и то, что мы должны делать, поскольку мы стремимся повторно применять, а не переосмысливать Тору для нашего времени. Павел берёт заповедь «не впрягайте вола и осла в неравное ярмо» и переносит её из чисто физического, земного царства в духовное, Небесное царство, которое она должна была провозглашать. Как же это так? Потому что Павел приравнивает принцип неравного ярма физических вещей, таких как ослы и волы, к неравному ярму духовных вещей, таких как праведность и неправедность. Для верующего, как и для еврея, существует строго определённая граница, установленная Богом между праведностью и неправдой, светом и тьмой. И помните, свет и тьма, как мы читали в книге Бытие, ор и хо́шех духовны по своей сути. И ни физические, ни духовные границы не должны быть размыты или пересечены, или кила́им, неправильное смешение. В этом смысл фразы «не впрягайтесь в неравное ярмо», в современном понимании это означает: «не смешивайтесь неправильно».
Давайте перейдём к стиху 20. Я надеюсь, что вы все начинаете привыкать слышать всё более и более откровенные разговоры о сексуальных отношениях в Торе, потому что мы будем сталкиваться с этим снова и снова. Стихи 20-22 – это одна мысль, они говорят об одной и той же ситуации. И, поскольку эта ситуация поднялась до высокого статуса одного из 613 законов Торы, мы, вероятно, должны предположить, что сценарий, представленный в этих 3 стихах, происходил с некоторой регулярностью.
Давайте посмотрим на это поближе, потому что эта история открывает нам интересный аспект еврейского общества 14 века до нашей эры. Серьёзность ситуации довольно неясна из-за различий между еврейской культурой того времени и западной культурой в современную эпоху, поэтому позвольте мне объяснить, что происходит. Эти стихи предписывают мужчине не вступать в сексуальные отношения с рабыней, если она ранее была обещана другому мужчине. Вот в чём дело: в данном случае «рабыня» – это еврейская девушка, принадлежащая мужчине-еврею. Большинство рабынь, принадлежавших израильтянам, на самом деле были израильскими девушками. Почему так было? Постановление книги Исход 21:7-11 делает совершенно законным для отца продажу своей дочери в то, что мы бы назвали рабством.
Исход 21:7-11: «Если кто продаст дочь свою в рабыни, то она не может выйти, как выходят рабы; 8 если она не угодна господину своему и он не обручит её, пусть позволит выкупить её; а чужому народу продать её не властен, когда сам пренебрёг её; 9 если он обручит её сыну своему, пусть поступит с нею по праву дочерей; 10 если же другую возьмёт за него, то она не должна лишаться пищи, одежды и супружеского сожития; 11 а если он сих трёх вещей не сделает для неё, пусть она отойдёт даром, без выкупа».
Продажа молодой израильской девушки её отцом израильскому мужчине обычно была результатом того, что эта семья бедствовала, или семья была в долгах, и девушка была платой. Но мы не должны рисовать в уме картину девушки в цепях и привязанной к столбу каждый вечер, чтобы она не убежала, или девушки, с которой плохо обращались, морили голодом, избивали или использовали в качестве объекта сексуальных удовольствий для мужчины, который теперь владеет ею. Закон настаивал на том, чтобы с ней хорошо обращались.
Итак, здесь мы имеем дело с молодой еврейской девочкой, ребёнком по нашим меркам, фактически проданной еврейскому мужчине. Когда девушка взрослела и достигала брачного возраста, обычно 15 или более лет, мужчина, которому она принадлежала, был обязан либо жениться на ней сам, либо выдать её замуж за своего сына, либо позволить выкупить её. Этот особый вид выкупа обычно означал, что, если мужчина, который искал жену, хотел жениться на этой рабыне, рабовладелец должен был отдать её ему, но по цене выкупа.
Процедура заключалась в том, что заинтересованный человек торговался с рабовладельцем о выкупной цене. Однажды согласившись, девушка теперь была юридически назначена своему будущему мужу. Однако обычно проходило некоторое время, прежде чем будущий муж приносил рабовладельцу выкупные деньги. В течение этого времени рабыня продолжала жить с рабовладельцем, хотя её и продали (это была своего рода древнееврейская версия плана увольнения). Юридически, однако, она оставалась незамужней девушкой и рабыней.
Если появлялся другой мужчина и соблазнял девушку, возникала проблема. Проблема заключалась в том, что девушка теперь была испорченным товаром. Будущий муж ожидал девственницу. Но поскольку она больше не была девственницей, её будущий муж НИ за что не принял бы её, он отменял брак и отменял всю сделку. Это означает, что владелец девушки не получит те деньги, на которые он рассчитывал.
В конце стиха 20 говорится, что в результате этого произойдёт искупление. Не пытайтесь искать в своих Библиях это слово – его там нет. Вместо этого, как в моей Библии короля Иакова, в ваших Библиях будет написано «наказание», или «расследование», или «дознание», или что-то в этом роде. Древнееврейские учёные веками относились к этому переводу с подозрением. В еврейском культурном контексте той эпохи ни одно из этих слов не имеет смысла в описываемой ситуации. За последние несколько лет, по мере продвижения изучения родственных языков, относящихся к ивриту, истинное значение многих странных и редких слов на иврите стало более очевидным. Родственный просто означает, что слово на одном языке тесно связано со словом на другом языке. Таким образом, если можно быть уверенным в значении слова на более древнем и родственном языке, это значение, как правило, может быть передано его родственному слову на родственном языке. Здесь мы имеем именно такую ситуацию, ибо рассматриваемое еврейское слово встречается здесь и только здесь во всей Библии, но было обнаружено родственное ему слово.
Еврейское слово, которое обычно переводится как наказание или дознание, – биккоре́т. Лингвисты знают, что многие еврейские слова взяты из аккадского языка. В аккадском языке есть слово «бакар», что означает «удовлетворить требование», то есть возместить ущерб. Возмещение ущерба – это термин, с которым большинство жителей Флориды знакомы из-за частого ущерба от ураганов, потому что оно относится к страхованию домовладельцев. На юридическом языке человек, который покупает страховку, получает «компенсацию» от определённых рисков.
В настоящее время общепризнано, что биккорет является еврейским родственником аккадского «бакар». Итак, идея, которая выражается здесь в нашей истории, заключается в том, что мужчина, который соблазнил рабыню, которая была обещана другому мужчине (за выкупную цену), теперь был обязан заплатить полную цену, которая была согласована между рабовладельцем и тем будущим мужем, который теперь вышел из сделки. Рабовладелец встречался с соблазнителем, предъявлял претензии и требовал возмещения ущерба.
Стоит отметить, что обидели не столько будущего мужа, сколько рабовладельца. Потому что ему ещё не уплатили денег, обещанных за девушку, которой он владел. Поэтому соблазнитель должен был выплатить компенсацию рабовладельцу. Что насчёт будущего мужа? Ему просто не повезло. Будущий муж просто потерял невесту, а это означало, что ему придётся приложить усилия, чтобы найти другую. Здесь конец истории.
Но это был не конец истории для мужчины, который соблазнил девушку, которая уже была обещана другому мужчине. Согласно стиху 21, соблазнитель, кроме того, должен был принести жертву на алтаре, в частности, он должен был принести жертву аша́м, искупительную жертву, в скинии. Ибо он не только совершил неосторожность, которая повредила и обесценила собственность рабовладельца, но и нарушил заповедь Иеговы. А поскольку ашам был создан для того, чтобы искупить совершение греховного поступка, обычно это было довольно дорого. Соблазнитель платил немалую цену за свою похоть, и, кстати, заметим, что девушка ему не досталась. В принципе, он мог бы на ней жениться. Но тогда ему пришлось бы заплатить дополнительный оговоренный выкуп за невесту, потому что деньги, которые он заплатил рабовладельцу, были штрафом, а не покупной ценой.
Просто небольшой, но интересный взгляд на израильскую культуру давних времён.
Когда мы переходим к стиху 23, мы переходим к ещё одному закону, который некоторое время не вступит в силу, потому что он связан с сельским хозяйством, чего не было до тех пор, пока Израиль не поселился в Ханаане. Закон гласит, что, когда Израиль сажает фруктовые деревья, и в Библии это действительно означает любой вид дерева, на котором растёт что-то съедобное: орехи, оливки, финики, апельсины, что угодно, что в течение первых 3 лет ни один из плодов дерева не должен быть съеден. Я не буду здесь вдаваться в подробности, но если читать оригинал на иврите, то становится понятно, что речь идёт не о запрете собирать и есть плоды, а об их уничтожении, а точнее об обрезке дерева. Другими словами, из-за обрезки, необходимой для того, чтобы дерево созрело и стало продуктивным, плоды теряются в процессе обрезки. Таким образом, в течение первых трёх лет молодые ветви должны быть сильно обрезаны, и плоды, которые в таком случае могли вырасти, будут потеряны, зато деревья будут лучшими производителями в долгосрочной перспективе. Затем на 4-й год можно ожидать хорошего урожая, но весь этот первый законный урожай плодов должен быть выделен для прославления Бога. Другими словами, в этот 4-й год урожай считается священным (выделенным) для Иеговы, и поэтому он отдаётся Ему.
Это означало, что он был предложен Богу во время празднования Шавуо́т и, несомненно, съеден во время этого празднования, но, вероятно, съеден левитами и священниками. Плоды 4-го года были освящены и отделены, это была СВЯТАЯ СОБСТВЕННОСТЬ, они принадлежали Богу, что означало, что часть их была сожжена, а оставшаяся святая часть досталась священству. Затем на 5-й год можно начать нормальный сбор плодов. Какова цель этой 5-летней процедуры? В стихе 25 нам сказано, что это делается для того, чтобы урожайность деревьев была увеличена. Это рассматривается как ещё одна из ситуаций двойственной реальности, то есть существовала садоводческая реальность, заключающаяся в том, что, позволяя деревьям расти, их обрезали без сбора плодов в течение первых 3 лет, чтобы деревья позже стали лучшими производителями в течение своей жизни. С другой стороны, с духовной точки зрения, Иегова позаботился о том, чтобы у тех, кто повинуется этому повелению Бога, урожай был сверхъестественно увеличен в качестве благословения. Но увеличение урожая было не единственным аспектом получения благословения, также был увеличен шало́м. Шалом, если рассматривать его как общее состояние благополучия (радость, мир, здоровье и благодать от Бога), – это то, что может дать ТОЛЬКО Бог. Хананеи-язычники и богобоязненные израильтяне могли получить одинаковое количество плодов, следуя этой практике обрезки и не собирая урожай до 4-го года, но только тот, кто любит Бога, может получить шалом, и это величайшее благословение из всех.
Кто-то из слушателей моих уроков задал важный вопрос или, возможно, это не столько вопрос, сколько выражение мысли, в которой мы можем сказать, что те, кто любит Бога и повинуется Ему, получат земную награду, в то время как те, кто этого не делает, не получат. Без сомнения, Священное Писание ясно даёт понять, что те, кто следует Торе, кто повинуется Богу и, кто делает Йешу́а Господом своей жизни, увидят увеличение плодов своей жизни как благословение. А тем, кто этого не сделает, в благословении будет отказано. Поэтому нам выгодно быть послушными Богу, чтобы даже в нашей земной жизни мы были благословлены лучшей жизнью.
Но эта концепция может быть неправильно понята. Например, если бы хананеи, которые остались на земле после того, как Израиль завоевал её, наблюдали за тем, что израильтяне делали со своими фруктовыми деревьями, и подражали этому, то есть они увидели, что, следуя тем практикам, которые мы только что обсуждали, деревья станут более обильными и долгосрочными производителями, тогда у хананеев были бы лучшие плоды, посевы, даже несмотря на то, что они НЕ поклонялись Иегове. Израильтяне, с другой стороны, получая лучший урожай фруктов, также получали бы духовные благословения от Иеговы, потому что ИХ МОТИВЫ ДЕЛАТЬ ТО, ЧТО ОНИ ДЕЛАЛИ, были правильными. В моём примере хананеи просто хотели больше плодов и делали всё возможное, чтобы получить их, Израиль стремился быть послушным Богу, и результатом было изобилие. Они оба СДЕЛАЛИ одно и то же в отношении фруктовых деревьев, но Израиль получил Божьи благословения, а хананеи – нет. Почему? Всё дело в мотиве.
Так что иногда мы можем видеть, как самые жадные, недобрые, нечестивые люди добиваются того, что кажется большим успехом и прекрасной жизнью, часто следуя (без их ведома) Библейским принципам ведения бизнеса и управления. Но это НЕ то же самое, что получить Божье благословение. Мы должны искать Божьего благословения, потому что часто то, что кажется процветанием и изобилием, является просто золотом для дураков и ловушкой дьявола.
Я говорю вам это, потому что это добавляет ещё один маленький кусочек к головоломке понимания принципа наличия у людей злых наклонностей и добрых наклонностей, живущих внутри нас. Делать то, что КАЖЕТСЯ хорошим, нехорошо, если мотивация неправильная. Хорошие люди, которые делают добрые дела, но не знают Бога, на самом деле творят зло в глазах Бога. Это происходит потому, что их мотив направлен не Богом, а ими самими. И вот почему так важно иметь Йешу́а в качестве нашего Господа, потому что только Он может правильно направлять наши добрые наклонности. Без Него даже наши попытки творить добро – это зло. Без Него наши мотивы по умолчанию неверны.
Стих 26 повторяет закон о том, что еврей не должен есть ничего с кровью, нельзя пить кровь животных или готовить пищу из крови животных. Также там содержится требование, чтобы животное было убито, а его мясо приготовлено определённым образом, чтобы его кровь была полностью слита с мяса. Тем не менее, пожалуйста, помните, что этот закон о крови означает гораздо больше, чем просто запрет на употребление в пищу крови животных, как, где и почему убивают животное, также является частью картины. С этого времени единственным местом, где домашнее животное могло быть убито по какой-либо причине, была скиния, у жертвенника, даже если целью было мясо в качестве пищи.
Позже, в этом же стихе, также было повторено правило, запрещающее заниматься гаданием или ворожбой, то есть практикой магии. Тем не менее, как мы увидим на протяжении всего Ветхого Завета, евреев, как мотылька на пламя, тянуло к оккультизму из-за злых наклонностей, которые таились внутри. Иегова строго наказывал их за такие вещи. Неизменно целью гадания и ворожбы было узнать будущее, и древние евреи, как и все известные культуры той эпохи, широко использовали оккультизм. Знание будущего всегда было и всегда будет тем, чего жаждет человечество. Бог, однако, говорит, что Он предоставит нам ту часть будущего, которую Он хочет, чтобы мы знали, через Своих пророков. Но в целом Божьи пророки предоставили Израилю очень мало новой информации. Когда Бог не говорил с людьми через пророков, тогда от людей ожидалось, что они будут действовать в вере и следовать чётко определённым Божьим законам и принципам, изложенным на горе Синай. Мы, верующие, должны делать точно то же самое, мы лишь изредка получаем прямой ответ на прямой вопрос от Святого Духа. Гораздо чаще мы должны продолжать идти вперёд с верой, обращаясь за руководством к неизменному Священному Писанию, хотя, казалось бы, было бы намного проще, если бы Бог просто точно СКАЗАЛ нам, что делать.
Далее, всё ещё в стихе 26, содержится предписание против закругления волос на висках головы, или вырывания волос из вашей бороды, или нанесения себе ударов в знак траура, или нанесения татуировок.
Всё это было стандартными ханаанейскими культурными нормами. На самом деле нам нужно иметь в виду, что большинство запретов, которые мы найдём в законе, предназначены для борьбы с какой-то языческой практикой той или иной языческой нации, то есть это не теоретические или гипотетические вопросы, которые рассматривает Иегова. Скорее всего, эти вещи происходили на самом деле, и Бог хотел, чтобы евреи избегали их.
Стих 29 немного отличается от того, чем кажется. В нём говорится, что нельзя осквернять свою дочь, превращая её в проститутку. Это нужно для того, чтобы земля не превратилась в нечистую от проституции.
То, что здесь имеется в виду, – это религиозная проституция, ещё одна стандартная ханаанская практика. Другими словами, мужчина не должен был предлагать свою дочь священнику для религиозной церемонии, включающей половые акты. Он также не должен был продавать свою дочь для всеобщей проституции, чтобы получить деньги на покупку жертвенного животного для жертвоприношения в скинии.
Предупреждение состоит в том, что если Израиль начнёт скатываться к церемониальной проституции, то земля обетованная погрузится в разврат. Я уже упоминал при случае, что в глазах Бога земля связана с людьми, которые её населяют. Люди и земля органично переплетены. Часто в Священном Писании термин «земля» относится к месту И людям, как к единому целому.
Обратите внимание, что сразу после запрета на ритуальный секс Бог говорит: «Соблюдайте мои субботы и почитайте Моё святилище». Эта еврейская литературная структура является способом указать на то, что следует избегать одного и вместо этого ДЕЛАТЬ другое. Таким образом, идея заключается в том, чтобы «не предлагать религиозный секс» как ошибочный способ почтить Бога, лучше, если вы хотите почтить Бога, соблюдайте Его субботы и проявляйте величайшее уважение к скинии, земному жилищу Бога. И, кстати, Израиль делал ВСЁ это против Бога и даже больше, поэтому в конце концов они были изгнаны из их земли и рассеяны по всей земле.
Запрет стиха 31 состоит в том, чтобы избегать духов, медиумов и колдунов, в некоторых переводах говорится, что следует избегать знакомых духов или призраков. Идея здесь состоит в том, чтобы НЕ пытаться общаться с духами умерших. Так что же нам делать с этим? Возможно ли вообще общение с мёртвыми? Что ж, Библия очень мало говорит нам о том, что происходит после смерти, Ветхий Завет практически ничего не говорит на эту тему. Как я уже несколько раз упоминал, ни в Торе, ни где-либо ещё в Ветхом Завете нет абсолютно НИКАКОГО понятия о смерти и попадании на небеса.
Это не значит, что евреи не задавались вопросом о смерти и не беспокоились о том, что происходит потом. Как и все люди (как и мы), они были обеспокоены смертью и тем, что ждёт их после. Но мы должны быть очень осторожны: только потому, что Бог предостерегает Свой народ от найма медиумов и колдунов для вызова «духов мёртвых», это не означает, что «призраки» в смысле призраков, являющихся духами умерших людей, реальны. Скорее проблема (с точки зрения Писания) заключается в том, что человек, который верит, что он МОЖЕТ связаться с духом мёртвых, на самом деле общается с демонами, которые выполняют приказы сатаны. Это своего рода игра сатаны с наживкой и подменой. И демон – это НЕ дух умершего человека, демон (согласно моему пониманию Библии) – это бывший небесный ангел, который впал в немилость из-за своей верности восстанию сатаны. С того дня число демонов было зафиксировано на том же уровне, что и число ангелов, последовавших за сатаной.
Тема смерти и духов умерших огромна, достаточно сказать, что верования на этот счёт даже в еврейской культуре эволюционировали и трансформировались, и никогда не были полностью единообразными, как и верования в загробную жизнь, универсальные в христианстве. Я хочу уделить достаточно времени, чтобы подвести итог этому, потому что тема не только интересна сама по себе, но и имеет отношение к нашей вере и нашему пониманию того, что происходит после физической смерти. Итак, мы начнём с этой темы наш следующий урок.