Download Transcript
ЛЕВИТ
Урок 27 – Глава 19.
В прошлый раз мы только начали изучение 19 главы книги Левит, главы, в которой основное внимание уделяется святости поклоняющегося. Давайте перечитаем часть главы.
Прочитайте Левит 19:1-18.
Мы видим, что в этой главе непосредственно рассматриваются 6 из 10 заповедей, и в этих словах излагаются обязанности и ответственность, которые должен взять на себя каждый верующий в Бога Израиля. В стихе 2 нам сразу же сказано, что «святы будьте, ибо свят Я, Я́хве,». В то время как в современном христианстве этому наставлению уделяется некоторое внимание на словах, по большей части наше личное святое поведение отложено в сторону из-за предполагаемой опасности «дел» и «законничества». Я думаю, что основополагающая проблема, вызвавшая такую извращённую логику, проистекает из ошибочного убеждения, что Иисус покончил с Торой, а вместе с ней исчезло и любое осязаемое определение того, что такое святость и как она выглядит в жизни верующего. Это утверждение о том, что мы святы, поскольку Бог свят означает, что мы должны подражать Богу, сама природа которого – святость. И такая святость выражается в нашей моральной целостности, которая, в свою очередь, ДОЛЖНА проявляться в нашем поведении и действиях, а не только в наших намерениях или внутренних чувствах.
На прошлой неделе я объяснил, что вся цель нашей человеческой воли состоит в том, чтобы выражать и проявлять моральные решения. Но из какого источника мы должны черпать, чтобы отличить то, что морально, от того, что нет? Согласно светскому прогрессивному миру, этот источник – человеческое сердце и интеллект. Согласно церкви, это деноминационные символы веры и связанные с ними религиозные доктрины. Согласно Богу, это Его законы и заповеди, открытые в Его Торе.
Итак, святость – это внутреннее состояние, которое должно быть выражено внешне, чтобы иметь какую-либо практическую ценность. Бог – это не святой Бог, который ведёт себя нечестиво, поэтому то, что мы претендуем на святость из-за наших отношений с Йешу́а, но ведём себя так, как будто наши решения и действия отделены от этой внутренней святости, делает нас лицемерами худшим из возможных способов. Поэтому мы должны принять (как дар от Бога через Мессию) новую сущностную природу, которая производит своего рода святость, которая преобразует наши моральные решения и наше поведение в вид, который имитирует и находится в гармонии с Творцом.
В стихе 4 Израилю сказано не «обращаться к идолам». «Не обращайся» – это еврейская идиома, это означает, что человек не должен ни взывать, ни полагаться на что-то или кого-то, в данном случае израильтянин не должен призывать на помощь силу идола, ложного бога.
Далее в стихах 5 и 6 рассматриваются жертвоприношения, но в них не говорится о жертвоприношениях в целом, скорее, это конкретно относится к классу жертвоприношений зэва́х шлами́м. И инструкции заключаются в том, что такого рода приношение должно совершаться в точном соответствии с тем, как это предписал Иегова, и что оно должно быть съедено в 1-й день (всё это определено ещё в Левит 7). Мы не будем здесь вдаваться в подробности, но кто-то может спросить, почему из 5 различных классов жертвоприношений, которые мы изучали, Бог выбрал приношения шламим как те, которые делают страшное предупреждение против нарушения его надлежащего протокола. Потому что в нём говорится, что тот, кто ест его неправильно, будет признан виновным (Богом) и что наказание заключается в том, что нарушитель будет «отрезан» от своего народа. Другими словами, этот человек будет либо отлучен от народа Израиля (что включает в себя отделение от Бога), либо казнён. Что ж, реальность такова, что класс жертвоприношений шламим намного превзошёл все другие жертвоприношения по количеству и частоте. Потому что, по правилу, верующий, который приносил своё животное в жертву шламим, мог а) совершать жертвоприношение всякий раз и так часто, как он захочет, и б) он должен был оставить самую большую порцию мяса для себя и своей семьи по сравнению с любым другим видом жертвоприношения.
Прошло некоторое время с тех пор, как мы обсуждали этот аспект жертвоприношений в целом, поэтому, поскольку он упоминается в стихе 8, позвольте мне напомнить вам об этом, обратите внимание, что проблема с неправильным употреблением в пищу жертвенного мяса (имеется в виду взять его часть, которая не предназначена для этого человека) заключается в том, что поклоняющийся «осквернил то, что свято для Господа». Вспомните, несколько уроков назад мы говорили о «Божьей святой собственности». Какое бы животное ни было выбрано для принесения в жертву Иегове, оно становится собственностью и официально переходит к Богу в определённый конкретный момент (обычно, когда руки возлагаются на голову животного в скинии). С этого момента это жертвенное животное теперь принадлежит Богу, оно становится «священной собственностью». Таким образом, неправильное употребление в пищу животного, которое было передано Богу, означает посягательство на Его святую собственность. И не существует гораздо более серьёзного преступления, которое мог бы совершить израильтянин, чем это, отсюда и суровое наказание в виде «отрезания от своего народа» за это.
Стихи 9 и 10 касаются обеспечения бедных и пришельцев, живущих среди Израиля. Но обратите внимание, что эти 2 повеления не имели никакого смысла в течение многих лет. В то время, когда они были даны, Израиль был бродячей общиной из 3 миллионов душ, они, конечно же, не занимались сельским хозяйством. А эти 2 повеления непосредственно касаются сельского хозяйства (того, чем они не будут заниматься, пока не пройдёт ещё около 40 лет). На случай, если вы забыли, эти отрывки, которые мы читаем в книге Левит, были даны Моисею на горе Синай менее чем через год после того, как Израиль бежал из Египта. И многие из этих заповедей не будут иметь никакого значения или прямого действия для израильтян, пока они не завоюют обетованную землю Ханаанскую и не сделают её своей. Конечно, в тот момент эти израильтяне не ЗНАЛИ, что большинство из них никогда не доживут до того дня, когда у них появятся собственные виноградники и поля. Они думали, что находятся всего в нескольких неделях пути от своего конечного пункта назначения. Но, тем не менее, Бог готовит их, ибо, хотя до прямого применения этих сельскохозяйственных правил оставалось много лет, принципы, на которых они основывались, могли быть применены немедленно. И главное заключалось в том, что те члены израильского общества, которые были не в состоянии позаботиться о себе, должны были получить милосердие и средства к существованию.
В прямом применении предостережение стиха 9, которое заключается в том, чтобы не жать до самых краёв своего поля, просто означало, что, когда владелец поля собирал своё зерно, он должен был оставить определённое количество поля полностью неубранным, таким образом, бедные могли употреблять остаток в пищу. Но это ещё не всё, что нужно сделать. Вторая часть заповеди, касающаяся полевых культур, заключается в том, что владелец поля не должен «подбирать колосья», оставшиеся от жатвы. Поскольку мы увидим несколько примеров как в Ветхом, так и в Новом Завете, давайте воспользуемся моментом, чтобы немного лучше понять эту практику.
Существует два вида распределения зерна для бедных: пеах и ле́кет. Пеах означает угол или край. Это та часть чьего-то поля, которую следует вообще оставить неубранной. Конечно, очевидный вопрос, который задал бы каждый фермер, заключается в следующем: какую часть от моего поля я должен оставить? Ми́шна говорит, что в целом, без веских причин, по которым должно быть иначе, 1/16 поля человека должна быть оставлена неубранной, это примерно 6 или 7 %. Это зависело от местных экономических условий, таких как количество бедных людей, нуждающихся в помощи, и насколько обильным оказался урожай. Если был плохой урожай, требовалось выделить более высокий процент для бедных. И чтобы мы правильно поняли картину, бедняки должны были прийти и сами собрать урожай зерна, оно не было собрано и доставлено им фермером.
Другое распределение зерна для бедных, ле́кет, означает подбирание колосьев. Здесь имеется в виду та часть урожая, которая упала на землю в результате обычной процедуры сбора урожая. Способ сбора урожая зерна в те дни заключался в том, что человек одним движением хватал стебли зерна одной рукой и среза́л их у земли серпом, который был в другой руке. С каждым взмахом серпа какое-то небольшое количество стеблей выпадало из рук человека, когда он выполнял свою работу, по закону ле́кет фермерам не разрешалось наклоняться и поднимать с земли упавшие стебли зерна. Они должны были быть оставлены для бедных, чтобы те могли «подобрать колосья». Один из ярких примеров этого в действии содержится в книге Руфь.
Виноградники, которые станут важной и значительной частью сельскохозяйственной экономики Израиля, должны были обрабатываться так же, как и зерновые поля́. То есть некоторое количество винограда также должно было быть отложено для бедных. Божья заповедь состоит в том, что не все плоды следует срывать с виноградных лоз, некоторые следует оставлять бедным. Кроме того, виноград, упавший на землю, не должен быть поднят фермером, он должен был быть оставлен для сбора бедняками. Виноград, который должен был остаться неубранным, всё ещё прикрепленный к растению, называется «алело́т», и, как правило, это виноград, который созревал медленно. Поэтому, когда приходит время сбора урожая и виноградные грозди срываются, мелкие и не полностью созревшие гроздья оставляли созревать ещё некоторое время, именно этот виноград в конечном итоге будет собран бедняками. Пере́т – это еврейское слово, обозначающее те гроздья винограда, которые упали на землю и должны быть оставлены там, где они лежат, пока бедняки не придут, чтобы забрать их.
Кем же были бедняки и пришельцы, которые приходили после сбора урожая и собирали для самих себя? Бедными были те, у кого не было денег, чтобы купить поле, или, может быть, это была семья, у которой умер отец и, следовательно, не было дохода, возможно, они были больны или хромали и не могли работать. Это были отчаявшиеся люди, а не ленивые люди. Бог, а, следовательно, и израильтяне, не терпели лени в своём обществе. По определению те, кого определяли, как «бедных», были израильтянами, другим классом людей, которым разрешалось участвовать в такого рода благотворительности, были чужеземцы, на иврите, гер. Значение гер, используемое здесь, не относится к иностранцам, которые стали частью Израиля, это не относится к смешанному множеству египтян и других людей, которые присоединились к Израилю, когда они покинули Египет. Скорее всего речь идёт об иностранных купцах или торговцах, которые были в городе некоторое время, или, возможно, это были иностранные солдаты наёмники или ремесленники, которые приехали в поисках работы. Во всех случаях это означало кого-то, кто, либо не имел намерения становиться частью Израиля, либо кого не приветствовали в желании стать частью Израиля. И Иегова ясно дал понять, что даже если они будут жить среди Израиля, им будет оказана милость и даны средства к существованию на уровне прожиточного минимума.
В стихе 11 тема переключается с социальной ответственности за бедных на гражданское право. Ближайшая тема – «не укради», что, конечно же, является повторением 8-й заповеди. Я подозреваю, что вы начинаете понимать, почему Левит 19 глава часто рассматривается как Тора внутри Торы, поскольку в ней излагаются, а в некоторых случаях и разъясняются многие принципы, которые уже были установлены либо в книге Исход, либо в более ранних частях книги Левит. И этот же стих также косвенно относится к 9-й заповеди «не лги», потому что в ней говорится, что нельзя обманывать или иметь несправедливые отношения с другим человеком. Эта концепция честных сделок действительно сильно отличается от большинства ближневосточных культур в то время и даже в настоящее время. Получение максимальной выгоды от деловой сделки путем лжи, обмана и утаивания соответствующей информации считается позитивным и достойным восхищения поступком в большинстве арабских культур. На такого человека смотрят как на мудрого и хитрого, конечно, он рассматривает каждую сделку как состязательную по своей природе, в которой должен быть победитель и проигравший. И чтобы вы не подумали, что я придираюсь к арабам, я могу сказать вам из первых рук, что многие мировые культуры думают точно так же. Но Иегова говорит, что Его обособленные люди должны быть честными и справедливыми. Сегодня быть проницательным, делать свою домашнюю работу, заключать жёсткую сделку – это совсем другое дело. Не нужно слишком много изучать Талмуд, чтобы увидеть, что честные отношения и справедливость стали оплотом еврейского мышления и общества. Похоже, что на протяжении всей истории, без сомнения, из-за принципов, изложенных Богом в Торе, у евреев было сострадание к неудачникам, я мог бы добавить, что Америка также была известна и является добродетелью, которую мы ещё не потеряли.
Двигаемся дальше, в стихе 12 мы видим повторение 3-й заповеди не клясться ложно, используя имя Бога. Поймите, что в те времена принести клятву автоматически означало призвать имя того или иного бога. Если вы не призывали бога, это, вероятно, даже не считалось законной клятвой. И Иегова говорит, что вы никогда не должны упоминать Его имя, принося клятву, которую либо невозможно выполнить, либо вы знаете, что не собираетесь этого делать. Много времени спустя Йешу́а скажет нам, что лучше вообще не говорить клятвы, просто скажите «да», «да» или «нет», «нет» и оставьте всё как есть. К тому же жизнь и обстоятельства меняются. Принесение клятвы сегодня может оказаться невыполнимым завтра без вашей прямой вины или без намерения обмануть. Помните, что Иегова не смотрит на наши неосторожные клятвы или использование Его имени с дедушкиным подмигиванием и кивком.
Стих 13 начинает серию стихов, которые более тщательно определяют Божью идею правдивости и справедливости. Позвольте мне подчеркнуть кое-что, что неоднократно демонстрировалось в наших исследованиях, и я боюсь, что нам давно пора признать это и разобраться с этим в нашей жизни. Каждое отдельное дело, которое Господь устанавливает как правило, закон или заповедь, является проявлением добра и праведности, и, по определению, всё, что противоречит этим правилам и предписаниям, является злом. В этом истинный смысл морали. Каждое Божье постановление представляет собой божественно определённую мораль. Поэтому каждый раз, когда мы не подчиняемся им, это аморальный поступок и зло.
Что касается того, как применять эти законы и заповеди к нашей современной жизни, я не говорю вам, что мы все должны буквально пойти и купить поле, и не собирать урожай, откладывая немного для бедных, потому что в наши дни, я не сомневаюсь, все несобранные остатки просто остались бы там и сгнили. Тем не менее, принцип, лежащий в основе закона подбора колосьев, прост и довольно прост в применении в нашем современном обществе: мы ВСЕГДА должны выделять средства на благотворительность. Если у нас есть большое и обильное поле, мы даём. Если у нас есть небольшое поле, мы даём. Пропорция, однако, остается примерно такой же. И всё же, если мы видим большую нужду в связи с трудными временами, мы даём больше. Естественно, суммы будут отличаться в зависимости от размера наших полей, наших доходов и богатства, но Иегова не разрешает прекращать пожертвования потому, что не все мы Биллы Гейтсы, или потому, что мы предпочли бы новую или лучшую машину: иметь её – значит не иметь благотворительности.
В стихе 13 говорится о двух видах лживых сделок: мошенничестве и грабеже. На иврите мошенничество – это о́шек, а грабёж – ге́зель. Библия определяет грабёж как отнятие у кого-то имущества, которое уже принадлежит ему. У меня есть коза, ты берёшь мою козу, зная, что она моя, а не твоя, и это грабёж. Мошенничество означает утаивание от кого-то чего-то, на что, согласно закону, он имеет право. У вас его ещё нет или вы им ещё не владеете, но по всем правам оно должно быть вашим, вместо того, чтобы отдать его вам, как я был бы должен, я утаиваю его от вас либо путём обмана, либо с позиции силы. Это может относиться к чему-то (например, к деньгам), что кому-то причитается, и на самом деле это пример, приведенный в конце стиха 13, когда говорится: «Плата наёмнику не должна оставаться у тебя до утра». Библейски заработная плата означает больше, чем деньги, причитающиеся за выполнение работы, она включает в себя сам труд. Поэтому, когда кто-то задерживает заработную плату, это означает, что человек, который выполнял эту работу, потерял как усилия, так и компенсацию за свои усилия.
В самом строгом смысле это повеление не удерживать заработную плату до утра означает не удерживать заработную плату рабочего до следующего дня. В ту эпоху человек, заработавший эти деньги, скорее всего, немедленно использовал бы их, чтобы купить еду для своей семьи в ЭТОТ день, сегодня. Удержание денег даже на ночь означало, что люди лягут спать голодными. Это было несправедливо с точки зрения Бога. Обычным и общепринятым способом, ожидаемым в еврейском обществе и, вероятно, в большинстве других, было то, что подёнщику платили немедленно в конце рабочего дня. Так что удерживание заработной платы работника владельцем поля на ночь Бог называет мошенничеством, о́шек.
Следующее повеление, не оскорблять глухих, означает не совсем то, что мы могли бы подумать. Идея здесь заключается в том, что, поскольку этот человек вас не слышит, вы можете притвориться, что говорите ему что-то приятное, когда на самом деле вы его оскорбляете. Вы можете улыбаться им в лицо, но говорить о них ужасные вещи. Так что это одновременно и ложно, и несправедливо.
Конечно, эта порочная практика идёт рука об руку с тем, чтобы поставить камень преткновения перед слепыми. Эта заповедь могла быть воспринята совершенно буквально и быть правильной, но более поздняя еврейская мысль по этому вопросу сделала оба эти правила относящимися к общему поведению. Например, воспользоваться слабостью человека, которая может рассматриваться как разновидность слепоты или глухоты, рассматривается как нарушение этой заповеди в Левит 19:14. Этот принцип также применялся к человеку с низким уровнем интеллекта, если в результате кто-то более умный или образованный мог легко ввести его в заблуждение. И это завершается наставлением о том, что «вы должны бояться своего Бога». Другими словами, этот глухой человек может не знать, что вы его оскорбили, или этот слепой человек не знает, что вы поставили этот предмет на его пути, чтобы наблюдать, как он спотыкается, но Иегова видит всё, и вы не избежите того, что Бог вступится за обиженного человека.
Справедливость как в юридическом смысле, так и в смысле честной игры находится в центре внимания стихов 15 и 16. Я поражаюсь тому, как Бог следует образцу, который в основном начинается с книги Исход 20 и Его первых официальных постановлений Своему отделённому народу, а затем с тем, как Он терпеливо и с любовью рисует всё более чёткую картину, расширяя и развивая эти 10 основных заповедей. То есть Бог начинает с обучения основным цветам (10 заповедей), а затем начинает учить оттенкам и тону (остальные 603 закона). Он излагает самые основополагающие принципы в нескольких словах, а затем неуклонно, с течением времени в темпе, который люди могут усвоить, вводит нюансы и более глубокое понимание их применения и значения. Поначалу эти правила кажутся в основном списком простых человеческих поведенческих «делай и не делай», механических и привязанных к физической земной реальности. Позже, после того, как люди обучены основам, Иегова начинает добавлять аспекты, которые кажутся незнакомыми, даже странными, такие вещи, как законы чистоты и нечистоты, которые на самом деле не имеют большого отношения к честному и справедливому поведению среди людей. Вещи, которые заставляют понять, что в этих законах и приказах есть что-то такое, что выходит далеко за рамки биологической жизни, человеческой культуры и гражданского устройства. Наконец, 13 веков спустя Йешу́а приходит, чтобы объяснить, что Тора и все её постановления и ритуалы являются предзнаменованием грядущего мира, и все принципы, содержащиеся в законе, имеют гораздо большую духовную составляющую, наполненную гораздо более глубоким смыслом, чем просто сложная правовая система, которая привела к преступлениям и наказаниям за них.
Указание Бога не выносить «несправедливого решения» кажется несложным делом. Что ещё мог бы сказать Иегова кроме того, что люди НЕ ДОЛЖНЫ принимать несправедливые решения? На самом деле давайте вспомним, что здесь происходит то, что Бог, во многих отношениях, учит Израиль подражать Ему. Бог свят, и поэтому Он учит Израиль тому, что такое святость и как выглядит святое поведение. Иегова говорит не проявлять особого лицеприятия к бедным и особого почтения к богатым. Правосудие не означает, что один получает особое отношение, а другой – нет. Людям не всегда легко соответствовать этому идеалу. В некоторых обществах (особенно аристократических) само собой разумеется, что к богатым относятся иначе, чем к бедным, потому что бедные существуют для того, чтобы служить богатым. Оба класса понимают это именно так. Бедные менее важны для общего порядка вещей, чем богатые. Как бы это ни выворачивало нас наизнанку, в последнее время у нас появилась тенденция нарушать другой конец шкалы, проявляя временами явное лицеприятие по отношению к бедным. Начиная с эпохи движения хиппи судьи начали внедрять в наши уголовные законы теорию общественной вины, это означает, что часто общество в целом виновато больше, чем фактический исполнитель преступления. И обычно основой этой общественной вины была бедность и неграмотность преступника или разрушенный дом. Другими словами, судья в некоторых случаях будет учитывать социально-экономический статус лица в качестве фактора при определении его приговора, а иногда даже при определении его вины или невиновности. Нам говорят, что те, кто считается «бедными», должны иногда нести меньшую личную ответственность за то, что они поступали неправильно, и нести меньшее наказание за то, что они сделали неправильно, потому что они бедны и, следовательно, находятся в невыгодном положении. У человека из среднего класса меньше оправданий своим действиям, потому что он не беден, но у него есть свои проблемы с получением правосудия, потому что его возможности получить лучший юридический совет ограничены. У богатого человека есть совершенно другой набор проблем, с которым ему приходится иметь дело, большинство его преступлений называются «белыми воротничками», что означает, что они больше связаны с нарушениями этики, чем с преступностью (согласно нашей правовой системе), и поэтому правосудие часто больше связано с возвратом денег, которые были добыты нечестным путём, чем с потерей свободы на длительный период времени из-за того, что взяты эти деньги.
Дело в том, что как только народ или нация начинают вершить правосудие, основанное на классовом статусе, тогда, по Божьему определению, правосудие не исполняется. Но ещё более серьёзная проблема заключается в том, что Бог, конечно же, раскрывает СВОЙ характер посредством Своих законов. Он показывает, как ОН действует и что ОН не проявляет лицеприятия к бедным, ни презрения к богатым, ни наоборот. Его правосудие основано на определении человеческой воли, которую Он дал человечеству, воли, данной специально, чтобы человек мог сделать выбор: следовать путям святости или следовать путям зла. Воля любить Бога или нет. Есть ли у человека большой текущий счёт или его вообще нет, и живёт ли он на берегу моря или под мостом, не имеет никакого отношения к Божьему правосудию в отношении выбора, который делает человек.
ПЕРЕЧИТАЙТЕ СТИХИ 17 И 18.
Стихи 17 и 18 представляют собой одну общую мысль, поэтому, мы рассмотрим их вместе. Есть пара ключевых слов, на которые мы обратим внимание, потому что они помогают определить, КТО такой «брат», которого Израилю велено не ненавидеть в своих сердцах, и КТО этот ближний, которого израильтянин должен упрекать. Еврейское слово, обычно переводимое как «брат» в Библии короля Иакова или «соотечественник», «родственник» – в других переводах – ах. И «ах» – это ОЧЕНЬ широкое и общее слово, это может быть настоящий брат, брат или сестра, это может означать близкого члена семьи, это может означать дальнего члена семьи, это может означать друга. Но, за исключением самых редких случаев, самой внешней границей того, кто является чьим-то «братом», как это определяется еврейским «ах», является соотечественник-израильтянин. Независимо от того, является ли этот израильтянин прирождённым евреем или иностранцем, присоединившимся к Израилю, он всё равно остаётся израильтянином и может быть «ах». Позвольте мне внести ясность: в данном конкретном контексте это НЕ относится ни к кому за пределами народа Израиля. Это мало чем отличается от обращения христианина к любому другому христианину любой нации или деноминации как к «брату» во Христе. Та же идея.
Во 2-й половине первого стиха говорится «обличать» своего ближнего, на иврите – ами́т, это слово обозначает соседа. И амит столь же широк и обобщен, как и «ах». Тем не менее, в то время как ах больше указывает на идею человека, который имеет с вами какие-то близкие или отдалённые семейные отношения, даже в том смысле, что эти отношения обусловлены разделением той же веры, амит на самом деле означает человека, любого человека, которого вы знаете и с которым у вас есть некоторый регулярный контакт. Сегодня мы могли бы сказать «друг» или «знакомый» (сосед немного далёк в нашем нынешнем образе мышления, потому что в современном обществе вполне нормально жить по соседству с кем-то и едва знать его имя, не говоря уже о том, чтобы разговаривать с ним). Такого НИКОГДА не было ни в израильском обществе, ни, как правило, у нас, буквально 30-40 лет назад. Поэтому, когда Библия говорит «ближний», это предполагает, что вы знаете этого человека и установили с ним какие-то регулярные отношения.
Эти два стиха немного неуклюже сформулированы. Идея стиха 17, однако, заключается в том, что мы не должны злиться или иметь какие-то проблемы с кем-то, кого мы знаем, и просто позволять им лежать на сердце и накапливаться, не дав этому человеку понять, что вы на него сердитесь. Во 2-й половине стиха 17 Иегова говорит обличать его. Скажите ему честно (но прилично и с любовью), без гнева или фальшивой нежности о том, что вызывает проблему. Далее говорится в стихе 18, независимо от исхода, вы не должны ни искать мести, ни позволять горечи расти в вашем сердце против этого человека. Вместо этого мы должны «возлюбить ближнего своего, как самого себя».
Другая концепция, предположительно изобретённая в Новом Завете, «возлюби ближнего твоего, как самого себя», на самом деле является заповедью Торы, данной Израилю прямо здесь, в книге Левит. На самом деле 13 веков спустя, когда Иисус ПОВТОРЯЕТ ту же самую заповедь Торы, Он признаёт, что это древняя заповедь «закона», Торы. Евангелие от Матфея 22:37-40: «Он сказал ему в ответ: «Люби Адона́я всем своим сердцем и всей своей душой и всеми своими силами». Это самая великая и самая важная мицва́. А вторая похожа на эту: «Ты должен любить своего ближнего как самого себя». Вся Тора и Пророки основываются на этих двух мицвот».
И просто чтобы показать вам, что евреи в целом верили в это, мы находим в трудах рабби Аки́бы, который жил примерно в то же время, что и Йешуа, эти слова, когда он комментирует книгу Левит 19: «Возлюби ближнего своего, как самого себя, – это центральный принцип в Торе». Этот идеал любви, который проповедовал Иисус, был просто господствующей еврейской мыслью того времени, и записи показывают, что и за столетия до этого.
ПЕРЕЧИТАЙТЕ стих 19.
Мы остановимся и рассмотрим важный принцип, содержащийся в этом довольно странном и неясном наборе правил, изложенных в стихе 19. И этот принцип вращается вокруг слова, которое мы выучили несколько уроков назад: теве́ль означает путаницу и часто также переводится как извращение.
Давайте проясним, что заповедь из стиха девятнадцатого вполне буквальна, эти слова определённо означают, что всё, что описано как не подлежащее смешиванию, не должно смешиваться. Она начинается с того, что бехема́ не следует скрещивать, слово бехема́ часто переводится как просто животные, крупный рогатый скот или животные, но на самом деле бехема́ относится к целому ря́ду одомашненных сельскохозяйственных животных: о́вцам, козам или крупному рогатому скоту. Оно может относиться к ослам или даже верблюдам (хотя и гораздо позже). Итак, идея состоит в том, что корову не следует скрещивать с ослом или овцу с козлом, если бы это вообще было возможно. Затем мы получаем предостережение не сажать две разные культуры на одном и том же поле в одно и то же время. Самым распространённым искушением сделать это было бы посеять зерновые культуры в больших свободных рядах между виноградными лозами. И, наконец, два разных вида ниток не должны быть вплетены в ткань для изготовления одежды, например, лён и шерсть не смешиваются.
Но что стоит за этим повелением? Какой возможный вред может быть в том, чтобы посадить немного ячменя под виноградными лозами? Или скрещивание коровы и буйвола, чтобы получить животное, мясо которого нежирное – бифало? Что плохого в использовании смеси, например, шёлка и хлопка для создания прохладной, но прочной ткани? Как я уже сказал, такие повеления понимались совершенно буквально и поэтому действительно практиковались как закон. Однако еврейские мудрецы также понимали, что здесь действует нечто гораздо большее и более глубокое. В двух словах, то, что происходит, заключается в том, что Бог устанавливает границы. Границы являются результатом одной из наиболее часто используемых и фундаментальных управляющих Божьих динамик: Иегова разделяет, избирает и отделяет святое от нечестивого и чистое от нечистого.
Людям трудно установить границы, и ещё труднее их поддерживать, как детям Божьим, Иегова повелел нам быть в гармонии друг с другом и в то же время признавать индивидуальность или, лучше, различия, которые Бог установил во всём Своём творении, между добром и злом, между чистым и нечистым, между святым и нечестивым, а также между Его народом и всеми остальными.
Теперь слушайте далее, потому что Левит 19:19 говорит ИМЕННО об отделении, избрании и разделении, а также говорит об установлении различий и границ.
Поскольку именно Иегова проводит эти различия и устанавливает соответствующие границы, естественная злая склонность человека – пытаться размыть различия и разрушить границы. Мы видим, что это так распространено сегодня, воплощено в мире, который поклоняется мультикультурализму, терпимости, неограниченному разнообразию, моральному релятивизму и в последнем вызове Божьим границам – однополых браках. В Теле Христовом набирает обороты так называемое межконфессиональное движение: движение, которое стремится приравнять все виды духовности к благу и сказать, что все боги, которым поклоняются, – это один и тот же бог. Они учат, что есть много дверей на небеса и что Мессия всего лишь одна из них.
Я не хочу отходить от темы, но я хотел бы немного вывести вас за рамки зоны комфорта. Знаете ли вы, почему и как происходит всё это размывание различий и стирание границ? На мой взгляд, основной причиной, после собственной естественной склонности человека ко злу, являются современные церковные доктрины. Доктрины, в которых говорится, что законы Бога, где прописаны все эти различия и описаны границы, считаются устаревшими. Доктрины, в которых говорится, что Тора, ЕДИНСТВЕННОЕ место в Библии, где для нас прописана святость, примерно так же важна для нашей Библии, как книга по пищеварительной системе современного человека. Вы знаете, у каждого человека есть аппендикс, который РАНЬШЕ, по-видимому, делал что-то полезное, но сегодня всё, что он может сделать, это доставить неприятности. По сути, именно так Церковь рассматривает Тору и Ветхий Завет как пережиток прошлого устроения, который мало что делает, но доставляет современным верующим неприятности. И многие церковные доктрины говорят, что с пришествием Иисуса послушание Божьим заповедям устарело, на самом деле быть СЛИШКОМ послушным равносильно ужасному законничеству и оправданию делами, о котором мы все так много слышали.
Если кто-то верит, что Библия начинается с Евангелия от Матфея, то он отбрасывает все основополагающие принципы, на которых Иисус основывал Своё учение. Суть в следующем: именно изъятие Торы из Церкви привело к появлению ошибочных, созданных человеком доктрин, которые вытеснили Священное Писание как наш источник Истины. Это также привело многих исповедующих христианство к отрицанию божественности Йешу́а, утверждению, что Церковь унаследовала все Божьи благословения, а на евреев были возложены все проклятия, и к стиранию границ между Телом Христовым и миром в целом. И называть те самые вещи, которые Бог называет злом, добром. Другими словами, Бог, Который никогда не меняется, изменился, когда была перевернута последняя страница книги Ездры и началось Евангелие от Матфея.
На следующем уроке мы рассмотрим неправильное смешение вещей, которые, по словам Бога, должны быть разделены, и барьер, установленный между ними, а также путаницу, которая есть и которую она вызывает.