ИСХОД
Урок 31 – Главы 33 и 34.
Давайте предельно ясно представим, в каких отношениях Израиль находится с Богом на момент начала 33 главы книги Исход: завет Моисея был нарушен и не действует, и поэтому отношения Израиля с Богом нарушены – всё это результат идолопоклонства золотому тельцу.
Результатом нарушения Израилем некоторых условий Моисеева Завета не будет КОНЕЦ или упразднение Израиля как избранного Богом народа, потому что Господь восстановил ТОТ ЖЕ завет с Моисеем, когда Моисей вернулся на гору со свежим набором каменных табличек. Мы не видим этого объяснения до Второзакония.
ПРОЧИТАЙТЕ полностью 33 ГЛАВУ.
В стихе 1 мы читаем, что Иегова отдаёт Моисею приказ свернуть лагерь и двигаться дальше. Израиль всё ещё находится у подножия горы Синай и находится там уже около года. Закон был дан, инструкции для Божьей скинии также были даны, и теперь пришло время двигаться дальше к их цели: земле обетованной, Ханаану. Это хорошая новость. Плохая новость – наказание за нарушение Израилем завета заключается в том, что Бог не будет обитать среди них. Однако, по Своей великой милости, Он пошлёт ангела впереди Израиля, который изгонит хананеев, аморреев, хеттов, ферезеев, евеев и иевусеев до прибытия Израиля.
Бог говорит людям, что они должны снять свои украшения. То есть они не должны носить никаких своих украшений. Для евреев это означало следующее. 1) Украшения ассоциируются с радостью, а учитывая то, что произошло, поводов для радости НЕТ. Они должны скорбеть из-за потери присутствия Бога, завета Божьего и из-за своих действий. 2) Украшения – это то, что в первую очередь использовалось для изготовления золотого тельца. Это НЕ то, для чего они должны были использоваться, потому что наличие у евреев драгоценностей было результатом своего рода предопределённого Богом возмездия египтянам, когда Иегова приказал Израилю «обобрать Египет», когда они уходили. Драгоценные металлы, в частности, нужны были для Божьего жилища.
В стихе 7 мы читаем, что всякий раз, когда Моисей ставил шатёр, он делал это ЗА ПРЕДЕЛАМИ ЛАГЕРЯ Израиля. Теперь давайте поговорим об этом минутку. Здесь есть несколько интересных аспектов, на которые я хотел бы вам указать. Прежде всего, большинство комментаторов считают эту палатку предназначенной Богом скинией. И хотя слова «скиния» в этих стихах нет, многие переводчики решили, что здесь имеется в виду именно она, поэтому они вставляют это слово. Невозможно представить, что скиния вообще существовала в тот момент.
Во-первых, не совпадает время. Всё, что до сих пор было у израильтян, – это инструкции о том, как построить скинию. Нет никаких доказательств того, что скиния уже была построена. Инцидент с золотым тельцом прервал процесс. Только после того, как Моисей вернётся на гору, чтобы получить 2-е скрижали, будет построена скиния, Бог отделил Себя от Израиля, потому что больше не существовало завета, который ДЕЛАЕТ их Его народом.
Во-вторых, слово, используемое во всех этих стихах для описания того, что воздвиг Моисей, было на иврите «охе́ль» означает «шатёр». Это слово используется в нескольких местах этой главы, и это ЕДИНСТВЕННОЕ слово, используемое для обозначения того, что Моисей воздвиг за пределами лагеря. Оно также используется, когда мы читаем, что израильтяне видели, как Моисей направляется к своему «охель», а сами они стояли за пределами своего собственного «охель».
В-третьих, это указание на то, что именно Моисей на самом деле воздвиг шатёр. Мы знаем, что для возведения скинии потребовались бы сотни и тысячи людей, а этот стих создаёт впечатление, что в возведении шатра участвовал только Моисей и, возможно, его ближайшие родственники.
Наконец, из книг Числа и Второзаконие мы узнаём, что, когда была воздвигнута скиния, колена расположились вокруг неё в строго определённом порядке, который мы уже обсуждали. При таком расположении скиния находится не только ВНУТРИ ЛАГЕРЯ, она является центром и средоточием лагеря.
Я думаю, что палатка, о которой здесь говорится, была временной. Это была обычная палатка. Скорее всего, просто личная палатка Моисея. В стихах 9-10 мы читаем, что облако спускалось ко входу в шатер, тогда как позже, когда речь будет точно идти об установленной Богом модели небесной скинии, то есть скинии в пустыне, облако будет висеть НАД шатром. Теперь ясно, что здесь не так.
Мы также видим, что Иисус Навин никогда не выходил из палатки. Это, конечно, не относилось к скинии собрания, ибо только священники, левиты, могли входить в скинию, а Иисус Навин не был левитом, он был из колена Ефремова. Позже мы узнаём, что любой, кроме священников из Левия, был бы убит, если бы прикоснулся к скинии. Как Моисей попал внутрь? Он был левитом.
Когда Моисею нужно было встретиться с Иеговой, он фактически сделал это ВНЕ шатра, в то время как Иисус Навин оставался отделённым от Моисея и Бога, находясь ВНУТРИ шатра.
Теперь возникает резонный вопрос: как же так получилось, что на горе Синай Бог повелел Моисею построить специальную скинию для Своего присутствия, чтобы Он мог находиться среди людей, а потом вдруг встречается с Моисеем перед обычной палаткой? Я утверждаю, что ни в скинии в пустыне, ни в какой-либо другой сотворённой человеком вещи не было по сути ничего святого. Бог просто объявил, что это свято. Скиния была построена не ради Бога, она была ради людей, чтобы они могли быть уверены в Его присутствии, чтобы служить напоминанием о Его законе и Его святости, чтобы они не грешили. Это был важный элемент обучения, может даже больше для нас сегодня, чем для израильтян тогда.
Бог мог бы явиться и объявить комнату, в которой мы все присутствуем, святой, и всё. Я предполагаю, что Бог объявил простую старую палатку, в которой Он сейчас встречался с Моисеем, святой. Помните, что в течение некоторого времени в книге Исход всё идет шиворот-навыворот в результате нарушения Израилем завета. Израиль разорвал свои отношения с Богом и поэтому присутствие Бога среди Израиля прекратилось, Его присутствие с ними было единственным, что отличало Израиль от какого-либо другого народа. «ВНУТРИ ЛАГЕРЯ» Израиля должна была быть чистая зона, а «ЗА ПРЕДЕЛАМИ ЛАГЕРЯ» – нечистая зона, но сейчас «внутри лагеря» нет чистоты. Единственное чистое место – это то крошечное местечко, вдали от Израильского лагеря, где Моисей поставил временную палатку и отправился на встречу с Богом. Идея нахождения внутри или за пределами лагеря имеет значение только в текущем контексте в том смысле, что Господь либо находится среди Израиля, либо нет. И сейчас Господа нет среди Израиля, поэтому Его нет ВНУТРИ ЛАГЕРЯ.
Ещё одна маленькая загадка: в стихе 11 написано, что Моисей и Бог говорили лицом к лицу как друзья. Но позже, в стихе 20, Бог говорит, что никто, включая Моисея, не может видеть Божье лицо. Как нам разобраться в этом кажущемся противоречии? Я собираюсь немного углубиться в этот вопрос, потому что мы много раз встретим эту короткую фразу «лицом к лицу» в Торе и несколько раз она относится к Моисею, говорящему с Богом.
Здесь используется еврейское слово пани́м, которое может означать «присутствие» или «лицо». «Лицо» в том смысле как мы обычно о нём думаем, лицо человека или морда животного. Также оно может иметь смысл как «присутствие». Лично я, хотя не каждый переводчик Библии или учёный согласился бы со мной, думаю, что в этом словосочетании «лицом к лицу» в случае Моисея имеется в виду именно «лицо», а к Богу относится присутствие. Лицо Моисея в Божьем присутствии. То есть дух Божий присутствовал, он был рядом, а не далеко. Беседа Моисея с Иеговой не была похожа на молитву тех времён, которая позволяла человеку общаться с Богом издалека, то есть человек на земле, Бог на Небесах, будучи разделёнными. Общение Моисея с Богом «лицом к лицу» почти неотличимо от современной молитвенной жизни верующего, начиная со дня Пятидесятницы, когда Его Дух пришёл, чтобы вселиться в нас. Божье присутствие ВСЕГДА с нами, мы не говорим с Ним издалека, мы говорим с ним «лицом к лицу, как с другом», потому что Он рядом. У нас есть привилегия, очень похожая на ту, которая была у Моисея.
Есть и ещё одно соображение: в те времена выражение «лицом к лицу» на иврите было идиомой. Она могла иметь несколько значений: во-первых, она могла означать экспрессивный разговор, сродни жарким дебатам или, более точно, жёсткому торгу. Если вы когда-нибудь были на Ближнем Востоке или видели по телевизору репортаж о путешествии на восточный рынок, вы могли заметить, как люди громко спорят, размахивают руками, хмурятся, кажутся сердитыми друг на друга. Это чисто культурное явление, так они ведут бизнес и переговоры, это ни в коем случае не проявление гнева. Евреи делают то же самое, обсуждая еврейские религиозные доктрины и законы. Второе значение подразумевает, что ОДНА из сторон всё же проявляет гнев. В Священном Писании ОЧЕНЬ трудно понять, означает ли встреча лицом к лицу просто присутствие, или жёсткий торг, или гнев. Суть кроется в контексте, а также в особенностях культуры.
Однако, в стихе 20, и в этом убеждены многие еврейские учёные, когда Бог говорит Моисею: «лица Моего не можно тебе увидеть» имеются в виду именно черты лица, а не присутствие. Итак, стих 11 посвящён Божьему присутствию в том смысле, как мы думаем о невидимом присутствии Святого Духа в наши дни, а стих 20 говорит о Божьем лице, которое не может увидеть человек.
Тем не менее, есть достаточно прямой намёк на то, что встреча «лицом к лицу» в стихе 11 также означает жаркие дебаты. Начиная с 12 стиха, мы видим типично ближневосточный стиль общения Бога и Моисея. Моисей задаёт вопросы, Бог говорит, что Он собирается делать. Моисей не соглашается и выдвигает свои предложения. Бог говорит «нет». Моисей пытается убедить Бога посмотреть на это с его точки зрения. В конце концов Бог соглашается.
Далее, в стихе 19 Бог говорит, что Он собирается показать Моисею Свою благость и что Он собирается провозгласить имя Господа перед Моисеем. Просто чтобы быть с ним на одной волне. Он говорит: «Я … провозглашу имя Иеговы». Бог говорит, что Он собирается произнести Своё собственное имя, которое есть Иегова.
Бог открывает свою природу Моисею, в ближневосточной культуре раскрыть своё имя – значит раскрыть свой характер, потому что имя и характер органически связаны. Бог слишком свят даже для Моисея, чтобы тот мог посмотреть на Его лицо. Бог милостив и милосерден. Но Он сам выбирает, к кому Он будет милосердие и сострадание, человек не решает такие вопросы.
Глава 33 заканчивается тем, что Иегова приказывает Моисею встать в расщелине скалы, и Сам Бог закрывает глаза Моисею, чтобы он не видел лица Бога. НО после того, как Бог проходит, Моисей может видеть спину Бога. Что это значит? Я не знаю, всё, что я когда-либо читал на эту тему в еврейских или христианских источниках, совершенно неудовлетворительно и сводится к аллегории. Так что давайте просто оставим всё как есть.
Давайте перейдём к главе 34.
ПРОЧИТАЙТЕ полностью 34 ГЛАВУ.
Глава 32 была посвящена разрыву отношений завета между Богом и человеком, глава 33 показывает, что происходит, когда завет становится недействительным, а глава 34 посвящена его восстановлению или, как Эверетт Фокс называет 5-й из 6-ти разделов книги Исход, «Неверность и восстановление».
Иегова повелевает Моисею вырезать две каменные скрижали и принести их на вершину горы Синай. Поскольку прошло немного времени с тех пор, как мы говорили о месте, где всё это происходило, возможно, сейчас самое подходящее время напомнить вам, что эта гора Божья носит два названия: Синай и Хорив, это два названия одной и той же горы. Я также хотел бы, чтобы вы помнили, что невообразимо, чтобы гора Синай находилась на Синайском полуострове. Традиционное расположение горы Синай, где построен монастырь Св. Екатерины, и тысячи христианских паломников приезжают из года в год, чтобы увидеть место, где Моисей получил 10 заповедей, противоречит как Писанию, так и географическим сведениям. Давайте вспомним, когда это место, расположенное недалеко от южной оконечности полуострова Синай, было объявлено горой Божьей: в 4 веке Константин, император Рима, стал христианином и объявил христианство разрешённой правительством и, следовательно, законной религией в Римской империи. Его мать, Елена, тоже была новообращённой. И она, и её сын были склонны к видениям. Почти каждое библейское место в Израиле, на котором построен монастырь или католическая церковь, было указано Еленой в ознаменование какого-либо события, касающегося Христа. И почти повсеместно эти конкретные места не имели никакой связи с исторической реальностью, эти места не соответствовали описаниям ранних отцов Церкви или еврейских раввинов. Скорее всего, этот выбор, который сейчас так прочно закрепился в христианской традиции, был результатом её снов и видений. Гора Синай – одно из таких мест. Если бы гора Синай действительно располагалась именно там, где указала Елена, то евреи очень почитали бы это место на протяжении веков до видений матери императора. Но евреям ничего не было известно о той горе.
Интересно, что в Послании к Галатам 4:25 апостол Павел утверждает, что гора Синай находится в Аравии. Иосиф Флавий также утверждает, что гора Синай находится в Аравии, как и Филон. Давайте также вспомним, что до того, как Моисей отправился в Египет, чтобы освободить народ, когда он ещё был пастухом в Мадиаме, его привлёк куст, который горел на горе в Мадиаме. Библия недвусмысленно утверждает, что та же самая гора, на которой Моисей впервые встретился с Богом, у горящего куста, была той, к которой Израиль пришёл, после того как они покинули Египет – гора Мадиам на Аравийском полуострове. Некоторые христианские учёные-традиционалисты борются с утверждением, что в то время Синай считался частью Аравии. Это просто неточное предположение без намёка на доказательства. Нет ни одного доказательства, которое указывает на это. Это чистая фантазия. Но точно задокументировано, что Египет контролировал Синайский полуостров во времена Моисея и что Мадиам находился на Аравийском полуострове. Некоторые учёные также пытаются объяснить слова Павла и Иосифа Флавия, утверждая, что это упоминание Аравии, должно быть, было аллегорическим или метафорическим. Несмотря на то, что все христианские конфессии были сформированы на основе одного и того же общего документа – Библии, они часто придерживаются совершенно противоположных убеждений и взглядов. Как могло случиться, что за последние 2 столетия Церковь так далеко ушла от своего первоисточника? В основе этого лежат аллегория и метафора. Другими словами, буквальное принятие Библии разрушало доктрины западной языческой церкви, которые стремились избавить христианство от всего еврейского. Решением проблемы стало превращение Священного Писания в сборник аллегорий и метафор. Верх стал аллегорией низа, Израиль стал аллегорическим для Церкви, восток стал метафорой для зла, а Западная Аравия стала аллегорией для Синая. Какая чушь! Некоторое время назад мы посмотрели на маршрут книги Исход и район, где, по словам Павла и Иосифа Флавия, находится гора Синай, и нашли место, которое не только соответствовало библейскому описанию, но также там были найдены археологические свидетельства пребывания израильтян. И это место было в Аравии. Кстати, в этом нет ничего такого, из-за чего стоило бы сильно расстраиваться. То, что гора Синай на самом деле находилась в Аравии, ничего не меняет в Божьих законах и обычаях, о Христе или о нашей вере, просто интересно узнать, как зародились определённые традиции, и мы можем задаться вопросом, почему миллионы людей предпочли принять мифы, а не правду.
Вернёмся к каменным скрижалям. Бог говорит, что Он собирается написать (точнее, переписать) на этих новых скрижалях 10 заповедей, чтобы заменить скрижали, которые Моисей разбил, увидев вероломное восстание народа против Иеговы, когда они создали золотого тельца. Напомню, что разбивание этих скрижалей было ближневосточным обычаем, означающим, что соглашение, завет между двумя сторонами был нарушен и, следовательно, скрижали, на которых были записаны условия завета, церемониально разрушались, буквально.
Иегова спустился в облаке туда, куда пришёл Моисей. Это ещё раз напоминает нам о том, что ни на горе, ни потом в скинии, Божье присутствие не было постоянным – Он приходил и уходил.
В конце предыдущей главы Моисей попросил показать ему Божью славу, и Бог удовлетворил его просьбу в какой-то степени. А сейчас указывается место, где именно Моисей стоял и наблюдал, как мимо проходит Божья слава: вершина горы Синай. Скала, в расщелине которой Моисей прятался, пока мимо проходила видимая сущность Бога, находилась на вершине священной горы. Давайте остановимся на этом на минутку.
В стихах 6 и 7 Иегова открывает Свой характер Моисею. Сегодня мы принимаем это как должное. Если мы когда-либо посещали церковь или синагогу, нас учили о любви, милосердии Иеговы. Но эти несколько стихов настолько важны для еврейской религии, что они стали частью будущей еврейской литургии и известны как «13 атрибутов Бога». Иегова говорит Моисею, что сама Его сущность – это милосердие, любовь, терпение и истинность, что Он верен тем, кого Он отделяет. Сохраняет милость до 1000 родов, это еврейская идиома, которая означает «навсегда». Тем не менее, Йегова говорит, что Его правосудие требует, чтобы Он не мог называть виновного невиновным. Грехи отцов сами по себе влияют на их потомство до 3-го и 4-го поколения. А ещё больше Бог ЗАСТАВИТ их повлиять до 3-го и 4-го поколения. Почему именно 3-е и 4-е поколения? Потому что в те времена, когда расширенные семьи жили вместе от рождения до смерти, типичная семейная ячейка состояла из 3 и 4 поколений, так что это просто относится ко всем домашним. Другими словами, обычным явлением было совместное проживание прабабушек и прадедушек, бабушек и дедушек, родителей и детей, все жили и работали вместе. Если, например, прадед был наказан за грехи, естественно, это влияло на всех остальных членов семьи. В нашей культуре, в эпоху того, что демографы называют нуклеарной семьей, когда только родители и их дети образуют домашнее хозяйство, семейную ячейку из 2-х поколений, это работает так же. Большинство из нас достаточно взрослые, чтобы понимать, что, когда мы грешим и бываем наказаны за это, или Бог позволяет проявиться естественным последствиям нашего греха, это часто наносит ущерб всей семье.
Именно эта полностью осознанная реальность совместного проживания 3 и 4 поколений позволила фразе «до 3-го и 4-го поколения» стать идиомой на иврите, которая в основном означала «короткий срок». Господь всегда будет проявлять доброту к тем, кто любит Его и повинуется Ему, что приведёт к тому, что последствия греха человека будут относительно недолгими.
Я неоднократно упоминал библейский принцип, который всегда был важен, но не был актуальным для церкви или нашей нации до нескольких последних лет. Этот принцип таков: есть только два способа узнать, кто такой наш невидимый Бог: Его имя и Его характеристики. Нам только что было дано несколько характеристик, атрибутов Бога, и Его Имя было тщательно и прочно связано с этими атрибутами, это был Сам Бог, который произнёс Своё собственное имя Йуд-Гэй-Вав-Гэй, Иегова, и открыл Свои собственные характеристики Моисею. Очевидно, что они не были исчерпывающим списком того, каков Бог, но что ещё нам нужно?
Сегодня в церкви продолжаются споры о том, является ли Аллах, как утверждают мусульмане, тем же богом, что и Бог христиан и евреев – Иегова. Некоторое время назад я выступал с докладом на эту тему. Суть в том, что, изучив Коран и проведя обширные исследования, я убежден, что Аллах никак не может быть Иеговой. Почему? Во-первых, у них разные имена. Библия придаёт большое значение именам, особенно Имени Бога и Имени Христа. Церковь склонна считать, что имена занимают довольно незначительное место в нашей доктрине, и это способствует возвращению преследований христиан. Нет, Аллах – это НЕ арабский перевод имени Иегова. Аллах – это уже почти 4000 лет имя арабского бога луны. Этот факт сам по себе отрицает, что Аллах имеет какое-либо отношение к Иегове.
Во-вторых, Аллах и Иегова не обладают одинаковыми характеристиками. Возьмите каждый из 13 атрибутов, которые Иегова произносит о Себе здесь, в Исходе 34, и вы найдёте почти, если не вообще все, полностью противоположные характеристики, которые приписываются Аллаху в Коране, мусульманском эквиваленте Библии. Если у них не одно и то же имя, не совпадают атрибуты, нелепо думать, что это – один и тот же бог. Нам нужно уделять больше внимания библейским именам, праздникам, назначенным временам и субботе, когда мы это сделаем, мы гораздо глубже поймём, кто такой Бог, что Он собой представляет, и избежим последствий смешения истины с человеческой философией и ложными религиями, особенно это актуально в наши дни, когда призывают к терпимости и миру любой ценой.
Давайте снова вернёмся к этим двум стихам: 6 и 7. Когда мы смотрим на некоторые ключевые слова в оригинальном иврите, мы можем получить более глубокое понимание. Я хочу заменить некоторые слова на иврит, с которыми большинство из вас теперь немного знакомы, их переводами в стихе 6. Вот как БУКВАЛЬНО читается этот стих: «Иегова прошёл перед ним и провозгласил: «Иегова, Иегова, Эль сострадательный и милосердный, медленный на гнев, изобилующий добротой…» и так далее. Я пытаюсь вам продемонстрировать, что по нескольким традиционным причинам в нашем переводе НЕ ПРОИЗНОСИТСЯ имя Бога. Когда в оригинале на самом деле написано имя Бога (ЯХВЕ, Иегова), переводчик пишет «Бог» или «Господь». Бог и Господь – это не имена, это – титул. В жизни мы часто имеем дело с титулами и именами как с отдельными явлениями: ни доктор, ни конгрессмен – это НЕ имя, не так ли? Иван – это имя, Мария – это имя. Царь и президент – это не имена, а титулы.
Когда Бог произносит Своё имя, это очень личная информация. Поэтому не нужно удивляться, что в стихе 5, когда говорится, что Бог произнёс Своё Имя, мы получаем эту фразу, которую я только что прочитал вам, в которой Он фактически использует Своё официальное имя: «Иегова, Иегова, Эль сострадательный…».
Обратите также внимание на использование еврейского слова «Эль». Эль – это титул высшего бога в любом пантеоне богов. Эль – это слово, которое используется не только для обозначения Иеговы. «Эль» было титулом, которым различные языческие религии наделяли того из своих многочисленных богов, которого они считали выше всех остальных. Итак, концепция «Эль» такова: «Бог выше других богов». Поэтому в Библии мы будем регулярно видеть выражения «Бог богов», «Господь господствующих» или «Царь царей». Всё это является выражением концепции термина «Эль».
Позвольте мне также напомнить вам, что большинство версий перевода Библии используют «Иегова» в качестве имени Бога от 4 – 5 до 15 – 20 раз во всём Ветхом Завете. Но в оригинале на иврите имя Бога, ЯХВЕ, встречается более 6000 раз!
Неужели Бог сделал всё это просто так? Нет, это был ответ на просьбу Моисея из предыдущей главы (33), где он сказал в стихе 13: «… открой мне путь Твой…», а затем в стихе 18: «…покажи мне славу Твою».
Двигаемся дальше: когда Бог называет Своё имя и атрибуты Моисею и проходит перед ним, Моисей использует этот момент, чтобы обратиться к Богу с просьбой восстановить нарушенные отношения с Израилем. Он падает ниц перед Иеговой, соглашается с Его оценкой ситуации и умоляет о восстановлении. Вот, прямо здесь, мы видим образец, как приблизиться к Богу, когда мы знаем, что совершили преступление против Него. Во-первых, мы должны осознать совершённый грех, во-вторых, исповедовать этот грех перед Богом и согласиться с Ним в том, что это грех, и, в-третьих, просить о восстановлении, о прощении. Тот факт, что все наши грехи уже прощены и оплачены благодаря завершённой миссии Христа, не отменяет того, что мы должны делать. Мы всё ещё должны каждый день приходить к Иегове, исповедоваться Ему в своих грехах (потому что мы ВСЁ ЕЩЁ грешим, не так ли?) и просить прощения. Но в отличие от Моисея, которому пришлось ждать ответа – «да, я прощу», «нет, я не буду» – мы точно знаем, что мы прощены, когда исповедуемся с сокрушёнными сердцами. Поймите, насколько это важно. Люди во времена Моисея, вплоть до дня Христа и далее, часто переживали и беспокоились о том, простит ли Бог грех, который они совершили, или нет. Когда кто-то грешил, для искупления требовался жертвенный ритуал. Если их жертвоприношение не было совершено должным образом или не было совершено в течение определённого промежутка времени, или если священник, который помогал им, не был ритуально чистым, или произошла одна из длинного списка других возможных процедурных ошибок, жертва могла быть не принята Иеговой, и прощение НЕ даровано. Люди часто совсем не были уверены, прощены они или нет, и поэтому они несли ужасное бремя. У верующих нет такой проблемы, благодаря Йешу́а.
Мы должны с величайшей рассудительностью отметить, что, хотя Бог прощает Израиль и восстанавливает отношения, Он всё ещё не согласен жить среди них и не называет снова Израиль «Мой народ». Часть привилегий, данных Израилю, и близость между Богом и евреями будут отсутствовать какое-то время. Это Божья дисциплина в действии, и это неизбежное следствие их греха, даже если они прощены или будут прощены. Современная евангельская доктрина некоторых деноминаций о том, что христиане могут грешить без последствий (без дисциплины или наказания), является ошибочной и не соответствует Писанию: Ветхому Завету и Новому Завету. Прощение есть прощение, следствие есть следствие. Одно не исключает другого.
В стихе 10 Бог восстанавливает завет с Израилем, который они нарушили из-за отступничества, из-за золотого тельца. Но Иегова ясно даёт понять, что для Израиля есть два условия, которые они должны выполнить, если хотят, чтобы Божьи обетования Израилю в рамках этого завета исполнились. Во-первых, как сказано в стихах 11-16, Израиль не должен смешиваться с хананеями и вовлекаться в их идолопоклонство. Во-вторых, есть несколько установленных Богом обрядов, назначенных времён (как описано в стихах 17-26), которые они ВСЕГДА должны соблюдать.
И в том же формате, в каком был впервые дан завет, Бог говорит: ЕСЛИ вы сделаете это, ТОГДА Я изгоню хананеев, хеттеев, ферезеев, евеев и иевусеев с земли, которую Я собираюсь дать вам. Однако, говорит Иегова, не СМЕЙТЕ заключать ещё один завет, мирный договор, ни с одним из этих народов, ни с каким другим племенем, которое поселилось в земле Ханаан, земле, которую Бог даёт Израилю. Израиль должен заключить завет ТОЛЬКО с Иеговой. Израиль должен разрушить жертвенные алтари Ханаана, разбить их стоячие камни – стоячие камни были памятниками богу – и вырубить их священные рощи (что-то похожее на тотемные столбы, которые были идолами). Интересно, что используемое здесь слово, которое часто переводится как столбы деревьев или священные столбы, а в некоторых версиях «рощи» (наиболее буквальный перевод), на иврите звучит как «ашера́», или более буквально «ашери́м», что является формой множественного числа. Ашера – это слово, от которого происходит имя Ашторет, эту богиню также называют Астартой, а в других культурах – Иштар. Ашера, Ашторет, Астарта и Иштар – все они подразумевают одно и то же: поклонение культу богини плодородия.
Всякий раз, когда Израиль впадал в идолопоклонство, они начинали поклоняться либо богу луны, либо богине плодородия, потому что их повсеместно почитали. Евреи, как правило, не ПЕРЕСТАВАЛИ поклоняться Иегове, они просто добавляли ещё одного или двух богов. Разве не примечательно, что церковь просто не может удержаться от того, чтобы не упрекать древний Израиль за их идолопоклонство, что мы, христиане, приняли идентичное имя, используемое в Библии для этой языческой богини плодородия (которую Бог называет мерзостью), чтобы использовать в качестве названия, возможно, нашего самого священного святого дня: Пасхи. Пасха – это просто англосаксонское название Иштар, Пасха была англосаксонской богиней плодородия (вот почему в нашем современном праздновании Пасхи используются кролики и пасхальные яйца, потому что кролик часто был символом богини плодородия, а яйца, то есть яйцеклетка, были символами самого плодородия). Мы должны долго и упорно размышлять об этом и о том, как возникли многие другие наши традиции, которые нам так дороги и безупречны.
Теперь, в стихе 14, когда инцидент с золотым тельцом всё ещё свеж в умах людей, Бог повторяет Своё повеление о том, что евреи не должны поклоняться НИКАКОМУ другому богу. В стихе 15 Иегова говорит Израилю, что, если вы заключите завет, то есть заключите договор, с любым из этих различных племён, живущих в земле Ханаанской, вы пойдёте по очень скользкому пути. Конечно, в книгах, следующих сразу за Торой, мы увидим, что Иисус Навин и другие делают именно то, что здесь запретил Бог – заключают мирные договоры с несколькими из ханаанских племён. Вы видите, что Израиль пренебрёг Божьими наставлениями в пользу того, что их человеческий разум считал лучшим способом действий. В некоторых случаях они заключали договоры, которые позволяли ханаанским царям оставаться у власти, если они взамен платили дань, налоги Израилю. Кто не хочет лёгких денег и небольшого дополнительного дохода? Кроме того, именно так весь мир действовал с незапамятных времен. Завоеватели часто предпочитали удерживать царя у власти, если это было выгодно. В других случаях Израиль думал, что они проявляют любовь и милосердие, не удаляя людей с земли, хотя Бог велел их удалить. Конечно, Бог поймёт и уважит такое решение в их искреннем желании быть добрыми и любящими. Результаты таких рассуждений оказались катастрофическими, и последствия продолжаются по сей день. Неповиновение чётким Божьим заповедям, относящимся ко временам Моисея и Иисуса Навина, в значительной степени стало причиной беспорядка на Ближнем Востоке.
Я не хочу слишком углубляться в проповедь, но если когда-либо и был призыв к церкви Божьей быть бескомпромиссной, то именно в этом разделе книги Исход. Иегова НЕ является богом религиозной терпимости. Иегова НЕ является богом компромисса и консенсуса. Иегова не ставит нашу искренность или наше земное определение любви выше Своих заповедей. В стихе 14 нам сказано (и это не первый раз, когда мы сталкиваемся с этим утверждением), что Он – ревнивый Бог и не потерпит поклонения ложному богу. Он просто сказал Своему народу не смешиваться с язычниками, потому что они неизбежно захотят хороших отношений с этими людьми, а это обязательно повлечёт за собой компромисс. И Господь использует ОЧЕНЬ крепкие выражения, которые обычно разбавляются благородными людьми, которые перевели Библию для нас и не хотят обидеть её читателей. Например, Бог называет акт принятия языческих богов «блудодействием». Мы все знаем, что это означает на самом деле.
Современный мир говорит о том, что в опасные времена, с которыми сталкивается человечество, каждый человек на планете попадает в одну из двух категорий: терпимый или наполненный ненавистью, если вы не в первой группе, значит во второй. Послушайте меня внимательно: это сатанинский принцип, а не Божественный принцип. Народ Божий НЕ должен быть терпимым к ложным богам, таким как Аллах, это равнозначно объявлению того, что Бог называет злом, – добром, например, гомосексуализм или аборты, или подчинение желаниям и обычаям язычников, например, присоединяться к ним в праздновании Хэллоуина ради того, чтобы поладить. С другой стороны, наш ответ не должен быть ненавистью или насилием, мы не должны стараться изо всех сил создавать раздоры и беспорядки. Мы должны быть светом, а не мечом. Нежностью, а не подлостью. Единственный свет, который у нас есть, – это свет нашего Спасителя, и, если мы терпим, принимаем, уважаем или присоединяемся к путям Его противника, можем ли мы действительно ожидать, что Бог будет прославлен в этом? Когда Израиль сделал то же самое в пустыне, Бог удалил от них Своё присутствие, перестал жить среди них и даже перестал руководить ими. Действительно ли мы верим, что Божий характер изменился и теперь Он будет терпеть Его собственные современные скинии, где обитает Его Святой Дух (в нас), ходящие (или, как говорится в этих стихах, блудящие) путями мира?
Нам нужно научиться твёрдо стоять на своём и осознать, что мир с Богом – это не то же самое, что мир со всем миром. На самом деле, в наш век они противоположны. Как и Израиль при заселении земли обетованной, должен был выбрать одно либо другое, а не компромисс.
Мы продолжим изучение главы 34 книги Исход на следующем уроке.