Download Transcript
ВТОРОЗАКОНИЕ
Урок 20 – Глава 16.
Глава 16 книги Второзаконие представляет собой довольно обширную часть 5-й книги Торы, которая начинается с описания 3 основных праздников паломничества, затем переходит к обсуждению требований и ожиданий, касающихся гражданских и правительственных лидеров, и, наконец, обновляет инструкции относительно надлежащей практики поклонения, а также повторяет запрещённые практики поклонения.
Как всегда, мы должны иметь в виду контекст этой книги в целом, а контекст таков, что Моисей обращается со своим последним обращением к народу Израиля всего за несколько дней до своей смерти. Когда он стоит перед Израилем в горах Моава, которые возвышаются над долиной Иордана – долгожданным постоянным домом Божьего народа, если и есть какая-то основная тема, которую Моисей пытается донести до народа, то её, вероятно, лучше всего выразить словами одного из самых известных израильских царей: Соломона, сына Давида.
После своего длинного эссе о смысле жизни в книге Екклесиаст царь Соломон приходит к такому выводу: Екклесиаст 12:13: «Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека».
Весь долг человека – повиноваться заповедям Божьим. Слово, используемое для обозначения человека на иврите, – ада́м, и оно означает человечество в целом, поэтому в контексте этого стиха речь идёт о человечестве в целом. Этот стих никоим образом не ограничивает свою аудиторию евреями, он относится ко всем (язычникам или евреям), которые поклоняются Богу Израиля. Я указываю на это, потому что верующие склонны считать, что некоторые законы и заповеди предназначены ТОЛЬКО для Израиля, в то время как другие предназначены ТОЛЬКО для язычников, и мы склонны довольно произвольно выбирать, что для кого. Давайте всегда помнить, что Божьи письменные заповеди содержатся в Его законе и что Йешу́а говорит, что закон никогда не прекращался и что он не прекратится до тех пор, пока небеса и земля не исчезнут. То, что говорит Моисей, относится к нам, ожидающим прихода Мессии, в такой же степени, как и к еврейскому народу в целом.
Давайте вместе прочитаем 16 главу книги Второзаконие.
ПРОЧИТАЙТЕ полностью 16 ГЛАВУ КНИГИ ВТОРОЗАКОНИЕ.
Праздники Израиля занимают центральное место не только в богослужебной практике Израиля, но и в утверждении его идентичности как народа Божьего. Семь Библейских праздников относятся к числу тех, которые Господь называет назначенными Ему временами, это циклические события, основанные на календаре, который установил Иегова, чтобы у Израиля была причина остановиться и поразмыслить о том, кто они такие и кто их Бог. Из этих 7 праздников три особенно важны, и их важность подчёркивается повелением о том, что евреи должны совершить паломничество (путешествие) к месту расположения центрального святилища, чтобы предстать перед Господом в эти праздники. Поскольку считалось, что присутствие Господа находится над ковчегом завета, то для того, чтобы предстать перед Господом, нужно было прийти к месту нахождения ковчега, который, конечно же, находился в скинии, а затем в храме.
По закону именно взрослые мужчины были обязаны совершать эти паломнические путешествия. Удалённость их дома от святилища, как правило, не является оправданием для отказа от этих 3 ежегодных посещений праздника. Мы уже читали, что все эти праздники паломничества являются семейными мероприятиями, и поэтому настоятельно рекомендуется приходить всей семьёй, но это остаётся на усмотрение каждой семьи. На самом деле семья регулярно сопровождала мужчин, потому что это были такие особенные и ожидаемые праздники, на которых все хотели присутствовать.
Хотя многое в том, как жили и действовали израильтяне, было очень похоже на то, как жили их соседи, акт совершения паломничества на религиозный праздник к богу был неизвестен. Эти 3 паломничества отметили евреев как другой народ, который поклонялся другому Богу иначе, чем все другие народы и нации. Еврейское слово, обозначающее паломничество, – «хаг», и примерно через 2000 лет после того, как Господь предписал эти 3 ежегодных паломничества, была сформирована новая и конкурирующая ближневосточная религия, которая включала в себя ту же идею: ислам. На самом деле ислам позаимствовал еврейское слово для обозначения паломничества, поэтому по-арабски оно называется «хадж».
Хотя у нас было несколько уроков о библейских праздниках, мы потратим некоторое время на эти 3 праздника паломничества, упомянутые в книге Второзаконие, поскольку в них есть некоторые аспекты, которые не так очевидны (особенно для язычников). Более того, поскольку практически каждое великое событие в жизни Христа было связано с тем или иным из этих праздников паломничества, мы должны немедленно заподозрить, что выбор времени был не случайным.
Первый праздник, который обсуждается в 16 главе, – это Пасха, или по-еврейски Песах. В стихе 1 Израилю сказано соблюдать месяц Ави́в и приносить пасхальную жертву Богу, потому что это была ночь, когда Иегова искупил Израиль, Он освободил Израиль из когтей Египта. Если бы мы хотели указать на то, что наиболее наглядно показывает, что народ Израиля отделён для Бога, и что волнует самые глубины душ еврейского народа, это должна быть Пасха. Именно этот акт спасения Израиля из Египта и выделения их как избранной группы людей для Иеговы как их Бога и Царя утвердил их как народ Божий.
Авив – это еврейское название месяца, в котором должен отмечаться Пе́сах, и оно буквально означает «новые колосья зерна». Упоминание о зерне указывает на связь этого праздника с сельским хозяйством, которая идёт параллельно с исходом из Египта. Авив соответствует нашим современным месяцам март-апрель, так что мы имеем дело с весенним сезоном. Авив также является первым месяцем еврейского религиозного календарного года. На прошлом уроке я упоминал, что мы не должны путать еврейский религиозный календарный год с еврейским ГРАЖДАНСКИМ календарным годом, в котором 1-й месяц – Тишре́й. В религиозном календарном году Тишрей является 7-м по счету месяцем (который относится к осеннему сезону). Таким образом, в то время как Авив начинает религиозный календарный год, 1-й день Авива НЕ является днём нового года, скорее, еврейский новый год – это 1-й день месяца Тишрей.
Так почему же Бог назначил этот отдельный религиозный календарный год, начинающийся с месяца Авив? Потому что именно месяц Авив знаменует официальное начало Израиля как отдельной нации и Господа как Бога этой нации.
Давайте вспомним, что причина, по которой Пасха называется Пасхой, заключается в том, что в исключительно ужасную и в то же время чудесную ночь Господь (Сам) прошёл через всю землю Египетскую и убил первенцев мужского пола (животных и людей) в каждом доме, ЗА исключением домов тех людей, которые доверяли Ему и поэтому следовали указанию о жертвоприношении годовалого ягнёнка и рисовали его кровью на дверных косяках своих домов. Те семьи, которые сделали это как акт послушания и подчинения Иегове (это были в основном, но не повсеместно, еврейские семьи), не были затронуты смертью в ту ночь, и этот разрушительный божественный суд заставил фараона наконец понять, что он больше не может удерживать свою власть над Божьим народом. На следующее утро Израильтяне собрались в земле Гесем (плодородный район дельты Египта, где проживало большинство израильтян) и во главе с Моисеем двинулись прочь от многовекового рабства и угнетения.
Хотя я уверен, что по-английски Песах всегда будет называться Пасхой, на самом деле еврейское слово Песах (которое переводится как Пасха) НЕ означает «переходить». Оно происходит от глагола паса́х, что означает «миновать». Поэтому в стихе 2, где мы читаем, что «вы должны заколоть пасхальную жертву», на иврите говорится, что они должны заколоть песах.
Зэвах песах. Буквально это означает «защитная жертва», имея в виду тот факт, что Израиль был защищён от последнего и смертельного Божьего нашествия на Египет. Только в РЕЗУЛЬТАТЕ этой защиты можно было сказать, что их миновал гнев Господа, и это название, Пасха, закрепилось с тех пор, как Иероним перевёл латинскую версию Библии – Вульгату – в 5 веке нашей эры и выбрал термин «Пасха» для перевода названия праздника Песах.
Раввины давно признали, что существуют различия между тем, как отмечался самый первый Песах в Египте, и тем, как он отмечался впоследствии. Прежде чем я продемонстрирую некоторые из этих различий, позвольте мне указать на то, что смущает как христиан, так и иудеев в праздновании Пасхи.
Песах – это всего лишь ОДНОДНЕВНЫЙ праздник, который должен отмечаться каждый год 14-го Авива (или, как его позже назвали на вавилонском языке, 14-го Нисана). На следующий день, 15-го Авива, начинается другой СЕМИДНЕВНЫЙ библейский праздник, называемый Праздником опресноков, или на иврите Праздником мацы. Затем, в разгар 7-дневного праздника мацы, накладывается ещё один библейский праздник – Биккурим (праздник Первых плодов), который приходится на 16 Авива. Итак, в быстрой последовательности сменяются три праздника:14-го числа –Пасха, затем 15-го числа начинается приготовление Мацы, а 16-го – Первые плоды. В то время как Пасха и Первые плоды – это всего лишь однодневные события, Маца длится 7 дней, а Первые плоды случаются во время Мацы.
Вот в чём дело: поскольку эти 3 весенних библейских праздника так тесно переплетены, и поскольку праздник, который находится в центре этих 3, называется Праздником мацы, стало стандартной практикой называть весь набор из 3 праздников просто Праздником мацы (опресноков). Но что делает всё это ещё более проблематичным, так это то, что стали так же часто называть один и тот же набор из 3 праздников Песахом (Пасхой), потому что Пасха символизирует выход Израиля из Египта. Не думайте, что это просто связано с нашей современной тенденцией к теологии «наклеек на бампере» или небрежным изучением Библии, и это не результат ошибок язычников в понимании еврейского языка. Отнюдь, задолго до эры Христа эти два названия (Пасха и опресноки) использовались евреями как взаимозаменяемые. Поэтому неудивительно, что именно так в Новом Завете описываются весенние библейские праздники. Один раз Евангелия будут ссылаться на один день Пасхи как на Пасху, в другой раз они будут ссылаться на весь набор из 3 праздников как на Пасху, один раз назовут 1-й день мацы плюс 6 последующих дней Праздником опресноков, а затем в другое время назовут весь набор из 3 праздников Мацой (Праздником опресноков). Сбивает с толку? Вы можете поспорить, что это не так, и именно поэтому всегда нужно смотреть на Священное Писание (Ветхий и Новый Заветы) с точки зрения иврита (особенно в эпоху, когда были написаны эти определённые тексты), иначе мы иногда будем блуждать в сорняках, думая, что это что-то простое и понятное, когда на самом деле смысл скрыт глубоко в еврейской культуре, мысли и традиции.
Я сейчас приведу вам несколько примеров, но сначала давайте вернёмся к различиям в том, как отмечались эти 3 весенних праздника впервые в Египте, в отличие от того, как они отмечались в пустыне, затем, как изменится характер празднования, когда они поселятся в Ханаане, и затем, как эти обряды развивались и изменялись на протяжении веков по мере того, как еврейский народ рассеивался по языческим народам мира.
Первоначальная Пасха в Египте отмечалась дома. Первенец в каждом доме был своего рода семейным священником (хотя этот первенец не носил титула священника и не считался священником) и поэтому обычно проводил различные ритуалы, если был достаточно взрослым. Это был первенец, который надлежащим образом заколол ягнёнка и мазал его кровью на дверных косяках дома своей семьи, потому что: а) это была его обязанность, и б) этим он защищал свою жизнь. Помните: первенец был ЕДИНСТВЕННЫМ членом семьи, находящимся в опасности, потому что только первенцам (то есть, по определению, первенцу семьи) угрожала смерть от руки Бога.
Пока Израиль находился в Египте, там ещё не было официально учреждено священство (это произойдёт на горе Синай, через пару месяцев после того, как они покинут Египет). Тем не менее, многие из евреев в Египте имели отдалённые воспоминания об определённых религиозных ритуалах, которые были переданы от Авраама, Исаака и Иакова, и поэтому следовали обычаям той эпохи, когда каждая семья признавала первенца мужского пола, присутствующего в каждом доме, исполнителем любых традиционных ритуалов, которые они сохраняли.
Таким образом, в то время как первоначально Песах должен был проходить в доме каждой семьи, но как только был дан закон о его ежегодном праздновании, условия изменились, и теперь жертвоприношение Песаха и поедание жертвенного ягнёнка должны были происходить ТОЛЬКО в централизованном святилище. В этом смысл слов в стихе 2, где говорится, что жертвоприношение должно состояться в том месте, где «Господь утвердит Своё Имя». Кроме того, священники-левиты стали ЕДИНСТВЕННЫМИ уполномоченными исполнителями ритуала жертвоприношения и, таким образом, заменили первородных сыновей в качестве духовных лидеров семей.
Следующее различие между первоначальной Пасхой и последующими за ней заключается в том, что жертвой может быть животное из стада или отары. Это означает ягнят, коз и, возможно, даже крупный рогатый скот. В текстах книги Исход (при обсуждении требуемого животного) говорится, что оно должно быть из стада (имеется в виду овца или коза). У раввинов были трудности с этим, и, как правило, они просто решили, что лучше всего следовать первоначальной инструкции, которая заключалась в использовании ягнёнка. Некоторые из причин, указанных в этих различных инструкциях, заключаются в том, что овца или коза подходят по количеству мяса, необходимого для типичной семьи примерно из 10 человек. Но как только Израиль поселится на земле Ханаана, у нескольких семей появится возможность делить одно более крупное животное, например, корову. Далее, общее свидетельство состоит в том, что, поскольку египтяне предпочитали крупный рогатый скот овцам, и поскольку евреи (насколько нам известно) в то время разводили овец и коз, а не крупный рогатый скот, еврею было обязательно купить корову у египтянина для жертвоприношения (чего на самом деле не было), было уместно для того, что должно было произойти в ту первую пасхальную ночь).
Как бы то ни было, использование ягнёнка в качестве жертвенного животного стало общепринятой практикой, а использование крупного рогатого скота ограничивалось другими видами обязательных жертвоприношений, которые обычно совершались в скинии и храме в то же время, когда происходили библейские праздники. В стихах с 5 по 7 говорится о необходимости приносить ягнёнка в центральное святилище для заклания при любых обстоятельствах, но в нём также указывается время суток 14 Авива/Нисана, в которое должно быть совершено заклание, это происходит вечером на закате солнца. Теперь давайте проясним, что это значит, потому что это во многом поможет нашему пониманию того, что именно произошло во время смерти и воскресения Иисуса.
«Вечером, на закате» ОЗНАЧАЕТ ближе к концу дня, НО до наступления темноты. Причина этого требования довольно проста, во-первых, именно в этот временной промежуток это было сделано в Египте. Во-вторых, еврейский 24-часовой день считается иначе, чем в западной культуре. В западной культуре часы отмеряют день, не ориентируясь на положение солнца на небе или на то, темно или светло за окном. Мы давным-давно произвольно установили время, называемое полуночью (12 часов), как момент, когда заканчивается один день и начинается следующий. Но это НЕ библейский день, и дни в израильской или ближневосточной культуре в целом начинались и заканчивались не в это время. Еврейский (и, следовательно, библейский) день заканчивался на закате, что, конечно же, является моментом, с которого также начинался новый день. Вообще говоря, это стало определяться как момент, когда солнце садится за горизонт и определённая группа из 3 звёзд становится видимой на вечернем небе, потому что солнечный свет угас достаточно для того, чтобы их можно было увидеть. Таким образом, наша проблема всегда состоит в том, чтобы согласовать западный день с еврейским днём, когда мы читаем о том, КОГДА определённые события происходили в течение дня в Библии.
Итак, смысл этого текста из книги Второзаконие заключается в том, что ягнята Песаха должны быть заколоты ближе к концу дня 14-го Авива, в скинии, НО до того, как станет достаточно темно, чтобы начался новый день. Очевидно, что если бы они слишком долго ждали, чтобы начать забивать тысячи ягнят, то день сменился бы с 14-го на 15-е, и закон был бы нарушен. Поэтому, когда Израиль поселился в Ханаане и начал регулярно отмечать Пасху, десятки тысяч людей приходили в скинию/храм и ждали до конца дня, пока их ягнята не будут заколоты с помощью священника. Со временем логистика забоя всех этих тысяч ягнят за такой короткий промежуток времени в конце дня стала почти невозможной, и поэтому был введён сдвиг в определении значения слова «закат солнца». Поскольку евреи отмечали середину дня тем, что солнце достигало зенита (своей высшей точки на небе, которую мы называем полднем), то с этого момента солнце начинает садиться, поскольку оно начинает клониться к закату. Во времена Иисуса заклание ягнят начиналось примерно через 3 часа после прохождения солнцем точки зенита (то, что мы бы назвали 3 часами дня) 14 Авива. Этот день заканчивался около 6 часов вечера, потому что была весна, и день должен был смениться новым днём где-то между 18:30 и 19:00 вечера, кстати, мы бы измерили его сегодня по часам (предполагая, что мы находимся примерно на той же широте, что и Иерусалим).
Ещё одно важное различие в праздновании самого первого праздника в Египте от всех последующих заключается в том, что первая Пасха не имела никакого отношения к сельскому хозяйству, всё это было связано с исходом из Египта. Позже будет добавлен элемент сельского хозяйства.
Давайте немного поговорим об этом, потому что, когда мы будем обсуждать Шавуо́т, я добавлю некоторую дополнительную информацию, которая поможет собрать некоторые фрагменты воедино. Сельскохозяйственный элемент был добавлен к пасхальному набору праздников путём установления праздника под названием «Первые плоды», который приходился на 2-й день после Пасхи. Обычное объяснение этого заключается в том, что сбор первого урожая ячменя (первый вид зерна, созревавший полях) начинался в день Первых плодов, а затем, несколько недель спустя, начинался сбор ещё одного урожая, на этот раз – пшеницы (которая созревала позже, чем ячмень). Технически Первые плоды НЕ указывали на начало сбора урожая ячменя. Скорее всего, процедура заключалась в том, что священник приносил сноп НЕЗРЕЛОГО ячменя (зелёного ячменя), чтобы использовать его на церемонии в скинии. Через несколько дней, когда ячмень действительно созреет и станет коричневым, начнётся сбор урожая. Точный день начала сбора урожая менялся из года в год, любой фермер знает, что вы не можете установить день сбора урожая по календарю, вам нужно подождать, пока вы не увидите, что зерно, фрукты, виноград или что-то ещё действительно созрели, которая является оптимальной, и, конечно же, это будет случайным образом меняться из года в год. Так что празднование Дня первых плодов 16-го авива на самом деле было скорее праздником перед сбором урожая, это был день ПРЕДВКУШЕНИЯ скорого сбора урожая ячменя. Это было не то время, когда активно шла жатва, и поэтому Господу был представлен первый из реально пригодного к употреблению урожая. На самом деле раввины объясняют, что, принося ещё не созревший сноп ячменя перед Господом, они умоляли Его дать им хороший урожай. На тот момент они ещё не знали, каким будет результат сбора урожая.
Хотя я перечислил некоторые различия в том, как праздновался праздник Пасхи с древних времён до более поздних, по большей части ритуал остался прежним (по крайней мере, до тех пор, пока стоял храм). Например, баранина должна быть зажарена на огне, и ни одна её часть не должна оставаться сырой, и ни одна из её костей не должна быть сломана. Но, возможно, самым символичным в этом протоколе, который никогда не менялся, является то, что вместе с ягнёнком и в течение всего периода объединённых праздничных дней следует есть только пресный хлеб.
Это даёт нам хороший повод перейти к обсуждению другого праздника, который начинается на следующий день после Пасхи и называется Праздником опресноков или мацы. Обратите внимание, как в книге Второзаконие 16:8 мы просто переходим от Песаха к маце (не выделяя её), то есть мы переходим от праздника Пасхи прямо к Празднику опресноков без перерыва в текстах. И там говорится о продолжении употребления пресного хлеба в течение всего праздника (окончание весенних праздников отмечается особым сбором). Это собрание происходит не в скинии, это происходит в небольших группах, в какой бы деревне или городе ни жила каждая семья.
Позвольте мне вернуться назад и немного подвести итог, чтобы мы перестроились. 16-я глава книги Второзаконие в первую очередь посвящена 3-м богоустановленным праздникам паломничества (хаг): Празднику мацы, Празднику недель (Шавуо́т) и Празднику кущей (Сукко́т). Первый – весенний праздник, 2-й – летний праздник, а последний – осенний праздник.
Однако до сих пор я говорил с вами ТОЛЬКО о весеннем празднике мацы. Сбивает с толку то, что весенний праздник опресноков САМ по себе является частью 3-х праздников: Пасха, опресноки и Первые плоды. Так что не путайте название, данное связке из 3 весенних праздников, которые происходят в быстрой последовательности, с 3 довольно распространёнными праздниками паломничества, которые являются основной темой этой главы. Пока мы обсуждаем только первый из 3 паломнических праздников – весенний паломнический праздник Мацы.
Из этого набора из 3 весенних праздников именно Праздник мацы на самом деле является Праздником паломничества, технически Пасха НЕ является праздником паломничества, и Первые плоды не являются праздником паломничества. Однако, поскольку для того, чтобы попасть в скинию на паломнический праздник мацы, необходимо совершить путешествие, из этого следует, что пасхальный ягнёнок должен быть заколот там (за день до мацы) из соображений практичности.
Теперь позвольте мне добавить ещё один важный элемент, который объясняет, почему, хотя Пасха не является праздником паломничества, всё же требовалось, чтобы пасхальный агнец был заколот в центральном святилище. Бог объявил в книге Левит, что первый день Праздника мацы и последний день Праздника мацы были субботними днями (не 7-й день недели, не день шаббата, а особые дни, когда не нужно было выполнять обычную работу, чтобы можно было подготовиться к праздникам). Поскольку первый день мацы был объявлен субботним днём, закон не позволял еврейскому паломнику путешествовать в этот день. Поэтому израильтянам приходилось отправляться в скинию на несколько дней раньше 1-го дня мацы, который приходился на 15-е Авива. Это означает, что они должны были быть в скинии или храме 14-го Авива (на Пасху) или несколькими днями ранее (чтобы избежать путешествия в субботу 15-го Авива), что делает необходимым, чтобы ягнята всё равно были заколоты в скинии. Другими словами, если бы вам было необходимо поехать, чтобы быть где-то в среду утром, но по какой-то причине поездка во вторник была невозможна, вы были бы вынуждены отправиться в путь и прибыть в понедельник (или даже раньше). Для евреев на день раньше был праздник Пасхи, так что не было другого выбора, кроме как зарезать и приготовить ягнёнка в храме.
Я говорил вам, что это сложно. Но оставайтесь со мной, потому что, если вы когда-нибудь надеетесь понять, что происходило с Иисусом Христом, тайной вечерей, Его смертью и воскресением, вам нужно понять, что именно мы обсуждаем.
Теперь давайте поговорим об этом субботнем дне. Вообще существовало два ВИДА суббот: еженедельная суббота – 7-й день недели, и различные дополнительные субботние дни, которые были назначены на библейские праздники. Существовали не только различные виды суббот, но и то, что было запрещено и что было разрешено в каждый вид субботы. Суббота как 7-й день была совершенно иной, чем эти дополнительные особые субботние дни, которые были присоединены к праздникам, И они были созданы для других целей. Слово суббота означает не столько отдых, сколько «прекращение». Это означает прекратить выполнять работу, которую вы обычно выполняете, чтобы зарабатывать себе на жизнь или выполнять свои обычные домашние обязанности. Это означает прекратить ваши творческие усилия. Это не значит, что вы должны весь день лежать на диване, это не значит, что вы не можете играть со своими детьми или внуками. Суббота 7-го дня, которая проводится каждую неделю, имела самые строгие из всех субботних требований, которые даже включали в себя ОТКАЗ от приготовления какой-либо пищи, потому что именно так она соблюдалась в пустыне, когда Бог кормил Израиль манной. Напомним, что на 6-й день недели, за день до субботы, Израиль должен был собрать вдвое больше манны, чем обычно, и приготовить её так, как они захотят, чтобы съесть эту дополнительную порцию (без какой-либо дополнительной подготовки) на 7-й день субботы.
Эти дополнительные субботы, которые были привязаны к различным праздникам, имели разные требования, требования к некоторым были более жёсткими, чем к другим. Требования к дополнительным субботам, связанным с весенними праздниками, заключались в том, чтобы в эти особые субботы МОЖНО было продолжать приготовление пищи. Сбор животных, которых можно было взять с собой в путешествие, и другие приготовления к путешествию, чтобы прибыть в храм вовремя для жертвоприношения, МОГЛИ продолжаться. Некоторые из этих праздничных мероприятий даже не начинались и не заканчивались в обычное время начала и окончания 24-часового рабочего дня, некоторые из них могут начаться в тот момент, когда день сменяется праздничным субботним днём, но заканчиваться к полудню или чуть позже в течение дня. В другое время определённая праздничная суббота могла начаться только в полдень или позже, настолько велики были различия.
Позвольте мне ещё раз подтвердить, что я не говорю о субботе как 7-мом дне, так как её расписание и ритуал были фиксированными, твёрдыми и не менялись. Эти праздничные субботние дни являются дополнительными днями, когда график работы был изменён и ограничен, и подготовка к предстоящему библейскому празднику, к которому они были привязаны, была санкционирована Господом для продолжения в той или иной степени. Важно, чтобы мы осознали это, когда в Священном Писании говорится об особых праздничных субботах в отличие от стандартной субботы 7-го дня.
Пожалуйста, обратите внимание: поскольку Пасха, которая длится один день, а затем Праздник мацы, который длится 7 дней, празднуются друг за другом, общий период весеннего праздника составляет 8 дней. Это означает, что в течение этого праздничного периода должна была произойти ПО КРАЙНЕЙ МЕРЕ ОДНА суббота 7-го дня, и в зависимости от года может произойти ДВЕ субботы 7-го дня. Поэтому праздничные субботние дни (специальные субботы, устанавливаемые обычно с целью подготовки) будут дополнять одну или две субботы 7-го дня, которые приходились на этот 8-дневный праздничный период.
Давайте завершим сегодняшний урок, применив это к последнему празднованию Пасхи Йешу́а. Сейчас не буду слишком углубляться в эту тему, сделаем это на другом уроке.
В Евангелиях мы находим, что Йешуа был предан смерти, помещён в каменную гробницу и воскрес во время весенних праздников. Нам недвусмысленно сказано, что Он умер в день Пасхи и воскрес в 1-й день недели. Мы также знаем, что между этими временами была по крайней мере ОДНА суббота, которая является обычной субботой 7-го дня. Христианская традиция гласит, что Пасха в год смерти Йешуа приходилась на пятницу, 6-й день недели. Поэтому мы установили традиционное христианское празднование, которое мы называем страстной пятницей и говорим, что это был день распятия Христа.
В этом традиционном христианском расписании есть проблема, она заключается в том, что история о том, как Иона находился во чреве рыбы 3 дня и 3 ночи, должна была быть образцом периода времени от смерти Иисуса до Его воскресения. Христианские и еврейские учёные и учителя, включая меня, пытались всевозможными способами выяснить, как мы можем превратить вечер пятницы и субботнюю ночь в гробнице в 3 ночи вместо только 2, чтобы пророчество Ионы исполнилось должным образом. Но как бы мы ни пытались обойти эту проблему, если Иисус был распят в пятницу днём, сошёл в могилу до вечера пятницы и воскрес около восхода солнца в воскресенье утром, мы просто не можем обойти очевидную проблему вечера пятницы, вечера субботы, а затем воскресного утра, мы просто не можем втиснуть 3 ночи в этот сценарий, хотя было предпринято несколько довольно творческих попыток.
Именно здесь нам помогает наше понимание того, как функционировали и праздничные дни ( и это согласно Писанию, а не предположениям) и как понимались различные виды суббот. Но есть ещё одна важная информация, которую умалчивали и, возможно, она является ключом ко всему этому, это то, что во времена Иисуса среди евреев существовали разные традиции относительно того, когда и как праздновать Пасху. На самом деле, существовало ровно 3 разных традиции, действовавших в одно и то же время, существовала иудейская традиция, то есть та, которую соблюдали те, кто жил в Иерусалиме и вокруг него в Иудейском царстве (Иудея по-гречески). Затем была самаритянская традиция для тех, кто жил в Самарии, центральной части святой земли, и, наконец, была галилейская традиция для тех, кто жил в Галилее, самой северной части святой земли. Самаритянская традиция вращалась вокруг их веры в то, что гора Гаризим была местом, где находился храм Божий, поэтому самаряне нарушили верность иудеям и построили свой собственный храм и учредили своё собственное отдельное священство. Это включало в себя выполнение действий, немного отличающихся от установленного протокола в Иерусалимском храме, с которым мы гораздо лучше знакомы.
Галилейские традиции были почти идентичны иудейским традициям. Галилеяне признали власть иерусалимского священства и поэтому признали храм Ирода в Иерусалиме надлежащим местом жертвоприношения. Но у галилеян была проблема. Они находились довольно далеко от Иерусалима, поэтому путешествие туда было намного сложнее и занимало гораздо больше времени, чем у тех евреев, которые жили в Иудее. Галилеяне должны были начать подготовку к праздникам паломничества раньше, чем их иудейские братья. Поэтому они немного повозились с расписанием праздников, включая время начала и окончания праздничных суббот и тем, что было разрешено и запрещено в эти особые праздничные субботы.
Позвольте мне перейти к сути: Йешуа и его ученики были галилеянами. Они, естественно, соблюдали традиции галилейских праздников (для них было немыслимо поступить иначе). Иудеи с некоторым пониманием относились к расстояниям, которые приходилось преодолевать галилеянам, и поэтому учитывали их немного отличающиеся традиции, чтобы справиться с этой трудностью, но их не заботила пара других дополнений, которые галилеяне и самаряне внесли в пасхальные ритуалы, которые имели мало общего с расстояниями и временем путешествия: они добавили дополнительный ритуал празднования, который иудеи не признавали. Празднование называлось сеуда́ ха-мафсеке́т, и оно происходило, когда день менялся с 13-го Авива на 14-е Авива. Помните, что Пасха была 14-го Авива. Также помните, что день меняется примерно в 7 часов вечера по вечернему времени.
В этом праздновании галилеяне и самаряне сделали акцент на аспекте исхода, посвящённом первенцам, напомнив, что именно первенцы израильтян были защищены от смерти, а первенцы египтян были убиты. Итак, галилеяне объявили, что 14 Авива, день Пасхи, должен стать днём поста для первенцев каждой семьи в честь того, что Господь спас их жизни. Тем не менее, они также добавили в ритуальную трапезу, которая происходила в начале Песаха (14 Авива), называемую сеуда ха-мафсекет. Поскольку еврейский день меняется на закате, первым приёмом пищи нового дня для любого израильтянина будет ужин, который он принимает на ночь, верно? Для жителей запада наш первый приём пищи в течение дня – это завтрак, потому что он происходит примерно на восходе солнца, что является началом нашего дня. Таким образом, первородные сыновья галилеян (и самарян) должны были начать день Пасхи трапезой (ужином), а затем поститься в течение следующих 24 часов, пока не наступит время официального пасхального сэ́дэра (трапезы).
Позвольте мне повторить, чтобы все поняли: то, что я вам говорю, не является предположением или какой-то новой современной интерпретацией. Это можно найти в древнееврейской Ми́шне, полностью признанной религиозными евреями. Кстати, это дополнительное празднование: ужин в честь начала дня Пасхи, которое называется сеуда ха-мафсекет, что буквально переводится как тайная вечеря! Название «тайная вечеря» для них означало, что это будет последняя вечеря для перворождённого еврея, который жил либо в Галилее, либо в Самарии (они будут поститься), пока он не отпразднует пасхальную трапезу вместе со всеми другими евреями. Я надеюсь у вас начала складываться общая картина.
Давно известно, что в древности было два пасхальных сэдэра: один – в ночь перед Пасхой, а другой – в ночь Пасхи. О том, который происходит в ночь на Пасху, которую сегодня празднуют евреи, христиане в значительной степени знают. Однако, поскольку детали были похоронены глубоко в недрах еврейских исторических документов, реалии этого двойного сэдэра, а также то, чем отличались эти два приёма пищи, кто в них участвовал и почему, и что подавалось, были упущены из виду.
Я думаю, что этой информации достаточно, чтобы переваривать её не один день. Подумайте об этом в течение некоторого времени, а на следующем уроке я изложу вам график, который должен раскрыть большую часть тайны, связанной со смертью и воскресением Йешуа на Пасху.