Download Transcript
LEVITICO
Lección 36 – Capítulo 24
El capítulo 24 de Levítico nos presenta una colección algo diversa de ordenanzas y reglas sobre diversos temas. Los primeros versículos tratan de asuntos relativos al Santuario de Jehová, que para esta época de Levítico es la tienda móvil llamada Tabernáculo del Desierto, y más tarde será el Templo situado en Jerusalén. La última mitad de Levítico 24 trata principalmente de un crimen de naturaleza muy seria: La blasfemia, y secundariamente sobre la justicia en general.
Gran parte de lo que vamos a leer ya lo hemos oído antes. En algunos casos la información es generalmente repetitiva; en otros casos añade información adicional que es importante. Por cierto, los sabios y rabinos lucharon con esta sección del Levítico, y les mostraré el área de desacuerdo y preocupación cuando lleguemos a ella.
LEER LEVÍTICO 24
Para recordarnos, el versículo 1 nos dice que lo que estamos leyendo es lo que Yehoveh comunicó a Moisés. Y también, casi sin excepción, podemos reemplazar cada instancia de la palabra "Señor" (cuando se refiere a lo divino) y cada instancia de la palabra "Dios" en nuestros Antiguos Testamentos con la palabra "Yehoveh", el nombre de Dios. ¿Por qué podemos hacerlo correctamente? Porque simplemente estamos restaurando el original con esa sustitución. No quiero insistir demasiado en este tema, pero sigo encontrando razones, día a día, de por qué es importante restaurar el nombre de Dios en nuestras Escrituras. Literalmente, el 99% de las veces que vemos las palabras "Señor" y "Dios" en nuestras Biblias, en el Antiguo Testamento, el hebreo original era *yud-heh-vav-heh*… Yehoveh. Esto no es conjetura ni ingeniería inversa, es simplemente un hecho. No solo contamos con los textos masoréticos en hebreo, que datan del año 800 después de Cristo, sino que ahora también tenemos los Rollos del Mar Muerto que incluyen la mayoría de los libros del Antiguo Testamento para comparación, y datan al menos de la época del nacimiento de Cristo, probablemente un siglo antes. En todos los casos, es muy raro encontrar los términos hebreos para "Dios" o "Señor" usados en referencia a Yehoveh; más bien, Su nombre personal se utiliza más de 6,000 veces, tal como se hace aquí al inicio de Levítico 24.
Yehoveh instruye a los israelitas que deben usar aceite de oliva claro y puro para alimentar la Menorá, el gran candelabro de oro que se encuentra en el Lugar Santo del Santuario. Voy a mostrarles algunas cosas que considero muy significativas pero que a menudo se pierden en la traducción. Primero, quiero recordarles un versículo clave en el Nuevo Testamento, que correlaciona la Torá con el Mesías. Jesús, Yeshúa, dice esto:
Juan 5:46-47
"Porque si creyerais a Moisés, me creeríais a mí, porque él escribió de mí. Pero si no creéis en sus escritos, ¿cómo creeréis mis palabras?"
Gran parte de la Torá establece patrones, tipos y sombras que describen la venida y el propósito del Mesías. Y aquí, oculta en este segundo versículo de Levítico, hay una pequeña pieza del rompecabezas. Sabemos que la Menorah está asociada con el Mesías, ya que Él es la luz del mundo. Y el libro de Apocalipsis, en particular, hace directamente esa conexión para nosotros; no tenemos que adivinar al respecto. Pues bien, la Menorah requiere que se queme algo como combustible para proporcionar la luz; y ese algo se describe como aceite de oliva puro. Había otras cosas disponibles en aquella época y se utilizaban regularmente para quemar y crear luz: grasa animal, estiércol seco de animales, aceite de criaturas marinas, cera, incluso petróleo que burbujeaba de forma natural a través de pequeñas fisuras en la tierra. Pero Jehová exigió que SÓLO se utilizara aceite de oliva en la Menorah. A lo largo de toda la Biblia se establece una conexión entre el olivo e Israel; con el tiempo, el olivo llegará a simbolizar a Israel en las Escrituras.
Había muchas formas de procesar las aceitunas para extraer el aceite. Normalmente se prensaban…se machacaban y aplastaban…. para exprimir el aceite. Pero aquí en LEVÍTICO tenemos una palabra hebrea inusual usada para describir el proceso REQUERIDO para obtener el aceite de oliva combustible cuando se va a usar para la Menorah; el verbo hebreo es kathith, y significa, «golpeado». Las aceitunas deben ser golpeadas, batidas, no prensadas para sacar el aceite. Estoy seguro de que los hebreos no tenían ni idea de por qué esto era necesario. Rashi ha comentado el uso de esta palabra y él mismo no entendía por qué había que golpear las aceitunas. Era mucho más rápido y sencillo machacar las aceitunas con un mortero y una mano de mortero, que era la forma habitual, y más tarde emplear una prensa de aceitunas. Pero en retrospectiva tenemos la capacidad de entender que Jesús, el Mesías, sería severamente golpeado, golpeado con dureza. Sin embargo, el Mesías NO sería aplastado, Sus huesos no serían rotos o pulverizados. Este proceso del aceite de oliva de la aceituna siendo golpeada en lugar de ser aplastada y prensada para su uso en la Menorah establece un tipo y un patrón.
Permítanme también que me tome un momento para aclarar algo. Sólo en raras ocasiones las traducciones al inglés traen directamente la palabra Menorah; normalmente se traduce como Lamp Stand o Golden Lamp Stand. Entienda: cuando usted ve la palabra Lámpara de Pie o Lámpara de Pie Dorada usada (y esto incluye el Nuevo Testamento) se refiere a la Menorah del Templo.
Recordemos esta conocida frase de Jesús en el Apocalipsis:
Apocalipsis 2:5 'Recuerda, pues, de dónde has caído, y arrepiéntete y haz las obras que hiciste al principio; de lo contrario, vendré a ti y quitaré tu candelabro de su lugar, a menos que te arrepientas.
Si usted tiene la Biblia Judía Completa, la palabra candelabro ha sido correctamente sustituida por la palabra Menorah. La importancia es que las analogías de la obra del Mesías están directamente ligadas a cosas sagradas y santas como la Menorah del Templo y esto es para que podamos ver esa conexión.
El olivo es el símbolo de Israel y el aceite de oliva más puro representa a Jesús, el israelita más puro. Jesús encarnaba el ideal celestial de Israel…. que Pablo (a falta de palabras) llamó el «Verdadero Israel». El Verdadero Israel es la contraparte espiritual de la nación terrenal y física de Israel (nuestra Realidad de la Dualidad en juego, una vez más). Y es Jesús el combustible más puro que proporciona o la luz más pura (o mejor, la iluminación) para un mundo oscuro. NOSOTROS como sus discípulos debemos emularlo; debemos ser combustible puro y limpio para la luz también. Nunca alcanzaremos en estos cuerpos la pureza de nuestro Salvador, pero debemos esforzarnos por la pureza. En unos minutos les mostraré otro lugar donde el ministerio del Mesías está entretejido en este capítulo 24 del Levítico.
Los dos versículos siguientes también aclaran algunas cosas sobre cómo se debe cuidar la Menorah. Por ejemplo, las últimas palabras del versículo 2 suelen traducirse como «hacer que las lámparas ardan continuamente». Algunas versiones dicen «hacer que las lámparas ardan SIEMPRE o PARA SIEMPRE». Esto causa un problema porque el versículo siguiente, el versículo 3, dice que las lámparas deben arder desde la tarde hasta la mañana, que es muy diferente de «siempre». ¿Qué ocurre?
La palabra hebrea que suele traducirse como «continuamente» o «siempre» es tamid. Cuando tamid se usa como adjetivo o adverbio (como aquí) NO significa continuamente o siempre. Significa más bien «regularmente». En nuestro caso, en este contexto, la palabra «diariamente» es probablemente la mejor traducción. Por lo tanto, el versículo debería decir: «hacer que las lámparas ardan cada día».
Mira ahora el versículo 3; dice que las lámparas deben arder desde “la tarde hasta la mañana” y luego, de manera algo extraña, parece agregar la palabra “continuamente”. La mayoría de las Biblias dicen algo como: “desde la tarde hasta la mañana delante del Señor continuamente” (lo cual, francamente, no tiene mucho sentido… ¿cómo puede ser solo durante las horas de oscuridad y a la vez continuamente?). Incluso he leído comentarios que afirman que la Menorá ardía día y noche porque la Biblia supuestamente dice que debe arder continuamente. Esto es incorrecto. Y, por supuesto, se hace para que coincida con la traducción del versículo anterior que también se traduce como “continuamente” o alguna palabra similar con el mismo significado. Sin embargo, la palabra hebrea utilizada aquí es tamid, que significa regularmente, no continuamente. Así que el problema se resuelve fácilmente. Y, por cierto, el versículo en realidad dice: “desde la tarde hasta la mañana delante de Yehoveh, regularmente”.
Como era de imaginar, la Menorá SOLO ardía durante las horas de oscuridad. Y qué gran simbolismo hay en eso: el Mesías, representado por la Menorá, el Candelabro de Oro, fue consumido en la tierra con un propósito específico: ser el combustible para iluminar un lugar oscuro… el mundo. Cuando Él regrese para reinar, no será combustible que se consume; será el Rey que gobierne sobre un lugar de luz, no de oscuridad. Como se nos dice en Apocalipsis, no habrá Sol ni Luna, ni necesidad de lámparas, porque Yehová será nuestra luz. En nuestro universo, la manera en que se produce la luz FÍSICA es mediante algo que se consume como combustible. La luz en nuestro universo es el resultado de la conversión de materia en energía, ya sea aceite de oliva, madera, petróleo, gasolina o hidrógeno que alimenta las estrellas, incluido nuestro Sol. Mientras Yeshúa estuvo aquí físicamente, la ÚNICA manera en que pudo producir luz fue siendo consumido. Amigos, esa es la ÚNICA manera en que NOSOTROS podemos producir luz… siendo consumidos. Nuestras vidas deben ser usadas y consumidas… gastadas… por Él si queremos producir luz. Debe ocurrir una conversión de materia en energía. Podemos ser un recipiente lleno de aceite de oliva puro (una persona que guarda a Jesús en su corazón), pero hasta que el fuego no se encienda, el aceite no será consumido. Hasta que pongamos en acción (energía) lo que tenemos, no se emitirá luz. El conocimiento de la verdad, sentarse a sentir calidez, tranquilidad y paz, NO produce luz. Debemos usar nuestro tiempo, nuestros recursos y nuestras vidas por Él… de lo contrario, solo nos estamos engañando a nosotros mismos y corremos el riesgo de estar entre aquellos muchos que, cuando el Señor regrese, salgan a recibirlo diciendo:
¡Señor, Señor!, a lo cual Yeshúa responderá: "…Nunca os conocí". Déjenme ser claro, sin embargo, no es nuestra entrega por Él lo que trae la salvación; más bien, nuestra entrega es el resultado de entender nuestra salvación y permitir que siga su curso natural en nuestras vidas.
Después de las instrucciones sobre la Menorá, los versículos 5 al 9 tratan con lo que típicamente se llama el Pan de la Proposición o Panes de la Presencia. Estos son 12 panes muy grandes… panes con levadura… que se colocan sobre una mesa dentro del Lugar Santo y deben ser dispuestos en dos hileras. Dado que conocemos las dimensiones aproximadas de la mesa (un poco más de 60 cm cuadrados), sabemos que los panes debían apilarse unos sobre otros.
Cada pan requería alrededor de 2 litros y un cuarto de harina de sémola. Cada pan pesaba casi 2 kilos. Ahora bien, presentar panes u otros alimentos en un templo dedicado a los dioses era algo muy usual y costumbre en las sociedades del Medio Oriente de aquella época, incluyendo Egipto. Pero aquí, entre los hebreos, Dios deja claro que estos alimentos NO son para Él. Este alimento está destinado como porción para los sacerdotes.
El simbolismo de las dos hileras o montones de Panes de la Proposición coincidía con las dos grandes piedras que formaban parte del Efod del Sumo Sacerdote; sobre estas dos piedras estaban escritos los nombres de las 12 tribus de Israel… 6 nombres en cada piedra. Pero el hecho de que los 12 estén divididos en dos grupos y que haya dos piedras con los 12 nombres de Israel divididos entre las dos, me dice que el simbolismo da un paso más: que en un futuro cercano (desde el día en que se entregó la Ley en el Monte Sinaí), Israel sería dividido en DOS partes, dos casas. Por supuesto, ni Moisés ni los israelitas habrían imaginado que tal cosa estaba cerca.
El versículo 7 necesita un poco de aclaración; normalmente, las traducciones dicen que el incienso debía colocarse SOBRE los panes de la proposición. Así que la imagen que tenemos es que la fragante y súper cara especia incienso debe ser rociada encima de cada pan. El incienso es ciertamente fragante, pero su sabor es otra cosa.
Solo tenemos un par de referencias indirectas al Pan de la Proposición utilizado en el Templo en el Nuevo Testamento; la más notable es cuando Jesús defendía el uso de Su poder de sanación en el día de reposo. Mateo 12:1-4: En aquel tiempo Jesús pasó por los sembrados en día de reposo, y Sus discípulos tuvieron hambre y comenzaron a arrancar espigas y a comer. Pero cuando los fariseos lo vieron, le dijeron: “¡Mira! Tus discípulos hacen lo que no es lícito hacer en el día de reposo.” Pero Él les dijo: “¿No han leído lo que hizo David cuando tuvo hambre, él y los que estaban con él? ¿Cómo entró en la casa de Dios, y comieron los panes consagrados (el Pan de la Proposición), que no les era lícito comer, sino sólo a los sacerdotes?”
Así que esta práctica de exhibir el pan de la proposición en el Templo y atestiguar que sólo estaba destinado a ser comido por los sacerdotes, Jesús la confirma plenamente aquí en el Nuevo Testamento al admitir que David técnicamente estaba quebrantando la Ley al comerlo. Su punto era que los sabios y rabinos no tenían ningún problema con que David se sirviera a sí mismo ese pan de la proposición; se entendía que cuando la vida y el bienestar estaban en juego, a veces era necesario evaluarlos contra la interpretación más estricta de la Ley. Jesús estaba empleando el conocido método rabínico de debate llamado Kal V'homer; la ponderación de lo ligero frente a lo pesado. Así que Él está diciendo básicamente que si no tuvieron problemas con que David alimentara a hombres hambrientos usando pan sagrado, ¿por qué deberían tener un problema con que Él alimentara a sus discípulos hambrientos en un Sabbat sagrado?
El pan de la proposición se reponía una vez por semana en cada nuevo shabbat, y los sacerdotes recibían lo que se quitaba.
El versículo 10 comienza a tratar la ley contra la blasfemia y otros crímenes graves. He señalado en varias ocasiones que una multitud mixta salió de Egipto junto con Israel. Aquí se nos da un ejemplo de una mujer israelita que se había casado con un egipcio, produciendo un hijo "mixto". Podemos asumir que había miles de familias con algún tipo de mezcla similar a esta que siguieron a Israel al salir de Egipto. Se menciona que este "medio israelita" se peleó con un israelita de sangre pura, y durante el calor del enfrentamiento, el medio egipcio pronunció el NOMBRE (es decir, el *Shem* de Dios, Yehoveh) en blasfemia. En términos modernos, podríamos decir que profirió una maldición, usando el nombre de Dios en vano.
Éxodo 20:7 establece la ley sobre el uso descuidado del nombre de Dios: "No tomarás el nombre del SEÑOR tu Dios en vano, porque el SEÑOR no dejará sin castigo a quien tome su nombre en vano." Aquí vemos la pena para tal acto: la muerte. El contexto de todo este asunto es similar a la presentación de un caso ante un juez: se detalla el crimen y luego se prescribe el castigo.
Es interesante notar que se especifica la tribu de la que provenía este hombre, al menos por parte de su madre: la tribu de Dan. No mucho después de entrar en la Tierra Prometida, Dan se apartaría de las otras tribus de Israel y formaría un culto. La ciudad de Dan, en el norte de Israel, se convirtió en el centro de ese culto, construyeron un templo y un altar, y practicaron toda clase de rituales paganos abominables (hasta hoy se puede visitar el lugar exacto). Dan ganó una reputación de ser los "chicos problemáticos" entre los israelitas, y encontramos varios casos donde se menciona específicamente que alguien de la tribu de Dan cometió algo incorrecto y luego se prescribe el castigo. Por eso, Dan a veces era usado como una lección objetiva.
Antes he mencionado que en este capítulo encontramos algunas referencias ocultas al Mesías. He demostrado una y aquí encontramos otra, pero realmente sólo la vemos cuando examinamos el hebreo. En el versículo 11 donde dice que el hijo de la mujer israelita «pronunció» o «blasfemó» (dependiendo de tu versión bíblica) el Nombre de Dios, la palabra hebrea utilizada es «naqab».
Anteriormente en nuestra lección vimos que las aceitunas de las que se extraía el aceite de oliva sagrado para alimentar la Menorah no podían machacarse, sino que tenían que ser batidas. Aquí encontramos que la palabra hebrea naqab se utiliza para describir la naturaleza del crimen capital de tomar el nombre de Dios en vano. Literalmente, naqab significa traspasar y normalmente se traduce como blasfemar. Así que naqabsignifica traspasar en el sentido de causar una herida punzante, causar daño.
Encontramos entonces que al maldecir usando el nombre de Jehová, el ½ israelita ½ egipcio había traspasado el nombre de Dios; tal como encontramos antes que las aceitunas usadas para proveer combustible para la iluminación del mundo tenían que ser golpeadas. Si hay dos características dramáticas que se utilizan a menudo en el Nuevo Testamento para describir la pasión de Cristo son golpeado y traspasado. De hecho, Moisés habló mucho del Mesías (como Jesús dijo que lo hizo) y podríamos verlo mucho más claro si examináramos la Torá con todo su judaísmo restaurado en lugar de declarar su supuesta falta e irrelevancia.
El versículo 14 nos dice que el «blasfemo» debía ser llevado fuera del campamento y ejecutado. Ya hemos hablado antes del término fuera del campamento; significa literalmente lejos de donde los israelitas habían levantado sus tiendas. Parte de la razón para llevar al condenado fuera del campamento era evitar la impureza ritual provocada por la presencia de algo en lo que estaba a punto de convertirse: un cadáver. Pero aún más, estaba mandado y era tradicional permitir una ejecución SÓLO fuera del campamento. No vamos a entrar en ello ahora, pero el hecho de que Jesús tuviera que ser ejecutado fuera del campamento según la ley judía, y que en Hebreos se nos diga que fue ejecutado fuera del campamento, nos da una pista de dónde probablemente fue crucificado; y además que casi con toda seguridad los lugares tradicionales que la mayoría de los peregrinos cristianos visitan en Jerusalén como el lugar del Calvario no pudieron serlo, porque esos lugares estaban MUY DENTRO de los límites del «campamento» de la ciudad de Jerusalén en aquellos días.
El versículo 14 nos dice que el "blasfemo" debía ser llevado fuera del campamento y ejecutado. Ya hemos discutido anteriormente el término "fuera del campamento"; significa literalmente fuera del lugar donde los israelitas habían levantado sus tiendas. Parte de la razón para llevar al condenado fuera del campamento era evitar la impureza ritual provocada por la presencia de lo que estaba a punto de convertirse: un cadáver. Pero, además, era tanto un mandato como una tradición permitir una ejecución únicamente fuera del campamento. No entraremos en detalles ahora, pero el hecho de que Jesús tuviera que ser ejecutado fuera del campamento, según la Ley judía, y que en Hebreos se nos diga que efectivamente fue ejecutado fuera del campamento, nos da una pista sobre el lugar donde probablemente fue crucificado. Esto sugiere además que casi con certeza los sitios tradicionales que la mayoría de los peregrinos cristianos visitan en Jerusalén como el lugar del Calvario no podrían haber sido el verdadero lugar, ya que esos sitios estaban dentro de los límites del "campamento" de la ciudad de Jerusalén en aquellos días.
Se nos dice que se ordena a un grupo específico de personas que impongan las manos sobre el criminal; aquellos que le oyeron decir la blasfemia. Muchas personas habrían observado el altercado físico; pero muchas MÁS habrían OÍDO al hombre gritar su blasfemia. Según las normas bíblicas, el que OYE es al menos tan buen testigo como el que VE (creo que es un importante principio divino). La comunidad de testigos, al poner colectivamente sus manos sobre el criminal, estaban pronunciando que estaban de acuerdo en el juicio contra él; y que su sangre estaba sobre su propia cabeza. Ahora bien, esta noción de «su sangre estaba sobre su cabeza» tenía un significado un poco diferente de lo que los gentiles suelen pensar. Cuando oímos esas palabras, normalmente pensamos que significa: bueno, fue culpa tuya, tú lo sabías, pero lo hiciste de todos modos, así que estás recibiendo lo que te corresponde. Pero eso NO es lo que pensaban los hebreos.
Sígueme en esto porque es otra pieza interesante del rompecabezas que conforma la antigua sociedad hebrea, la cual constituye el contexto de toda la Sagrada Escritura. Cuando un animal iba a ser sacrificado, la culpa del adorador se transfería simbólicamente al animal mediante la imposición de manos sobre la cabeza del mismo. Cuando la sangre del animal era derramada (cuando era sacrificado ritualmente), los pecados del adorador eran expiados porque la vida del animal actuaba como un sustituto legal de la vida del adorador. Es decir, el adorador debería haber experimentado la muerte como el salario por su pecado y haber pagado por sus pecados con su propia sangre. En cambio, un animal inocente moría una muerte sustitutiva en lugar del adorador; y esto no solo era aceptable para Dios, sino que era un sistema establecido por Dios. Este es el fundamento del sistema de justicia de Yehoveh; es la base completa de la muerte del Mesías en la cruz. Si decimos (como lo hace la mayoría de la Iglesia) que con el nacimiento de Cristo la Ley fue abolida, y dado que el sistema sacrificial basado en la expiación y la sustitución estaba en el centro de la Ley, entonces la muerte de Jesús como expiación sustitutiva por nosotros no tendría contexto ni significado.
El hecho de que los verdugos pusieran sus manos sobre el criminal era una indicación de que no se produciría ninguna sustitución: …. que la culpa del criminal era suya y él (el condenado) NO podía transferir su culpa a un animal de sacrificio, sino que, como acto final de su existencia, el criminal tendría que morir por sus propios pecados. Además, la creencia hebrea era que, al ser ejecutado, el criminal pagaba el precio de sus pecados con su propia sangre Y POR LO TANTO su pecado quedaba (de alguna manera) expiado. Ahora bien, no está claro en qué consistía esto exactamente. Puesto que la vida después de la muerte era un concepto muy difuso para los israelitas y puesto que NO existía el concepto de morir e ir al cielo hasta que Jesús vino, es difícil saber si la idea en sus mentes era que el criminal era realmente perdonado por sus ofensas por medio del derramamiento de su propia sangre…. o qué. Si pensaban que eso significaba que había sido perdonado, entonces estaban equivocados; ser ejecutado no era un acto que condujera al perdón, era un acto que conducía a su separación permanente de la comunidad de Creyentes de Dios.
Después de dar el ejemplo de este criminal en particular (el blasfemo), Jehová dice: «Y esto es lo que sucederá a cualquiera que sea parte de Israel…….ciudadano o extranjero……cualquiera que blasfeme el nombre de Dios será apedreado». O, más literalmente, cualquiera que «traspase» el nombre de Dios será asesinado.
Observe, por favor, lo grave que es usar el nombre de Jehová incorrectamente. También note que en el Nuevo Testamento tenemos la contraparte espiritual del acto físico terrenal de blasfemar: Lucas 12:10 «Y a todo el que diga una palabra contra el Hijo del hombre, le será perdonado; pero al que blasfeme contra el Espíritu Santo, no le será perdonado.
En el Levítico no había ni perdón terrenal ni expiación sustitutoria disponible para el que blasfemaba el Nombre de Dios; perdía su vida terrenal …. era ejecutado. En Lucas no hay perdón ni expiación sustitutiva disponible (es decir, no se puede depender de la sangre de Cristo) para el que blasfema contra el Espíritu Santo; en los tiempos modernos puede que no sea ejecutado por un tribunal de justicia ni pierda su vida física, pero sí pierde su vida eterna. ¿Quieres saber lo que es «blasfemar»? Entonces lee el Levítico; el Nuevo Testamento espera que ya sepas lo que es. Blasfemar al Espíritu Santo es tergiversarlo, hablar en contra de Él, o usar su nombre o características de manera impropia, o ensuciar su reputación. Afirmar que el Espíritu Santo le ha dado instrucciones para hacer algo, cuando usted sabe muy bien (o simplemente está siendo descuidado con sus palabras) que Él no lo ha hecho, es blasfemar contra el Espíritu Santo. Renunciar a la divinidad de Jesús es blasfemar contra el Espíritu Santo de Dios porque la confianza en el Mesías es el prerrequisito para recibir el Ruach HaKodesh. Además, uno de los nombres de Dios ES Ruach HaKodesh.
A continuación, en el versículo 17, se reitera la pena por asesinato y se vincula a la transgresión de la blasfemia al ser lo siguiente de lo que se habla porque también se prescribe la muerte para el infractor. Pero nótese de nuevo con nuestra palabra hebrea «naqab», que significa traspasar, que lo que se está ilustrando aquí es que no HAY crimen más violento que un hombre pueda cometer espiritualmente contra Jehová que blasfemar de su santo nombre, así como no hay crimen más violento que un hombre pueda cometer físicamente contra la humanidad que asesinar a otro ser humano. De hecho, al usar el termino traspasar,naqab, la Escritura está diciendo que blasfemar es el equivalente espiritual de intentar asesinar a Dios. Y no encuentro ninguna indicación de que el crimen haya sido abolido para los creyentes de hoy en día. Nótese también que esto se aplica tanto a los extranjeros como a los israelitas.
A partir del versículo 17 el tema cambia; se nos dice que, a diferencia de la práctica habitual de algunas culturas de Oriente Medio de la época, los hebreos no deben tomar una vida humana a cambio de la vida de una bestia. En otras palabras, no importa cuál sea la circunstancia, la muerte del animal de alguien no justifica la pena de muerte para el criminal humano.
Lo que este versículo nos facilita es lo que algunos eruditos han llamado, en latín, «lex talionis»; la ley del talión. Esta es el área del Levítico 24 con la que los rabinos, los sabios y los eruditos cristianos han luchado y han tenido fuertes diferencias de opinión. Y encontramos que un tipo de represalia (cuando se hace legalmente) es de hecho considerada la justicia de Dios en este capítulo y este principio se declara en los versículos 19-20. Aquí es donde obtenemos la declaración de ojo por ojo, y diente por diente. Sin embargo, se trata de un tipo de represalia diferente al que era habitual en aquella época, y siglos más tarde en la época de Roma, que funcionaba según el principio de la lex talionis.
Vamos a acampar aquí un rato, ya que esto termina el capítulo de todos modos.
Desde tiempos inmemoriales, muchos sabios hebreos han insistido en que la intención de las palabras de los versículos 19-20 no era que si un hombre fracturaba el brazo de otro, el brazo del agresor también debería ser fracturado. Tampoco que si un hombre le arrancaba un diente a otro, el agresor debería perder uno de sus propios dientes (y su posición parece haber sido validada nada menos que por Yeshua de Nazaret). Más bien, esto era un llamado a un castigo proporcional; que la pena no fuera mayor que el delito. De hecho, no hay evidencia de que, incluso si Dios HUBIERA tenido la intención de que se infligiera el mismo daño físico que el perpetrador causó, los hebreos practicaran regularmente este principio de esa manera en ningún momento de su historia. ¿Pudo haber ocurrido esto en un arrebato de ira, al estilo de la justicia por mano propia? Sin duda.
Más bien (sobre todo en lo que se refiere al daño a los animales y, a menudo, a los hombres) la compensación era el método preferido de «represalia». La mutilación como castigo era anormal en el sistema hebreo; sin embargo, aparentemente ocurría en raras ocasiones. De hecho, en el Deuteronomio 25 encontramos un caso específico en el que se exige que se le quite la mano a una mujer por agarrar los genitales de un hombre que estaba peleando con su marido. En otro caso que aparece en el Talmud, leí que había una discusión sobre si a un criminal se le debía arrancar un ojo por su crimen. arrancado por su crimen. El argumento se centraba en el hecho de que a este criminal ya le faltaba un ojo, por lo que sacarle el otro lo dejaría totalmente ciego. Y la ceguera total resultante habría sido un castigo terriblemente injusto para el crimen que había cometido. Encontraremos algunas otras discusiones en la Biblia y docenas en diversos documentos judíos sobre este difícil tema.
Sin duda, algunos de los debates y discusiones entre los sabios eran hipotéticos, pero la mayoría eran casos reales. Sin embargo, salvo raras excepciones, se prefería algún tipo de compensación monetaria al castigo físico; y la mutilación física se miraba con repugnancia (otra cosa es la opinión del Señor al respecto).
Al final, los sabios, los rabinos y la mayoría de los eruditos cristianos estuvieron de acuerdo en un punto: que la igualdad era la cuestión en nuestro caso del Levítico 24; lo que significa que no sólo la cuestión del delito frente a la pena equitativa, sino también que la nacionalidad del criminal no debe ser causa de una norma diferente. Una y otra vez en la Torá, como aquí en el versículo 22, se afirma que tanto para los israelitas como para los extranjeros habrá una sola ley para todos (algo así como una especie de agujero en la doctrina cristiana común de que hay un conjunto de reglas para los judíos y otro para los gentiles, ¿no?)
Pero tampoco debe quedar duda de que Dios exige que se pague un precio equitativo por las actividades criminales. Nuestras sensibilidades modernas, particularmente en Occidente, se sienten algo ofendidas cuando se nos dice que largas penas de cárcel, la pena capital e incluso multas elevadas son retribución y no justicia; pero, de hecho, es difícil argumentar lo contrario… simplemente no nos gusta cómo suena la palabra "retribución". Retribución básicamente significa "ojo por ojo". La diferencia es que la retribución fuera de un sistema de justicia divinamente establecido es vigilantismo, mientras que la retribución dentro de ese sistema (cuando se lleva a cabo y aplica correctamente) es justicia equitativa.
Y esta parece ser claramente la perspectiva del Señor tal como se expresa literalmente en las Escrituras. En ninguna parte, ni siquiera en el Nuevo Testamento, se dice que no debe pagarse un precio por los actos criminales. Sin embargo, la definición de qué constituye un acto criminal y el precio a pagar se establece según los principios detrás de las leyes y ordenanzas fijadas por Dios en la Torá, y no se aplican arbitrariamente ni sin la autoridad tribal o nacional correspondiente.