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Hechos Lección 50 Capítulos 23 y 24

EL LIBRO DE HECHOS

Lección 50, Capítulos 23 y 24

Esta es nuestra lección número 50 del Libro de los Hechos. Hemos estado en esto por un año y la razón para el estudio y paso del ritmo deliberado, espero, se ha hecho evidente. Hemos tomado muchos desvíos para examinar cuidadosamente el explosivo aumento de la confianza en Yeshua como Mesías que fue expresado principalmente por el movimiento judío llamado El Camino. También hemos examinado el judaísmo y el estado de la sociedad judía dentro y fuera de Tierra Santa con el fin de entender mejor los varios personajes bíblicos judíos y sus circunstancias, y lo que significan con lo que dicen; porque sin hacer esto podemos malinterpretar lo que Jehová pretende que aprendamos. El principal de estos personajes bíblicos y tomadores de decisiones es Pablo, a quien el Señor ha decidido que debe ir a Roma, la futura sede de la Iglesia cristiana gentil, para ampliar el alcance del Evangelio apareciendo ante el Emperador. Cuan improbable sería que un simple judío plebeyo consiguiera una audiencia con los gobernadores romanos e incluso con el Emperador, es lo que estamos viendo desarrollarse mientras Dios orquesta las cosas invisiblemente de acuerdo con Su voluntad. Vamos a empezar nuestra lección hoy con otro de esos desvíos.

A medida que continuamos con nuestro estudio de Hechos capítulo 23, encontramos que Sha’ul (Saúl) está una vez más bajo el ataque de otros judíos que piensan que se ha convertido en un traidor al judaísmo. O para ser más precisos, un traidor a su judaísmo. Antes de volver a leer algunos versículos del capítulo 23 quiero señalar que términos como el judaísmo y judería, que por necesidad utilizo a menudo, pueden ser difíciles de definir con precisión. Hacer una distinción entre esos dos términos no es tan fácil como podría parecer porque no hay una sola autoridad que pueda declarar exactamente lo que es y no es el judaísmo, o lo que la judería es o no es; estos son términos bastante subjetivos que se remodelan a medida que la historia se desentraña. Como ejemplo, esto no es diferente de la cuestión de afirmar definitivamente lo que significa el término cristiano; algo, que, en la superficie, no debería ser tan difícil de envolver nuestros brazos alrededor (pero lo es). Sospecho que si le preguntara a cada uno de ustedes qué es un cristiano obtendría una respuesta un poco diferente. Y si fuera a Oriente Medio o al norte de África e hiciera esa pregunta, me dirían algo completamente diferente. Sin duda, todos comenzarían diciendo que un cristiano es un seguidor de Cristo; pero entonces calificarías eso con algunas advertencias y definiciones de que no todos los que se hacen llamar cristianos estarían de acuerdo. Por ejemplo; ¿puedes ser cristiano y no creer que Cristo es Dios? ¿Puedes ser cristiano y no creer en el nacimiento virgen? ¿Puedes ser cristiano y no creer que Cristo es judío? ¿Puedes ser cristiano y no celebrar la Navidad y la Pascua? Fue, y sigue siendo, así al tratar con el judaísmo antiguo, ya que todas las sectas mantenían la creencia común de que Jehová era el Dios de Israel; pero después de eso hubo muchos matices y variaciones que llevaron a la forma de varias sectas del judaísmo. ¿Puedes ser judío y creer que otras naciones tienen dioses diferentes (legítimos)? ¿Puedes ser judío y no creer en la resurrección de los muertos? ¿Puedes ser judío y no ser circuncidado? Y tanto en nuestro tiempo como en el pasado antiguo, ¿puedes ser judío y creer que Yeshua de Nazaret es el Mesías?

Una de las cosas más difíciles de comprender es que si bien todavía se aplica en diferentes grados en nuestro tiempo, en los tiempos bíblicos la religión era invariablemente, un elemento de cómo uno definía su etnia. Así, por ejemplo, uno no se identificaba como cananeo sin la genealogía adecuada, usando la ropa cananea estándar, usando el cabello de manera cananea, viviendo en casas construidas de una manera cananea tradicional, teniendo ocupaciones culturalmente deseadas mientras se rechazan otras, y generalmente viviendo un estilo de vida cananeo bien definido mientras se adora el panteón cananeo de dioses de la manera tradicionalmente aceptada. Por lo tanto, cuando aplicamos este mismo principio a los judíos, vemos que la religión de los judíos, el judaísmo (como finalmente fue etiquetado) era simplemente uno de los varios elementos necesarios de la vida que sirvieron para identificarlos y calificarlos como judíos. La religión era sólo una parte de lo que hizo a un judío un judío; había varias otras partes. En términos generales, quitar o renunciar a cualquiera de estas partes y su judaísmo sería cuestionado.

Entonces, ¿de dónde vino la religión de los judíos de los tiempos del Nuevo Testamento, el judaísmo? La misma no fue tomada exclusivamente de la Biblia Hebrea; nunca encontrarás la palabra “sinagoga” ni encontrarás sus prácticas litúrgicas en el Antiguo Testamento. Más bien, el judaísmo fue un fenómeno nuevo, un producto del sistema de sinagogas. El sistema de sinagogas en sí era bastante nuevo, ya que surgió como un sistema artificial, que resultó de las desagradables circunstancias del exilio babilónico del 600 A.C. que dejó a los judíos viviendo en tierras extranjeras, religiosamente a la deriva sin su Templo o sacerdocio. Antes de su exilio, era el sistema del Templo el que había formado su estructura religiosa autorizada y era el punto focal de su vida religiosa. Pero ahora, sin ese Templo y sacerdocio, su estructura religiosa estaba desaparecida. Así que los líderes entre los judíos exiliados idearon un sistema alternativo que difería un poco del Templo y de su propósito; un sistema que finalmente llegó a ser conocido como judaísmo (los judíos eran personas de la tribu de Judá… por lo tanto el término Judá-ismo… la religión de Judá).

El judaísmo incorporó muchos elementos familiares del sistema original definido por la Torá que dependía del Templo; un sistema que en el Monte Sinaí Dios había definido y mandado aplicar a las 12 tribus de Israel. Sin embargo, esta religión judía recién modificada dejó caer algunos de los elementos de su antigua religión que parecían poco prácticos (si no imposibles) considerando su situación, comenzando con cómo y dónde ocurrió la adoración.  Lo más importante es que el judaísmo añadió nuevas prácticas para compensar la falta del Templo y del Sacerdocio (y por lo tanto su incapacidad para hacer sacrificios para expiar sus pecados), pero también porque esta religión modificada estaba destinada a aplicarse principalmente a los sobrevivientes del exilio babilónico: Judá… los judíos, y no necesariamente a sus hermanos que hace mucho tiempo habían experimentado su propio exilio del que nunca habían regresado. Por lo tanto, especialmente en lo que respecta a los judíos preocupados que eligieron libremente permanecer en tierras extranjeras (judíos de la diáspora), en lugar de regresar finalmente a Tierra Santa, lo que significaba ser judío no era necesariamente lo mismo en comparación con lo que significaba antes del exilio. Y para aquellos judíos fervientes que regresaron a la Tierra Santa, la judería significaba algo un poco diferente de cómo lo veían los judíos de la diáspora.

Por lo tanto, los judíos de la Tierra Santa y los judíos de la diáspora siempre estuvieron en desacuerdo entre sí sobre la cuestión de ¿qué es un judío? O, para decirlo un poco diferente: ¿qué constituye un judaísmo universalmente reconocido y aceptado entre las personas que se identifican como judíos?

Comencé la lección de hoy dándoles esta información porque esta es la causa final de porqué Pablo estaba siendo perseguido por los judíos de Judea (judíos de la Tierra Santa que vivían en Judea), y especialmente por la secta ultra religiosa y ultranacionalista de judíos llamada los Zelotes. Los comentaristas de la Biblia cristiana debaten sin cesar sobre exactamente qué cuestiones teológicas del judaísmo o el cristianismo habían puesto a Pablo en agua tan caliente y tienden a hacer cuestiones teológicas mesiánicas como la razón por la que el pueblo judío vino en contra de Pablo. Si bien, efectivamente hubo un tema teológico que Pablo señaló que es especialmente polémico (resurrección de los muertos), este fue en realidad un viejo y continuo debate entre los judíos que no tenía ninguna relación especial con Pablo o con los judíos creyentes. Esta turba que quería matar a Pablo era cualquier cosa menos intelectuales judíos o estudiantes eruditos de la Torá; no estaban listos para asesinar a Pablo por alguna diferencia doctrinal arcana.  Más bien, el problema era que estos judíos de Judea enojados no estaban cuestionando la religión de Pablo, pero si cuestionaban su compromiso con el ser judío. De hecho, encontramos que mientras Lisias, el Comandante Romano, estaba cuestionando a la multitud en el Templo en cuanto a lo que Pablo había hecho para causar el motín, se frustró porque todos gritaron algo diferente y ninguna de las respuestas fue muy coherente. Básicamente la turba estaba muy molesta con Pablo de una manera general. ¿Pablo todavía era un judío de verdad? ¿Estaba Pablo hablando y enseñando en contra del judaísmo familiar, conocido y tradicional? ¿Podría Pablo estar tratando de redefinir el judaísmo (un asunto interminable entre los judíos, de todos modos)? ¿Estaba Pablo dando la espalda a su herencia judía por completo y convirtiéndose en gentil, e instando a otros judíos a que se unieran e hicieran lo mismo?

Así que, con ese entendimiento como telón de fondo de nuestra historia, volvamos a leer los últimos versículos de Hechos capítulo 23.

VUELVE A LEER HECHOS CAPITULO 23:16 – hasta el final

Como lo dejamos la última vez, Pablo estaba de vuelta en su celda en el Fuerte Antonia tanto por su propia seguridad como cualquier otra cosa. Una turba de judíos de Judea junto con algunos de los miembros Saduceos del Sanedrín quería matar a Pablo, cada uno por sus propias razones. Los judíos de Judea habían oído (falsamente) que Pablo era un traidor al judaísmo y a la judería, ya que se le veía regularmente en compañía de los gentiles odiados. Las razones de la determinación del Sanedrín de deshacerse de él son menos claras. Pero mi conclusión es que era porque Pablo los había desafiado abiertamente; la primera vez que, muchos años atrás, él fue enviado por el entonces Sumo Sacerdote para arrestar a los simpatizantes de Jesús, ¡en su lugar Pablo se volvió y se convirtió en uno de ellos! Segundo porque los Saduceos eran aristócratas que no lo tomaban a la ligera cuando un judío común desarrollaba sus propios seguidores. La popularidad de Pablo entre tantos judíos de la diáspora se vio como una amenaza para su autoridad y para la paz con Roma. Pero tercero, el Sanedrín estaba convencido de que Pablo estaba enseñando a la gente a no tener en cuenta el Templo.

El Templo era la sede de los Saduceos y el Sumo Sacerdote y la mayoría de los sacerdotes mayores eran Saduceos. Y como el Sumo Sacerdote era el juez principal del Sanedrín, y debido a que los ingresos del Templo eran muy lucrativos, esto era un ataque directo a su territorio y sus finanzas personales. La secta judía de los Esenios ya se había revelado abiertamente en contra de las autoridades del Templo y posteriormente muchos de sus miembros se trasladaron a Qumrán y establecieron su propia comunidad y comenzaron a entrenar un sacerdocio de reemplazo. El jefe del Sanedrín, el Sumo Sacerdote, no necesitaba que alguien más de influencia sustancial se acercara a él, creando seguidores y haciendo que otros siguieran su ejemplo.

Así que el más fanático entre los judíos de Judea (probablemente los Zelotes y los Sicarri), unos 40 de ellos, se unieron y formaron un plan para sacar a la guardia romana de su fuerte, atacarlos y alejar a Pablo de ellos, asesinándolo allí mismo. Ellos llevaron su plan al Sumo Sacerdote que ofreció cooperación. Pero de alguna manera, el joven sobrino de Pablo se enteró del plan y fue a la Fortaleza Antonia y se le permitió contarlo a Pablo. Pablo lo envió al comandante romano Lisias que le creyó al joven (después de lo que Lisias había presenciado no tenía ninguna razón para no creer que un complot de asesinato estaba en marcha). Como Pablo era un ciudadano romano, Lisias decidió que la única manera de cumplir con su deber de protegerlo era alejarlo de Jerusalén y de la conspiración, y hacerlo rápido. Además, Lisias tenía un problema en sus manos con todo este asunto de Pablo y estaba más que feliz de entregárselo a su jefe, Félix, para que lo manejara.

En el versículo 22 descubrimos que Lisias no se iba arriesgar con estos judíos violentos y comprometido, así que armó un pequeño ejército de 200 soldados, 200 lanceros y 70 caballerías montadas que podrían defenderlos incluso si duplicaban sus números.  Pero también hizo lo único que los cabecillas de la trama no esperaban: el contingente del ejército romano tomó a Pablo de su celda bajo la sombra de la oscuridad e hizo un viaje nocturno a lo que tenía que haber sido un ritmo forzado. Su destino era Cesárea Marítima en la costa mediterránea; la misma era la residencia oficial donde residía el gobernador Félix, por lo que estaba bien fortificada y tenía cientos de soldados romanos estacionados allí. La misma estaba a unas 60 millas de Jerusalén; sin embargo, la ruta que tomaron pasó por Antipatris (hoy llamado Aphek). Una vez que llegaron a Antipatris estaban fuera del alcance del escuadrón de asesinatos. Los soldados a pie no estaban obligados a acompañar más a su prisionero, por lo que se les permitió regresar a casa. La distancia de Jerusalén a Antipatris es de 38 millas y cubrieron esa distancia en la misma cantidad de tiempo que normalmente se tarda en ir 20 millas; en otras palabras, se movieron muy rápidamente. Así, los soldados que fueron a pie y que estaban agotados fueron relevados de su deber y Pablo fue acompañado el resto del camino sólo por jinetes romanos.

Lisias no acompañó a sus tropas y así envió una carta de explicación con ellos a Félix describiendo las circunstancias y los cargos en contra de Pablo. El versículo 25 divulga que Lucas nos está dando la carta a Félix “en estos términos”. En otras palabras, esto no es una copia literal de la carta. Más bien, de alguna manera, Lucas obtuvo detalles de la carta y lo ha preservado para nosotros. Como han señalado varios comentaristas, no hay razón para dudar del contenido de la carta, ya que es fiel a las circunstancias, los tiempos y el registro romano sobre cómo se hicieron las cosas.

La carta comienza con el halago habitual a un superior y luego pasa a enmarcar la situación en la luz más favorable posible para Lisias. Omite discretamente que había decidido azotar a este hombre (y estaba a pocos minutos de hacerlo) y en su lugar hace que suene como si él y sus tropas arriesgaran valientemente sus propias vidas en una misión de rescate para salvar a Pablo de los judíos. Continúa explicando que llevó a Pablo al Sanedrín para interrogarlo, pero nada de lo que encontraron en su contra quebrantaba alguna ley romana y no parecía haber ninguna Ley judía que se rompiera que se elevara a la consecuencia de la pena de muerte o incluso ir a prisión. Y como Pablo es un ciudadano romano, Lisias explica que está siguiendo el protocolo apropiado enviando a Pablo al gobernador y que ha ordenado a los acusadores que vayan a Cesárea para explicarle los cargos a Félix en un juicio formal.

Pablo y la carta son entregados rápidamente a Félix y lo primero que Félix pregunta es de dónde era. La respuesta de Cilicia lo satisfizo. La misma no fue una pregunta casual. Era habitual que un sospechoso fuera juzgado por el gobernador provincial de la provincia de donde era el sospechoso; no donde se cometió el crimen. Sin embargo, había una jerarquía de gobernadores y procuradores romanos establecidos de tal manera que en este caso Félix supero al gobernador de Cilicia y por lo tanto el caso le correspondió a él tratarlo. Por eso, en el versículo 35 Félix responde: “Te daré una audiencia”. Es decir, aceptó que era suya la jurisdicción adecuada para que el asunto fuera escuchado. Pero, Pablo tendría que esperar bajo custodia, hasta que sus acusadores llegaran de Jerusalén para testificar. La mala noticia es que Pablo sería encarcelado en el edificio de la sede de Herodes llamado el Pretoriaio. La buena noticia es que debido a que era un ciudadano romano, y como aún no había tenido un juicio, sería custodiado por los militares, pero no estaría en una celda de prisión. Así que su entorno era mucho más tolerable que cuando estaba recluido en el Fuerte Antonia en Jerusalén.

Vamos a buscar Hechos capítulo 24.

LEER ACTOS CAPITULO 24

Tomaremos algunos caminos secundarios a medida que viajamos a través de este capítulo porque me da una buena oportunidad de transmitir información útil que le ayudará a estudiar el Nuevo Testamento en general y a entender los tiempos de una manera práctica.

El versículo 1 explica que el Sumo Sacerdote Hananyah (Ananías) hizo el viaje a Cesárea junto con algunos ancianos (probablemente miembros de Sanedrín), y también con lo que la mayoría de las Biblias dirán que era un abogado o un abogado llamado Tertullus. Fueron 5 días después de que Pablo llegara antes de que este contingente de fiscales apareciera y el juicio pudiera comenzar. Es bastante engañoso caracterizar a Tertullus como abogado. El griego dice que él era un retor, la palabra de la que obtenemos el término retórica en inglés. La Biblia KJV traduce este término como “orador”, que está mucho más cerca de la realidad. Dentro del sistema jurídico romano su trabajo no era ser un experto legal, sino más bien presentar un caso legal formal al juez (en este caso el juez era Félix) en el protocolo adecuado completo con elogios de la mano del juez. Había ciertas personas entrenadas y expertas en oratoria (una ocupación muy valorada en la cultura romana) que fueron contratadas para este propósito, ya que el vocabulario elevado daba mucho gravitas al procedimiento.

Y especialmente si el juez fuera alguien tan distinguido y altamente colocado como gobernador provincial, el juez se habría ofendido enormemente si un retor aprobado no se hubiera mostrado a preparar el escenario con sus palabras estrambóticas. Era simplemente la moda retórica de la época; nada más, nada menos.

Aunque no podemos estar del todo seguros, es probable que Tertullus era judío: un judío helenístico. Tertullus era un nombre latino (latín y griego eran las lenguas del Imperio Romano), pero esto no es una prueba de la etnia del hombre. Muchos judíos tenían nombres latinos o griegos. Dicho esto, debido a que Hananyah el Sumo Sacerdote era un Saduceo y un aristócrata rico, y debido a que el Sumo Sacerdote era un oficio designado por los romanos (una vez que las ruedas de la justicia habían sido debidamente lubricadas), entonces había una relación cercana y deseada establecida (principalmente monetaria) entre el Sumo Sacerdote y el gobierno romano. Así que no está fuera de la cuestión que Tertullus podría haber sido un gentil retor.

El Sumo Sacerdote ya era, y había sido durante 100 años, una posición de prestigio que era en gran parte ceremonial. La mayoría de los deberes del Sumo Sacerdote involucraban el Shabat, las 7 fiestas bíblicas, entrando en el Lugar Santísimo una vez al año en Yom Kipur, y anunciando Lunas Nuevas.  Como podemos imaginar, no era un experto en la Torá a pesar de que los Saduceos afirmaron que sólo seguían la Torá Bíblica y evitaron las Tradiciones que fueron defendidas por los Fariseos. Aunque lo he cubierto antes, sería bueno repetirlo: desde el siglo IV A.C., y en todos los tiempos del Nuevo Testamento, había instituciones religiosas duales y competidoras en existencia para los judíos: el Templo y su Sacerdocio dirigidos por el Sumo Sacerdote, en contra del sistema de sinagogas y su liderazgo. Estos dos sistemas eran rivales en muchos sentidos, pero no eran enemigos; la sinagoga reconoció la autoridad del Templo cuando se trataba de los rituales que de acuerdo con las Leyes de Moisés sólo podía ocurrir en el Templo, y reconocieron el papel de los sacerdotes en las ceremonias que la Torá claramente requería. El Templo reconoció que el sistema de sinagogas existía y que casi todos los judíos vivos asistieron a una, pero eso es todo. La sinagoga era una realidad desagradable para ellos, pero una que no podían esperar cambiar; así que encontraron maneras de coexistir con la misma.

Una de las tareas más importantes y originales de los sacerdotes del Templo (como Dios mandó) era enseñar al pueblo la Torá Bíblica de Dios y hacerla cumplir dentro de la comunidad hebrea. Pero desde la reconstrucción del Templo por Nehemías (al final del exilio babilónico), las actividades del Templo se convirtieron principalmente en rituales y ceremonias y menos en enseñar la Palabra de Dios y hacerla cumplir. Parte de la razón de esto fue porque la gran mayoría de los judíos ahora vivían en las tierras extranjeras de la diáspora, lejos del alcance del Templo en Jerusalén. Así que la experiencia de las masas judías con su religión judía ocurrió principalmente en sinagogas que eran dirigidas por no sacerdotes; y las sinagogas NO estaban bajo la autoridad del Templo o Sumo Sacerdote. De hecho, la mayoría de las sinagogas (especialmente al principio) eran independientes entre sí como con las iglesias comunitarias locales en las zonas rurales de los EE. UU.  Un líder elegido localmente generalmente supervisaba la sinagoga de la ciudad, pero no tenían ninguna conexión oficial con el Templo.

Si bien no hubo sacrificio en las sinagogas, y las típicas funciones y celebraciones del Templo ordenadas por Dios en los diversos días santos todavía ocurrieron sólo en el Templo, la practicidad dictaba que cualquier enseñanza y aplicación que recibiera el judío de la diáspora promedio se obtuviera en la sinagoga porque era local o al menos relativamente cercana.

Como consecuencia del exilio y el tiempo prolongado durante el cual no había Templo ni sacerdocio operativo para enseñar y hacer cumplir la Torá Bíblica (las Leyes de Moisés) muchas nuevas teorías religiosas sobre el pecado y la expiación y la limpieza ritual y cómo remediar las violaciones e impurezas habían sido creadas por las autoridades de la sinagoga. Estas reglas llegaron a ser conocidas como “tradiciones de los ancianos”. Los ancianos eran líderes de sinagogas locales que por lo general NO eran expertos en la Torá, y más a menudo que no tampoco eran levitas (la tribu de los sacerdotes), sino que eran líderes cívicos respetados. Así que el pragmatismo y las circunstancias locales jugaron un papel importante en lo que los ancianos decidieron crear como reglas y leyes para que la comunidad judía local viviera y cómo llevar a cabo los servicios de adoración en la sinagoga. Fue durante esta misma época que surgió una tradición de la sinagoga que los judíos debían reunirse en adoración comunal un día a la semana, en Shabat. Una reunión tan comunal de Shabat nunca había existido antes del exilio babilónico. El Shabat simplemente equivalía a que la población judía en general cesaba sus trabajos normales durante 24 horas; toda actividad ceremonial y ritual para Shabat estaba a cargo de los sacerdotes y por lo tanto se llevó a cabo sólo en el Templo.

A medida que pasaba el tiempo, estas normas y tradiciones creadas por las autoridades sinagogas se convirtieron en las doctrinas y prácticas incuestionables de la sinagoga y también dictaron los estilos de vida y las actividades religiosas para las masas de judíos comunes, especialmente para los que vivían en la diáspora. Durante mucho tiempo, los judíos que habían regresado a Tierra Santa tendieron a mostrar un poco más de lealtad y conexión con el Templo y el Sacerdocio. Pero para los días de Jesús la sinagoga superó el Templo como la institución religiosa dominante de Tierra Santa, así como en la diáspora. Esto apareció principalmente en que las Leyes originales de Moisés dieron paso a la Halajá, la Ley Judía. Y la Ley judía era una fusión de las Leyes de Moisés, las tradiciones de los ancianos y las antiguas costumbres culturales judías.

Así que, al regresar ahora a nuestra historia bíblica de Pablo en juicio ante Félix, leemos acerca de la abrumadora adulación que Tertullus amontona sobre el gobernador. Dice que se está disfrutando de una gran paz a causa de Félix (es decir, la paz entre los judíos y los romanos) y que Félix aparentemente está trabajando duro para seguir mejorando las condiciones de vida de los residentes de Judea. Nada de esto era cierto, Félix era el peor tipo de gobernador, codicioso y cruel. Era despiadado y sólo le importaba enriquecerse. Era parte de lo que se llama la clase ecuestre de gobernantes romanos. Es decir, la aristocracia de la sociedad romana tenía dos niveles: la más alta era la clase senatorial y la inferior era la clase ecuestre. Ambas clases eran ricas. Una vez que una persona se convertía en senador se convertía en parte de la clase superior. Hijos de Senadores permanecieron como parte de la clase ecuestre hasta y a menos que se convirtieran en senadores.

Antonius Félix no era senador; era un hombre libre que había pertenecido a la familia imperial. El Sumo Sacerdote retirado Jonathan (otro hombre rico que literalmente había comprado su posición como Sumo Sacerdote) había utilizado su influencia para ayudar a Félix a obtener la posición de gobernador de Cumanus que había entrado en desgracia por cómo había manejado mal algunos disturbios entre judíos y samaritanos. Félix tenía buenas conexiones políticas propias porque también estaba relacionado con el emperador Claudio a través de su matrimonio con la hija de Antonio y Cleopatra. Más tarde, Félix también se casó con la hija menor de Herodes Agripa, una niña judía llamada Drusilla. Pero este matrimonio fue bastante controversial porque Drusilla ya estaba prometida al rey de Emesus, un tipo llamado Azizus. Cuando Félix fue impresionado por ella y de alguna manera logró cortejarla lejos de Azizus, causó muchos problemas. El político e historiador romano Tácito registra que Félix no era bien considerado. Más bien practicó “todo tipo de crueldad y lujuria, ejerciendo el poder de un rey con todos los instintos de un esclavo”. Félix era duro con el pueblo judío y se comportó con severidad hacia ellos, y esto resultó en nuevos actos de rebelión por parte de los judíos. Dado que los romanos valoraban la estabilidad y la paz por encima de todo, esto finalmente resultó en que Félix fuera removido de su posición y reemplazado por Festus, de quien leeremos en El capítulo 25 de Hechos. Pablo es muy consciente de Félix y su historia, por lo que pisará con cautela cuando le toca responder a las acusaciones formuladas por Tertullus.

Así que a partir del versículo 2 tenemos el caso en contra de Pablo partir de la cosmovisión del Sumo Sacerdote. Y como mencioné al comienzo de la lección de hoy, nos cuesta encontrar algo de naturaleza teológica que Pablo sea acusado de violar. Más bien, la acusación es de la mentalidad de un Sumo Sacerdote aristocrático rico que no cree que nadie de una clase baja deba estar en desacuerdo con él en su cara, ni causarle ninguna molestia. Así Tertullus explica en el versículo 5 que en general Pablo es una plaga. Fomenta los levantamientos entre los judíos de todo el mundo y es el cabecilla de una secta de judíos llamada Natzratim. Finalmente dice que Pablo trató de profanar el Templo, pero afortunadamente pudieron detenerlo antes de que lo hiciera. Nunca se dice cómo pasó a tratar de profanar el Templo. Así que según Tertullus, Pablo nunca profanó el Templo, él sólo trató y no tuvo éxito.

Lo que habría llamado la atención de Félix fueron los temas políticos que se establecieron. ¿Qué le podrían importar los asuntos mundanos del derecho religioso judío? Esencialmente, el primer par de acusaciones es que Pablo causa problemas y frustra todos los esfuerzos sinceros del Sanedrín y los romanos por mantener la paz. Tertullus entonces vincula inteligentemente esta acusación a Pablo siendo un cabecilla (un término utilizado para la actividad criminal) de una secta revolucionaria de judíos llamada el Natzratim. Así que, la implicación en contra de Pablo es similar a la acusación en contra de su Maestro, Yeshua: él está tratando de iniciar una rebelión para derrocar al gobierno romano.

Para el Sumo Sacerdote Judío llevar estas acusaciones de intento de sedición por un judío a un ocupante romano es algo inaceptable. Esencialmente Hananyah estaba jugando el papel de informante para el enemigo, Roma. Mientras que la Torá no tiene nada directamente que decir sobre tal actividad, la Halajá sí.  Y la actitud general es que un judío que entrega a otro judío para enfrentarse a una corte gentil esencialmente hace que la Ley judía sea inferior a la ley gentil.

En el Talmud, tratado Sanedrín 26, se afirma que cualquier judío que entregara a otro judío a las autoridades gentiles es considerado como “denigrante, blasfemado y rebelde en contra de las Leyes de Moisés”. Si es declarado culpable, esto provocaría la pena de muerte del informante.

Los Esenios (que consideraban corrupto e inicuo al Sumo Sacerdocio y enemigo de Dios y del pueblo) escribieron esto en su Pergamino del Templo que se encontró en Qumran:

“Si un hombre (un judío) transmite información en contra de su pueblo o traiciona a su pueblo a una nación extranjera, o hace el mal en contra de su pueblo, lo colgarás de un árbol y morirá.”

No tengo duda de que este comentario está dirigido directamente a la muy vilipendiada oficina del Sumo Sacerdote debido a su apego muy público y su notoriamente acogedora relación con el gobierno romano, que los nombró para su lucrativo cargo en primer lugar.

Esta es la segunda vez en una semana que Pablo se enfrenta a las acusaciones de Hananyah el Sumo Sacerdote y ha tenido mucho tiempo para pensar en cómo responder. Esto se hace evidente en su refutación bastante elocuente a estos cargos ridículos. Comienza en el versículo 10 y lo examinaremos la próxima semana.

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