Hechos Lección 19 – Capítulo 8

EL LIBRO DE HECHOS

Lección 19, Capítulo 8

Tenemos una amplia variedad de temas que van a presentarse hoy en Hechos capítulo 8 que creo que encontrarán interesantes. La semana pasada concluimos Hechos capítulo 7 con la muerte por medio de apedrear a Esteban, el primer discípulo de Cristo en morir como mártir. Tristemente, al igual que su amo Yeshua, la muerte de Esteban fue a instancias de su propio pueblo, los judíos. Y al igual que con Yeshua, el tema subyacente que provocó la ejecución de Esteban fue uno de un feroz desacuerdo sobre halajá; Ley judía. Para ser claros, el asunto de halajá en particular que estaba en desacuerdo tenía que ver con la declaración de Yeshua como el Mesías, algo que sólo una pequeña minoría de judíos en ese momento aceptó. Pero esto también sirve para resaltar cuán sensible era la cuestión de la interpretación bíblica, la Torá Oral, de tal manera que demasiado desacuerdo podía conducir literalmente a la pérdida de vidas.

Hemos tenido algunas minuciosas discusiones sobre la Sinagoga, y sobre la Torá Oral también conocida como Tradición. Y esa Torá Oral, no era más que interpretaciones de la Torá de Moisés; sin embargo, al igual que hoy en día, las interpretaciones dadas por los rabinos que son venerados y especialmente cuando esto se escribe en la Mishnah y el Talmud, los mismos se consideran tan divinos como lo es la Torá original dada en el Monte Sinaí. Así que ahora vamos a aprender otro término: halajá. Por lo general se dice que esta palabra significa Ley Judía; y la ley judía no se refiere a la Biblia, sino a las normas hechas por los rabinos. Sin embargo, necesitamos matizarlo un poco para entender adecuadamente lo que está en la mente de los rabinos y los judíos laicos cuando se emplea ese término.

Halajá más literal y apropiadamente significa, “El camino que uno camina”.  Ciertas normas y leyes definen ese camino judío que es único y establece fronteras. La palabra halajá se deriva de la raíz hebrea de la palabra heh-lamed-kaf, que significa caminar, viajar o ir. Por lo tanto, halajá representa el código legal general de conducta por el que se supone que vivan los judíos. Si le preguntas a un rabino de dónde vienen las leyes de halajá te diría que provienen de tres fuentes: la Torá de Moisés, la Torá Oral y las costumbres de antigüedad que son muy antiguas y no necesariamente muy claras que nadie sabe realmente cuándo comenzaron o por qué se iniciaron. Sin embargo, como os he enseñado en las últimas semanas, desde la perspectiva judía, no se puede poner una hoja de papel entre la Torá de Moisés y la Torá Oral (Tradiciones), porque se consideran esencialmente una en la misma sustancia. Ahora académicamente (que es como estoy hablando en este momento) un erudito judío analizaría sus palabras y estaría de acuerdo en que desde un punto de vista técnico, la Torá de Moisés es en realidad un documento más antiguo y diferente al Talmud. Y las costumbres no son exactamente las mismas cosas que la Torá de Moisés o incluso las interpretaciones bíblicas que se han convertido en Tradiciones lícitas. Pero en la práctica, la Torá de Moisés, la Torá Oral y las costumbres son todas igualmente válidas y autoritarias.

Pero aún más difícil de comprender, especialmente para los gentiles cristianos y estudiantes del Nuevo Testamento, los términos utilizados para estas 3 fuentes de halajá (la Torá de Moisés, la Torá Oral y las costumbres) son comúnmente utilizados por los judíos de manera intercambiable.

Y descubriremos que Pablo, especialmente, en sus epístolas a menudo usaba términos como la ley y las costumbres y tradiciones de manera intercambiable. ¿por qué? Porque esa era simplemente la mentalidad cotidiana y la forma común de hablar entre los judíos en los tiempos del Nuevo Testamento. Por consiguiente, dependiendo de su audiencia y su propósito, Pablo (que era él mismo un erudito) usaba estos términos judíos que comúnmente eran hablados entre los judíos común y corriente en una conversación informal, o podía ser más técnico y matizado a medida que trataba de los asuntos más profundos de la verdad de las Escrituras.

Así que, a medida que avanzamos sólo entienda que halajá significa para el mundo judío el cuerpo general de leyes que gobierna la vida judía. Y estas leyes son establecidas casi exclusivamente por los rabinos, de ahí el apodo de ley rabínica o ley judía. Por lo tanto, cuando un judío habla de halajá, ley rabínica o ley judía, todos estos significan lo mismo. Y a medida que llegamos a la época de Yeshua, el halajá consistía principalmente en las Tradiciones (Torá Oral) en rápido desarrollo de los líderes de la Sinagoga. Sin embargo, tenga en cuenta que no todos los rabinos y sinagogas creían en las mismas interpretaciones bíblicas; no todos pasaron por un halajá universalmente aceptado. Parte de la razón por la que había tantas sinagogas ubicadas en Jerusalén es porque diferentes rabinos enseñaron sus propias interpretaciones como superiores a cualquier otra. No es nada diferente del cristianismo por el cual todos podemos decir que somos cristianos, pero al mismo tiempo tenemos varios miles de denominaciones que ninguno de los cuales está de acuerdo con los demás en todos los puntos de la interpretación bíblica. Y los desacuerdos a menudo se perciben como lo suficientemente fuertes como para no creer que podemos adorar juntos cómodamente. Por consiguiente, el cristianismo considera necesario dividirnos en muchas denominaciones e iglesias. Esto es esencialmente cómo era la vida y la religión judía en la época de Cristo.

Un término judío más que está asociado con los judíos y continuamos. En hebreo la palabra para el mandamiento es mitzvah (mitzvot es plural). Así que en la Torá encontramos que como Moisés está recibiendo las instrucciones de Dios sobre el Monte Sinaí, las reglas que está recibiendo se llaman mitzvot: mandamientos. Así, en halajá, las reglas e instrucciones individuales del Talmud (las reglas escritas por los rabinos) también se llaman mitzvot, porque en el judaísmo generalmente tienen el mismo peso que los mandamientos dados por Dios a Moisés en el Monte Sinaí. Y, se ha convertido tanto en el judaísmo y el cristianismo que las palabras en español ley y mandamiento se han convertido en sinónimo y usadas de una manera intercambiable; una ley es un mandamiento y un mandamiento es una ley. Así que hoy, cuando un judío habla de mitzvot, no está pensando tanto en el Monte Sinaí, sino que está pensando en las muchas reglas y leyes de los rabinos. Sin embargo, sólo para confundir las cosas un poco más, la palabra mitzvah puede significar otra cosa; puede significar hacer una buena acción o un acto de bondad. Siento decirles que incluso esto se matiza a otro nivel; ¡pero también estoy feliz de decirles que no vamos a entrar en eso hoy!

Nuestro pequeño paseo por una avenida de términos básicos cotidianos utilizados en el judaísmo es con un propósito; para ayudarles a comprender la esencia del judaísmo y la sinagoga tal como era en la época de Cristo y en la era de los Apóstoles. Estos términos y sus significados que tienen sus cabezas girando en este momento fueron tan bien entendidos para ellos, cómo es el encender y apagar un grifo de agua para nosotros hoy en día.

El pueblo judío, y los escritores judíos del Nuevo Testamento, no tenían que pensar profundamente como usaban y comunicaban estos términos; el contexto de la conversación dictaba exactamente cómo entender su significado. Fue instintivo, automático, fácil. Al mismo tiempo, los judíos de la era del NT tampoco hablaban ni pensaban en términos de explicar el judaísmo y el Mesías a los gentiles, ya fuese contemporáneos para ellos, o de décadas a cientos de años más tarde. Es nuestro problema y nuestra tarea como creyentes modernos, cavar e investigar y averiguar lo que estos términos significaban para aquellos judíos que los escribieron. Por supuesto, la salida fácil (una manera verdaderamente falsa) es declarar una doctrina cristiana que dice que la Escritura es tan mística que lo que signifique para quien la lea, en cualquier cultura o idioma, en cualquier período de la historia que podamos vivir, es lo que significa; ningún contexto es necesario. Por lo que se nos dice que no nos preocupemos por la intención del escritor. No es de extrañar que el cristianismo se haya convertido en una armada desarticulada de barcos sin timón vagando sin rumbo sobre un mar tormentoso, habiendo perdido su dirección, propósito y primer amor. Continuemos  avanzando con la esperanza de que podamos ayudar a enderezar esa nave y volver a la voluntad que Dios tiene para Sus adoradores.

Lucas no mide sus palabras sobre su amigo personal Pablo. Dice en el versículo 1 que Pablo estaba totalmente de acuerdo con la ejecución de Esteban. Diferentes versiones bíblicas usarán diferentes términos para caracterizar la ejecución de Esteban: matar, muerte o incluso asesinato. La palabra griega que se está traduciendo es anaireses; significa destruir, matar o asesinar. Este término griego está destinado a denotar una muerte injustificable o la destrucción de algo que es indeseable. Así que mientras que la ejecución de Esteban fue efectivamente legalmente sancionada por el Tribunal Superior Judío, sin embargo, Lucas deja claro que esta muerte no era justificable; nunca debió haber sucedido. Como aprendimos en Hechos 7, se necesitaban falsos testigos que inventaran acusaciones falsas para que Esteban fuera condenado. Pero incluso si los cargos hubieran sido ciertos, elevar su “crimen” al nivel de blasfemia en contra de Dios, dando así causa para la pena capital, es en sí mismo deshonesto e injustificable.

El versículo 1 continúa con la ejecución de Esteban y de cómo abrió las compuertas de persecución sobre los creyentes que vivían en Jerusalén. El resultado fue que la mayoría de los creyentes huyeron de Jerusalén, sin embargo, los 12 discípulos permanecieron allí. Quiero abordar la delicada cuestión de caracterizar y etiquetar a la comunidad creyente en Jerusalén. Casi todas las Biblias dirán algo así como: “Y ese día surgió una gran persecución contra de la iglesia en Jerusalén”.  La palabra en la que quiero centrarme es en iglesia. La palabra griega que se está traduciendo es eclesia; esta es una palabra bastante genérica que significa una asamblea. La misma puede denotar cualquier tipo de asamblea, reunión. En nuestro caso se trata, por supuesto, de una asamblea de creyentes en Yeshua. Entonces, ¿cuál es el problema con el uso del término “iglesia”? En primer lugar, creo que la traducción de David Stern de “Comunidad mesiánica” caracteriza mucho más apropiadamente a la asamblea. Eran exclusivamente creyentes judíos que estaban siendo perseguidos. En segundo lugar, el término “iglesia” es anacrónico; es decir, no existía tal pensamiento de la palabra “iglesia” que se refiriese a un sistema religioso único basado en Jesucristo por cientos de años. Así que insertar la palabra iglesia es leer hacia atrás en el texto sagrado algo que no existía en esa época.

Iglesia era originalmente una palabra latina que significaba asamblea. Así como con la eclesia griega la misma podría aplicarse a la mayoría de cualquier tipo de asamblea para cualquier propósito. Más tarde, el término “Iglesia” fue elegido y se convirtió por defecto en un término para los miembros de una nueva religión gentil basada en Roma que adoraba a Jesús. Este uso dirigido del término iglesia se desarrolló sólo después de que los gentiles arrebataron el control del movimiento Yeshua lejos de los judíos, y después de que se centró en Roma, y después de que se convirtió en una institución religiosa completamente gentil. Por lo tanto, llamar al grupo inicial de creyentes judíos en Jerusalén la iglesia es pintar un cuadro intelectualmente deshonesto, y francamente es un insulto a la memoria de aquellos primeros judíos, cuya persecución por su creencia en Cristo que ahora estamos leyendo. La realidad es que se trataba de una secta del judaísmo siendo opuesta e intimidada por otras sectas del judaísmo.

Era importante que, a pesar de que la mayor parte de los creyentes salían de Jerusalén para evitar la persecución (en cualquier forma que tomara), nosotros vemos que los 12 discípulos permanecen allí, porque esto permitía que el liderazgo central de la comunidad creyente se aferrara a su posición de autoridad, y así mantener vivo el movimiento y conservar una dirección oficial. Así que es con el telón de fondo de sospecha, peligro y persecución que encontramos algunos creyentes valientes, sin embargo, dar un paso hacia delante para reclamar el cuerpo de Esteban para darle un entierro apropiado, y luego pasar por los ritos de duelo judíos consuetudinarios para honrarlo. No hay duda de que la razón por la que los creyentes locales realizaron su funeral es porque Esteban no tenía familia inmediata para hacer esta triste tarea. Ya sea que se mantuvieran alejados por miedo, o porque vieron a Esteban como un traidor, o simplemente no había ninguna familia cerca que sepamos. Sin embargo, es el deber de la familia inmediata lidiar con la muerte de un ser querido. Aun así, la tradición judía es que un cadáver tiene que ser enterrado al atardecer; así que la noticia no podía haber llegado a la familia de Esteban en Samaria, asumiendo que tenía familia allí.

El versículo 3, contrasta la naturaleza cariñosa de los 12 discípulos para enterrar adecuadamente a su hermano en la fe, Esteban, para el cruel Pablo que perseguía a los creyentes que estaban tan asustados en sus propios hogares, llevándolos bajo custodia. Te lo recuerdo de nuevo; estos creyentes que estaban siendo perseguidos no habían cometido ningún delito. El problema tenía que ver con halajá la secta mesiánica siguió diferentes interpretaciones bíblicas (las que les enseñó Yeshua) a la de las otras sectas del judaísmo. Y el punto principal de desacuerdo fue el mismo que existe hasta el día de hoy: ¿quién es el Mesías? La descripción de las acciones de Pablo es una prueba más de que Pablo estaba operando en algún tipo de capacidad oficial para el Sanedrín. Ciertamente cualquier arresto habría sido por orden judicial; un ciudadano privado no podía simplemente salir y arrestar a la gente como ellos lo vieran correcto. E igualmente seguro de que los romanos no habrían tenido ninguna participación, ya que se trataba estrictamente de un asunto religioso judío; no se había producido ninguna violación de la ley romana y no había ninguna amenaza a la soberanía romana por parte de los creyentes.

No quiero que tengan la idea de que esta persecución de los creyentes fue la primera o única lucha violenta entre facciones del judaísmo que ocurrieron sobre asuntos de halajá. Uno de los incidentes más infames de luchas entre facciones judías, ocurrió entre dos de las academias rabínicas más grandes de la Tierra Santa; la de Hillel y la otra de Shammai.

Las mismas eran rivales y cada uno enseñaba un halajá que difería de la otra en alguna manera.  Justo antes de la revuelta judía que condujo a la destrucción romana del Templo y Jerusalén en el 70 D.C., surgió un intenso enfrentamiento entre los seguidores de estas dos escuelas de pensamiento judío sobre la cuestión de una propuesta llamada Decreto de las Dieciocho Cosas. Esto se trataba de una propuesta que establecería varias normas rabínicas importantes que afectaban a algunas cuestiones delicadas del halajá. El desacuerdo sobre su contenido (y no sabemos qué, exactamente, estaba en ese documento) fue tan grave que varios discípulos de la escuela de Hillel asesinaron a un número significativo de discípulos de la escuela de Shammai con el fin de impedir que la propuesta fuera a votación.

Al igual que tantas cosas con Dios, el resultado de esta persecución a los creyentes produce los resultados opuestos de lo que el hombre pretendía. Aquellos creyentes que fueron expulsados de Jerusalén no se escondieron; simplemente se fueron a otro lugar y comenzaron a difundir las Buenas Nuevas de Yeshua. Seamos claros; por el momento, la persecución se limitó a Jerusalén. Así que los creyentes huyeron a otras aldeas y pueblos de Judea, Galilea e incluso a Samaria como podemos ver con la historia del Creyente Felipe.

El versículo 5, dice que Felipe fue a una ciudad en Shomron; Shomron es la palabra en hebreo para Samaria. Este Felipe no es el Felipe de los 12 discípulos originales; más bien es el Felipe helenista y Creyente que fue uno de los 7 hombres elegidos para tratar con la distribución de alimentos a las viudas. Lo sabemos por deducción, ya que el versículo 1 explica que los emisarios (es decir, los 12 discípulos) permanecieron en Jerusalén mientras los demás huían. Esto significa que Felipe era uno que hablaba griego, y el griego era una lengua comúnmente hablada en Samaria. Sin duda, Felipe también conocía algo de hebreo y arameo, así que era un buen candidato para ir a Samaria y predicar el Evangelio.

El destino de Felipe también muestra que los creyentes habían adoptado la opinión de su Maestro Yeshua de que los samaritanos eran tan dignos como otros para ser contados las Buenas Nuevas, a pesar del hecho de que los samaritanos eran considerados impuros y traidores al judaísmo. Sin embargo, Felipe con el poder de Dios sanó y expulsó a los espíritus inmundos en el nombre de Yeshua, y esto hizo que los samaritanos escucharan lo que tenía que decir. Recuerden: los samaritanos no eran considerados judíos. De hecho, exactamente lo que eran no es fácil de definir para nosotros, y tampoco lo fue para la gente de esa época. Había un hilo de judío, pero un hilo igualmente grande de gentilismo en la población de Samaria. Así que, ante los ojos del judaísmo, los samaritanos eran una mezcla inmunda, un híbrido impío. No eran judíos, y no eran gentiles.

Los samaritanos crearon un gran problema teológicamente para los rabinos que continuaría durante siglos, de tal manera que el Talmud dedica toda una sección sobre cómo lidiar con ellos; se llama Tratado Kutim. Los kutim son lo que los judíos llamaban los samaritanos, y esto fue porque la ciudad de Kutah fue donde muchos inmigrantes extranjeros fueron traídos por los asirios para repoblar la tierra. Lo interesante es que en el Tractate Kutim aunque los rabinos dicen que los samaritanos deben ser excluidos de la comunidad judía porque “se han mezclado con los sacerdotes de los lugares altos”, que de hecho pueden volver a unirse a la comunidad judía si “han renunciado al monte Gerizim y han reconocido a Jerusalén y la resurrección de los muertos”.

Así que, lo que vemos es que el tema para los rabinos sobre los samaritanos tenía mucho menos que ver con que ellos fueran una genealogía mixta de hebreos y gentiles, sino más bien que los samaritanos no practicaran ningún tipo de judaísmo tradicional aceptado. Ellos practicaban una religión basada en su propia versión de la Torá de Moisés, pero no creían en los Profetas de Israel. Pero incluso sin aceptar a los Profetas del Antiguo Testamento, los samaritanos todavía esperaban un Mesías en gran parte, debido a que Moisés decía que con el tiempo un “profeta como yo” se levantaría. Creo que es una suposición razonable que la declaración de Moisés habría sido la base del enfoque que Felipe tomó al entregar las Buenas Nuevas a los samaritanos, ya que mientras reverenciaban a Moisés, cualquier charla sobre el cumplimiento de los Profetas de la Biblia (algo que no aceptaron por lo que ellos no estuvieron familiarizados con ellos) habría terminado la conversación.

El enfoque de Felipe hacia el verdadero evangelismo es una gran lección de aplicación para todos los creyentes modernos a considerar. Cuando estamos hablando a los no creyentes acerca de Cristo, es importante que nos acerquemos a ellos en sus términos y en el contexto de lo que entienden y son capaces de oír y absorber. Encontramos a Pablo haciendo exactamente esto en más de una ocasión. Esta es la razón por la que el enfoque cristiano evangélico occidental, de presentar el Camino Romano u otras fórmulas evangélicas como se encuentran en los Tractos, para explicar la necesidad de uno de redención es solo útil si la persona no creyente ha pasado algún tiempo en la iglesia y al menos está un poco familiarizado con los conceptos y la jerga. Las personas que no están familiarizadas con la iglesia no pueden entender dicha información o los términos que usamos comúnmente. Y tampoco los judíos ni las personas de otros orígenes religiosos.

Como resultado de su enfoque, Felipe tuvo un éxito maravilloso en Samaria, como en el versículo 12 nos dicen que muchos estaban inmersos, tanto hombres como mujeres. El éxito de Felipe y las increíbles señales y maravillas que realizó llamaron la atención de un conocido mago local llamado Shimon; o en inglés, Simón. De hecho, se nos dice que Simón se convirtió en creyente y que después de ser bautizado, se aferró de cerca a Felipe. Sin duda para Simón, un practicante de las artes mágicas, lo que Felipe hizo lo hizo sentir como que Felipe era un camarada en la profesión y quería aprender de él cómo hacer estas señales y milagros que Shimon no había sido capaz de hacer.

Tiene sentido que Simón practicara su ocupación en Samaria, donde todo tipo de creencias era tolerado. Este hombre fascinó especialmente a los primeros Padres de la Iglesia, y hubo entre ellos durante siglos grandes debates sobre si Simón fue realmente salvo, o si él era simplemente un impostor. Justin Martyr, que vivió sólo un par de generaciones alejado de la era del Nuevo Testamento, escribió sobre Simón, llamándolo Simón Mago (Simón el Mago), y dice que Simón era de la ciudad de Samaria de Gitta, pero más tarde se mudó a Roma. De hecho, la secta gnóstica del cristianismo reclama a Simón como una especie de Padre de la Iglesia Gnóstica. Hay un indicio de gnosticismo donde vemos en el versículo 10 que Simón se llamó a sí mismo El Gran Poder de Dios; esta terminología encaja muy bien con la filosofía gnóstica.

Ahora, las cosas empiezan a ponerse muy teológicamente complicadas para nosotros. Y necesito que estén con mente abierta acerca de lo que voy a decirles, ya que la asociación entre la salvación, el bautismo y la morada del Espíritu Santo varía mucho entre las denominaciones cristianas y es uno de los temas más delicados que causa mucha división en la Iglesia. El versículo 14 nos dice que los 12 discípulos de Jerusalén escucharon lo que estaba sucediendo en Samaria como resultado de la obra de Felipe, por lo que Pedro y Juan fueron a Samaria a ver por sí mismos; sin duda eran escépticos teniendo en cuenta la deshilachada relación judía con estos mestizos inmundos. Pero aún más, el pasaje del versículo 15 explica que SOLO cuando Pedro y Juan vinieron y oraron por los que habían estado inmersos, recibieron el Ruach HaKodesh, el Espíritu Santo. Por lo tanto; ¿debemos tomar de este versículo que los actos de venir a la fe en Cristo, y luego estar inmersos en Su Nombre, están completamente separados de la cuestión de ser habitados por el Espíritu Santo, que parece ser el caso aquí? Yo investigué una amplia variedad de traducciones bíblicas e incluso algunos manuscritos antiguos del Nuevo Testamento griego; y todos salen de la misma manera. Así que no hay error ni desacuerdo sobre el claro significado de que estos nuevos creyentes samaritanos, ya bautizados, aún no habían recibido el Espíritu Santo y no lo hizo hasta que Pedro y Juan vinieron a dárselo a ellos. Este tema es importante para nosotros, así que quiero tomarme un momento para releer este breve pasaje; por favor, sigan conmigo en sus Biblias.

 Hechos 8:14-17 LBLA

¹⁴ Cuando los apóstoles que estaban en Jerusalén oyeron que Samaria había recibido la palabra de Dios, les enviaron a Pedro y a Juan,

 ¹⁵ quienes descendieron y oraron por ellos para que recibieran el Espíritu Santo,

 ¹⁶ pues todavía no había descendido sobre ninguno de ellos; solo habían sido bautizados en el nombre del Señor Jesús.

 ¹⁷ Entonces les imponían las manos, y recibían el Espíritu Santo.

Fue sólo cuando Pedro y Juan pusieron sus manos sobre estos creyentes ya bautizados que recibieron el Espíritu Santo. Tenga en cuenta que no hay ninguna sugerencia de que el bautismo de Felipe de los samaritanos fue inferior o defectuoso o prematuro (es decir, que tal vez no creían todavía). No hay indicios de que Pedro y Juan hayan predicado incluso a los creyentes samaritanos para aclarar cualquier error teológico que Felipe pudiera haber creado accidentalmente. Además, generalmente encontramos en el Nuevo Testamento que una vez que un discípulo predicó las Buenas Nuevas, y una persona llegó a la fe en Yeshua, si había agua adecuada para la inmersión cercana, el bautismo era generalmente inmediato. Y, la morada del Espíritu Santo sobre la fe en el Mesías también suele ser inmediata como se evidencia en Hechos capítulo 10. Por lo tanto, parece razonable decir que lo que vemos aquí en lo que respecta al Espíritu Santo que viene más tarde, y por medio de la intervención humana, es una excepción a la regla (si incluso hay una regla).

Permítanme añadir a esto diciendo que en el caso de Pablo a su venida a la fe en Yeshua en Hechos 9, parece que el Espíritu Santo cayó sobre él después de que creyó, pero ANTES de ser bautizado.

Entonces, ¿qué vamos a tomar de todo esto? La mayoría de las denominaciones cristianas evangélicas dicen que la secuencia es que instantáneamente sobre la creencia, el Espíritu Santo habita y luego el bautismo viene después (tarde o temprano), pero estrictamente como simbólico. La mayoría de las denominaciones cristianas pentecostales dicen que, como aquí en Hechos 8, el bautismo en el agua es un acontecimiento separado del bautismo del Espíritu Santo. Así que una persona puede ser salva, e inmersa en el Nombre de Yeshua, pero todavía no tiene el poder del Espíritu Santo en ellos. No estoy aquí para discutir nada de esto excepto para decir que claramente el Nuevo Testamento muestra que Dios NO parece tener una fórmula rígida sobre la secuencia de venir a la fe, el bautismo y recibir el Espíritu Santo. Vemos que sucede de manera diferente en diferentes circunstancias. Y si Dios no tiene una doctrina rígida sobre la secuencia, entonces tampoco debemos adoptar una doctrina rígida sobre la secuencia exacta, ni debemos cuestionar la fe de alguien como insincera o incompleta porque no pasaron por la misma secuencia que nosotros o que nuestro liderazgo religioso dice que debería pasar.

Puesto que somos criaturas temporales (es decir, estamos ligados a la tierra y controlados por el tiempo y el espacio), entonces tenemos pocas opciones en la tierra y en la práctica, sino para idear alguna secuencia u otra para asuntos ceremoniales. Es decir, debemos tener algún orden de hacer las cosas o todo es aleatorio y caótico. Sin embargo, tampoco tenemos que exigir que nuestro camino sea el camino de Dios y que no haya otro camino. Por lo tanto, aquí en el Ministerio Seed of Abraham, por ejemplo, esperamos que una persona llegue a la fe, y luego se acerque a nuestro anciano para solicitar la inmersión. Luego, el anciano se pone en contacto con esa persona, les pide que pronuncien su fe a él y analiza el significado de la inmersión en agua con ellos. Una vez que estos preliminares importantes se completan sólo entonces un pastor del Ministerio Seed of Abraham sumergirá a esa persona en Agua Viva. Mientras está de pie en el agua, el candidato a bautismo debe profesar públicamente su confianza en el Mesías Yeshua a los testigos y reconocerle su amor y alianza con Él. Esta secuencia no se logra en la creencia que lo que hacemos es el único protocolo de bautismo autorizado por Dios, sino más bien como un enfoque lógico y práctico que parece cumplir con todos los criterios bíblicos.

Pero ahora se nos avecina una gran pregunta: ¿fueron realmente salvos los samaritanos? ¿Y qué hay de Simón el Mago? Después de todo, lo vemos siendo fuertemente reprendido por Pedro en el próximo par de versículos. Muchos líderes y comentaristas cristianos insisten en que lo que Pedro hizo fue esencialmente excomulgar a Simón; así que tal vez fue un creyente durante unos días, pero ya no. Otros dicen que Simón es tan superficial en su creencia que no podía haber sido genuino en ningún momento.

El versículo 18 comienza con Simón observando que el Espíritu Santo vino cuando Pedro y Juan pusieron las manos sobre estos creyentes samaritanos. Aparentemente había algo visible y tangible que ocurrió que impresionó a Simón; pero no sabemos qué fue y no voy a especular. Sin embargo, después Simón se emociona y quiere tener el mismo poder espectacular que Pedro y Juan poseen. Después de todo, era un mago venerado y estaba acostumbrado a ejercer el poder sobrenatural. Así que se ofreció a dar dinero para comprar esta habilidad.

Pedro le dice sin rodeos a Simón que este no es un poder que se puede comprar; más bien si alguna vez lo obtiene, vendrá como un regalo gratuito de Dios. Pedro continúa diciendo que Simón no tendrá nada que ver en este asunto y que necesita arrepentirse de su actitud equivocada y orar pidiendo perdón.

De este incidente hay muchas dudas en algunos sectores del cristianismo si Simón se salvó realmente. Mi opinión es que a partir de la información que se nos da, los samaritanos fueron salvos y también lo fue así Simón y permaneció así incluso después de la fuerte reprimenda de Pedro. El versículo 13 dice enseguida: “Además, el propio Simón llegó a creer”. Mira; Simón estaba reaccionando de acuerdo con todo lo que sabía de su pasado. Se necesita tiempo para desaprender cosas equivocadas y dejar caer los malos hábitos. ¡Simón no tenía entrenamiento previo en la Torá, ni siquiera en Tradiciones, como cualquier judío ordinario había recibido porque no era judío!  Todo era nuevo para él. Sólo unos días antes era un orgulloso hechicero pagano; ¿Cómo podría esperarse que entendiera los puntos más importantes de su fe y de la Palabra de Dios tan rápidamente?

En cuanto a Simón, en ninguna parte vemos nada más que una respuesta arrepentida de él después de que Pedro lo castigó. Sin discutir, debatir o negar. Y tampoco oímos de Simón renunciar a su relación con el Señor. Simón se salvó. Lo que pudo haber pasado en una fecha posterior, fuera de cualquier información bíblica, yo no puedo decir.

Pero mi propia experiencia personal con el Señor me ha enseñado algo valioso. Ser creyente es un proceso continuo que implica una renovación continua de nuestras mentes. Pablo llama este proceso siendo perfeccionado; no alcanzar la perfección. Así que no te desanimes si no te estás moviendo en tu jornada con Cristo tan rápido o sin problemas como esperabas. Al mismo tiempo, no esperes que Dios haga toda la obra. Debes hacer un esfuerzo sincero para aprender y madurar, y cuando te equivocas estar abierto a ser castigado por Dios a veces, tal como lo fue Simón. Nada de esto indica que Dios te ha abandonado ni que tú no tengas una relación con Él. Nosotros no debemos pensar esto de nosotros mismos, ni tampoco debemos pensarlo de nadie que insista en que son adoradores de Cristo, pero que a veces no parecen actuar como uno.

En el mundo actual donde se ve, el placer a toda costa, la confusión de género, libertad sexual con falta de límites, hambre insaciable de riqueza, egocentrista y derecho, y otros estilos de vida no bíblicos, necesitamos esperar que los nuevos creyentes que vienen de este fondo no se comporten instantáneamente de una manera divina en el momento en que llegan a la fe en el Mesías. Tenemos un mundo entero lleno de samaritanos y de simónes. Sólo pueden ser tan sinceros en su nueva fe como saben ser. Necesitan capacitación en la Palabra de Dios y necesitan disciplinar y alentar en su vida cotidiana, y probablemente será necesario para los años venideros. Tal vez usted puede ser esa persona que viene para guiar y para ser mentor.

La próxima semana terminaremos Hechos capítulo 8.