EL LIBRO DE HECHOS

Lección 15, Capítulo 6

Vamos a explorar algunos temas hoy que son muy relevantes hoy en día en ayudarnos a entender el Libro de los Hechos al igual que difícil de mantenernos enfocados y de comprender. También vamos a discutir cosas sobre la institución religiosa judía que la que la mayoría de los judíos no saben mucho. Si ha estudiado con nosotros durante unos años, esto probablemente será un poco más fácil. Así que empecemos.

Al mirar hacia atrás a lo largo de las varias décadas de mi vida, me doy cuenta de que uno de los mayores dones que el Señor me ha dado fue la oportunidad de viajar internacionalmente. En mi carrera corporativa, cuando empecé a viajar, fue principalmente a Europa Occidental. ¡Yo estaba tan emocionado de llegar a ver diferentes países que sólo había leído o visto fotos! Hasta entonces nunca me había aventurado más allá de las ciudades fronterizas de México, lo cual no era muy exagerado desde que nací y crecí en el sur de California. Así que después de reuniones de negocios en los fines de semana haría tanto turismo como fuera posible. Pero después de algunos años de viaje, a medida que la novedad de largos vuelos al extranjero y visitas turísticas se desgastaba, yo aprendí algunas lecciones inesperadas y valiosas de la vida que han afectado en gran medida mi visión del mundo.

A medida que viajaba a otros continentes y pasaba tiempo en Oriente Medio y Egipto, mis ojos se abrieron aún más y aquí es donde mis experiencias comenzaron a ayudarme en mi comprensión de la Palabra de Dios. Mi propósito al decirles esto no es como una pequeña biografía, sino más bien decir que entre las cosas inesperadas que aprendí fue que las diferencias culturales entre las naciones y las personas pueden ser profundas, y que cada individuo en este planeta tiene sus valores, preocupaciones personales y la manera en que ve el mundo es moldeada por su cultura local (generalmente en la que nacieron). Antes de empezar a viajar, siempre había aceptado el viejo cliché como hecho indiscutible de que las personas son iguales en todas partes; mismos valores, mismos deseos, con la única diferencia siendo los detalles: idioma, oportunidad económica, tecnología disponible y la etapa de su desarrollo nacional. Resulta en aquellos que dicen que nunca han viajado al extranjero o nunca se han involucrado en la sociedad local más allá de ser un turista.

La cultura y su lenguaje asociado determinan cómo percibimos el mundo que nos rodea y cómo nos comunicamos sobre esas cosas. En el caso de la Biblia (especialmente el Nuevo Testamento), la cultura y el lenguaje afectan incluso el uso y el significado de palabras y términos bastante comunes. Usando ejemplos modernos de lo que estoy tratando de decir, lo que la palabra justicia significa en el Reino de Jordania no se parece en nada a lo que significa en Estados Unidos. El valor de la vida en Egipto es completamente diferente al de Israel. La definición de ética y moral en Brasil no es la misma que en Canadá.  Y en lo que respecta a la Biblia va tan lejos hasta lo que varios personajes bíblicos quieren decir con las palabras que usan cambia dependiendo de la época, de cuáles son sus afiliaciones políticas, regionales y religiosas, de dónde son y a veces con quién están hablando.

Al principio de la Biblia (en el Antiguo Testamento), la cuestión de las diferencias culturales a medida que da forma a la manera de ver el mundo es básico; pagano versus no pagano.

Y en ese momento eso significaba hebreos en contraposición a todos los demás. Las palabras y los términos eran bastante estáticos y por lo que su significado podía aplicarse de manera más universal. El cambio cultural ocurrió muy lentamente. A medida que pasamos la página en la Biblia las cosas se aceleran; vemos a los hebreos comenzar a interactuar más con los gentiles, y más tarde como los israelitas forman coaliciones nacionales con antiguos enemigos el matrimonio se convierte en la norma, y luego más tarde los judíos son exiliados y obligados a vivir y mezclarse de maneras mucho más íntimas con culturas gentiles en los imperios babilónico y persa, las líneas se difuminan aún más entre la sociedad judía y la gentil, por lo que el significado de los términos y las palabras se vuelve mucho más complejo.

Si hubiéramos conservado el apócrifo en nuestras Biblias, entonces hubiéramos podido seguir el progreso de los israelitas cuando las complejidades de su sociedad aumentaron a medida que la vida entre culturas gentiles se volvía permanente, incluso algo deseado. Años antes de Cristo había ocurrido una división importante en la cultura judía: ahora había judíos de la diáspora versus los judíos de Tierra Santa y tenían diferencias sociales y filosofías de vida distintas. Para el tiempo en que abrimos las primeras páginas del Nuevo Testamento y estamos inmersos en la era del Imperio Romano, nosotros no solo estamos tratando con un ambiente cultural mundial que se asemeja a Londres o Nueva York,  nosotros tenemos a los propios judíos divididos en una serie de facciones , cada uno teniendo creencias muy dispares, a menudo con agendas opuestas, dependiendo de diferentes fuentes de documentos, doctrinas y figuras de autoridad religiosa para obtener la dirección divina, incluso a veces insistiendo en usar un cierto lenguaje mientras evitan a otros como herejía. 

Lo que acabo de explicarte es el complejo telón de fondo del Nuevo Testamento, desde Mateo hasta Apocalipsis. Entre los judíos no había un solo punto de vista ni había una sola cultura judía unificada. Lo que debemos darnos cuenta es que cualquier mezcla compuesta de la sociedad judía del Nuevo Testamento bíblico, no se parecía de ninguna manera a la visión del mundo común en Occidente hoy en día; por consiguiente, lo que tenían en mente y lo que varias personas dijeron, a menudo se pierde en la traducción o se filtra en gran medida a través de una mentalidad occidental al leer la Biblia. Así que hoy en el contexto del capítulo 6 de Hechos, vamos a explorar algunas cuestiones culturales que no están destinadas a complicarnos o confundirnos, sino más bien a desenredar las dificultades de las Escrituras (y a veces aparentes contradicciones de las Escrituras) y explicar mejor lo que los diferentes personajes del Libro de los Hechos significaban, lo que decían y por qué pensaban de la manera en que lo hacían. Sin entender esto, los creyentes modernos harán suposiciones incorrectas que resulten en doctrinas dudosas que pueden alejarnos de la verdad. Por consiguiente, abra sus Biblias al capítulo 6 de Hechos.

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A medida que abre este capítulo, se nos da un marco de tiempo aproximado; fue alrededor de la época en que Pedro y los discípulos fueron arrestados por el Sanedrín y luego azotados por predicar el Evangelio y hacer milagros en el nombre de Yeshua.  Así que el escenario de este capítulo sigue siendo Jerusalén, como lo ha sido desde Hechos capítulo 1.

Tome nota: aunque todos los discípulos son galileos, al igual que su Señor y Maestro Yeshua también era de Galilea, el núcleo de su nueva secta está en Jerusalén. Esto tiene sentido porque Jerusalén fue el centro de poder religioso para gran parte (aunque no todos) del judaísmo. Y para los 12 discípulos y los nuevos creyentes y también para los romanos, estos miembros de la secta llamada El Camino, no eran vistos como una nueva religión, sino más bien como un movimiento relativamente pequeño, pero de rápido crecimiento de judíos dentro del judaísmo. Sin embargo, no todo iba bien.

El primer versículo de Hechos 6, explica que había un creciente antagonismo entre dos facciones que componían los creyentes en Jerusalén. Y el principal hueso de la contención tenía que ver con una injusticia percibida con la distribución del apoyo a las viudas en función de si eran helenistas o hebreos. Lo primero que hay que abordar es lo que el autor Lucas tenía en mente cuando se refirió a un grupo como helenistas y al otro como hebreos. Esto representa la primera de las diferencias culturales problemáticas entre los judíos de las que hablé anteriormente, de la que debemos ser conscientes para comprender mejor la composición de los primeros creyentes en Cristo.

En griego las palabras son Elleniston (que traducimos al español como helenistas), y Ebraious (que traducimos al español como hebreos). Esta es la primera vez en el Nuevo Testamento que encontramos el término helenistas y aunque hay algunos desacuerdos entre los eruditos bíblicos sobre los detalles de lo que este término intenta comunicar, al menos los helenistas significan personas cuyo primer idioma es el griego. Además, significa que estas personas han adoptado, algún nivel u otro, puntos de vista culturales griegos y romanos (llamado helenismo). Estos creyentes helenistas siguen siendo judíos; pero muy probablemente la mayoría son los judíos de la diáspora que hicieron peregrinación ordenada por la Torá a Jerusalén para Shavuot y como resultado de la impresionante experiencia de Pentecostés de la llegada del Espíritu Santo, decidieron permanecer permanentemente en la Tierra Santa. O algunos eran aquellos que antes vivían en tierras extranjeras, pero por cualquier razón se habían trasladado a Judá un tiempo atrás.

Esto distingue a los helenistas de los hebreos que eran los judíos nativos de la Tierra Santa. Los hebreos hablaban hebreo o arameo, o probablemente ambos idiomas, ya que eran similares. He explicado en otras lecciones que los idiomas están invariablemente vinculados a la cultura. Así que había diferencias culturales incorporadas entre los judíos de habla griega y los judíos de habla hebrea. De hecho, creo que es razonable suponer que había una barrera del lenguaje definida que a menudo creaba frustración y malentendido entre los dos grupos de seguidores de Cristo. Y para utilizar términos modernos para ayudarnos a entender el malestar entre los dos grupos, los judíos helenistas estaban más cerca de lo que en nuestro tiempo podríamos llamar cristianos liberales contrario a los judíos hebreos que podríamos equiparar a los cristianos conservadores o fundamentalistas.

Para cualquiera que haya tenido la suerte de pasar tiempo inmerso en la vibrante sociedad moderna de Israel, los temas entre los judíos que provienen de diferentes idiomas y culturas están muy expuestos. El resultado es la desconfianza y las colisiones constantes entre las culturas. Cuando uno tiene que lidiar con las agencias gubernamentales (que en Israel es un hecho), y especialmente cuando se trata del sistema nacional de salud, a menudo es un caos porque gran parte de la población de Israel no puede hablar hebreo.

Y también porque a menudo la estructura social y gubernamental de donde estos judíos han emigrado es totalmente diferente de la de Israel y por lo tanto no pueden entender cómo funciona el sistema. Así que las cosas pueden disolverse rápidamente en frustración, ira y muchos gritos. Esto es lo que vemos que sucede aquí en Hechos capítulo 6.

Pero ¿cuál es exactamente el problema de las viudas que tiene a tantos creyentes molestos? El asunto de las viudas de los tiempos antiguos es otra cosa que la cultura occidental realmente no entiende, pero como la situación con las viudas a menudo se menciona en la Biblia, entonces tomemos unos minutos para entenderlo. Obviamente, en aquellos días no existía un sistema de bienestar gubernamental que cuidara de huérfanos, discapacitados, desempleados o viudas pobres. Más bien esa responsabilidad recaía sobre todo en el sistema religioso y en la caridad personal. Sin embargo, dado que una viuda es el resultado de una situación matrimonial, entonces hubo sanciones legales involucradas.

En el núcleo de la mayoría de los matrimonios entre hebreos estaba el Ketubah; el contrato matrimonial. Esto no es una licencia de matrimonio. Más bien es un acuerdo legal estándar que establece cómo se debe manejar la propiedad durante el tiempo del matrimonio, lo que sucede con la propiedad si el matrimonio se disuelve, y especialmente cómo una esposa viuda debe ser apoyada en caso de que surja la desafortunada situación (y con frecuencia porque las esposas siempre eran mucho más jóvenes que sus maridos).

Legalmente, dentro de la sociedad judía del siglo I, una viuda por definición poseía un Ketubah válido. A diferencia de los tiempos modernos en la cultura occidental donde típicamente una esposa hereda la propiedad de su marido fallecido por omisión a menos que haya un testamento o un acuerdo prenupcial que diga lo contrario, en tiempos de antigüedad una mujer no tenía derechos de herencia de propiedad y ninguna cantidad de documentación legal podría cambiar eso. Por lo tanto, el Ketubah detallaba los términos para la manutención que necesitaba por parte de la familia del esposo fallecido que heredaría la propiedad del esposo.

Uno de los principios del contrato matrimonial, era que la viuda debía ser atendida a un nivel que le permitiera mantener los niveles de vida similares a los que ella había estado disfrutando con su esposo. Por lo general, esto implicaba que la viuda se quedaba con la casa en la que ella y su esposo residían. La propiedad podría ser designada para su uso para su manutención; sin embargo, ella no recibió la propiedad como suya propia, ósea como dueña. Era sólo los ingresos de la propiedad que ella podía recibir y quedaba de la familia del esposo ser honesto y diligente en la administración de la propiedad.

Sin embargo, si se volvía a casar, todos los derechos a los ingresos cesaban porque ella habría recibido un nuevo Ketubah con su nuevo marido anulando así el antiguo Ketubah. Algunas viudas recibieron una vida cómoda. Pero los judíos comunes tenían poca o ninguna propiedad, por lo que una viuda a menudo se dejaba sin mucho, o con muy poco. Por lo tanto, las Leyes de la Torá ordenaron que la comunidad local le proporcionara alimentos y un modesto medio de sustento. Sin embargo, desde el punto de vista del gobierno, este sustento era considerado caridad voluntaria y no podía ser obligado. Por lo tanto, la viuda tuvo que confiar en la buena voluntad de su familia y de su comunidad. Si no le daba nadie, ella enfrentaba una situación muy difícil.

Típicamente en la era del Nuevo Testamento la entidad religiosa que supervisaba el sustento de una viuda era la Sinagoga. El Templo no había desempeñado un papel importante en ese asunto desde antes del exilio a Babilonia. Si hubiera una disputa, la misma habría sido dirigida al Sanedrín.

En nuestra historia, los 12 discípulos sintieron que la queja de que las viudas helenistas recibían menos de lo que las viudas hebreas recibían era una legítima, por lo que tomaron medidas. Una reunión general de los creyentes locales fue llamada para resolverlo. Como es típico de las congregaciones, la gente primero busca el liderazgo para ser los que manejan las cosas. Pero los 12 discípulos le dijeron a la congregación que no les parecía correcto que ellos tomaran el tiempo de estudiar y enseñar la Palabra de Dios para "servir mesas". Servir mesas no significa ser camareros.  Más bien servir mesas significa asumir la responsabilidad de supervisar la distribución de alimentos. Pero como demuestra nuestra historia, los líderes de la congregación necesitan tener el valor para levantarse y decir que no pueden ni deben tratar de hacerlo todo; la congregación también tiene deberes. Y parecía bueno para los discípulos que la distribución de alimentos a las viudas era algo apropiado para que la congregación lo manejara. Se decidió que la congregación seleccionaría a 7 hombres de carácter especialmente bueno para supervisar el asunto. Los 12 discípulos, si están de acuerdo, los nombrarían oficialmente y los consagrarían al servicio con la imposición de manos (semichah).

Lo que es interesante son los 7 que eligieron; cada uno de ellos tenía nombres griegos. De hecho, uno llamado Nicolás era un gentil de nacimiento y había estado viviendo en Antioquía de Siria, pero se había convertido al judaísmo, lo que significa que de hecho se había convertido en judío. Así que parece que los 7 elegidos podrían haber sido todos de la facción helenista, que fueron los que presentaron la queja. Como la queja vino de los helenistas parece que a los helenistas se les dio el trabajo de resolverla. Así que aquí hay una gran aplicación para aprender de esto: ¡si quieres quejarte de algo no te sorprendas si se te da la tarea de solucionar el problema! Una cosa que me gustaría que notaran: si es así, que los 7 eran helenistas, entonces significa que Esteban que muy pronto sería perseguido y martirizado también era un judío helenista.

El versículo 7 reitera que el número de creyentes estaba en constante crecimiento y un número sustancial de sacerdotes también se unieron. Este número de sacerdotes que se unen a los creyentes causó gran molestia para el sacerdocio; después de todo, fue el Sumo Sacerdote quien mandó a matar al líder de este grupo (Yeshua), y fue el Sumo Sacerdote (como presidente del Sanedrín) quien había arrestado dos veces a Pedro y la última vez lo azotó. Así que los sacerdotes que se unieron a las filas de los creyentes habrían sido vistos como desleales. Los sacerdotes (sacerdotes comunes) sólo trabajaban para el Templo dos semanas al año. Había 24 cursos de sacerdotes que servían en rotación. Así que los sacerdotes tenían trabajos regulares y oficios para poder mantenerse ellos y a sus familias. Pero, también recibirían parte de los sacrificios del Templo para complementar sus ingresos (esta era la Ley de la Torá). Me cuesta imaginar que los sacerdotes que se unieron a los creyentes mantuvieran sus posiciones como sacerdotes. Así que había un gran costo para ellos al hacer tal compromiso.

Es en el versículo 8 donde el enfoque hace un giro hacia Esteban, descrito anteriormente como un hombre lleno de fe y del Espíritu Santo. Aquí vemos que al igual que los 12 discípulos, Esteban fue tan excepcional en la fe y en el fervor que él también fue capaz de realizar grandes milagros. Aparentemente también era bastante intrépido y franco, por lo que esto provocó una feroz hostilidad entre algunas de las otras facciones judías locales. Así que en el versículo 9 encontramos que una sinagoga en particular tomó medidas en contra de Esteban. Esta era conocido como la Sinagoga de los hombres liberados y consistía principalmente de judíos de la diáspora de lugares como Cyrene, Alejandría, Cilicia y Asia. Para ayudarnos a entender hasta dónde habían sido esparcidas las comunidades judías desde Babilonia, considere que Cyrene estaba en el norte de África y hoy se conoce como Trípoli, Libia. Alejandría era una enorme ciudad portuaria en Egipto y va por el mismo nombre hasta el día de hoy. En la época de Cristo, Philo nos dice que cerca de un millón de judíos vivían allí. Cilicia se encuentra en la costa del mar Mediterráneo en lo que hoy es la Turquía moderna. Probablemente no sea una coincidencia que este lugar se mencione porque Pablo vino de Tarso, una ciudad en Cilicia. Teniendo en cuenta lo que viene después en Hechos capítulo 7 (martirio de Esteban) y que Pablo estuvo involucrado en el mismo, la Sinagoga de los hombres liberados bien podría haber sido a la que Pablo pertenecía. En este momento Asia era el nombre de las partes occidentales de Asia Menor con Efeso como su capital. Así que Asia, como se usa aquí, es como decir el norte de Europa o el suroeste de los Estados Unidos.

El nombre Sinagoga de los hombres liberados, indica que la Sinagoga representaba principalmente (o en algún momento) a antiguos esclavos, pero de ninguna manera eso indica que todos los miembros eran esclavos en un momento u otro. Había muchas sinagogas en Jerusalén, y algunas estaban directamente conectadas a sinagogas que tenían su origen en la diáspora.

Aquí sería un buen lugar para detenernos, poner nuestras Biblias a un lado y obtener una mejor comprensión de las sinagogas en los tiempos del Nuevo Testamento. No estoy seguro de que tenga las palabras para enfatizar la importancia de que los creyentes modernos entiendan lo que estamos a punto de aprender, porque la misma altera cómo leemos el Nuevo Testamento y especialmente cómo leemos y entendemos las palabras de Pablo. Y es casi unánime en la Iglesia moderna, que Pablo es la fuente fundamental de las doctrinas utilizadas por el cristianismo. Así que la forma en que los creyentes entienden a Pablo es vital para nuestra fe.

En los tiempos del Nuevo Testamento y en los 3 siglos más o menos que nos llevan al mismo, el mundo de la Sinagoga era separado y distinto al mundo del Templo. Y, especialmente importante, es que las palabras y términos mantenidos en común entre el Templo y la Sinagoga se utilizaron de manera diferente y significaban cosas diferentes para aquellos que estaban unidos al Templo en comparación con los que estaban unidos a las Sinagogas. Aún más, generalmente se puede afirmar que mientras los sacerdotes y levitas estaban unidos al Templo, todos los demás judíos estaban unidos a la Sinagoga y sólo tenían un contacto limitado con el Templo dependiendo de su distancia del mismo.

Vamos a ser bastante minuciosos en nuestro estudio de la Sinagoga y su profundo impacto en el judaísmo y en los escritores del Nuevo Testamento. Así que no terminaremos hoy. Comencemos repasando brevemente algunas cosas que discutimos unas semanas atrás. Los judíos de las Tierras Santas en el momento del Libro de los Hechos se dividieron en 3 grupos religiosos principales que eran algo así como partidos políticos mezclados con denominaciones religiosas. Los mismos eran los saduceos, los fariseos y los esenios. Sin embargo, había un cuarto grupo llamado los samaritanos que por lo general no se discute porque, aunque se consideraban judíos, y aunque reclamaban a Moisés y la Ley, estaban por diseño desconectados de Jerusalén y el Templo. Esta situación se remonta a su origen a la época del rey Jeroboam alrededor del 925 A.C. que reinó poco después del rey David y luego Salomón.

Con el tiempo, los samaritanos habían establecido su propio templo en el monte Gerizim, en Samaria, e instituyeron su propio sacerdocio, por lo que rechazaron el templo y el sacerdocio en Jerusalén. Utilizaron su propia versión de las Escrituras llamada el Pentateuco Samaritano, que en realidad era la Torá pero con algunas modificaciones clave para validar sus creencias. No voy a hablar más sobre ellos porque todavía no son importantes para nuestro estudio. Sólo debes saber que aunque se llamaban judíos, de hecho representaban pequeños restos de las 10 tribus israelitas del norte, la mayoría de las cuales habían mezclado sus genes con extranjeros. Ciertamente, algunos de los samaritanos estaban legítimamente conectados con la tribu de Judá (al menos de hace tiempo atrás). Sin embargo, debido a la negativa del samaritano a adherirse al Templo de los Judíos de la Tierra Santa, o incluso a los judíos de la Diáspora basados en la Sinagoga, ellos fueron ostracizados y considerados como impuros e intocables.

La esfera de operación de los saduceos era el Templo. La esfera de operación de los fariseos era la Sinagoga. Los Esenios se desconectaron del Templo porque lo consideraban malvado y corrupto (tenían razón); pero también parecían ser relativamente amigables con la Sinagoga, incluso aunque no se unieran a la misma, y por consiguiente establecieron sus propios centros religiosos. Ellos también no querían tener nada que ver con los samaritanos.

 Es vital hacer una pausa y recordar que Dios, a través de Su Torá, proporcionó un lugar de adoración y ritual comunal y uno solo: el Tabernáculo del desierto que se utilizó durante el éxodo, y más tarde el Templo que se encontraba en el Monte Moriah en Jerusalén. Pero cuando los babilonios destruyeron el Templo en el año 587 A.C., y llevaron a los judíos a Babilonia, el único lugar autorizado de adoración y ritual comunal ya no existía y la mayoría de la población judía ahora vivía cautiva en una tierra extranjera a casi mil millas de distancia de la Ciudad Santa. Por consiguiente, leemos en Daniel sobre los judíos encontrando maneras alternas de reunirse, orar y adorar.

Debido a las difíciles circunstancias de Babilonia fue que se creó la Sinagoga. La sinagoga al principio era un lugar de encuentro para los judíos que estaban aparte de los lugares de culto pagano. Al pueblo se le enseñó la Torá y los Profetas y a mantener viva la religión de los israelitas. Sin los sacerdotes para supervisar, los laicos se convirtieron en los líderes de la Sinagoga. El ritual prescrito por la Torá en el templo fue reemplazado por el estudio y la oración.

Las tradiciones y costumbres se desarrollaron para hacer frente a la situación de los judíos que vivían lejos de casa, en un mundo controlado por los gentiles, donde al menos durante un tiempo el Templo no existía y Jerusalén estaba en ruinas. Sin el Templo, los judíos no podían expiar sus pecados ni renovar la pureza ritual cuando eran profanados. Las Tradiciones y costumbres creadas por la Sinagoga pretendían resolver ese problema. Así que cuando el rey Ciro de Persia liberó a los judíos de Babilonia y les quitó su Imperio, el 95% de los judíos exiliados no regresaron a la Tierra Santa. Este 95% es lo que hoy llamamos la diáspora... los judíos dispersos.

Como explican los Libros de Esdras y Nehemías, el Templo fue finalmente reconstruido y la ciudad de Jerusalén restaurada. Se restableció el sacerdocio y se reanudaron los sacrificios en el Altar del Templo. Pero en el momento en que esto había ocurrido, la Sinagoga se había convertido en una realidad si no en nombre, entonces en concepto; el último par de generaciones de judíos habían crecido dentro de un sistema religioso alterno. Los exiliados judíos estaban cómodos con la misma y no cuestionaban sus formas y reglas, y las nuevas autoridades religiosas no tenían ningún interés en renunciar a su poder y posiciones simplemente porque el Templo estaba una vez más operativo. Se habían adaptado y aprendido a vivir sin la necesidad de un templo y un sacerdocio durante más de 70 años. Además, en los años venideros, el 95% de los judíos que vivían tan lejos del templo, adorar, orar, aprender y ser gobernados por las autoridades religiosas locales era mucho más conveniente y práctico. Así, finalmente, los judíos se encontraron con 2 sistemas religiosos cada uno con su propia autoridad religiosa: la Sinagoga y el Templo.

Permítanme ser claro: no es que la Sinagoga desautorizara el Templo o estuviera en contra del Templo o disuadirá a su pueblo de ir al Templo. No hay evidencia de que el sacrificio ritual se llevara a cabo en la Sinagoga, y el Templo seguía siendo el centro de la religión de los judíos. Las autoridades de la sinagoga no se veían a sí mismas como el nuevo sacerdocio. Se esperaba, especialmente de aquellos que vivían lo suficientemente cerca, que los judíos fueran al Templo para observar ciertas observancias y tiempos designados que se encuentran en la Ley de Moisés. Sin embargo, nos deja la delicada cuestión que los judíos tuviesen un sistema ordenado por Dios, el Templo, que se encontró de alguna manera en competencia con un sistema relativamente nuevo creado por el hombre, la Sinagoga.  La relación entre el Templo y la Sinagoga era turbia y desordenada. Sin embargo, los judíos no encontraron ningún conflicto de conciencia en pertenecer a una sinagoga cuyas autoridades determinaron cómo la Ley debía ser seguida por sus miembros, al mismo tiempo que se sometieron a la autoridad del Sumo Sacerdote en asuntos de ritual y sacrificio que sólo podían ocurrir en el Templo. Así que es como si el resultado de la invención de la Sinagoga era que el judaísmo había compartimentado la vida judía; las actividades y el comportamiento cotidianos eran legislados y dictados por la Sinagoga. Las necesidades ocasionales de rituales y de sacrificio ocasionales fueron legisladas y dictadas por el Templo. Puede que no sea así como el Señor lo había ordenado; pero así era.

Los cristianos bromean que (al menos en Estados Unidos), si no te gusta la Iglesia a la que asistes, cruza la calle y vez a otra. Y es verdad; Nací y crecí en una pequeña comunidad de menos de 1000 personas; pero teníamos al menos 4 iglesias operando todo el tiempo y a veces 5. Ninguna de ellos estaba llena. No era muy diferente en Jerusalén.

Incluso en la Ciudad Santa con el Templo levantándose en el Monte Moriah en todo su esplendor y gloria; un lugar donde la gente podía ir todos los días si querían para estudiar, orar y adorar, el Talmud de Jerusalén informa que había 480 sinagogas en Jerusalén; el Talmud babilónico pone ese número en 394. De cualquier manera, eso es un número asombroso de casas de adoración para una ciudad. Pero también demuestra la naturaleza fracturada del judaísmo y el sistema de la sinagoga.

La conclusión es que dondequiera que hubiera tanto como una colonia de judíos se encontraría allí una sinagoga. Por lo tanto, la vida de la Sinagoga y la Sinagoga es fundamental para el Nuevo Testamento. No es de extrañar que Yeshua a menudo fuese a las sinagogas para tender la mano a Su pueblo. CJB Lucas 4:16 Ahora, cuando él (Yeshua) fue a Nazaret, donde había sido criado, en Shabbat fue a la sinagoga como de costumbre. Se puso de pie para leer......

Pablo, también, por supuesto frecuentaba las sinagogas. LBLA Hechos 17:2 Y Pablo, según su costumbre, fue a ellos y por tres días de reposo discutió con ellos basándose en las Escrituras….

Por lo tanto, cuando leemos a Pablo, siempre debemos entender que él es el producto de la Sinagoga y no del Templo. Esto es prueba suficiente de que la Tradición Oral, que fue la base del sistema de conducta y liturgia de la Sinagoga, tuvo un profundo efecto en la vida, los pensamientos y el vocabulario de Pablo.

Continuaremos con este tema la próxima semana y terminaremos el capítulo 6 de Hechos.

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