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Deuteronomio Lección 48 – Capítulo 33

Deuteronomio

Lección 48 – Capítulo 33

 

Nos acercamos rápidamente al final de nuestro estudio detallado de los primeros 5 libros de la Biblia. Estoy seguro de que muchos de ustedes han comprendido plenamente cuán importante para nuestra fe en Cristo es establecer el fundamento sobre la Torá, y poner el Nuevo Testamento que nos presenta con nuestro Mesías encima de eso.

Sin embargo, también sé por hablar con algunos de ustedes, que esto ha sido cualquier cosa menos un camino fácil de descubrimiento; que a veces ha sido doloroso darse cuenta de que en el pasado a menudo confiamos en doctrinas impulsadas por la agenda, como los puntos de control de nuestra fe en lugar de la Palabra de Dios tal como está. También sé que otros de ustedes pueden permanecer al menos un poco no convencidos de la validez continua de la Ley de Moisés que forma una buena parte de la Torá; y otros de ustedes están terriblemente incómodos con las sonrisas y palabras dirigidas a su manera, de aquellos que piensan que se han vuelto en contra de las creencias largamente apreciadas de la iglesia dominante o incluso que usted puede haber diluido su confianza en Jesucristo y en su lugar están adoptando alguna forma anticuada de autojustificación que ha resultado ruinosa para muchos judíos durante más de 2500 años.

Me encontré con algo recientemente que podría aliviar el malestar para algunos, y hacer algo más por el resto de ustedes: validar lo que han aprendido y darle entusiasmo, alegría y el compromiso de aprender aún más del testamento original de la Biblia, a pesar de los esfuerzos de muchos para descarrilarlos.

Una de las decenas de fuentes que utilizo para crear estas lecciones de la Clase de la Torá, es el Comentario Bíblico Mundial. Creo que puedo decir sin mucho riesgo de desacuerdo que dentro del ámbito de los académicos cristianos, esta serie de comentarios se clasifica como el mejor y más completo trabajo de investigación bíblica y exégesis realizado en el siglo XX y ningún trabajo lo ha superado. Esta serie de comentarios consta de 52 volúmenes separados que suman más de 30,000 páginas. Ha sido escrito y editado por las mejores mentes de los teólogos y eruditos de élite del cristianismo. Lo que lo hace único no es sólo la profundidad de cada volumen, sino la mezcla de campos especializados de cada uno de los colaboradores. Esto no es una serie orientada a los liberales ni a los conservadores. Simplemente intenta revelar al laico y al clero los entendimientos más actualizados recogidos de la Biblia de una manera directa sin pasar por alto las dificultades o aplicar la alegoría para resolverlas.

El autor del estudio Deuteronomio de 2 volúmenes que se acerca a 2000 páginas de longitud, es Duane L. Christensen. El Dr. Christensen tiene un trasfondo bien redondeado; recibió su primera formación del Seminario Bautista Americano, luego la formación avanzada en M.I.T, luego fue a Harvard para su Dr. de Divinidad, y luego añadió a esos logros una larga temporada en la Universidad Pontífica en Roma y más tarde en la Universidad Hebrea de Jerusalén.

Les digo todo esto para demostrar que lo que les estoy a punto de citar, proviene de un erudito cristiano gentil muy estudiado que fue entrenado desde una variedad de puntos de vista teológicos, y que es considerado una de las mayores autoridades vivientes en el Antiguo Testamento. Así que ten paciencia conmigo mientras le cito un párrafo o dos de su segundo volumen sobre el estudio del Comentario Bíblico Mundial sobre Deuteronomio.

Duane Christensen dice lo siguiente: “Deut capítulos 33-34 son las lecturas tradicionales en la liturgia de la sinagoga para la Torá Simchat (la celebración que ocurre entre los judíos cuando el ciclo anual de lectura de la Torá de principio a fin ha llegado a su fin). Los cristianos harían bien en recuperar parte de esta “alegría de la Torá” en la adoración pública. Muchos han malinterpretado la enseñanza de Jesús en Su Sermón en el Monte. Cuando Jesús dijo: “Habéis oído que se dijo a los de la antigüedad…… pero yo te digo.” en el libro de Mateo, Él NO estaba reemplazando la Torá. Simplemente estaba desafiando la forma en que la Torá estaba siendo interpretada en círculos rabínicos de Su época. Jesús estaba interpretando el texto tal como estaba escrito, porque cuando se interpreta correctamente, no hay nada allí que sea contrario a Su propio mensaje del Evangelio.

El profesor Christensen continúa: La Torá es un modo de vida y una fuente de significado y alegría para judíos y cristianos por igual. La Torá no pretendía ser algo externo a nosotros, que sólo los especialistas altamente capacitados podían entender. La Torá debía ser aprendida por todos los miembros de la comunidad; y el mensaje es extremadamente práctico. Jesús resumió bien el asunto cuando se le preguntó: “¿Qué mandamiento en la Torá es el más grande? Le dijo: ‘Amaréis al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente’. Este es el mayor y primer mandamiento. Y un segundo es así; “Amarás a tu prójimo como a ti mismo.” En estos dos mandamientos recaen toda la ley y los profetas”.

La Ley (la Torá) y los Profetas, a los que Jesús se refirió en esta ocasión, conforman plenamente la mitad de la Biblia cristiana, tal como la conocemos hoy en día. Y todo está construido sobre estas dos enseñanzas primarias de Deuteronomio. Haríamos bien en familiarizarnos más con las palabras de la Torá, como guía para vivir adecuadamente de la misma manera en que Jesús vivió y enseñó a Sus discípulos. ¿Qué mejor manera de hacerlo que incluir una vez más la lectura pública sistemática de la Torá en el contexto de la adoración cristiana?”

En este mundo con lemas en el que vivimos, los cristianos disfrutan usando pulseras que hacen la pregunta: WWJD….. ¿Qué haría Jesús? El Dr. Christensen responde a esa pregunta de la manera más fundamental diciendo que Jesús nos alentaría a vivir la vida de la Torá y a enseñar los principios de la Torá. Tengan de seguro, Clase de la Torá, de que estamos haciendo exactamente eso (imperfectamente como puede ser) y ustedes son parte de nada menos que un renacimiento de los últimos días dentro de la Iglesia para traer de vuelta la Palabra de Dios, todo, y hacerla el centro de nuestra vida y adoración. Pero también está destinado a que aprendamos a discernir, y luego descartemos, todo lo que no es de Dios, sino sólo de los hombres. Lo que se necesitará es una voluntad de ser moldeado y formados por el Señor. Esa forma divina incluye el podar; significa eliminar cosas que están muertas y muriendo de nuestras vidas (pero tan cálidas, familiares y reconfortantes) para que puedan ser reemplazadas por un crecimiento nuevo y vibrante.

Como el Dr. Christensen dice tan elocuentemente, ¿qué mejor manera podría haber que un Creyente entre en la Torá y la vea por lo que es; el camino de la bondad y de la vida tal como lo define el Creador. No te equivoques: la Torá NO está ahí para salvarnos. Yeshua hace eso. Pero una vez que somos salvos y redimidos por Su sangre expiatoria, ¿cuál más podría ser nuestra respuesta adecuada que servirle por medio de la obediencia? ¿Y dónde más podemos encontrar qué cantidades de obediencia que no sea en Su Palabra escrita? Si miramos a nuestros corazones como la fuente de Su voluntad para nuestras vidas, o buscamos las filosofías de los hombres (no importa cuán sobresalientes puedan sonar) para las fronteras y los límites, que nosotros debemos vivir para que podamos morar en armonía con Jehová, entonces beberemos de un suministro de agua completamente lodoso.

Abran sus Biblias en Deuteronomio capítulo 33.

LEER DEUTERONOMIO CAPÍTULO 33 completo

El Canto de Moisés de Deuteronomio 32 y la bendición de Moisés que acabamos de leer en el capítulo 33 juntos forman lo que equivale a las últimas palabras de Moisés al pueblo de Israel. Sin embargo, no puede dejar de notarse que hay un contraste bastante agudo entre los mensajes de esos dos poemas.

El Canto de Moisés es esencialmente la historia de la redención de Israel, y la redención gira en torno al sistema de justicia de Dios. Está lleno de advertencias y presenta un futuro oscuro para Israel si siguen el camino casi inevitable de la idolatría y la rebelión en contra de Jehová. La bendición de Moisés, sin embargo, presenta la posibilidad y la esperanza de un futuro feliz con abundancia y prosperidad divina; y lo hace en el marco de una serie de pronunciamientos proféticos concernientes a cada tribu de Israel por separado.

Este mensaje alentador y optimista presenta un lado de Moisés que Israel probablemente nunca vio antes de este momento. Pasó los últimos 40 años de su vida tratando de guiar a un pueblo que se resistió a ese liderazgo en cada paso. Presidió la entrega de la Torá y la realización de la Ley durante todo ese tiempo, usando más la disciplina porque la disposición de esas personas obstinadas que gobernaba, lo requería. El pueblo vio a Moisés como el que les reprendió y les instruyó. Al igual que con nuestro sistema de derecho penal moderno, los encargados de dispensar justicia se ocupan casi exclusivamente del lado de la persecución y el castigo de la ecuación; las bendiciones que provienen del sistema de jurisprudencia estadounidense se manifiestan principalmente como sólo la ausencia de castigo y no incluye la recompensa por hacer lo correcto.

La mayoría de las veces, Dios entregó las bendiciones, y Moisés repartió las consecuencias del mal comportamiento; Dios hizo las leyes y Moisés las hizo cumplir. ¿No es de extrañar que después de años en el desierto liderando esta nación reticente de 3 millones de almas, Moisés golpeó airadamente una roca para sacarle agua en lugar de hablarle cuando Israel estaba sediento y lejos de cualquier fuente de agua conocida? Moisés anhelaba un poco de crédito y gratitud por facilitar la vida de estos hebreos; pero en cambio, por lo general era el receptor de la queja diaria por hacer de Israel la marca que fue establecida por el Señor, no por Moisés.

Parece como si Moisés fuera siempre el portador de terribles advertencias divinas y el agente de las maldiciones de Dios.

Siempre fue sobrio y serio, ya que su asignación y propósito era una gran carga para sus hombros demasiado humanos. Así que para él poder dar un discurso de despedida que finalmente habló SOLAMENTE de esperanza y alegría y bendición y un futuro maravilloso fue sin duda un gran alivio para él, y la gente probablemente se preguntó quién era ese hombre que les estaba hablando de tal forma, ahora, después de todo este tiempo. Moisés había sido el padre de Israel durante los últimos 40 años y por lo tanto tuvo que actuar su papel. Pero cuando Josué estaba a punto de tomar la batuta del liderazgo y asumir el papel de la severa figura paterna de Israel, Moisés podría transformarse en el amable abuelo de Israel y disfrutar de Israel durante las últimas horas de su vida.

Los que son abuelos saben exactamente de lo que estoy hablando; y aquellos que aún no han alcanzado tal bendición de Dios podría ser que no entiendan. Los padres son los pesados en una familia; es responsabilidad de los padres ordenar la estructura y establecer límites para sus hijos. Los padres y las madres deben establecer reglas y luego cumplirlas para estar seguros de que sean obedecidas; pero también deben ser ellos los que ejecuten los castigos por violaciones. Y estas reglas se están estableciendo a las personas pequeñas que intrínsecamente no pueden esperar para probarlas y por lo general no les gusta mucho las reglas sin importar lo que puedan ser. Desafortunadamente es la norma que (debido a esta dinámica) los padres deben exigir más respeto que el amor de sus hijos; y por lo general para lograr ese respeto, el niño debe adquirir una medida saludable del miedo a las consecuencias de cruzarse con el todo poderoso dador de la ley: papá.

Los abuelos, por otro lado, están más relajados con todo el proceso de tratar con criar hijos. Finalmente tenemos un mejor manejo de lo que importa y lo que no; lo hemos visto todo y nuestro lema se ha convertido, “esto también pasará”. Los abuelos no tienen que lidiar con establecer disciplina o llevarla a cabo más allá de tal vez retener esa segunda barra de chocolate. Tendemos a tomar a un nieto rebelde que todavía piensa que puede tirar todo un rollo de papel higiénico desplegada por el camarote (a pesar de los mismos resultados por noveno tiempo consecutivo) y decirles de la época en que lavamos una docena de las mejores camisas de vestir blanco de nuestro padre a lo largo de la camisa con los dos bolígrafos que olvidamos quitar de los bolsillos.

O nos pararemos a la vuelta de la esquina donde no pueden oírnos y adorar la creatividad mientras están tramando un plan para hacer una casa club, completa con fogata, fuera del interior del miniván de la abuela. Los abuelos tienen una perspectiva diferente de la vida que un padre puede permitirse el lujo de tener.

Moisés era ahora el abuelo de Israel y durante un breve tiempo podía mirar a Israel a través de los ojos llenos de adoración, esperanza y misericordia y dejar la preocupación y la disciplina a otra persona.

El primer versículo deja claro que no fue Moisés quien escribió las palabras de este capítulo 33 porque habla de Moisés en la 3ra persona, y habla de él en el tiempo pasado. Esto está escrito como una persona que recuerda el discurso de Gettysburg después de que Lincoln había sucumbido a sus heridas.

En este primer versículo encontramos un título importante (pero no utilizado hasta ahora) para Moisés; se le llama “un hombre de Dios”.

Algunos eruditos dicen que este título nunca antes utilizado para Moisés es una prueba de que un editor hebreo añadió el capítulo 33 de Deuteronomio mucho tiempo después de que Moisés vivió, pero otra explicación es mucho más simple. Un “hombre de Dios” no es más que otra forma de decir “profeta”, y veremos a varios profetas en la Biblia específicamente llamados “un hombre de Dios”. Moisés ocupó el oficio único de Mediador de Israel, pero ahora que su tiempo había terminado era apropiado revelar otro atributo de Moisés y sus pronunciamientos; es que las palabras que pronunció eran a menudo proféticas. Moisés era un profeta, un hombre de Dios.

El discurso de despedida que Moisés estaba a punto de hablar se parece mucho a la bendición del gran patriarca Jacob sobre sus hijos, las tribus de Israel, tal como se registra en Génesis. Al igual que la bendición de Jacob, la bendición de Moisés toma varias formas. Algunas de las bendiciones se asemejan a una ordenación del primogénito como la nueva autoridad nacional; otras bendiciones son la esperanza de un futuro agradable. Muy a menudo estas bendiciones son descripciones de la naturaleza y el carácter de las diversas tribus, como lo estarían en sus territorios asignados de Canaán, y algunas eran peticiones a Jehová para que sus destinos tribales estuvieran sobrenaturalmente garantizados y protegidos.

Apropiadamente, antes de que Moisés comience a pronunciar su bendición en el lecho de muerte sobre su pueblo, él da crédito donde se debe el crédito: al glorioso Dios incomparable que formó Israel y que ha aceptado ser su Dios y su redentor. Para entender mejor el propósito y el contexto de los primeros versículos, necesitamos ver que lo que se está describiendo es el acercamiento de Jehová desde las regiones desérticas que están principalmente al sur de la Tierra Prometida. El cuadro pintado para nosotros es de Jehová viniendo de las montañas de estos desiertos del sur con el fin de liberar a Israel de las crueles manos de Egipto, y luego redimirlos a Sí mismo como Su pueblo. Por lo tanto, estos pasajes hablan del Sinaí (la Península del Sinaí y el Monte Sinaí), Seir (la región y la montaña) en la tierra de Edom, y a pesar de la traducción habitual de “Monte Paran” son las montañas de Paran las que se hace referencia (ningún pico de montaña específico llamado Monte Paran ha sido identificado nunca).

A continuación, hay una referencia a un lugar llamado Ribeboth-kodesh que aparece tanto en los Rollos del Mar Muerto como en la Septuaginta (la primera traducción griega de la Biblia Hebrea), pero no se presenta como un lugar en los Textos Masoréticos por lo que no lo encontraremos caracterizado de esa manera en la CJB biblia Completa Judía). Ribeboth significa “miles” por lo que el título del lugar es “miles de Kodesh”. Así, el Texto Masorético toma la frase ribebot-kodesh y en lugar de hacerla un lugar, la convierte en una frase literal: “miles de santos” (dando así una imagen mental de los seres angelicales). Pero esta idea de que Dios se acerca a la Tierra Prometida de innumerables ángeles cuando todo el pasaje trata sobre las regiones desérticas que Israel viajó para llegar a Canaán simplemente no encaja. Casi seguro que se trata de un área cerca de Kadesh (no de ángeles), ya que Kadesh se encuentra en el desierto de Paran, justo en la frontera de Seir.

Para los siguientes versículos de Deuteronomio 33, las diversas traducciones bíblicas pueden parecer sustancialmente diferentes entre sí.

Esta Bendición de Moisés está llena de frases extrañas que han desconcertado a los eruditos del idioma y que son incluso un par de palabras hebreas que no aparecen en ninguna otra parte de la Biblia, dejando su significado muy en duda. Además, algunas de las frases parecen fuera de lugar y a veces fuera de contexto, por lo que los traductores e intérpretes de la Biblia han tenido un momento muy difícil aquí. No entraremos en todas las posibilidades de su interpretación porque incluso las más aceptadas son sólo un consenso de especulación. Esta es una de esas veces en las que parece que incluso los primeros documentos bíblicos a nuestra disposición han tenido el texto de estos versículos en particular alterado (aunque de alguna manera menor) como una falta de ortografía que pasó desapercibida para copiar después de copiar; o más probable que fuera un problema básico de traducción hebrea y esto se debe a que el alfabeto hebreo más antiguo (lo que a veces se llama Proto-Hebreo) ni siquiera incluyó algunas letras como el aleph, heh, vav, y yod .

Para ayudarle a entender lo que eso significa para nosotros, imagina si la Biblia de Reina Valera se hubiera escrito usando un alfabeto de 22 letras en lugar de las 26 letras modernas (este no es el caso es sólo una ilustración para ayudarnos a visualizar el problema). Y luego alguien intentó convertir las palabras en inglés formadas usando sólo 22 letras y sonidos en palabras en inglés que empleaban 26 letras y sonidos. Si bien la mayor parte del tiempo sería razonablemente factible y produciría buenos resultados, en otras ocasiones nos dejaría con palabras y frases extrañas que tendrían poco sentido para nosotros. Así, mientras que la conversión del alfabeto hebreo más antiguo al más moderno tuvo lugar tal vez hace 3000 años atrás, las frases transliteradas (pero extrañas) que encontramos aquí en Deuteronomio 33 habrían tenido un significado comprensible transmitido por la traducción al hebreo de esa época; pero cuando lo tomamos más literalmente (porque la tradición de su significado previsto se ha perdido) nos cuesta darle sentido. Por lo que no continuaremos con esto.

Sin embargo, haré un breve comentario. En el versículo 5 nos encontramos de nuevo con este extraño epíteto de Jesurún, ya que se refiere a Israel; significa literalmente “el recto”. Y la idea que se expresa en estos versículos (a pesar de las muchas variaciones de la redacción precisa) es que entre Jesurún (Israel) surgió un rey y sucedió durante una reunión del liderazgo de Israel. Este críptico comentario recuerda el día en que Dios fue nombrado rey de Israel por los líderes tribales de Israel en la ceremonia de aceptación del pacto en el Monte Sinaí. Recuerden que el pueblo del éxodo dijo que en lugar de que Israel tuviera un rey humano como todos sus vecinos, querían que Dios fuera su rey.

La razón de esta decisión colectiva fue noble en el corazón de algunos israelitas y no tan noble en el corazón de los demás. Muchos israelitas realmente confiaban en jehová, tenían al menos un indicio de Su poder y soberanía, y tan sinceramente querían que el Señor los gobernara a través de su Mediador, pensando que era lo mejor. Otros simplemente no querían a NINGÚN líder sobre ellos que el poder de un rey. Acababan de escapar del rey de Egipto, por lo que la idea de poner a otro rey sobre ellos (más o menos por su propia hacer) era más de lo que podían soportar. Más aún, mientras que el israelita puede haber aceptado el concepto de una necesidad de un rey humano, es difícil imaginar que los líderes podrían haberse asentado en cuál de las 12 tribus tendría el honor de proporcionar a ese rey. Tribalismo entonces como ahora mira al bienestar de sus propios miembros por encima del de cualquier otra tribu. Por lo tanto, la tribu de la que viene el rey siempre recibe un cuidado especial, protección adicional, favores adicionales y una mayor proporción de poder.

Por lo tanto, hay maniobras tribales interminables que a menudo conducen a una guerra entre las tribus para ser la dominante que produce el rey o gobernante de la región. Las guerras de las que oímos hoy en el Medio Oriente y en África son esencialmente tribales y/o sectarias. Es decir, son musulmanes en contra de musulmanes, o musulmanes versus cristianos, o familia extendida frente a familia extendida.

Comenzando con el rey Saúl, y hasta que los romanos conquistaron Israel, leemos en la Biblia de la letanía de conspiraciones y asesinatos entre los líderes tribales de Israel mientras luchaban por el poder una vez que decidieron que preferían tener un rey humano que uno divino. El mundo está en agitación hoy porque rechaza al Dios de Israel y en su lugar quiere continuar en nuestro camino más bien infructuoso de gobernarnos por medio de un liderazgo humano defectuoso.

Pasemos al versículo 6 que comienza la lista de bendiciones individuales que Moisés pronuncia sobre las tribus de Israel; la primera tribu mencionada es Rubén.

Curiosamente, el mismo lugar donde Moisés estaba de pie en el momento de esta bendición estaba en el territorio de Rubén. Rubén y Gad y aproximadamente 1/2 de los clanes que juntos formaron la tribu de Manasés se establecieron en el lado este del río Jordán (el llamado Trans-Jordania). Por un lado, es lógico que Rubén sea la primera tribu mencionada porque era el primogénito de Jacob. Sin embargo, casi 3 siglos antes Jacob eliminó los derechos de primogenitura de la herencia tradicionalmente debida a Rubén, porque tenía relaciones sexuales con la concubina Bilha de Jacob. Así que en su lugar esa herencia de primogenitura se dividió en dos partes, y una parte fue dada a Judá y la otra parte a José (técnicamente fue para el hijo de José, Efraín). A Judá se le dio el derecho de gobernar sobre Israel, mientras que a Efraín se le dio la doble parte de la bendición de primogenitura, lo que significa riqueza y fecundidad SOBRE todos sus otros hermanos.

La bendición es en forma de súplica al Señor para que la tribu de Rubén “viva y no muera”, lo que significa que Rubén no se extinguiría a través de la absorción de ella por otra tribu de Israel O por Rubén siendo conquistada y asimilada por una cultura extranjera. A medida que sigamos la fortuna de la tribu de Rubén en el futuro, encontraremos que de hecho sobreviviría como una tribu separada hasta bien entrado el tiempo de los Jueces y también se menciona en la era más antigua de los Reyes. Pero Rubén se convierte casi en un pensamiento posterior a partir de entonces. Rubén se hizo insignificante como entidad tribal, lo que significa que su población disminuyó en gran medida y por lo tanto perdió cualquier poder político significativo.

Debido a que los occidentales tenemos una concepción tan escasa de cómo funciona el tribalismo, permítanme intervenir que lo que acabo de describir como haber sucedido a Rubén era un flujo normal y habitual entre las sociedades tribales. Las tribus no sólo “desaparecieron”; por lo general, sus números se agotaron en una tribu rival (más a menudo que debido al matrimonio). No había nada sobrenatural en que una tribu grande se hiciera pequeña o una pequeña tribu se hiciera grande debido a algún tipo de circunstancia política o económica. Tal vez una ruta comercial que atravesaba su territorio se volvería popular y recaudaría impuestos y peajes. O una tribu podría controlar una costa que (a medida que evolucionó el transporte marítimo) se convirtió en un puerto ideal como una importante carretera comercial, para que la tribu se convirtiera en comerciantes ricos.

Por otro lado, una tribu (como Dan) podría encontrarse en la frontera de un pueblo agresivo como los filisteos, y no ser rival para ellos. Por lo tanto, la fortuna de una tribu aumentaría y caería y con ella estaba el poder y prestigio o extinción. No extinción en el sentido de que los genes de esa tribu fueron erradicados; sino más bien extinta como una entidad tribal identificada por separada con su propio gobierno.

Una tribu es, después de todo, simplemente gente que forma una gran familia extendida. Cuando una tribu comenzó a perder el control y la gente de esa tribu reconoció que no había esperanza previsible de que su propia tribu seguiría siendo viable, muchos de sus miembros considerarían maneras de resolver el problema como les pertenecía personalmente. Y una forma era que sus hijas se casaran en tribus más grandes y poderosas. Otra era que una familia simplemente migrara a otro territorio tribal y viviera allí. Vivir allí no los hizo automáticamente miembros de otra tribu, pero sí se sumió a la fuerza económica y militar de la tribu en cuyo territorio ahora vivían simplemente por la adición de más personas, al igual que disminuyó la fuerza económica y militar de la propia tribu de la familia y la región tribal. Por lo tanto, una tribu era generalmente bastante susceptible de aceptar recién llegados que venían en paz.

Encontramos que esto es exactamente lo que le está pasando a las tribus de Israel. Pero a diferencia de otras tribus del mundo, las tribus de Israel tenían su futuro más o menos predestinado por el Señor al lado de la cama de Jacob, y esos destinos fueron reafirmados aquí en Deuteronomio por Moisés.

La siguiente tribu a la que se dirige es Judá. Antes de discutir Judá, una pregunta lógica que debemos hacer es cuál es la razón (o si la hay) para el ORDEN de la lista tribal en la Bendición de Moisés. Para esto no hay consenso, pero está bastante claro que ni el orden de batalla militar (como se ilustra en la forma en que las tribus se establecieron en grupos de 3 alrededor del Tabernáculo del Desierto) ni el orden de nacimiento era parte. Aunque Rubén se menciona primero, Judá ciertamente no es el segundo hijo nacido de Jacob. Y aunque los primeros cuatro hijos de Lea son mencionados primero, la orden se confunde a partir de entonces.

Jeffrey Tigay dice que uno necesita un mapa abierto ante nosotros para entender el orden de las tribus como se presenta aquí y que la orden tiene que ver con la geografía y con las líneas límite asignadas a cada región tribal. Comenzando con Rubén (el territorio donde Moisés está actualmente en pie) la siguiente tribu mencionada es Judá, donde los israelitas cruzarían primero a la Tierra Prometida. Después de Leví, el orden de las bendiciones tribales sigue un camino que se dirige hacia el norte a través de Benjamín, y luego en las regiones contiguas de Efraín y Manasés (las tribus de José), junto a Zebulón y su vecino al este, Isacar. Continuando hacia el este, observamos el orden de bendición en Deuteronomio 33 cruzar de nuevo sobre el Jordán (en la región de Transjordania) y en el territorio de Gad, luego al norte de Dan, al sur de Dan a Neftalí, y finalmente hacia el oeste hasta Aser. Levi, a la que no se le dio territorio, se trata entre las bendiciones dadas a Judá y Benjamín, sin duda porque esta era la zona donde Jerusalén existiría algún día y donde los sacerdotes de Leví servirían en el gran templo.

A Judá, la tribu gobernante de la que vendría el Mesías, se le da una bendición que parece prever un tiempo de guerra y la necesidad de que el Señor Dios escuche las oraciones de Judá, lo ayude en sus batallas y luego traiga a los soldados de vuelta a casa a sus familias. La palabra utilizada para describir la forma en que Judá suplica al Señor y en la que el Señor oye a Judá, es familiar para nosotros: shema. Shema significa escuchar y obedecer, o escuchar y tomar medidas. No indica el acto pasivo de escuchar y sólo entender intelectualmente el motivo, pero no va más allá. Hasta este punto en la Torá la súplica ha sido que Israel “shema’, escuche y obedezca a Dios. Ahora bien, la súplica es que Dios “shema”, para escuchar y actuar, en nombre de Judá cuando ellos le clamen a Él por ayuda.

Luego, se dirige a los levitas. Dado que los levitas son los propios sacerdotes separados por Dios, la bendición gira en torno a su papel en la sociedad como maestros de la Ley de Dios y oficiantes de los importantes rituales. Por 4ta vez en la Biblia se mencionan el Urim y Tumim. Se trataba de dos piedras almacenadas en una bolsa especial que estaba unida a la placa de pecho del Sumo Sacerdote de Israel, y se utilizaron para determinar la voluntad de Dios en ciertos asuntos. Cómo, exactamente, se utilizaron y cómo es que indicaron la decisión divina es algo que se ha perdido a lo largo de los siglos. Incluso el significado preciso de las palabras Urim y Tumim está en duda. Algunos piensan que los nombres son indicativos de la primera y la última letra del alfabeto hebreo. Lo que es evidente es que el tipo de respuesta que el Urim y Tumim dieron, se limitó a un “sí” o un “no”.

Sin embargo, la súplica de Moisés es que el honor de usar el Urim y el Tumim permanecerá en manos de los levitas (es decir, los “fieles” del versículo 8), y que Dios continuará reflejando su voluntad mediante el uso de esas dos piedras según corresponda.

Después del tema del Urim y Tumim, Moisés se refiere a los levitas como aquellos que fueron probados en Masah y Meriba. En otras palabras, hace de los levitas como aquellos que fueron los verdaderos objetos de las pruebas del Señor en el desierto se detengan en Meriba y Masah. Si miramos Éxodo 15:24, 25 vemos esto:

LBLA Éxodo 15:24Y murmuró el pueblo contra Moisés, diciendo: ¿Qué beberemos? 25 Entonces él clamó al Señor, y el Señor le mostró un árbol; y él lo echó en las aguas, y las aguas se volvieron dulces. Y Dios les dio allí un estatuto y una ordenanza, y allí los puso a prueba.

Así que la idea es que mientras todo Israel pasó por esta experiencia dura, en realidad eran los levitas los que estaban siendo medidos por el Señor para ver si eran la elección correcta para ser Sus sacerdotes personales.

Como es más común de lo que podrías sospechar en la Biblia, hay dos palabras en juego en el versículo 8. Masah significa “lugar de prueba” y Meriba significa “lugar de desafío”. Así que las palabras de esta parte del pasaje son: a quién tu probaste en el lugar de prueba, y desafiaste en el lugar de desafío”. Sólo señalo esto para que puedas empezar a ver que los nombres de los lugares en la Biblia casi siempre están establecidos por algo de significado que sucedió allí o se debe a una característica sobresaliente del lugar (Be’er Sheva, 7 pozos).

Por lo tanto, a lo largo de los siglos el nombre de un lugar podría ser cambiado cuando una cultura nombra el lugar debido a un acontecimiento significativo dentro de su historia, y da paso a otra cultura más nueva que tiene algo de un significado diferente que sucede en ese mismo lugar, por lo que le cambian el nombre apropiadamente.

El versículo 10 es esencialmente el resultado de lo que sucedió con Leví, como se relata en el versículo 9. Y se remonta al incidente del becerro de oro de Éxodos 32. A pesar de que fue Aarón quien realmente dirigió a los rebeldes en moldear la imagen grave del becerro, también fue Aarón y su familia quienes (cuando fueron confrontados por Moisés por este horrible pecado) vieron su error y se pusieron de pie con Moisés en contra de aquellos que fueron directamente adorar al becerro. Moisés y Aarón siendo levitas, era natural que los miembros de su tribu (Leví) también estuvieran del lado de ellos; pero no todos los levitas hicieron eso. El resultado fue que el Señor ordenó a Moisés, Aarón y a los levitas que se unieron a ellos que fueran a matar a todos los israelitas que continuaron inclinándose ante el becerro de oro. Y esto incluyó poner a la espada a muchos miembros de la familia, incluyendo a sus propias madres, padres, hijos e hijas. Fue este acto de arrepentimiento y su voluntad de abandonar lo que más significaba para ellos en la faz de esta tierra (sus familias inmediatas), lo que les merecía el honor de ser elegidos de entre todas las tribus de Israel como la tribu separada para el servicio del Señor.

Nunca hay que perder el momento para mostrarles un buen ejemplo de patrones que se establecieron en la Torá y que ocurren en el resto de la Biblia, les pido que escuchen a Jesús en Lucas 14.

LBLA Lucas 14:25 Grandes multitudes le acompañaban; y Él, volviéndose, les dijo: 26 Si alguno viene a mí, y no aborrece a su padre y madre, a su mujer e hijos, a sus hermanos y hermanas, y aun hasta su propia vida, no puede ser mi discípulo.

Éxodos 32 y Deuteronomio 33:8 forman el contexto de este versículo. Esto NO se trata del mandamiento de “honrar a tu madre y a tu padre”; no se trata de establecer una excepción a ese principio fundamental. Así que “odiar a tu padre y madre” no es que debamos salir y matar a nuestras familias si cometen idolatría, o dejarlas si no están de acuerdo con nuestra nueva fe; más bien es que tenemos que estar dispuestos a dejar ir a cualquiera y cualquier cosa (bajo la dirección del Señor) si vamos a seguir al Mesías. Es que tal vez tengamos que tomar algunas decisiones difíciles y desgarradoras. Y Yeshua dice que esencialmente tomemos la misma decisión (en principio) que Aarón, Moisés y aquellos que fueron aliados de ellos en los días del éxodo.

Continuaremos con esto la semana que viene.

6355 N Courtenay Parkway, Merritt Island, FL 32953

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