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Deuteronomio Lección 44 – Capítulo 32

Deuteronomio

Lección 44 – Capítulo 32

La semana pasada fue esencialmente una preparación para lo que estudiaremos hoy. Nosotros terminamos la lección discutiendo brevemente la historia de los medios por los cuales la Biblia que está en uso hoy en día surgió, incluyendo su progreso desde los libros iniciales de Moisés (llamado la Torá) hasta lo que ha sido apodado por los creyentes en Yeshua como el Nuevo Testamento o B’rit Hadashah.

El propósito de nuestra preparación era para examinar la mejor manera de acercarse a la Sagrada Escritura en el sentido de priorizarla (o si incluso deberíamos hacer tal cosa). Aprendimos que anteriormente los sabios hebreos enseñaron que era necesario considerar cuidadosamente cuál de las leyes y principios de Dios podría llevar más peso que otros, porque inevitablemente habría circunstancias (como un curso regular de vida) cuando tendremos que elegir uno sobre el otro, porque ambas leyes o principios no pueden ser obedecidos simultáneamente. El ejemplo que he utilizado en algunas ocasiones es la conocida historia de la Segunda Guerra Mundial de Corrie Ten-boom que escondió a los judíos destinados a los campos de trabajo y al eventual exterminio por los nazis; pero cuando se le preguntó si sabía el paradero de estos fugitivos judíos desaparecidos que estaba escondiendo, dijo que no. Por todo lo santo ella mintió a sus autoridades gubernamentales humanas; eso es un pecado y Dios nunca permite mentir bajo ninguna circunstancia. Sin embargo, si no hubiera mentido, los judíos que estaba protegiendo habrían sido arrestados y a con el tiempo asesinados. Decidió salvar las vidas humanas inocentes y tenía razón al hacerlo. Dios tiene el principio de preservar la vida humana más alto que el principio de ser siempre veraz.

En la era moderna se ha convertido en el modo general de la Iglesia occidental (y gran parte de la Iglesia Oriental) el localizar el primer corte en la priorización de las Escrituras y las Leyes al final del Antiguo Testamento y el comienzo del Nuevo. En otras palabras, nosotros debemos hacer preeminente al Nuevo Testamento sobre el Antiguo en prácticamente todos los casos. Pero aún más, el modo general es decir que el Antiguo Testamento debe ser leído a la luz del Nuevo. Que en esencia debemos hacer del Nuevo Testamento el fundamento del Antiguo. La solución más simple para eso era declarar el Antiguo Testamento como irrelevante y abolido y por lo tanto para el Creyente nuestra Biblia es el Nuevo Testamento y nada más.

He aquí una cita que confronta este desafiante tema de la creación y posición del Nuevo Testamento tal como se aborda en la Enciclopedia Católica: “La idea de un canon completo y claro del Nuevo Testamento existente desde el principio, es decir, desde tiempos Apostólicos, no tiene fundamento en la historia. El canon del Nuevo Testamento, como el del Antiguo, es el resultado de un desarrollo, de un proceso a la vez estimulado por disputas con dudosos, tanto dentro como fuera de la Iglesia, y retrasado por ciertas oscuridades y vacilaciones naturales, y que no llegó a su término final hasta la definición dogmática del Consejo Tridentino”

 

Como encontramos la semana pasada, la iglesia primitiva (primitiva que significan los primeros 200 años después de la muerte de Cristo) ciertamente no estaba de acuerdo con nuestro concepto más moderno de un Nuevo Testamento que reemplaza al Antiguo (incluso haciéndolo obsoleto). De hecho, la Biblia cristiana más antigua (utilizada durante casi 2 siglos) fue estrictamente lo que llamamos el Antiguo Testamento (el Tanak), y los primeros libros que se añadieron a la llamada Biblia cristiana no fueron las cartas de Pablo ni ninguno de los 4 Evangelios, sino los 15 libros de los Apócrifo que había sido tan importante para el judaísmo durante varios siglos. Sólo después de eso hizo incluso UN libro de lo que ahora aparece como una sección bíblica separada que llamamos el Nuevo Testamento se canonizó y se declaró como Sagrada Escritura; e incluso entonces no había una lista de los libros y cartas específicas que pudieran formar una Biblia Cristiana gentil hasta el 367 D.C. , en el Concilio Tridentino.

Además, para entonces la iglesia se había convertido en dos ramas primarias (la Iglesia Oriental y la Iglesia Occidental) que tenían diferentes centros religiosos, diferentes gobiernos y líderes religiosos, y diferentes prácticas y doctrinas religiosas. Una rama estaba basada en Roma, la otra en Bizancio (hoy Estambul) y permanecen separadas hasta el día de hoy y todavía no están de acuerdo en mucho. Incluso las Biblias que utilizan las Iglesias orientales y occidentales se construyen de manera diferente. Fuera de la Iglesia occidental creció el catolicismo y (mucho, mucho más tarde) las sub-ramas protestantes. La Iglesia Católica hasta el día de hoy todavía reconoce 7 libros del apócrifo como Sagrada Escritura; Los protestantes abolieron esos libros de sus Biblias por decreto de Martín Lutero en la década del 1500. La Iglesia Oriental acepta entre 7 y los 15 libros apócrifos como Sagrada Escritura dependiendo de la sub-rama. Incluso las secciones del Nuevo Testamento de las Biblias utilizadas por las dos ramas son ligeramente diferentes, ya que una acepta el libro de Hebreos y la otra no.

El enfoque de nuestro debate de la semana pasada fue demostrar que (además de las propias palabras de Cristo de Mateo 5) de ninguna manera se abolió el Tanak (la Biblia hebrea); y por lo tanto es evidente que el Nuevo Testamento debe ser tomado a la luz del Antiguo. Al igual que en Deuteronomio 30, por el que la Torá fue colocada ceremonialmente junto al Arca de la Alianza con el artefacto más preciado en ella los 10 Mandamientos (mostrando que la Torá estaba efectivamente conectada a, pero también subordinada a, esas 10 Palabras de Dios como se le dio a Moisés) por lo que es que la posición del Nuevo Testamento es que debe ser colocado al lado de la Torá y el Testamento Antiguo. El Nuevo Testamento está totalmente conectado con la Torá y el Tanak, pero al mismo tiempo se construye sobre su base. El fundamento del Antiguo Testamento son los 10 Mandamientos, y el fundamento del Nuevo Testamento en el Antiguo. Y mostré que de hecho la conexión y el modelo de la autoridad bíblica y la jerarquía, se demuestra incluso en la persona de Yeshua, ya que constantemente enfatizó que Él hizo todo a voluntad del Padre (no a la suya) y que el Padre era la autoridad suprema, aunque esa autoridad también se le dio para ejercer. Quién puede olvidar esos momentos dramáticos en el Jardín de Getsemaní, sabiendo que en pocas horas sería torturado sin piedad y crucificado, cuando Jesús le pidió al Padre “que quitara de mi esta copa, pero que se haga Tu voluntad…”

Lo que vamos a estudiar hoy en Deuteronomio 32 fue (al finalizar) colocado junto al Arca de la Alianza, simbolizando que estaba bajo la autoridad de los 10 Mandamientos.

El capítulo 32 se llama en español “La canción de Moisés”. En hebreo se llama Shirat Ha’azinu, las cuales son las dos primeras palabras del Canto de Moisés: “Da oído…”. Esta canción es realmente un Salmo; también es profético y es un poema ambientado en la música. Se considera tan importante en la historia del pueblo judío y para el judaísmo que se aparta y se recita en momentos de culto y celebración. Esta idea de sacar una sección de la Escritura de su contexto y usarla como una especie de parte independiente de la liturgia religiosa también se hace en el cristianismo como (por ejemplo) con el Padre Nuestro.

Leamos esta larga canción escrita por Moisés sólo unos días antes de que muriera. Busquen en sus Biblias Deuteronomio capítulo 32.

LEE DEUTERONOMIO CAPÍTULO 32 completo

El tono de esta canción es interesante; en ninguna parte de la misma se mencionan los pactos del Monte Sinaí o de Abraham. Muchos críticos bíblicos dicen que esta Canción de Moisés está modelada según los términos de un tratado de paz como comúnmente era utilizado entre un estado vasallo y el rey de un imperio que los había conquistado. Pero falta la jerga y el contexto legal de los tratados habituales, por lo que sin mención de ningún pacto esto hace agujeros en la teoría del Tratado de Suzerain. Más bien el tono de la canción de Moisés es más parecido al de una relación entre un padre y su hijo rebelde. La premisa es que Jehová ha creado a Israel y los ha tratado con gran favor por encima de todas Sus otras creaciones; Israel es Su precioso primogénito, por lo que Israel tiene la obligación moral de responder con obediencia que refleja su lealtad (la misma que nació de su gratitud).

El versículo 1 dice que los cielos y la tierra deben ser testigos de los hechos del caso y de los cargos que Jehová debe presentar en contra de Israel. El término “cielos” se refiere al cielo y a los objetos que cuelgan en él, no al lugar de la morada espiritual de Dios, el Cielo. Como cosas creadas, a los cielos y a la tierra no se les pide que hagan otra cosa que escuchar la acusación; no tienen ningún papel en llevar a cabo el castigo para Israel. Encontramos profetas de tiempos posteriores (como Isaías y Jeremías) que invocan imágenes similares de los cielos y la tierra como testigos de la infidelidad de Israel a Jehová.

Al leer este hermoso y poderoso poema, recuerdo las muchas charlas que tuve (como la mayoría de los padres) con mis hijos cuando, a una edad temprana, tuvieron problemas para elegir lo que era correcto. Invariablemente yo comenzaría nuestro discurso de manera similar a como lo dice Moisés en el versículo 2 (y lo parafraseo): Espero que puedan oírme y ver que mi propósito sólo es bueno para ustedes; que lo que ofrezco es sabiduría que es como la lluvia y puede satisfacer la tierra que lo bebe y produce cosas buenas, o como suelo pedregoso que resiste la humedad y se despliega, perdido y no deseado. Esta canción es una expresión de esperanza; esperamos que Israel escuche las palabras de Moisés y preste atención a esas palabras antes de que suceda lo inevitable. Es una esperanza que Israel escuche y recuerde todo lo que el Señor ha hecho por ellos, y por lo tanto no se someta a la ira que Su justicia exige, pero que Su misericordia NO quiere traer sobre ellos.

Y en el versículo 3, Moisés deja claro que esta canción es en el nombre de Dios; NO es en el nombre de Moisés, NI siquiera es su idea a pesar de que la gente más tarde le dará un título que lleva su nombre. Lo que la canción presenta no son los pensamientos de Moisés, sino la voluntad de Jehová.

Proclamar el nombre de Dios es proclamar los atributos y el carácter de Dios. La palabra hebrea para nombre es shem; y cómo desearía poder recuperar el verdadero significado de la palabra “nombre” en nuestra sociedad. Para nosotros un nombre no tiene ningún significado más allá de la simple identificación; un nombre es tan bueno como otro. Algunos de los nombres no son hoy en día palabras reales en absoluto; es sólo un grupo de letras que se pueden sonar. El nombre significa tan poco en la cultura occidental que cuando solicitamos crédito, o se lleva a cabo una verificación de título en nuestra casa, nuestro número de Seguro Social es más prueba de quiénes somos que nuestro nombre. Pero el significado real de la palabra “nombre” va más allá de la identificación; está destinado a contar al mundo de nuestras cualidades y quiénes somos como persona. Uno de mis primeros recuerdos de la infancia es de mi abuela paterna que me decía: “eres un Bradford, compórtate así”. Era una mujer orgullosa que había trabajado duro por nuestra familia, en circunstancias muy difíciles; ella había ganado una buena reputación en la comunidad y quería que nosotros, individualmente, viviéramos a la calidad de esa reputación; quería que representáramos bien nuestro nombre.

Y Moisés dice que las cualidades y la reputación de Dios son que Él es una Roca; Sus hechos son la perfección absoluta y que todo lo que hace y ordena es justo. Es fiel sin falta; Es la verdad. En hebreo la palabra para roca es tsur. Inmediatamente la mayoría de ustedes están pensando, estoy seguro, que uno de los maravillosos nombres (atributos) de Yeshua es que Él es nuestra Roca. Sí, el Señor siendo nuestra Roca era un principio de la Torá; no se inventó en los tiempos del Nuevo Testamento. El llamar a Yeshua nuestra Roca lo conectaba con Dios Padre a todas las mentes judías ya que Roca fue un epíteto común para Jehová en esa época. Refiriéndose a Jesús como la Roca lo identificaba a Él como el Señor en la carne, caminando entre nosotros, y por supuesto eso no caía bien con la mayoría de la población judía. Tsur es una palabra interesante; no significa una roca como podríamos patear mientras caminamos por un camino. Ni siquiera significa una roca que podría estar al lado del camino o sobrepasar desde una ladera. Más bien, correctamente significa acantilado o montaña. Es un lugar alto, firmemente arraigado en la tierra pero que llega hacia los cielos. Un tsur es sólido, inmovible y majestuosamente mira hacia las llanuras y valles y ríos de agua que fluyen a través de ellos.

El referirse al Señor como tsur también encaja bien con el primer nombre (atributo) de Dios divulgado a los hombres en la Biblia: El Shaddai. Shaddai, como resulta, es un lenguaje cognado de una palabra acadia que significa “montaña”. El Shaddai significa Dios de la Montaña; este es el nombre de Dios que Jacob conoció por primera vez. Así que vemos la estrecha relación entre esos dos nombres para Dios: tsur (montaña rocosa o acantilado) y Shaddai (montaña).

Espero que entiendan cuáles son estos atributos de Dios como se enumeran en el versículo 4: son la definición del amor divino. Desde el punto de vista de Dios, Su amor dirigido hacia nosotros se define como perfección, justicia, fidelidad y verdad. Por lo tanto, como somos los objetos de Su amor; como somos Sus creaciones especiales creadas en esta imagen, espera que demos estos mismos atributos de vuelta a Él en obediencia: perfección, justicia, fidelidad y verdad. El hacer lo contrario equivale a NO es amar a Dios; es amar nuestros propios caminos y deseos. Amar a Dios no es tener un sentimiento cálido hacia Él.

Amar a Dios no es hacer cosas agradables que nos hagan sentir bien con nosotros mismos. Amar a Dios no se presenta con un servicio de adoración y el cantar un par de canciones y colocar unos dólares en el plato. Cuando nosotros decimos estas palabras y nos decimos unos a otros que “Dios es amor”, necesitamos visualizar que lo que eso significa en la economía de Dios, es que Dios es perfección, justicia, fidelidad y verdad. Estas son las cualidades que, cuando se toman juntas, igualan al amor de Dios hacia nosotros porque estas son las cualidades fundamentales de Dios.

Permítanme mencionar también que cada una de esas 4 cualidades se basa en los sistemas ordenados de perfección, justicia, fidelidad y verdad ordenados por Jehová. Se está hablando de Su perfección, Su justicia, Su fidelidad y Su verdad. No podemos inventarlo sobre la marcha; no podemos sustituir nuestras propias definiciones modernas por las definiciones de las Escrituras, ni las definiciones cambian a medida que las sociedades evolucionan. Si pensamos y nos comportamos de otra manera, esto se llama desobediencia y el resultado es lo que sigue en el versículo 5. Allí Moisés dice que los hijos de Dios no han demostrado estas cualidades hacia Jehová, por lo que no son dignos de Él. En otras palabras, el problema no recae en Dios, ya que recae en Israel; no es el Señor quien es corrupto, sino más bien la nación de los hebreos.

Ahora, el tenor del poema comienza a calentarse; después de que el padre gentil insta a prestar atención y beneficiarse del consejo se plantea una pregunta, “¿es así como le pagas a Dios” por todo lo que es y todo lo que ha hecho por ti? Después de todo, como dice el versículo 6, Él es tu Padre que te ha creado. Es difícil expresar lo impactante que ha sido la alegación presentada. Moisés dice que Israel debe ser insensato e ignorante de lo contrario no tiene sentido que por un lado puedan conocer y reconocer plenamente que Jehová los ha creado (como seres humanos) y los ha llevado a la existencia (como Su pueblo separado), único en todo el mundo; pero, por otro lado, trata al Señor como si no fuera su Padre Creador en todo el sentido de la palabra.

Comenzando en el versículo 7, se presenta la historia de las bendiciones de Dios sobre Israel. Estas primeras palabras no están pidiendo a Israel que piense en cientos de años atrás en el tiempo de Abraham, Isaac y Jacob, sino que simplemente piense en 1 generación atrás a Egipto. Pregúntale a tus padres, dice Moisés, si dudas de mí. Preguntale a aquellos que realmente experimentaron a Dios redimir a Israel de Faraón y llevarlos a la libertad y presentarles el Pacto del Monte Sinaí. De hecho, dice Moisés, el fundamento de ese evento relativamente reciente (el éxodo) se remonta a la antigüedad cuando el Altísimo asignó a las naciones sus lugares (sus fronteras territoriales) en la tierra; y los Ancianos (que son los narradores de historias, los guardianes de la tradición y los líderes de Israel) deben ser consultados sobre asuntos del pasado lejano. Según el libro del Génesis fue después del Gran Diluvio que el Señor dividió la única raza que era la humanidad (una sola raza que hablaba un solo idioma común) en muchas naciones y las esparció sobre la faz del globo (las secuelas de la Torre de Babel).

Esto nos lleva al versículo 8, un lugar interesante para tomar un mini-desvío y acampar aquí durante unos minutos. Aquí hay algunas palabras que han sido debatidas y masajeadas y cambiadas con el tiempo y reconstruirlas a su sentido original expone algunos resultados fascinantes.

Dependiendo de su versión bíblica, podría tener algunas palabras radicalmente diferentes para este versículo en comparación con otras traducciones. Y la variante tiene que ver con la fuente de la traducción particular en la que se basa su Biblia. Esto se debe a que el texto masorético (textos bíblicos hebreos del siglo X D.C.), la Septuaginta (textos bíblicos griegos AT del siglo I o II D.C.), y los Pergaminos del Mar Muerto (de aproximadamente 100 A.C.) todos tratan el versículo 8 (y otro versículo que viene más tarde) de manera diferente.

Aquí está el quid del asunto: el versículo 8 en la mayoría de las versiones (incluyendo la LBLA) dice que Dios dividió a la raza humana y les asignó los límites de sus naciones “según los hijos de Israel” o “según la población de Israel” o algo así. El versículo implica que Dios creó el mismo número de naciones (por definición estas son naciones gentiles), como lo había de israelitas. Y como la tradición era que 70 israelitas bajaron a Egipto con Jacob, 70 es el número de naciones que Dios creó. Ahora, obviamente, el relato de Jehová creando las naciones dividiendo a la población humana en grupos de personas en los capítulos 10 y 11 de Génesis ocurrió cientos de años antes de que Abraham (el primer hebreo) naciera. Entonces, ¿cómo puede ser que Dios usó el número de hijos de Israel para crear las naciones de la tierra cientos de años antes de que Israel existiera alguna vez? Es esta traducción sobre las naciones que se están creando de acuerdo con el número de israelitas que encontramos en los Textos Hebreos Masoréticos. Pero en la Septuaginta y en los Rollos del Mar Muerto nosotros encontramos diferentes explicaciones; en ambas traducciones dice le-mispar benei elohim, que significa, “igual al número de seres divinos”.

Así que en los Rollos del Mar Muerto y en la Septuaginta tenemos a Dios asignando a las naciones y estableciendo los límites del hombre de acuerdo con el número de seres divinos, no la población de Israel. Y mientras Jehová asignó esas naciones a los seres divinos, también ÉL apartó a Israel para Sí mismo. Algunos rabinos dirán que una mejor traducción es “igual al número de hijos de Dios”. La mayoría de los eruditos judíos y cristianos reconocen actualmente que al menos durante la era de Cristo ESTO ciertamente fue la lectura de Deuteronomio 32:8 como se encuentra en la Torá. Y como la Septuaginta original fue escrita incluso 200 años antes de eso, la mención de las naciones que se dividen de acuerdo con el número de seres divinos era casi con seguridad la redacción original.

Entonces, ¿qué implica esto? Si usted está prestando mucha atención, es difícil sortear el concepto de que la Biblia nos dice que hay otros seres divinos que gobiernan sobre cada nación del mundo (desde un punto de vista espiritual pero real). ¿De qué seres divinos estamos hablando? ¿Ángeles? ¿Otros dioses? ¿Demonios? ¿Qué? Para complicar las cosas la palabra hebrea elohim es un título bíblico legítimo utilizado para denotar el Dios de Israel y TAMBIÉN significa legítimamente “dioses”; pequeños dioses “d”… en el plural…muchos dioses. Y también encontramos ESTE significado utilizado en la Biblia en otros contextos.

Cuando nos damos cuenta de que el Texto Hebreo Masorético era la Biblia Hebrea preferida en uso en la Edad Media, es bastante fácil entender la preocupación que los líderes religiosos judíos habrían tenido sobre la tentación de interpretar benei elohim como “seres divinos”, de Deuteronomio 32:8 como otros dioses. EL reconocer incluso la posibilidad de otros dioses los llevaría a graves problemas teológicos dentro del judaísmo, especialmente porque era un entendimiento fundamental de las Escrituras que era la adoración de “otros dioses”, lo que siempre estaba metiendo a Israel en problemas y enviándolos al exilio.

Sin embargo, en muchos lugares de la Escritura, además de Jehová llamando a los otros dioses, “dioses falsos”, también los llamó “no dioses”… inexistente. ¿Fueron estos no dioses y falsos dioses las mismas cosas que los “hijos de elohim”, los hijos de Dios, también traducidos “seres divinos”? Espero que vea las repercusiones aquí para todos nosotros. Este es un tema muy delicado; por lo tanto, no podemos simplemente esquivar este asunto como ha sido costumbre durante unos 1000 años. La pregunta entonces es: ¿hay en realidad otros seres divinos (hijos de Dios) que Dios ha asignado para supervisar a las otras naciones en la tierra, excepto Israel (a quien guarda para sí mismo)? Y si lo hay QUIENES son ellos?

Bueno, de hecho, encontramos esta misma frase (benei elohim, hijos de Dios) en uso en otros lugares de la Biblia hebrea. En Job 1 y 2 vemos a los “hijos de Dios” como un grupo que debe presentarse de vez en cuando ante el Señor para dar una cuenta de lo que se les ha asignado hacer en la tierra. A uno de esos benei elohim, hijos de Dios, mencionado en Job, incluso se le da un nombre: Satanás. Se explica en Job que es el trabajo de este ser divino vagar por la tierra, ver lo que estas personas malvadas están tramando y luego reportarlo a Jehová y tratar de convencer a Dios de tomar algún tipo de acción destructiva en contra de ellos; Satanás era el acusador oficial de la humanidad.

Oh, pero eso no lo es todo; nosotros encontramos esa misma frase en Salmos 29 y 97. En Éxodo 15:11 se nos pregunta una pregunta retórica, ¿Quién es como tú, O Jehová, entre los hijos de Dios?” (entre los benei elohim). El libro de Daniel también le presta credibilidad a la existencia de estos seres divinos que Dios ha asignado sobre las varias naciones. Busca en tus Biblias Daniel capítulo 10.

LEER DANIEL 10:4-14

Aquí tenemos lo que se describe como un príncipe (sabemos del contexto que es un príncipe espiritual) que viene a Daniel; pero otro príncipe espiritual que estaba a cargo de Persia lo sostuvo. La única manera en que el ser divino que estaba hablando con Daniel se liberó fue cuando el príncipe principal llamado Miguel vino y lo ayudó en su batalla contra el príncipe de Persia. Oh, pero va más allá. Regresa a Daniel 10.

LEER DANIEL 10:19 – hasta el final

Vaya. Ahora tenemos otro ser divino, uno a cargo de la nación de Grecia, que va a venir cuando este otro benei elohim deje a Daniel. Y la razón por la que el ser divino de Daniel se va a apresurar y marcharse, es porque tiene que volver y continuar su lucha con el ser divino de Persia (que, supongo, es su asignación actual). Además, la única ayuda que va a recibir (dice) vendrá de este jefe benei elohim llamado Miguel.

No podemos negar el hecho de que la Biblia dice directamente que hay otros seres divinos (hijos de Dios), algunos que están en oposición y otros que están en el equipo de Dios; y que Dios ha emparejado a estos benei elohim con cada una de las naciones que Él ha creado y establecido en la tierra.

Permítanme ser contundente: la razón por la que ven la mayor parte de esto cubierto y evadido (especialmente esta sección sobre el benei elohim en Deuteronomio) es porque los teólogos judíos y gentiles no están muy seguros de qué hacer con esto.

Existe un temor genuino de que las masas de seguidores del Dios de Israel malinterpreten y vean a estos hijos de Dios como seres auto creados o completamente autónomos, o como dioses realmente reales a los que generalmente se hace referencia en las Escrituras como “dioses falsos”.

Además, llevado a un extremo, podría aportar una falsa credibilidad a la idea de que cada nación tenía su propio dios (o conjunto de dioses). Hemos hablado de esto bastante en la clase de Torá; Les he dicho cómo se pensaba entre los antiguos que cada nación tenía su propio panteón único de dioses y que los dioses eran territoriales; su poder terminaba en las fronteras de esa nación. Por ejemplo, el dios de Canaán tenía poder allí, pero generalmente en ningún otro lugar.

Esto es lo que podemos tomar de esto con cierta confianza: hay otros seres divinos y tienen algún tipo de poder espiritual y control sobre las naciones de la tierra. Estos NO son seres divinos auto creados; son creados por Jehová y controlados por Jehová. Sirven algún tipo de propósito en Su plan de la historia de la redención. Satanás, el Gran Adversario, es uno de esos seres divinos. Fueron emparejados con las diversas naciones creadas por Dios como resultado de la Torre de Babel y no hay razón para pensar que no están ejerciendo su poder hoy (no obstante, a la voluntad de Dios). En realidad, no son dioses, pero a veces probablemente han sido adorados como (y confundidos con) dioses a lo largo de la historia.

¿Por qué traigo esto a colación? Porque si estos hijos de Dios, benei elohim, (estos príncipes como Daniel los llama) existen y son asignados a las naciones de este planeta, como creyentes es MEJOR saber al respecto. Tal vez nos ayude a tener un mejor manejo de lo que está pasando en este mundo nuestro, que inexplicablemente parece estar cayendo fuera de control; donde el sentido común parece haber desaparecido en nuestro liderazgo, y una pequeña parte del mundo se está acercando a Dios y a Israel, pero el gran volumen se está alejando de Él y de Su pueblo.

Hace unas semanas les dije que nos encontraríamos con grandes misterios en estos últimos capítulos de Deuteronomio; misterios que han mantenido a los eruditos bíblicos hechizados durante siglos. Misterios que también han causado que muchos traductores simplemente pasen por encima secciones de la Torá y otras partes de la Palabra de Dios donde aparecen estos misterios y en su lugar inserten cosas que nunca estuvieron allí, pero encajan mejor con especulaciones artificiales de mucho tiempo y doctrinas que no nos molestan.

Vamos a continuar.

Ahora que entendemos que Dios dio autoridad sobre las otras naciones de la tierra a los seres espirituales subordinados, tal vez podamos comprender mejor el gran privilegio que le otorgó a Israel salvándolo para Sí mismo. Esta decisión automáticamente hizo diferente a Israel. Esta decisión distingue a Israel de todos los demás. Y pensar que algunos líderes antijudíos y anti-Escrituras declararon más tarde que Dios ha revertido Su decisión y ha tomado la iglesia gentil con el propósito de reemplazar a Israel, aturde la mente.

Así que cuando vemos las palabras que “Israel era la parte (o porción) del Señor”, ahora sabemos la respuesta a la pregunta: “¿Su parte de qué?” Es Su parte de las naciones, el resto de las cuales fueron dadas a seres divinos (pero bajo la autoridad de Dios). Aquí, por cierto, vemos a Moisés llamar a Israel, “Jacob”.

Recuerden que Dios cambió el nombre del Patriarca Jacob a Israel, por lo que los hijos de Jacob (hijos de Israel) formaron la nación llamada así por su padre, Israel. A lo largo de la Biblia veremos los nombres de Jacob e Israel alternarse.

El versículo 10 le recuerda a Israel que Dios los encontró en el desierto; o más literalmente, regiones desérticas. Fue en la baronesa del Sinaí y de las Penínsulas Arábigas donde los israelitas vagaron y fue allí donde recibieron el pacto con Dios que los hizo Su pueblo y el Su Dios. La traducción habitual que Dios “encontró” a Israel en el desierto, sin embargo, pierde la marca. El verbo más significa proporcionar o mantener. La idea es que Jehová sostuvo a Israel en el desierto y los cuidó cuidadosamente, garantizando su seguridad y sobrevivencia. Esto es consistente con las declaraciones anteriores de que Dios es el padre de Israel, y en los siguientes versículos con las diversas ilustraciones y metáforas utilizadas para caracterizar el amoroso cuidado que Jehová otorgó a Su pueblo.

En las últimas palabras del versículo 10 dice que el Señor guardó a Israel como si fuera la niña de Su ojo. Si bien la traducción sobre la pupila de Su ojo no está equivocada, no lleva consigo la profundidad que podría, si se tradujera más literalmente. Quiero que hagas algo por mí. Mire a la persona a su lado y mire muy de cerca la pupila del ojo de esa persona; ahora dime lo que ves. Mira en la sección redonda en el centro del ojo. Lo que verás si miras con mucho cuidado es una pequeña imagen de ti mismo que se refleja en ti como si estuvieras mirando en un espejo curvo. Lo que este versículo dice literalmente es que Dios protegió a Israel como el “pequeño hombre” en Su ojo. El pequeño hombre es el reflejo del hombre que Dios está mirando. Fíjate en lo cerca que tenías que acercarte a la persona que tenías a tu lado para ver a ese “pequeño hombre”, que eres tú, en su ojo. Esta declaración para terminar el versículo 10 es MUY íntima. ¿Alguna vez te has sentado y mirado amorosamente a tu cónyuge o a tu hijo pequeño o nieto (especialmente cuando no están conscientes de que los estas mirando); sólo para deleitarte en su imagen y pensar cómo harías algo, darías cualquier cosa, para protegerlos? Ves que este versículo NO se trata de que Dios proteja la pupila muy sensible de Su propio ojo; más bien se trata de que Dios proteja la IMAGEN que está en Su ojo, y que LA IMAGEN, ese “pequeño hombre” de Su ojo, es Su pueblo Israel.

En el versículo 11 se utiliza otra metáfora vívida para describir cómo Dios se preocupa por Su pueblo. La metáfora es de un águila entrenando a su polluelo para que vuele. Habla del águila que lleva a los polluelos sobre su espalda y los lleva a los lugares altos junto con él. Esto no me impactó hasta que me encontré con algo que me ayudó a entender cómo es que las águilas entrenan a sus águilas. Nunca me había dado cuenta antes de que lo que se describe aquí en Deuteronomio 32:11 es en realidad bastante literal y real en la naturaleza. Tal vez el padrino de la Ornitología Norteamericana (observación de aves) es Arthur Cleveland Bent. A.C. Bent a principios de 1900 escribió esto sobre su observación de un águila enseñando a sus polluelos a volar. Les pido que estén en silencio por un momento, incluso que cierren los ojos si quieres, y sólo trata a ver si puedes visualizar lo que estoy a punto de citarte:

La madre comenzó desde el nido en los riscos y, más o menos manejando al polluelo, le permitió caer, debo decir, unos noventa pies; entonces ella se abalanzó sobre él, las alas se extendían, y él se poso en su espalda.

Ella se elevaba a la cima de la gama con él y repetía el proceso. Una vez tal vez esperó quince minutos entre vuelos. Debo decir que lo más lejos que lo dejó caer fue de unos ciento cincuenta pies. Mi padre y yo lo vimos, fascinados, hacer esto por más de una hora.

Wow. Qué imagen. El Señor toma a Israel y le enseña de la misma manera que un águila enseña a sus crías a volar por su cuenta. Pero la única manera de que Israel aprenda es llevarla a los lugares altos y liberarla. Al principio, ya sea por falta de confianza en sí mismo, o por falta de confianza en Dios, o por no haber aprendido aún las complejidades de volar, Israel simplemente se desplomaría directamente hacia la tierra dura en una espiral de muerte. Pero de repente, el Señor se desplomaba y en poco tiempo la atrapaba por su propia espalda. De vuelta a la cumbre, el Señor lleva a Israel, sólo para repetir el proceso. A veces a Israel se le da tiempo para descansar y atrapar su respiración. Pero cuando el Señor decidió que era hora, el entrenamiento de vuelo comenzó de nuevo. Qué gran paciencia exhibe el Señor; no importa cuántas veces se necesite o cuánto tiempo tome. Israel puede sentirse aterrorizado y (momentáneamente) solo y fuera de control; pero el Señor está allí, siempre, para atraparlo de espaldas como un águila atrapa a sus polluelos. Y el propósito de todo esto es enseñar a Israel los caminos del Señor; para enseñar a Israel cómo, un día, elevarse por encima de los lugares altos. Hazlo en nuestras vidas, oh Dios, amén.

6355 N Courtenay Parkway, Merritt Island, FL 32953

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