Deuteronomio Lección 42 – Capítulo 31

Deuteronomio

Lección 42 – Capítulo 31

Antes de comenzar con Deuteronomio capítulo 31, me gustaría tomarme unos minutos para discutir algo interesante sobre el capítulo que acabamos de completar, Deuteronomio 30. Busquen en sus Biblias los versículos de apertura de Deuteronomio capítulo 30.

LBLA Deuteronomio 30:1 “Y sucederá que cuando todas estas cosas hayan venido sobre ti, la bendición y la maldición que he puesto delante de ti, y tú las recuerdes en todas las naciones adonde el Señor tu Dios te haya desterrado, ² y vuelvas al Señor tu Dios, tú y tus hijos, y le obedezcas con todo tu corazón y con toda tu alma conforme a todo lo que yo te ordeno hoy, ³ entonces el Señor tu Dios te hará volver de tu cautividad, y tendrá compasión de ti y te recogerá de nuevo de entre todos los pueblos adonde el Señor tu Dios te haya dispersado.

Este es el enfoque clásico de “si, entonces” a la Ley que es tan característico de la Torá. Dios dice que cuando Israel haya sido exiliado a las naciones paganas debido a su desobediencia y rebelión, SI regresan a Jehová su Dios y prestan atención a lo que ha dicho, ENTONCES Dios revertirá su exilio y les mostrará misericordia y los devolverá a la Tierra Prometida, su herencia.

Así que el trato es que PRIMERO Israel debe reconocer por qué están en el exilio, segundo deben arrepentirse sinceramente (es decir, apartarse de los caminos que han estado siguiendo y así volver a volver a Jehová), tercero deben comenzar a obedecer a Jehová de nuevo (NO sólo conocer Su Palabra), y cuarto en respuesta a estas 3 cosas el Señor los traerá de vuelta a la tierra. Si ellos tienen alguna esperanza de ser retomados por Dios, esta es la fórmula que Su pueblo después de caer, debe seguir.

Y, por supuesto, así fue cuando Judá fue llevado a Babilonia en el 586 a. C. Mientras estaban exiliados en Babilonia, admitieron que estaban equivocados; los judíos hicieron caso a sus profetas como Ezequiel y Daniel y se arrepintieron de sus caminos, así que Jehová los liberó, los tomó de vuelta, revirtió su exilio, en apenas 70 años.

Sin embargo, esto sucedió porque Judá (también conocido en la Biblia hebrea como el Reino del Sur) reaccionó de manera completamente diferente a como lo hizo su reino hermano de Efraín-Israel al Norte cuando sufrieron su propio exilio. Unos 135 años antes, las 10 tribus de Israel que formaron el Reino del Norte de Efraín-Israel fueron exiliadas de sus tierras a manos de los asirios; pero nunca regresaron. Esto se debe a que nunca admitieron su maldad, ni se arrepintieron de la apostasía que causó su destrucción, y luego decidieron llegar a ser obedientes. De hecho, recibieron exactamente lo que querían de manera exagerada; ser como los vecinos gentiles. Así que Dios les dio su libre albedrío; las tribus del Reino del Norte desaparecieron porque no siguieron la fórmula de Deuteronomio 30. Por otro lado, el Reino de Judá casi un siglo y medio después siguió la fórmula del arrepentimiento y la obediencia renovada y el Dios de Israel los devolvió a la tierra.

Varios siglos más tarde, en el exilio romano (después de la muerte de Jesús), Dios dijo que haría algo nuevo con Su pueblo separado.

La provisión de Deuteronomio 30 era que mientras estaba en el exilio, el pueblo tendría que arrepentirse y regresar a Dios mientras todavía estaba en un lugar extranjero; sólo entonces los devolvería a la tierra. Sin embargo, eso no es lo que iba a suceder, con los judíos del exilio romano (y es del exilio romano que Judá ha vuelto a formar el Israel moderno en 1948).

Isaac Newton es uno de los muchos teólogos maravillosos que han hecho todo lo posible, para alejarnos de nuestro celo religioso a menudo equivocado al tratar de utilizar las profecías bíblicas como una vara de buceo para ver el futuro, recordándonos que ese no era el propósito de esas palabras infalibles de los Profetas. Más bien las santas profecías son para que cuando estas cosas proféticas se cumplan ENTONCES Su pueblo sepa que fue Dios quien ha cambiado el curso de la historia, intervino en su nombre, y que Su Palabra profética no es más que una orden al Universo para hacerlo; un orden divino que no se puede resistir, no se puede deshacer, y cualquiera que luche contra el mismo será avergonzado o destruido.

Busquen en sus Biblias el capítulo 36 de Ezequiel. Este es un capítulo emocionante de profecía que en nuestra era está más presente que en el futuro. En realidad, es algo de lo que somos testigos oculares, aunque pocos cristianos lo ven; es algo que los santos de antaño habrían dado cualquier cosa por ver que sucediera como nosotros. Pero lamentablemente la gran mayoría de la iglesia del Mesías está tan enamorada de los tiempos finales y en espera a un rapto y tribulación que están ciegos a este increíble cumplimiento de la profecía que está sucediendo en este momento.

LEER EZEQUIEL 36:1 – 32

Esto describe el regreso de las tribus de Israel de su exilio romano (y en cierto sentido las 10 tribus del norte de su exilio asirio). Esto describe el regreso de TODAS las tribus de Israel a su antigua patria; un lugar que el mundo todavía insiste llamar Palestina. Pero lo que es tan diferente de este retorno se exhibe especialmente cuando leemos Ezequiel 36: 22 donde dice que “lo que estoy a punto de hacer por ti NO es por tu bien, así que no te sientas bien al respecto”. Más bien el Señor dice que va a hacer algo que es con el propósito de proteger Su santo nombre.

En el giro más asombroso de los acontecimientos, el Señor dice que si bien fue trabajo de Israel como Su pueblo separado (incluso en su exilio) llevar la Palabra de Dios a las naciones (porque apartó a Israel para ser los guardianes de la Palabra de Dios) en cambio profanaron el nombre de Dios en estas tierras extranjeras de su exilio. Profanaron hasta el punto de que el pueblo (gentiles) dijo: “¡¿ESTE es el pueblo que supuestamente es el pueblo de Dios?”. ¿Y esa no es la actitud general del mundo de hoy hacia el pueblo judío hoy en día?

Así que Dios dice que Su santo nombre debió haber sido elevado en alto por los judíos mientras estaban en su exilio, y en cambio los judíos lo profanaron, por lo que Dios debe RESCATAR Su propio nombre santo. Y la forma en que Él eligió hacer esto era sacando a los judíos de las naciones donde Él los esparció y regresándolos a la Tierra Prometida.

En otras palabras, ya que todo lo que hacían los judíos era representándolo a Él inadecuadamente, Él los iba a sacar de las naciones donde los exilió y los iba a traer de vuelta a su patria para parar eso! Él iba a hacer algo tan asombroso que Su nombre iba a ser puesto en alto de nuevo, a pesar de la apostasía de Su propio pueblo.

La solución del Señor NO era hacer lo que Él había hecho en el exilio babilónico y en el regreso; ni como Él lo requería en el exilio asirio de donde las 10 tribus NO regresaron. Más bien como dice en Ezequiel 36:24, primero Él reunirá a los judíos (tal como son) de los confines del mundo y los traerá de vuelta a la Tierra, ENTONCES los rociará agua limpia y los limpiará. A pesar de que no se acercaban a Él, Él les tenderá la mano.

¿Ves este increíble giro de acontecimientos en comparación con Deuteronomio 30? Serán llevados de vuelta a la Tierra Prometida mientras TODAVÍA están en un estado de rebelión, y es ALLÍ donde el Señor (por un acto de Su voluntad divina) comenzará a limpiarlos. No se requería arrepentimiento por parte de los judíos; no era necesario volver a los caminos del Señor para que su patria fuera restablecida. Una vez que los israelitas regresaron a la tierra, el Señor (como se dice en Ezequiel 36:26 y 27) convertiría sus corazones de piedra en uno de carne y pondría el Espíritu de Dios dentro de ellos. Este acto de intervención divina sería lo que pondría en ellos el deseo de ser obediente a Jehová. Él pondría la Torá EN SUS CORAZONES.

Por lo tanto, vemos este modelo de redención desarrollado en el que los cristianos han contado durante siglos; el Señor corteja a quien Él quiera, siembre en aquellos que Él elige el deseo de venir a Él y la capacidad de obedecerlo a Él, y esto se hace poniendo el Espíritu Santo dentro de las personas. Espero que entiendan el concepto radical del que habla Ezequiel; no es de extrañar que esos exiliados judíos que vivían en Babilonia encontraron lo que él tenía que decir gracioso o incomprensible. El Señor nunca había puesto Su Espíritu dentro de un hombre inherentemente pecaminoso hasta ese momento. Y de hecho tal cosa no sería posible hasta que Yeshua vino, expió los pecados del hombre, y nos hizo a nosotros aceptables delante de Dios a un nivel nunca antes alcanzable.

¿Cómo puede una iglesia moderna de hoy en día leer estas palabras con todo el conocimiento de que dispone, ver con nuestros propios ojos lo que el Señor ha hecho y seguir pensando que los hebreos han sido rechazados por Él? Igualmente, ¿cómo pueden tantos judíos decir abiertamente que no son escogidos ni apartados para Dios (y realmente no quieren serlo) después de saber lo que el Señor ha hecho por ellos? Creyentes: tenemos mucho trabajo por delante, ¿verdad?

Vamos a leer Deuteronomio 31.

LEER DEUTERONOMIO 31 completo

Hemos salido de esa sección de 4 capítulos que sostenía (y aún tiene) tanto misterio e intriga y ahora entramos en los últimos 4 capítulos de Deuteronomio que son un epílogo, así como un período de transición de Moisés a Josué. Realmente es un epílogo a toda la Torá, no sólo Deuteronomio. En el centro está la historia de los últimos días de Moisés en la tierra. Moisés anuncia que su tiempo ha terminado, que Josué es el nuevo líder de Israel ordenado por Dios, y luego Moisés muere en el Monte Nebo en Moab.

Moisés dice en el versículo 2 que se ha convertido en un anciano de 120 años. Además, a pesar de lo que dice la LBLA al igual que la mayoría de las versiones, Moisés declara que ya no puede “salir y entrar”. Por lo general, esto es traducido con el sentido de que Moisés está simplemente cansado y débil (bastante comprensible para esta edad avanzada); que ya no puede moverse. Eso es incorrecto. Como expliqué en una lección anterior, la frase “salir y entrar” era un término puramente militar. Se refería a un ejército que se reunía para la batalla, salir y luchar, y luego regresar (con esperanza de ser victorioso). Moisés no estaba diciendo que estaba demasiado viejo y enfermo para guiar a Israel en la batalla; más bien estaba diciendo que debido a que el Señor había decidido que Moisés NO cruzaría el río Jordán hacia la Tierra Prometida que su medidor simplemente se había acabado. Su tiempo se apoderó, y un nuevo líder dirigiría la próxima Guerra Santa sobre Canaán.

Por cierto, tu puedes creer que Moisés tenía 120 años y sin ningun problemas. A pesar de que leemos informes de que la vida media en esa época era de alrededor de 30 años (debido a enfermedades y guerras y alta mortalidad infantil), también tenemos registros de sociedades del Medio Oriente que demuestran que no era raro que las personas (gentiles) vivieran a 110 e incluso ocasionalmente hasta 140 años. Pero también es interesante cómo los 120 años asignados a Moisés son tan consistentes con lo que Dios ordenó en Génesis. Génesis 6:3 dice esto: LBLA Génesis 6:3 ³ Entonces el Señor dijo: No contenderá mi Espíritu para siempre con el hombre, porque ciertamente él es carne. Serán, pues, sus días ciento veinte años.

Moisés vivió hasta la vida ideal máxima que Dios ordenó.

Moisés dice que el Señor no le permitirá cruzar el Jordán. Más bien el Señor mismo cruzará por delante de Israel y luego Josué llevará a Israel a cruzar. Observe el uso múltiple del término “cruzar”; Creo que esto es significativo. Hace mucho tiempo, cuando estudiábamos Génesis, les dije que se pensaba que la palabra “hebreo” era un derivado de la palabra acadio Ipuru, que significa “uno que cruzó”. Fue, en aquel entonces, refiriéndose a Abraham quien cruzó el Gran Río (el Eufrates) para ir a la tierra que Dios dijo que Él le mostraría a Abraham. Ahora, en este contexto, se refiere a que Moisés está siendo retenido de cruzar, pero Dios cruza por delante de Josué e Israel hacia la Tierra Prometida de Canaán.

Todo este tema de “cruzar” no es difícil de entender; cruzar significa dejar un lado e ir al otro. Es un momento decisivo en el tiempo en el que se produce un cambio de estatus. Debido a que la Torá opera más en el reino terrenal (llevando los principios celestiales a una forma física), estos principios de Dios grandes y fundamentales que aclara siempre se presentan de una manera que el hombre puede ver con sus propios ojos. Los hombres literalmente y físicamente VIVIERON la experiencia de “cruzar”. Ellos vivieron la realidad de dejar una vieja existencia por una nueva. Ellos experimentaron físicamente cruzar montañas y fronteras territoriales y ríos con el fin de que se cumpla un propósito a pesar de que tal vez no sepan que Dios estaba detrás de todo.

Hoy en día, los que serían parte del pueblo de Dios todavía están llamados a “cruzar”; para cruzar de impuro a puro. Cruzar de común a santo. Cruzar de la muerte eterna a la vida eterna. Ser espiritual Ipuru, hebreos, aquellos que eligieron cruzar. En lugar de la necesidad de que nosotros entremos en un nuevo territorio, o cambiemos de nacionalidad, o que viajemos una distancia, se ha convertido en una cuestión espiritual de confiar en Aquel que nos creó y proporcionó nuestra redención.

Así como Israel tuvo que cruzar a la tierra de su descanso, Canaán, así nosotros tenemos que cruzar a la tierra de nuestro descanso, Yeshua. Israel no podía quedarse en el desierto y que le trajeran la tierra; ellos tenían, por su propia elección, que cruzar hacia la tierra. No podemos permanecer en el desierto de este mundo y que nos traigan la tierra de nuestro descanso a nosotros, nuestro shalom; en un viaje espiritual, nosotros también debemos cruzar activamente y deliberadamente para poseer nuestra herencia y dejar atrás el desierto del mundo.

En el versículo 4, el Señor promete hacer lo que Él hizo a esas naciones en el lado este del río Jordán (en la zona del Transjordania, donde se establecieron Rubén, Gad y 1/2 de la tribu de Manasés) a los habitantes actuales de Canaán en la orilla oeste del Jordán: destruirlas. Y Josué reemplazaría a Moisés como el comandante militar supremo de Israel. El tema de la Guerra Santa vuelve a ser empujado hacia adelante. El versículo 6 pinta el cuadro de Dios como un guerrero santo que lleva a su pueblo a una victoria que es una conclusión inevitable.

Si vamos a entender el contexto de Deuteronomio (y gran parte de la Torá desde el éxodo) tenemos que seguir recordándonos a nosotros mismos que en el centro de todo (te guste o no) está la Guerra Santa. La primera fase de la Guerra Santa de Dios fue la huida de Egipto y la aniquilación de los reyes Og y Sehón, que eran amorreos. La segunda fase de la Guerra Santa es la conquista de Canaán. No pasaré mucho tiempo aquí, pero les insto a que lo escriban bien en sus recuerdos que gran parte del lenguaje que encontraremos en el libro de Josué (que comenzaremos dentro de un mes) será el lenguaje de la Guerra Santa. Y esto es importante porque la Guerra Santa de Dios tiene reglas estrictas de compromiso y protocolo, la violación de las cuales tiene graves consecuencias. Pero como he tocado a la ligera antes, nunca debemos sospechar que el papel de Dios como el líder guerrero de Su ejército en la Guerra Santa terminó con el cierre del Antiguo Testamento.

El mayor daño jamás causado a la Iglesia (un daño que está en curso y tejido en la doctrina de la Iglesia Institucional moderna) fue cuando los líderes cristianos declararon (en contra de la declaración directa de Yeshua en sentido contrario en Mateo 5) que el viejo dios del Antiguo Testamento ya no estaba en control y que el nuevo dios del Nuevo Testamento se ha hecho cargo. Que el dios que nunca cambia, ha cambiado de manera dramática; que el atributo del Señor como rey guerrero divino ha sido descartado en favor de uno pacifista que no le haría daño ni a una mosca. Me doy cuenta de que tal vez estoy predicando al coro sobre este tema, pero también me doy cuenta de que el concepto de Nuestro Mesías como el Guerrero Conquistador que va a masacrar a millones en la Guerra Santa va en contra de la imagen de muchos más cristianos que podrían estar escuchando esto por primera vez. Este es un tema central que debemos tratar; ya que Deuteronomio nos ha llevado directamente a esto, tomemos otro desvío hoy para el libro de Apocalipsis.

Abre tus Biblias en Apocalipsis capítulo 14.

Leer Apocalipsis capítulo 14

Aquí lo tenemos: la furia de Dios se derrama y Sus agentes de la muerte no son menos que el Cordero de Dios y Sus ángeles guerreros como esencialmente Sus oficiales del ejército.

El Cordero, barriendo Su hoz y cosechando tanto a los salvados a la gloria como a los no salvados a la condenación eterna; sangre que fluye de la mano de Cristo tan alto como el freno de un caballo en el valle de Armagedón está presente aquí. ¿Dónde está el Dios pacifista del Nuevo Testamento que sólo conoce el sacrificio personal y la misericordia, el amor a todos los hombres; el que siempre pone la otra mejilla y no castigaría a nadie? Nunca piensen que ninguno de los atributos de Dios ha sido puestos a un lado; Él los lleva en todo momento. Por supuesto, hay momentos en que un atributo parece ser más preponderante que otros.

Si has estado prestando atención en los últimos años a medida que hemos trabajado a través de la Torá, has visto evolucionar un sutil principio; agentes de Dios operan de maneras opuestas simultáneamente. La sal es un agente de Dios; se puede utilizar para sazonar y preservar y sellar un pacto, o se puede usar para envenenar y terminar la vida cuando se rompe un pacto. La sangre es un agente de Dios; el derramamiento injusto de la misma puede ser la fuente de la muerte o el derrame justo y sacrificial de la misma puede ser la fuente de la vida. La Torá misma es un agente de Dios que trae maldiciones por un lado y bendiciones por el otro. Los ángeles pueden rescatar y pueden destruir. Jesús derramó Su propia sangre como un Cordero manso, y pronto derramará la sangre de innumerables millones de personas como el guerrero más feroz que el mundo jamás haya visto.

Así como la conquista del Transjordania fue la fase 1 de la Guerra Santa, y la conquista de Canaán fue la fase 2 de la Guerra Santa, la inminente Batalla de Armagedón y todo el derramamiento de la ira de Dios en el mundo en los tiempos finales es la fase 3 de la Guerra Santa. Y por supuesto, por definición, es Dios quien lo ordena y es Dios (en la fase 3 en Su atributo como Mesías) quien lleva a Sus Santos Guerreros a una cierta victoria.

Los versículos 7 y 8 relatan el paso oficial de la antorcha de Moisés a Josué; en una ceremonia pública para que todos vean que Josué es ahora el comandante humano supremo de Israel. Me encanta la exhortación del versículo 8, donde Moisés le dice a Josué que no tema porque “el Señor está contigo”. Cómo me encanta cantar la canción ” Emmanuel”, que significa que Dios está con nosotros; un nombre que la Biblia le da al Mesías.

Obtenemos un pequeño pedazo de información que es útil especialmente porque pronto comenzaremos nuestro estudio del libro de Josué. Moisés le ordena a Josué que él debe repartir la tierra entre el pueblo. Pero espera; ¿Yo pensé que en el libro de Números Moisés ya había hecho eso, con el sorteo de los lotes? De hecho, obtenemos una lista completa de las tribus y las regiones que ellos ocuparán en Números 34.

Lo que sucedió fue esto: Moisés de hecho asignó regiones generales que fueron determinadas por el sorteo de lotes (el sorteo de los lotes fue visto como una manera de dejar que Dios decidiera el asunto). Sin embargo, las dimensiones exactas de cada región debían determinarse de acuerdo con la población de cada tribu; más gente en la tribu, más grande es el territorio de esa tribu. Sería Josué quien presidiría ese evento.

Comenzando en el versículo 9 se aborda el asunto de la Torá misma como documento santo. Aquí se nos dice que Moisés lo anotó y luego se lo dio a los sacerdotes de la tribu de Leví.

El término utilizado aquí “ESTA Torá” se refiere específicamente a Deuteronomio. La Torá anterior había sido transmitida por vía oral. Los sabios nos dicen que mientras que el dedo de Dios había escrito los 10 Mandamientos, la mayor parte de las leyes y mandamientos que se le dieron a Moisés fueron memorizados y transmitidos de boca en boca. Sólo más tarde estas transmisiones orales fueron escritas en pergaminos. Esta idea desconcierta a algunas personas en nuestros tiempos modernos, pero uno debe entender que tal cosa era la norma para esa época, y en realidad tenía sus ventajas.

Los ancianos de tribus siempre fueron responsables de mantener la integridad de las tradiciones que enseñaron a la siguiente generación, y la siguiente generación enseñó cuando les fue su turno, y así sucesivamente; así que siempre hubo esos ancianos que conocían las verdades de las tradiciones que estaban vivas. Si la siguiente generación intentaba cambiar algo la generación anterior estaba allí para refutarlo. Y recuerda; es sólo en nuestra era moderna donde el respeto por el conocimiento y la sabiduría de los ancianos se ha perdido. Este sistema de controles y equilibrios sobre las tradiciones orales funciona muy bien. En la era moderna de los documentos escritos, la memorización y la narración de las historias es generalmente un medio perdido de comunicar la historia y la ética de una sociedad. Los libros y registros escritos ahora se consideran nuestras mejores (y las únicas fuentes válidas) de referencia; pero no se equivoquen, los mismos pueden ser corrompidos y destruidos. Cuando los hombres quieren cambiar radicalmente las sociedades lo primero que hacen es denunciar y destruir los registros y la literatura de la generación anterior rompiendo así el vínculo. Y es mucho más fácil de hacer ahora, ya que el sistema de tradición oral ya no es operable al menos en la cultura occidental.

Moisés dio los escritos a los sacerdotes, a los levitas que llevaban el Arca y a los líderes de Israel porque era su deber transmitir fielmente la Palabra de Dios a las generaciones siguientes. Luego obtenemos una instrucción muy interesante: todo el libro de Deuteronomio (esta Torá) debía leerse a todo Israel cada 7 años durante la fiesta de Sukkot (también llamada fiesta de las casetas o fiesta de los tabernáculos). El ciclo sabático de 7 años debía utilizarse para asegurar que todas las generaciones de Israel conocieran las palabras de la Torá. El séptimo año de ese ciclo fue conocido como el año de Shemitá (el año de liberación) porque en ese séptimo año los esclavos hebreos iban a ser liberados, la tierra tomada como garantía de los préstamos iba a ser devuelta al propietario original, y las deudas de todo tipo debían ser perdonadas.

La instrucción incluye que toda la congregación de Israel debe reunirse en el sitio que Dios elegirá (es decir, donde Dios decidiera poner el santuario central, el Templo) en la ocasión de Sukkot. Además, si bien toda la congregación generalmente se refiere a los representantes masculinos de cada hogar, en este caso el versículo 12 deja claro que las mujeres, los niños e incluso los extranjeros debían presentarse en el Templo el séptimo año en Sukkot.

Recuerden que Sukkot (la fiesta de los tabernáculos) es una de las 3 fiestas de peregrinación prescritas por Dios que requieren que toda la congregación de Israel venga al Templo. Sin embargo, “toda la congregación” por lo general sólo se refería a los varones adultos. En el séptimo año, sin embargo, eso se expandiría para significar que cada israelita, independientemente de su edad o sexo, fue ordenado a venir al Templo en Sukkot.

Y la razón era para que todos pudieran escuchar la lectura de la Torá (que era principalmente Deuteronomio). Desafortunadamente, así como NUNCA leemos de los hebreos que obedecen la ley del Jubileo (el ciclo de 50 años), no leemos sino dos ocasiones en las que esta ley de leer la Torá sobre la fiesta del año sabático de los tabernáculos realmente sucedió. Una vez fue cuando el rey Josías lo ordenó (2 Reyes 23) y la otra fue cuando Esdras ordenó lo mismo al regreso de los judíos del exilio babilónico (Neh.7, 8 y 9).

Moisés explicando sobre las leyes dadas en el Sinaí, y su énfasis en el espíritu de la ley como el elemento clave necesario para el buen cumplimiento de las leyes escritas, hace de Deuteronomio un documento importante. Es en esta misma línea que debemos ver el Sermón del Monte de Yeshua. O, en la ladera sobre el Mar de Galilea donde el Mesías está sermoneando; Está tratando de revivir el espíritu de la ley de la que Moisés había hablado porque los líderes religiosos habían convertido la Ley en un sistema mecánico de reglas y reglamentos y se había convertido en una pesada carga. Las enseñanzas de Yeshua son la esencia de toda la Palabra de Dios, así como la enseñanza de Moisés en Deuteronomio es la esencia de toda la Torá.

Una enseñanza favorita y apropiada de la Iglesia moderna proviene de Gálatas 3 cuando Pablo dice que ya no hay más varón o hembra y que todos los discípulos de Yeshua son una persona nueva. Pablo está tratando con el principio que se está estableciendo aquí en Deuteronomio 31: TODO el pueblo de Dios, incluyendo a las mujeres y los niños, deben tener el mismo acceso a Su Palabra. Además, los hombres y las mujeres (laicos) son perfectamente capaces de entender la Torá y de llevar a cabo sus funciones apropiadas definidas por la Torá.

Para los días de Jesús, las autoridades religiosas habían abolido este principio. Establecieron barreras en el Templo entre hombres y mujeres (todos hemos oído hablar de la corte de mujeres en el patio del Templo). Hoy en día suele haber secciones separadas para hombres y mujeres en las sinagogas. Si vas a Israel hay incluso un lado de los hombres y un lado femenino con una barrera en el medio en el Muro de las Lamentaciones, el Kotel. A las niñas jóvenes se les da material diferente para aprender acerca de la Torá que a los niños pequeños. El concepto de las mujeres como “menores” y los hombres como “mayores” estaba firmemente arraigado en el judaísmo y era algo que Yeshua, Pablo y otros tenían que tratar delicadamente. Esta idea de las mujeres como más bajas no era bíblica, pero ciertamente se adaptaba a la sociedad del Medio Oriente dominada por los hombres que se habían alejado mucho del Señor. Igualmente cierto, la Biblia define cuidadosamente diferentes roles para cada sexo, pero los roles son vistos como de igual importancia y los sexos como de igual valor. Ya que Pablo se encontró como un emisario de los gentiles del Imperio Romano, pero a veces también se ocupaba de los judíos mesiánicos, tenía que tratar no sólo con las costumbres judías en este sentido, sino también con las diversas costumbres de otras naciones. A algunas culturas no les importaba que las mujeres tomaran roles como maestras o sacerdotes, mientras que otras estaban vehementemente en contra; algunas querían que las mujeres desempeñaran un papel central en su ritual religioso, otros querían que simplemente cumplieran con lo que sus maridos decidieran por ellas.

En general, a menos que las costumbres fueran intolerantes a los discípulos de Yeshua, Pablo aconsejó a los discípulos de Yeshua que no lo hicieran un problema (cuando fuese posible) y que simplemente funcionaran dentro del mismo para no ofender a aquellos a quienes se les presentaría las Buenas Nuevas.

Pero ahora llega ese momento (en el versículo 14) donde Jehová le dice a Moisés que, de hecho, el medidor ha expirado; Moisés va a morir muy pronto. Por lo tanto, Moisés debe reunir a Josué y venir a la tienda de reunión (el Tabernáculo) donde el Señor estará presente. El Señor apareció como una nube en FRENTE de la tienda de reunión, sobre la entrada, y allí dio a Moisés y a Josué sus órdenes de marcha.

Observen que mientras Moisés entraba en la tienda y se reunía con el Señor, Josué no podía entrar, por lo que esta reunión tuvo lugar AFUERA de la tienda. Esto se debió a que, como levita y mediador de Dios, Moisés tenía derecho a entrar en el santuario, pero Josué era de la tribu de Efraín y por lo tanto no estaba permitido.

Jehová es registrado como haber utilizado el vocabulario típico de esa época, en el que le dice a Moisés que pronto va a estar con sus antepasados (va a morir). Esto refleja conceptos de adoración de los antepasados que mientras formaba parte de su lenguaje y en grado su pensamiento, por supuesto no estaba siendo validado por Jehová. Tenemos cosas que decimos que sabemos lo que queremos decir, pero no significan lo que dicen. Y por lo general ni siquiera sabemos de dónde viene una expresión así. ¿Qué significa, “así es como se desmorona la galleta?” ¿Cómo nos ayuda un desmoronamiento de galletas a entender una situación? ¿Qué tal “dejar que el gato salga de la bolsa?” ¿Alguien tiene idea de dónde surgió ese modismo americano para divulgar un secreto? Lo decimos, y ciertamente no tiene nada que ver con gatos o bolsas, pero entendemos lo que queremos decir así que lo conservamos. Es algo así con algunos de estos dichos en la Biblia; tenemos que determinar más lo que esa frase comunicó a la gente de esa época y menos lo que las palabras significan técnica y literalmente.

Entonces Jehová da algunas malas noticias: Le dice a Moisés y a Josué que después de que ambos estén muertos y desaparecidos, los israelitas harán todas estas cosas en contra de lo que Dios ha advertido, lo que equivale a romper los términos del pacto. Como consecuencia, la ira del Señor estallará contra Israel y el Señor “ocultará Su rostro” de ellos. En hebreo, el Señor ocultará Su panim de ellos. Panim usado de esta manera significa Su Presencia. Dios se alejará de los hebreos. Estar en el panim de alguien, cara, presencia significa más que simplemente estar allí, así como shema significa más que simplemente escuchar algo. Implica el favor y la bendición de esa persona. Así que Dios dice que debido a esta apostasía venidera de Israel después de la muerte de Josué, Él se quitará (y por lo tanto Su protección y bendición) de entre el pueblo de Israel.

El pueblo fingirá ignorancia. Harán la pregunta que se hace en el versículo 17: “¿No han venido estas calamidades sobre nosotros porque nuestro Dios no está aquí con nosotros?” En otras palabras, se dan cuenta de que, por alguna razón u otra, el Señor se ha alejado de entre ellos y, por lo tanto, todas estas cosas terribles les están sucediendo. Pero, vaya, realmente no entendemos por qué. El Señor lo confirma diciendo que es así; Él se ha quitado de entre ellos debido a su maldad de volverse a otros dioses.

Pero el Señor no quiere destruir, sino disciplinar a Su pueblo. Quiere que aprendan y entiendan lo que han hecho y cuál es el remedio para su situación. Por lo tanto, le ordena a Moisés que escriba una canción y que la enseñe a Israel de inmediato. Para enseñarles, para que puedan memorizar, y tenerlo bien antes de que ocurra la rebelión que cometerán. Esta Canción de Moisés, será el tema de nuestra próxima lección.