Deuteronomio Lección 34 Capítulos 25

Deuteronomio

Lección 34 – Capítulo 25

Esta semana comenzamos con Deuteronomio capítulo 25; y en estos versículos hay 5 leyes sobre preocupaciones humanitarias y sociales, seguidas de una instrucción de que los israelíes deben recordar siempre lo que los amalequitas les hicieron y despreciarlos por ello (y eventualmente aniquilarlos).

Vamos a comenzar leyendo el capítulo 25.

LEER DEUTERONOMIO CAPÍTULO 25 completo

La primera ley trata sobre la administración de castigos corporales a un criminal; específicamente los medios de castigo se llama paliza. La idea es que dos hombres tengan una disputa legal entre ellos y por lo tanto van al sistema de derecho israelita para que sea juzgado. Esto significa que un tribunal formal (al menos formal para esa época) es convocado; un magistrado escucha el caso y dicta una decisión que por definición será “para” uno de los litigantes y “en contra” del otro. El que es juzgado y está en error será azotado. El caso aquí presentado es de naturaleza muy general, por lo que ni siquiera se dice ningún delito específico.

Primero, tenemos que ver que la paliza (obviamente) no fue el castigo que toda persona encontrada culpable de malas acciones sufría. Tenemos decenas de leyes en la Torá para las cuales no se especifica el castigo por violación; por lo tanto, el castigo a menudo se dejaba en manos de la corte para decidir, y Dios estaba satisfecho con esto porque había establecido pautas generales que implicaban el castigo. Después de todo, no es posible predecir o abordar todas las posibles violaciones individualmente.

Se nos da un caso explícito en la Ley por el cual una persona debe ser azotada: la misma era cuando un hombre se casaba con una mujer y luego la acusaba falsamente de no haber sido virgen en el momento de su compromiso y luego de su consumación matrimonial. El hombre debía ser llevado a las puertas de la ciudad y azotado por haber humillado a su esposa y la agresión al honor familiar de su suegro.

Sin embargo, como se indica en las últimas palabras del versículo 2, el número de latigazos debe ser proporcional a la gravedad del crimen; este principio es en sí mismo otro de esos principios generales que Jehová pronunció con respecto al castigo y la retribución que se resume en la ley “ojo por ojo” que los eruditos llaman lex talionis.

Luego nos dicen que el número máximo absoluto de latigazos que se pueden administrar es 40; y que la razón de esto es para que el criminal (un hermano israelita) no sea humillado o (en algunas versiones) degradado. ¿Por qué 40 latigazos y no 30, o 45, o 50? No se nos dice; y hay muchas especulaciones sobre por qué este número fue elegido por Moisés. Probablemente tuvo que ver con que la misma era una cantidad menos severa de la que normalmente estaba prescrita por las sociedades paganas del Medio Oriente de esa época. Los registros antiguos muestran que la mayoría de las culturas mesopotámicas especificaban el número máximo de latigazos para ser 100.

A medida que hemos estudiado la Torá y la Ley de Moisés, hemos visto muchas leyes que en la superficie parecen extrañas en cuanto a por qué existían o para qué propósito lógico podrían haber servido. Muchos cristianos y judíos han intentado explicaciones elevadas y en gran medida alegóricas para estas leyes, y algunas de esas razones se han convertido en parte de la Tradición. La mayoría de las veces, sin embargo, esas explicaciones son más ficción que hecho y a menudo no tienen sentido cuando uno entiende la cultura. En realidad, muchos de los mandamientos de la Ley tratan de alguna práctica o ritual cananeo que el Señor desprecia y no quiere que los israelitas imiten; así que toma ese ritual o práctica de los cananeos y simplemente hace una ley en su contra. Un ejemplo de ello es la prohibición de hervir a un niño en la leche de su madre.

Aquí la decisión es que sería inhumano que un hombre sufriera más de 40 latigazos. La razón dada para que la misma sea humillante o degradante, sin embargo, NO significa que ser azotado es de sí mismo degradante o inhumano. Desde un punto de vista físico, la idea es por un lado que demasiados golpes del látigo podrían causar la muerte, o por otro lado podría hacer que un hombre llore y ruegue por misericordia, o se descomponga y se ensucie (evacuar), o alguna otra reacción impropia que sea deshumanizante. Cualquiera de estas cosas traería gran deshonra sobre él que duraría mucho más que cualquier recuerdo del crimen y su dolorosa pena. Una persona que es castigada demasiado o irrazonablemente no gana al ver su maldad; más bien se vuelven cínicos y amargados.

Naturalmente, este principio exacto se repite en el Nuevo Testamento.

LBLA Efesios 6:4 ⁴ Y vosotros, padres, no provoquéis a ira a vuestros hijos, sino criadlos en la disciplina e instrucción del Señor.

Esta ley sobre limitar el número de latigazos a 40, es uno de los varios elementos que entran en definir lo que “el tipo de disciplina y guía del Señor es”.

Desde un punto de vista espiritual, sin embargo, nosotros debemos tener en cuenta el divino significado numerológico del número “40” y el patrón que presenta. Cuarenta es indicativos de un tiempo de prueba y/o preparación. Jesús estuvo 40 días en el desierto. La Gran Inundación involucró 40 días y 40 noches de lluvia. Moisés subió a la cumbre del Monte Sinaí y fue separado de su pueblo durante 40 días mientras aprendía la Torá de Dios, pero el pueblo perdió la fe y se volvió a la idolatría en ausencia de su Mediador, Moisés. Jonás advirtió al pueblo de Nínive que tenían 40 días para arrepentirse y recibir liberación, o no arrepentirse y enfrentar la destrucción. Ellos sí se arrepintieron dentro de los 40 días asignados por lo que que el Señor no los destruyó.

Observa que inherente a este modelo y al principio de Dios, es que cuando terminan los 40 días de prueba o preparación, Jehová proporciona la liberación de los justos (o potencialmente justos) en lugar del juicio final. Después de 40 la esperanza sigue siendo; La destrucción absoluta, completa y final de aquellos que son del Señor se detiene y en su lugar hay liberación o redención del problema.

Por lo tanto, desde una perspectiva espiritual, la instrucción urgente de esta ley para no exceder los 40 latigazos, es porque este es un juicio para el criminal que está destinado no sólo a ser castigado, sino que a cambiar su comportamiento.

El mismo NO tiene como intensión el que lo manden a matarlo, el mismo no tiene como intensión llevarlo a la destrucción.

La siguiente ley se refiere a la prohibición de amordazar a un buey mientras está realizando su trabajo como bestia de carga; en este caso el trabajo es la trilla de grano. Ahora entiendan que, si bien podemos mirar este reglamento y decirnos a nosotros mismos que esto parece lógico y humano y algo amable que hacer por el animal, de hecho, la lógica habría parecido extraña e incluso contraproducente para cualquiera de la era Bíblica. De hecho, si uno alguna vez esperaba terminar la función de trillar de manera en un tiempo razonable el buey también TENÍA que ser amordazado y / o azotado y aguijoneado.

El proceso de la trilla era que un buey (aunque podría ser otros animales también) o pisoteaban los tallos de grano con sus pezuñas o tiraban una especie de trineo o aventadora sobre la parte superior de los tallos de grano, lo que hacía que los granos maduros se separaran de la cabeza. Como el buey es un animal que pasta, su naturaleza es doblar su cuello y comer constantemente durante el proceso de trilla. Esta ley establece que a pesar de la necesidad de productividad el buey no debe ser amordazado, sino que se le permite pastar y comer durante el proceso. El problema es que desde un punto de vista práctico esto significaba que para mantener al animal en movimiento tenía que ser constantemente azotado o incitado.

Por lo tanto, se convirtió en la norma de los hebreos el amordazar al animal y luego de vez en cuando quitar el bozal para que pudiera comer de modo que 1) el espíritu de la ley de Deuteronomio 25 se pudiera mantener y 2) para que el animal NO tuviera que ser azotado con el fin de mantenerlo en movimiento si NO estaba amordazado y por consiguiente romper los principios del tratamiento humano de las bestias. Este principio de no amordazar a un buey mientras está trabajando es traído al Nuevo Testamento en un contexto interesante. Busque en sus Biblias a 1 Corintios 9.

LEER 1 CORINTIOS 9:1 – 14

Pablo cita directamente Deuteronomio 25:4 en su respuesta a una cuestión apremiante: apoyó a los apóstoles y discípulos que viajan a diversas congregaciones para predicar y enseñar las Buenas Nuevas de que el Mesías ha venido y se perdonan los pecados. Así que la práctica es que ya sea el hombre o el animal, cualquier criatura viviente que trabaje y sea productiva debe poder disfrutar de los frutos de su trabajo. Esta es, con razón, la razón por la que los pastores deben ser pagados por su trabajo porque ellos se lo han ganado. Claro que, esto NO contesta la pregunta, de si a los pastores se les debe pagar menos de lo que gana el miembro promedio de la congregación, ni proporcionarles con un estilo de vida extravagante. Esto tampoco dice de ninguna manera que todo lo que uno da como sus diezmos y ofrendas necesariamente TODO va al pastor o al tesoro local de la iglesia.

Permítanme también ser claro de lo que también NO se estaba declarando aquí en Corintios: esto no era una declaración que indicara que un pastor, maestro o evangelista debería tener en todo momento todas sus necesidades personales (o deseos) satisfechas por la congregación; depende de la situación. Si la persona en cuestión tenía mucho tiempo para tener un trabajo y predicar o enseñar, entonces debía trabajar, pero también tal vez recibir algún salario (si los necesitaba) por su tiempo dedicado a su trabajo para servir a la congregación. Esta visión es la que la mayoría de los rabinos se dejan llevar hoy en día. Si la persona fue llamada al servicio de tiempo completo para predicar y enseñar, entonces durante ese tiempo la congregación debe estar segura de que sus necesidades razonables fueron generalmente satisfechas. La mayoría, como Pablo, caía en algún lugar en el medio; su oficio le trajo algunos de los ingresos necesarios, pero cuando dejó su oficio (a menudo durante meses a la vez) para viajar y predicar, entonces necesitaba apoyo para compensarlo.

La conclusión es que la regla de que “un buey no debe ser amordazado mientras trilla” siempre ha sido entendida por los sabios hebreos como más un proverbio que una ley. Un proverbio es un dicho de sabiduría; no es un comando per se. Un proverbio es una regla general para vivir una vida redimida y tomar decisiones de una manera que te alinee con la forma en que Dios creó el Universo; no es una ley cuya violación sea necesariamente un pecado ni sancionable. Amordazar a un buey mientras trilla, no hace que el infractor sea un criminal sujeto a un castigo ni tampoco hace a una congregación que no apoye suficientemente a un maestro o a un pastor abiertos a la ira de Dios. Sin embargo, hacer tal cosa no es prudente, y no es amable, y las bendiciones que Dios a menudo quisiera otorgarles podrían no lograrse como una consecuencia directa o natural de ignorar esta instrucción de sabiduría divina.

Comenzado en el versículo 5, está el tema de lo que se llama matrimonio levita. El término matrimonio levita no se encontrará en la Biblia; es un término latino basado en la palabra latina levir que significa “hermano del esposo”. El ejemplo del caso utilizado es de un hombre que muere y no deja hijo, por lo que la esposa del hombre muerto está obligada a casarse dentro de la familia del marido o como el versículo dice en negativo, ella no puede casarse con un extraño. Más adelante en este caso el hombre fallecido tiene un hermano y es la obligación del hermano vivo casarse con la viuda del hermano muerto.

Dado que la reproducción era SIEMPRE el primer objetivo del matrimonio hebreo (como lo demuestra la instrucción del Pacto Abrahámico de que todo israelita tenía el deber de ser fructífero y multiplicarse), entonces el propósito principal de este matrimonio más o menos forzado era que los hermanos vivos deben impregnar a la ex viuda. El primer HIJO nacido de esta mujer será considerado el hijo del hombre fallecido. Y como se indica en el versículo 6, la razón de este protocolo es para que el nombre del hombre fallecido no sea borrado de Israel.

Pasemos un poco de tiempo con esto porque juega un papel central en un par de historias bíblicas que son clave.

Josefo dijo que el propósito entendido de esta ley del matrimonio era para evitar que el nombre de la familia de un hombre se extinguiera y también era para evitar que sus bienes fueran transmitidos a los parientes. Otro propósito era que la viuda fuera debidamente cuidada especialmente en sus años mayores. La Biblia dice que el propósito es que el nombre del hombre no sea borrado.

Hemos hablado extensamente sobre la muerte, el más allá, Seol y tales en lecciones anteriores de la Clase de Torá y en algunos detalles en lo que fue creído y practicado por los antiguos, incluyendo a los hebreos. Lo que vemos en la era bíblica es muy diferente de lo que sabemos hoy en día.

Yo les mencioné que una especie de adoración de los antepasados era practicada por los Patriarcas, y que la idea tan central para el cristianismo de morir e ir al Cielo era prácticamente desconocida en la Torá y sólo estaba vagamente implícita en algunos de los Salmos. Más bien, lo que fue aceptado casi universalmente de una forma u otra en el mundo del Antiguo Testamento era que las almas o los espíritus de los difuntos continuaban viviendo una especie de existencia sombría bajo tierra y que era el solemne deber de sus descendientes ocuparse de ellos. Parte integral era la creencia de que la esencia de la vida de un hombre continuaba en su descendencia; por lo tanto, sin descendencia (un hijo, realmente) la esencia de la vida del hombre llegaba a su fin.

Además de las antiguas creencias sobre la vida después de la muerte, también hemos estudiado en cierta medida el concepto del término “nombre” (shem en hebreo). Brevemente el término “nombre” significaba mucho más, y algo diferente, en la antigüedad que en la actualidad. Literalmente, la palabra shem significaba tanto nombre como reputación; esto se debe a que el nombre de un hombre a menudo era descriptivo DE su reputación. De hecho, muchos nombres dados al nacer eran históricos (en el sentido de que el nombre describía una circunstancia que rodeaba el nacimiento de la persona) o era profético (por medio de pronunciar el destino de esa persona de antemano). Hay tanta superstición como realidad involucradas aquí; superstición en que se pensaba que al preservar la memoria del nombre de una persona su espíritu permanecería en existencia. Así tenemos monumentos conmemorativos construidos con el nombre de una persona fallecida inscrito en ellos. Este fue el comienzo de la idea más moderna de las lápidas y los marcadores de tumbas. Así que la idea era que, si el nombre de un cadáver todavía estaba presente, y su familia todavía lo hablaba, entonces su espíritu todavía estaba operando de alguna manera misteriosa.

Desde un punto de vista de la realidad, nosotros encontramos muchos nombres Bíblicos completamente indicativos de una misión o un destino que esa persona cumplió: Yeshua, por ejemplo….

Pero, ¿qué pasaba si un hombre moría sin hijos (o mejor, sin hijo)? Si eso sucedía entonces no había descendientes que pronunciaran su nombre, esculpieran el mismo sobre los monumentos, mantuvieran viva su esencia de vida dentro de sus propios cuerpos de las generaciones venideras, o se ocuparan de sus necesidades de vida después de la muerte. Por lo tanto, su existencia después de la vida cesaba (una propuesta verdaderamente aterradora y terrible).

Encontramos estas creencias casi universales en su naturaleza en tiempos de antigüedad y nosotros incluso lo vemos mencionado en la Biblia. Encontramos tanto a Jacob como a su hijo José insistiendo en que fueran traídos fuera de Egipto y enterrados junto a sus antepasados fallecidos para que pudieran compartir con ellos. También encontramos esta frase repetida en la Biblia: “Murió y fue a estar con sus padres”. Esto nos muestra lo mucho que los hebreos continuaron creyendo en algún tipo de vida después de la muerte mal definida, en la que no sólo los muertos podían compartir con otros muertos, sino que los vivos tenían obligaciones con los muertos para que sus espíritus pudieran continuar.

Por lo tanto, tenemos otra razón crítica para el matrimonio levirato; todo es parte del mismo pensamiento para mantener el espíritu del difunto existente.

Si un hombre hebreo moría sin tener un hijo, entonces su nombre se extinguía. Debido a que no tenía descendencia masculina que continuara la línea familiar, su esencia de vida no continuaría; no tendría ningún descendiente para atender sus necesidades de vida después de la muerte; pero peor aún, el NOMBRE de su línea familiar terminaría. Esta es la esencia de la declaración del versículo 6, donde dice que su nombre sería eliminado o borrado de Israel. El Señor encontró este asunto lo suficientemente importante como para hacer algo al respecto, por consiguiente, las reglas de que el hermano del hombre fallecido debía casarse con la viuda y darle hijos. Simplemente casarse con ella NO era el problema; el darle hijos (teóricamente un hijo) era el problema.

Les demostré en las últimas lecciones cómo encontramos esta increíble progresión en la Sagrada Escritura, por la que los principios inmutables de Dios no se pronuncian como leyes, sino que su práctica está enterrada en lo profundo de las historias de los patriarcas. Sólo más tarde estos principios incrustados (muchos de los cuales eran más costumbres cotidianas que reglas bien pensadas) eventualmente se convirtieron en leyes bien definidas (con consecuencias por desobediencia a los mismos) en las laderas del Monte Sinaí. Aquí tengo la oportunidad de mostrarles otro ejemplo.

Encontramos el concepto de matrimonio levirato en uso entre los patriarcas mucho antes de que fuera una ley escrita entre los hebreos. Más tarde, DESPUÉS de que se diera la Ley sobre el matrimonio levirato, la encontraremos ampliada y llevada a otro nivel durante la época de los Jueces. Pero antes de Moisés, en Génesis 38 tenemos la historia de Judá y Tamar. Tamar era la nuera de Judá, pero enviudó cuando su esposo (el hijo de Judá) murió repentinamente y la dejó sin hijos. La costumbre exigía que Onán, el próximo hijo de Judá, se casara con Tamar y le diera un hijo. Él se casó a regañadientes con ella, pero se negó a impregnarla (eligiendo en su lugar, como dice la Torá, “derramar su semilla en el suelo”).

Debido a que Onán era malo ante los ojos de Dios por NO darle hijos a Tamar (y no se nos dice entonces por qué esto era malo) Dios lo mató y ahora el hijo menor de Judá tuvo el deber de casarse con Tamar. Fíjate que en realidad Onan SÍ se casó con Tamar, pero fue porque se negó a darle un hijo que Dios lo encontró culpable. Judá no quería que su hijo menor se casara con Tamar porque ya había perdido dos hijos, ambos que se habían casado con esta mujer y habían muerto; por lo que se negó a permitir el matrimonio. Tamar finalmente engañó a Judá para que pensara que era una prostituta; ella quedó embarazada de él y no produjo UN hijo sino gemelos (uno de los cuales se convirtió en el antepasado de Yeshua).

Ahora bien, la razón que Tamar hizo esto no fue egoísta como podría parecer (y a menudo se ha enseñado y predicado como un acto egoísta). Era sensato de esa época que la mujer sostenía la llave de la vida después de la muerte de su marido. Si no producía hijos, su vida después de la muerte había terminado. Por lo tanto, Tamar hizo todo lo posible para hacer algo que probablemente era repugnante para ella (actuando como prostituta para atraer a Judá) con el fin de cumplir con su deber de dar a luz a un hijo en nombre de su marido muerto, asegurando así la vida continua de su espíritu.

Esta es también la razón por la que Dios mató a Onán; Onán hizo una cosa malvada (como vemos) al negarse a impregnar a Tamar. Entiende: Onán comprendió plenamente que, al no cumplir con su deber, la esencia de la vida de su hermano cesaría.

Así, en un sentido espiritual Onán mató la parte vital de su hermano, su espíritu. Por lo tanto, Dios mató a Onán por negarse a hacer su deber de evitar algo tan terrible.

Adelantamos unos cuantos siglos mucho tiempo DESPUÉS del tiempo en que la ley del matrimonio levirato fue dado a Moisés, a la época de Rut. Un hombre (el esposo de Ruth) murió quien no tenía hermanos vivos, por lo que recae sobre parientes más distantes para casarse con Rut y darle un hijo. Ese hombre era Booz. Es cierto que la historia de Rut también involucra la ley del Redentor de Pariente, pero las reglas del matrimonio levirato también están presentes y son fundamentales para la historia. Así que vemos cómo a lo largo de los siglos las leyes del matrimonio levirato se practicaron en diferentes etapas de la historia de Israel.

Pero, ¿qué pasa si el hermano del hombre fallecido no quiere casarse con la viuda? Nosotros encontramos qué sucede en esa circunstancia comenzando en Deuteronomio 25:7. Y es que la viuda lleva al hermano recalcitrante a las puertas de la ciudad (donde los ancianos que suelen ser los jueces de la ciudad manejan los asuntos legales) y ella declara que el responsable se niega a cumplir su deber. Los ancianos de la ciudad le preguntan si ese es el caso y si él lo confirma, entonces ella camina hacia él, saca la sandalia de uno de sus pies, y luego lo escupe. Ella también hace lo que equivale a una maldición sobre el hermano de que lo que le ha hecho a su hermano debería sucederle, y que él será conocido para siempre como el “que tiene la sandalia quitada” …un epíteto muy extraño, ¿no crees?

Esto es lo suficientemente interesante como para pasar un momento explicando el ritual de eliminación de sandalias. Permítanme comenzar recordándoles que la sexualidad estaba al frente y en el centro de las culturas antiguas (incluida la cultura hebrea), pero está enterrada por traductores bíblicos bien intencionados de tal manera que apenas podemos verla en las representaciones actuales de las Escrituras. La sexualidad no era algo sucio, o tabú, sino simplemente una parte de la vida como respirar y comer. Naturalmente, había reglas sobre la sexualidad (leyes contra la homosexualidad, el incesto, el adulterio, y tal), pero fueron ESTOS actos prohibidos los que pervirtieron lo que el Señor creó como normal y vital. Además, las ilustraciones sexuales y las metáforas y las imágenes de palabras formaban parte del lenguaje cotidiano; de nuevo, no como astuto o sugerente, sino simplemente como una forma de comunicarse en términos bien entendidos y aceptables.

El punto es que el ritual de tirar de la sandalia del pie y escupir eran completamente sexuales en su significado. Recuerden cómo es que en hebreo el pensamiento cuando un hombre se casa con una mujer esencialmente se pone a su esposa como un artículo de ropa. Ella se convierte en una especie de cobertura para él al igual que él proporciona un tipo diferente de cobertura para ella. Por lo tanto, la Biblia a veces se refiere a una esposa como una “vestimenta” para su esposo (esta es una metáfora hermosa y significativa, no degradante). La sandalia de nuestra historia (del hermano que no se casa con la viuda) es representativa de este tipo de imágenes. Piensen en la historia de Judá y Tamar mientras les explico esto: la sandalia es el órgano reproductivo de la mujer; el pie del hombre representa su órgano reproductivo. El hombre de acuerdo con las reglas del matrimonio Levirato se supone que TIENE el órgano reproductivo de la mujer, pero él no lo hace; por lo tanto, en el ritual la mujer se quita públicamente la sandalia de su pie.

Luego ella escupe NO en su cara (como dicen la mayoría de las versiones) sino que delante de su PRESENCIA; el escupir saliva representa su semen. Los sabios antiguos dicen que el ritual era que la viuda rechazada escupía delante del hermano, en el suelo junto a su pie desnudo. Esto esencialmente recrea la narrativa de Onán y Tamar por la cual el malvado Onan no colocaría su semilla en Tamar, sino que optaría por “derramarla en el suelo”.

Como insulto final al hermano, la viuda declaró que sería conocido como el “de la sandalia quitada”; ese es el que se negó a hacer su deber de matrimonio levirato. NO es la parte de casarse, sino la parte de darle a la viuda un hijo varón.

Como un interesante aparte echemos un vistazo a un episodio en el Nuevo Testamento donde Jesús estaba discutiendo con algunos saduceos e implicaba el tema del matrimonio levirato. Busque en sus biblias Mateo 22.

LEER MATEO 22:23 – 32

Obviamente el matrimonio levirato era bien conocido en la época de Jesús y Él de ninguna manera cuestionó su validez. Sin embargo, el argumento en el que Él estaba involucrado era realmente sobre la resurrección. Los saduceos estaban citando su tradición a Yeshua sobre la resurrección y trataron de utilizar la ley del matrimonio levirato para probar que la resurrección era poco más que la ley judía llevada a cabo en un nuevo mundo físico gobernado por un nuevo reino judío físico. No vieron ningún elemento celestial y espiritual para la resurrección (o para el matrimonio levirato); sólo los aspectos terrenales, físicos y políticos.

Por lo tanto, utilizaron el matrimonio levirato para argumentar en contra de la posición de Jesús. Dijeron que, si un hombre moría sin hijos, y una sucesión de sus hermanos se casaba con su viuda y cada uno moría y cada uno fallaba en darle un hijo a la viuda, y entonces la viuda moría, ¿de quién era la esposa después de la resurrección? Con la implicación, por supuesto, de que todo el propósito del matrimonio levirato NO era que la viuda se convirtiera en ESPOSA, sino que se convirtiera en MADRE (la madre del hijo del hombre fallecido).

Jesús replica que argumentar esto no tiene sentido porque no será de importancia en el mundo venidero; un mundo que será más espiritual que físico en naturaleza y dimensión después de la resurrección (es decir, la resurrección general no SU resurrección). Engendrar niños y proporcionar a un hombre fallecido con un hijo no tendría más significado entonces. Las leyes que tratan de las viudas y las familias y las formas de evitar las injusticias sociales son asuntos pertinentes para el mundo físico actual, no para el cielo y el mundo futuro por venir. Más allá ni siquiera habrá matrimonio porque nuestra naturaleza se aproximará más a la de los ángeles que a los seres humanos. Por lo tanto, el ejemplo del matrimonio como unión de espíritus y de perfecta fidelidad ya no será necesario.

Pasemos a la siguiente ley en Deuteronomio 25; una muy extraña que encontramos en los versículos 11-12, y luego una 2nda muy interesante que sigue en los versículos 13-16.

Esta ley extraña es la que tiene que ver con la intervención inadecuada de una mujer (una esposa) en una pelea en la que se encuentra su marido.

El caso es que dos hombres se pelean entre sí y la esposa de uno de los combatientes decide ayudar a su marido agarrando los genitales de su enemigo. Y esta ley dice que NO debe hacer esto, y si lo hace debe tener la mano cortada como castigo. Al menos esto es lo que PARECE decir. Debo admitir que la imagen mental que obtengo de este evento es un poco difícil de creer como algo que incluso podría ocurrir; y los rabinos están de acuerdo conmigo en eso. Quiero decir que la mayoría de las leyes que hemos leído han sido promulgadas para prohibir algo que sucedía regularmente (pero no debía) y debía ser algo que tenían que resolver o establecer algo que tenía que suceder (pero no había sido). La probabilidad de que una mujer agarre las partes privadas de un hombre que estaba en una pelea con su marido es casi imposible de imaginar y no hay registro en la literatura judía de tal cosa. Entonces, ¿de qué se trata esto?

Primero, esto trata de una lucha civil común, no de una guerra. Esta lucha no es en el campo de batalla, se trata de dos hombres (2 israelitas) que no están de acuerdo y discuten vigorosamente sobre algo. En segundo lugar, la pena de la mujer infractora agarrando los genitales de un hombre parece completamente desproporcionada a la sentencia de tener la mano cortada. En tercer lugar, la Torá refleja un completo aborrecimiento ante cualquier tipo de mutilación corporal como sanción judicial, por lo que esto realmente tiene poco sentido en el contexto del panorama general. Por lo tanto, los grandes sabios hebreos sabían que tenían que mirar bajo la superficie para ver cuál era la intensión.

El consenso general es que esta ley es figurativa, no literal, y que el principio subyacente es la equidad fundamental porque la justicia es un ingrediente clave para la santidad fundamental. Una mujer agarrando los genitales de un hombre sería una experiencia horrible y humillante en esa época aún más de lo que fuera ahora. Además, no hay nada que indique que la lucha estaba causando un gran daño corporal a su marido. Por lo tanto, el que una tercera parte intervenga en nombre de un combatiente en este tipo de situaciones y tome las medidas enérgicas que esta mujer adopta en sentido figurado, es manifiestamente injusto; es tramposo e injustificado.

Pero es cuando nos preparamos a entrar a la ley que sigue esto, la ley sobre el uso de pesas y medidas correctas, que vemos algo realmente interesante. Yo no voy a entrar en los tecnicismos, pero si recuerdas tus días de escuela en cursos de gramática en español, así como la literatura en español, la misma tiene un ritmo y un medidor que varía con qué tipo de literatura es (prosa, poesía, narrativa, etc.) así mismo es con la Literatura hebrea. Y lo que encontramos es que el versículo 13 es realmente un puente interconectado entre la ley de la intervención inadecuada en una pelea y la ley de pesos y medidas honestas. Es lo que los escritores llaman un doble sentido; se superpone a dos pensamientos y las palabras tienen significados paralelos simultáneamente.

Observa que en el versículo 12 la cuestión son los genitales masculinos, por lo que lo que sigue inmediatamente es sobre las pesas en una bolsa; o más literalmente lo que se dice es “piedras” en una bolsa (la referencia es obvia por lo que no necesito ser demasiado gráfico). Luego, en el versículo 14, habla de no tener pesas más grandes y más pequeños (como normas de medición) en tu casa, que por supuesto también se conecta con el versículo 13 acerca de tener una piedra grande y pequeña en tu bolsa.

Y la amonestación en la 2nda ley es dar una cantidad justa al comprar y vender de acuerdo con UN conjunto de pesas y medidas.

Así que ambas leyes se reducen a la cuestión de la equidad fundamental y el uso de las palabras “piedras” y “bolsa” se utilizan para mostrar la conexión subyacente entre la ley de la intervención inadecuada en una pelea por parte de la mujer, y el uso deshonesto de pesas y medidas para engañar a alguien.

Continuaremos la próxima semana y discutiremos la ley para “recordar a los amalecitas”.