Deuteronomio Lección 20 Capítulo 16

Deuteronomio

Lección 20 – Capítulo 16

Deuteronomio capítulo 16 es una porción bastante integral del 5to libro de la Torá que comienza con la descripción de los 3 principales festivales de peregrinación, luego se mueve a discutir los requisitos y expectativas de los líderes civiles y gubernamentales, y finalmente renueva las instrucciones sobre las prácticas de adoración apropiadas, al igual que reiterando las prohibidas.

Como siempre debemos tener en cuenta el contexto de este libro en general, y el contexto es que Moisés está haciendo su discurso final al pueblo de Israel sólo días antes de que él muera. Mientras se encuentra delante de Israel en las montañas de Moab que dan vista al valle del Jordán y el tan esperado hogar permanente del pueblo de Dios, si hay un tema subyacente al que Moisés está tratando de proyectar, probablemente sería mejor resumido por las palabras de uno de los Reyes más notables: Salomón, hijo de David.

En el libro de Eclesiastés, el rey Salomón llega a esta conclusión en el capítulo 12 del versículo 13 después de su largo ensayo sobre el significado de la vida: LBLA Eclesiastés 12:13 al fin y al cabo; todo ha sido escuchado. Teme a Dios y guarda Sus mandamientos; ya que esto es todo el deber del hombre.

Todo el deber del hombre es obedecer los mandamientos de Dios. La palabra usada para el hombre en hebreo es adam y significa hombre en general; por lo que en el sentido de este versículo significa la humanidad como un entero. Este versículo de ninguna manera limita su audiencia a los Hebreos; se refiere a todos (gentiles o hebreos) que adoran al Dios de Israel. Yo señalo esto porque ha sido la tendencia de los creyentes a querer hacer algunas leyes y mandamientos SÓLO para Israel, mientras que otras son sólo para los gentiles, y tendemos a ser bastante arbitrarios sobre cuál es cuál. Recordemos siempre que las órdenes escritas de Dios están contenidas en su Ley y Yeshua dice que la ley nunca ha cesado y que no lo hará hasta que los cielos y la tierra pasen. Lo que Moisés está diciendo se aplica a nosotros, la Iglesia del Mesías, tanto como al pueblo hebreo en general.

Vamos a leer Deuteronomio 16.

LEER Deuteronomio capítulo 16.

Las fiestas de Israel son fundamentales no sólo para las prácticas de adoración de Israel, sino que para establecer su identidad como pueblo de Dios. Las 7 fiestas bíblicas se encuentran entre lo que el Señor llama su tiempo señalado; Estos son eventos cíclicos basados en el calendario que Jehová ha establecido para que Israel tenga razones para hacer una pausa y reflexionar sobre quiénes son y quién es su Dios. De esas 7 fiestas tres de ellas son especialmente importantes y su importancia se acentúa en la orden de que los hebreos hagan una peregrinación (un viaje) a la ubicación del Santuario central para presentarse ante el Señor en esas ocasiones.

Puesto que la presencia del Señor era vista como residiendo encima del Arca del Pacto, entonces el presentarse al Señor significaba que uno debía llegar a la ubicación del Arca, que por supuesto era el Tabernáculo y más tarde el Templo.

Por ley, son los varones los que estaban obligados a realizar estos viajes de peregrinación. La distancia de su hogar hasta el santuario generalmente no era una excusa para refrenarse de ir a estos 3 festivales anuales. Ya hemos visto que todos estos festivales de peregrinación son ocasiones familiares, por lo que se insta a toda la familia a asistir, pero eso quedaba a discreción de cada hogar. En realidad la familia acompañaba regularmente a los varones porque eran celebraciones tan especiales y anticipadas que todos deseaban estar presentes.

Si bien tanto, de cómo vivía y operaba Israel era bastante similar a como lo hacían sus vecinos, el acto de hacer una peregrinación para un festival religioso a un Dios era algo que no se conocía. Estas 3 peregrinaciones marcaron a los hebreos como un pueblo diferente que adoraba a un Dios diferente de una manera diferente a todos los demás pueblos y naciones. La palabra hebrea para la peregrinación es Chag; y unos 2000 años después de que el Señor encomendó estas 3 peregrinaciones anuales, se formó una nueva y rival religión del Medio Oriente que incorporó la misma idea: el Islam. De hecho, el Islam tomó prestada la palabra hebrea para peregrinaje, así que en árabe se llama Haj.

Aunque hemos tenido varias lecciones sobre las Fiestas Bíblicas vamos a pasar un tiempo estudiando estas 3 fiestas de peregrinación de Deuteronomio, ya que hay algunos aspectos de las mismas que no son fácilmente evidentes (especialmente para los gentiles). Aún más, ya que prácticamente cada gran acontecimiento en la vida de Cristo está centrado en una u otra de estas fiestas de peregrinación, debemos sospechar inmediatamente que la elección del tiempo no fue una coincidencia.

La primera fiesta que se discute en el capítulo 16 es la Pascua, o en hebreo Pesach. En el versículo 1 se le dice a Israel que observe el mes de Abib y que ofrezca un sacrificio de Pascua a Dios porque esta fue la noche en que Jehová redimió a Israel; Él liberó a Israel de las garras de Egipto. Si tuviéramos que apuntar una cosa que más gráficamente identifique al pueblo de Israel como uno apartado para Dios, y que también estremezca las profundidades de las almas del pueblo judío, sería la Pascua. Fue este acto de salvar a Israel de Egipto y separarlo como un grupo de personas que se identifican con Jehová como su Dios y rey, el que los estableció como la nación de Dios.

Abib es el nombre hebreo del mes en que Pesach debe ser celebrado y el mismo significa literalmente “nuevas espigas de grano”. La referencia a los granos indica la conexión agrícola de esta celebración que se mueve paralelamente a la conexión del éxodo-de-Egipto. Aviv corresponde a nuestros meses modernos de marzo-abril, así que estamos lidiando con la temporada de primavera. Abib es también el primer mes del año calendario religioso hebreo. Mencioné la semana pasada que no debemos confundir el año natural religioso hebreo con el año CIVIL hebreo que hace de Tishri su 1er mes. En el año natural religioso Tishri marca el 7mo mes (que es la temporada de otoño).

Así que mientras que Abib comienza de nuevo el ciclo del año calendario religioso, el 1er día de Abib NO es el Día del Año Nuevo; más bien el 1er día del mes de Tishri es el Año Nuevo Judío.

Entonces, ¿por qué Dios ordena un calendario religioso anual separado, con Abib como su comienzo? Porque fue el mes de Abib el que marca el comienzo oficial de Israel como una nación separada y el Señor como el Dios de esa nación; Abib marca el comienzo de Israel.

Recordemos que la razón que la Pascua se llama Pascua, es porque en una noche singularmente espantosa y aún maravillosa, el Señor (Él mismo) pasó por toda la tierra de Egipto y mató a los primogénitos (animales y humanos) de cada hogar excepto por aquellas personas que confiaron en Él y así siguieron la instrucción de sacrificar un cordero de un año y pusieron su sangre en los dinteles de las puertas de sus hogares. Aquellas familias que hicieron esto como un acto de obediencia y sumisión a Jehová (estas eran principalmente, pero no universalmente, familias hebreas) no fueron tocadas esa noche por la muerte; y este juicio divino devastador hizo que Faraón finalmente entendiera que no podía mantener su control sobre el pueblo de Dios por más tiempo. A la mañana siguiente, Israel se reunió en la tierra de Goshen (la región fértil del delta de Egipto, donde residían la mayoría de los israelitas) y con Moisés guiándolos se alejaron de siglos de esclavitud y opresión.

Aunque estoy seguro de que en la Pascua inglesa siempre se llamará Pascua, en realidad la palabra hebrea Pesach (que se traduce como Pascua) no significa “pasar por encima”. La misma viene del verbo pasach, que significa “proteger”. Por lo tanto, en el versículo 2, donde leemos que, “sacrificarás el sacrificio de la Pascua”, lo que dice en hebreo es que ellos sacrificarán la Zevah Pesach. Literalmente esto significa el “sacrificio protector”, refiriéndose al hecho de que Israel fue protegido de la plaga final y mortal de Dios sobre Egipto. Esto fue sólo el RESULTADO de esa protección que uno podría decir que fueron pasados por encima; y ese nombre, la Pascua, ha sido dado desde que Jerónimo de Estridón re-tradujo la versión de la Biblia Vulgata en Latín en el siglo 5 DC y eligió el término “Pascua” para traducir Pesach.

Los rabinos han reconocido desde hace tiempo que hay diferencias entre la forma en que se observó el primer Pesach en Egipto, y la forma en que se celebró a partir de entonces. Antes de demostrar algunas de esas diferencias, permítanme señalar algo que confunde tanto a los cristianos como a los judíos sobre la celebración de la Pascua.

Pesach (Pascua) no es más que una fiesta de UN DÍA que debe ocurrir cada año en Abib 14 (o como se llamó más tarde en la lengua babilónica, Nisan 14). Al día siguiente, el 15 de Abib comienza otra fiesta bíblica de SIETE DÍAS llamada la Fiesta del Pan sin Levadura, o en hebreo la fiesta de Matza. Luego, en medio de los 7 días de la fiesta de Matza, otro festival bíblico ocurre de una manera solapada, Bikkurim (Primicias) que sucede el 16 de Abib. Así que en rápida sucesión tenemos la Pascua en Abib 14, luego el comienzo de Matza el 15, y luego las Primicias en el 16. Mientras que la Pascua y las Primicias no son más que eventos de un día, Matza continúa durante 7 días y las Primicias sucede durante Matza.

Aquí está la cosa: debido a que estas 3 Fiestas Bíblicas de primavera son tan estrechamente entrelazadas, y debido a que la fiesta que se encuentra en el centro de las 3 se llama la Fiesta de Matza, esto ha hecho que se convierta en una práctica estándar para referirse a todo el conjunto de las 3 Fiestas como simplemente la Fiesta de Matza (Pan sin Levadura). Pero lo que hace que todo el asunto sea aún más problemático es que se hizo muy común el llamar al paquete completo de 3 fiestas, Pesach (Pascua), porque la Pascua es muy simbólica de la salida de Israel de Egipto. No piensen que se trata simplemente de nuestra tendencia moderna hacia la teología de calcomanías para el paragolpes o un estudio Bíblico pobre; tampoco es el resultado de errores hechos por los gentiles en lo que respecta a la comprensión del idioma hebreo. Lejos de esto; mucho antes de la era de Cristo, estos dos nombres (la Pascua y Pan sin Levadura) fueron utilizados de manera intercambiable por los hebreos. Por lo tanto, no debe sorprendernos, que sea exactamente la manera en que el Nuevo Testamento trate con las Fiestas Bíblicas de Primavera. A veces los Evangelios se referirán al único día de la Pascua como la Pascua; otras veces se referirán a todo el conjunto de las 3 Fiestas como la Pascua; a veces se llamará el 1er día de Matza más los 6 días siguientes la Fiesta del Pan sin Levadura y luego en otras ocasiones se llamará a todo el conjunto de 3 fiestas Matza (la Fiesta de Pan sin Levadura). ¿confuso verdad? Claro que sí y es por eso que uno siempre debe ver la Sagrada Escritura (AT y NT) con una mentalidad hebrea (existente especialmente en la época en que se escribieron ciertos pasajes) o a veces vamos a pensar que algo es simple y directo cuando de hecho el significado está enterrado profundamente en la cultura hebrea, el pensamiento y la tradición.

Les daré algunos ejemplos de eso momentáneamente, pero primero volvamos a las diferencias de la forma en que estas 3 fiestas de primavera se celebraron en su inauguración en Egipto, en contraposición a cómo se observarían en el desierto; y entonces cómo eso cambiaría de nuevo a medida que se establecieron en Canaán; y entonces cómo las observancias evolucionaron a lo largo de los siglos cuando el pueblo judío se dispersó en las naciones gentiles del mundo.

La Pascua original en Egipto se observó en el hogar. El primogénito de cada hogar se comportó más o menos como el sacerdote de la familia (aunque ese hijo primogénito no tenía el título de sacerdote ni fue considerado sacerdote) y por lo general dirigió los diversos rituales si era lo suficientemente mayor. Fue el primogénito quien apropiadamente sacrificó el cordero y puso su sangre en los dinteles de las puertas de la casa de su familia porque a) era su trabajo, y b) era su vida la que estaría protegida por este acto. Recuerden: el primogénito era el ÚNICO miembro de la familia en peligro porque era sólo el primogénito (que significa, por definición, el primogénito de una familia) que estaban siendo amenazados por muerte a manos de Dios.

Mientras Israel estaba en Egipto, aún no había un sacerdocio oficial establecido (esto ocurriría en el Monte Sinaí, un par de meses después de que abandonaran Egipto). Sin embargo, muchos de esos hebreos en Egipto tenían un recuerdo distante de ciertos rituales religiosos que fueron dados a Abraham, Isaac y Jacob, y así cada familia siguió las costumbres de esa época reconociendo al varón primogénito presente dentro de cada hogar como el oficiante sobre cualquier ritual tradicional que ellos conservaron.

Así que mientras que el Pesach original iba a tener lugar dentro de la residencia de cada familia, una vez que la Ley fue dada para celebrarlo como una observancia anual, la condición cambió y ahora el sacrificio de Pesach y el comer del cordero sacrificial iba a tener lugar sólo en el Santuario. Ese es el significado de las palabras del versículo 2, en las que dice que el sacrificio se llevará a cabo en el lugar donde el “Señor establece Su Nombre”. Además, los Sacerdotes Levitas se convirtieron en los únicos oficiales autorizados del ritual de sacrificio y, por lo tanto, reemplazaron a los hijos primogénitos como líderes espirituales de las familias.

La siguiente diferencia entre la Pascua original y las posteriores es que el sacrificio puede ser un animal del rebaño. Esto significa corderos, cabras, y posiblemente incluso ganado. Los pasajes del libro de éxodo (cuando se habla del animal requerido) dicen que debe ser del rebaño (es decir, una oveja o una cabra). Los rabinos han tenido dificultades con esto y en general simplemente han decidido que sería mejor seguir la instrucción original, que era usar un cordero. Algunas de las razones indicadas para estas instrucciones diferentes son que una oveja o una cabra serían adecuadas para la cantidad de carne necesaria para una familia típica de alrededor de 10 personas. Pero una vez que Israel se instaló en la tierra de Canaán, sería posible que varias familias compartieran un animal más grande como una vaca. Además, la evidencia general es que debido a que los egipcios preferían el ganado a las ovejas, y como los hebreos (por lo que sabemos) criaron ovejas y cabras y no ganado en ese momento, hubiera sido necesario para un hebreo comprar una vaca de un egipcio para el sacrificio (una cosa que realmente no habría sido apropiado para lo que estaba a punto de ocurrir en esa primera noche de Pascua).

Sea como fuere, el uso del cordero como el animal de sacrificio se convirtió en la práctica generalmente aceptada y el uso del ganado fue limitado a otras clases de sacrificios requeridos que generalmente ocurrieron en el Tabernáculo y el Templo durante el mismo tiempo que las fiestas bíblicas estaban ocurriendo. Los veros 5 hasta el 7 deletrean la necesidad de traer el cordero al santuario para sacrificarlos bajo todas las circunstancias, pero esto también establece el tiempo en el día 14 de Abib/Nisan en el que el sacrificio debía ocurrir; el mismo es por la tarde a la puesta del sol. Ahora vamos a ser claros de lo que esto significa porque esto va prestar mucho entendimiento de lo que sucedió en la muerte y resurrección de Jesús. “En la tarde, en la puesta del sol” QUIERE DECIR hacia el final del día, PERO antes de que se ponga oscuro. La razón para este requisito es bastante simple; primero, así era como se hacía en Egipto. Segundo, el día hebreo de 24 horas se cuenta diferente a como se hace en el Occidente. En la cultura Occidental el reloj mide un día (nosotros no nos dejamos llevar con la posición del sol en el cielo o si está más oscuro o más claro afuera). Nosotros hace mucho tiempo atrás arbitrariamente establecimos un tiempo llamado medianoche 12 en punto como el momento en el cual un día termina y el próximo comienza. Pero eso NO es un día bíblico y NO es cuando los días terminan y comienzan en la cultura Israelita o del Medio Este en general. El día hebreo (por lo tanto bíblico) terminaba a la puesta del sol, que por supuesto es el momento en donde un nuevo día también comenzaba.

Generalmente hablando esto llegó a ser definido como el instante cuando el sol se posa sobre el horizonte Y un cierto grupo de 3 estrellas llegó a ser visible en la tarde en el cielo porque la luz del sol había disminuido lo suficiente para que las mismas se pudieran ver. Por lo que nuestro problema es siempre reconciliar el día occidental con el día hebreo cuando leemos sobre CUANDO ciertas cosas sucedieron durante el día en la Biblia.

Por lo que el punto de este pasaje en Deuteronomio es que el cordero de la Pascua debe ser sacrificado al final del día en Abib 14, EN el Tabernáculo, PERO antes de que se ponga lo suficientemente oscuro que el nuevo día comience. Obviamente si ellos esperaban demasiado mucho para comenzar a matar los miles de corderos, el día hubiera cambiado del 14 al 15 y hubieran roto la ley. Por lo tanto cuando Israel se establecio en Canaán y comenzó regularmente a observar la Pascua, cientos de miles de personas se presentarían al Tabernáculo/ Templo y esperarían hasta el final del día para que sus corderos fueran sacrificados con la ayuda del Sacerdote. Con el tiempo la logística de sacrificar todos esos miles de corderos en un periodo de tiempo tan corto al final del día llegó a ser casi imposible, por lo que un cambio en la definición del significado de la palabra “puesta del sol” fue instituido. Como los hebreos marcaban el medio día cuando el sol alcanzaba el cénit (el punto más elevado en el cielo al que nosotros llamamos medio día), entonces desde ese punto en adelante, el sol está comenzando a bajar ya que comienza a ponerse. En el tiempo de Jesús esto era como 3 horas después del cénit del sol (lo que nosotros llamamos las 3:00 en punto) que los sacrificios del cordero comenzaban en Abib 14. Generalmente hablando esto terminaba alrededor de las 6:00 pm, porque como era la primavera el día cambiaba al nuevo día entre 6:30 y 7:00 pm según la manera en que nosotros medimos la hora hoy en día en un reloj (asumiendo que nosotros estuviésemos en la misma latitud como Jerusalén.

Otra diferencia importante en la celebración de la primera Pascua en Egipto y todas las otras, es que la primera Pascua no tenía ninguna conexión con la agricultura; esto tenía que ver TODO con el Éxodo de Egipto. Más tarde el elemento de agricultura fue añadido.

Vamos hablar sobre esto por solo un momento porque cuando nosotros discutamos Shavuot (Pentecostes) yo voy a proveer una información adicional que nos va ayudar a poner las piezas juntas. El elemento de agricultura fue añadido al conjunto de fiestas de la Pascua por la ordenación de la fiesta llamada Primicias que ocurrió el 2ndo día después de la Pascua. La explicación común para esto es que las primicias de la cosecha de la cebada (la primera clase de grano que se maduraba en los campos) era traída durante los Primeros Frutos y luego varias semanas más tarde había otra cosecha pero esta vez era el trigo (que maduraba más tarde que la cebada) el que era cosechado. Técnicamente los Primeros Frutos NO eran indicativo del comienzo de la cebada. Más bien el procedimiento era que una gavilla de cebada que no estaba madura (cebada verde) era traída para ser presentada de lado a lado por el sacerdote en una ceremonia en el Tabernáculo. Unos días más tarde cuando la cebada maduraba y se volvía marrón la cosecha comenzaba.

El día exacto en que la cosecha comenzaba variaba de año en año; cualquier agricultor sabe que uno no puede fijar un día de cosecha en el calendario, uno tiene que esperar hasta que uno observe que el grano o la fruta o lo que sea haya alcanzado el punto exacto de maduración que es óptimo y claro esto va a variar de año en año. Por lo que la observancia del día de la Fiesta de las Primicias (Primeros Frutos) en Abib 16, era realmente más un festival de pre-cosecha; este era un día para ANTICIPAR la pronta llegada de la cosecha de la cebada. Esto No era un tiempo cuando la cosecha estaba activamente ocurriendo y por ende lo primero de la cosecha que era usable era presentada al Señor. De hecho, los rabinos explican que al traer la gavilla de cebada que no ha madurado aun delante del Señor, ellos estaban implorándole a Él que les diera a ellos una buena cosecha. Hasta este momento ellos no sabían cuál sería el resultado de la cosecha.

Aunque yo he enumerado alguna de las diferencias en como la fiesta de la Pascua fue observada originalmente hasta tiempos más tarde, en la mayor parte el ritual ha permanecido el mismo (al menos en lo que el Templo estuvo). Por ejemplo el cordero debía ser asado sobre un fuego y ninguna de sus partes debía permanecer cruda y ninguno de sus huesos debía ser rotos. Pero quizás lo más simbólico del protocolo que nunca fue alterado, es que solo el pan sin levadura debía ser comido junto al cordero por el tiempo entero de las fiestas combinadas.

Esto nos da una buena transición a la discusión de otra fiesta que comienza en el día siguiente de la Pascua, el cual es llamado la Fiesta de los Panes sin Levadura o Matza. Date cuenta como en Deuteronomio 16:8 nosotros sencillamente pasamos de Pesach a Matza (sin ser resaltado); es que nosotros nos movemos de la Fiesta de la Pascua justo a la Fiesta de los Panes sin Levadura sin un receso. Y aquí continúa hablando sobre comer pan sin levadura durante todo el tiempo de la fiesta (las ultimas 3 fiestas de la primavera se marca con una reunión especial). Esta reunión NO toma lugar en el Tabernáculo; la misma toma lugar en grupos pequeños en cualquiera que sea la aldea donde la familia vivía.

Permítanme repasar y resumir un poco para re-enfocarnos. Este capítulo 16 de Deuteronomio trata principalmente con las 3 fiestas de peregrinación (chag) que han sido ordenadas: la Fiesta de Matza, la Fiesta de Semanas (Shavuot), y la Fiesta de los Tabernáculos (Sukkot). La primera es una fiesta de primavera, la segunda es una fiesta de verano, y la última es una fiesta de otoño.

Aunque yo, he estado hablándoles a ustedes SOLO de las fiestas de primavera de Matza. La parte de esto que confunde es que las fiestas de primavera de los Panes sin Levadura POR SI SOLA es parte de un conjunto de 3 fiestas: Pascua, Panes sin Levadura, y Primeros Frutos. Por lo que no mezclen el nombre dado al conjunto de las 3 fiestas de primavera que ocurren rápidamente una después de la otra con las 3 fiestas de peregrinación que ocurren bastante aparte la una de la otra las cuales son el empuje principal de este capitulo. Hasta ahora nosotros solo estamos discutiendo la primera de las 3 fiestas de peregrinaje, el Peregrinaje de primavera de peregrinaje, la Fiesta de Matza.

De este conjunto de 3 fiestas de primavera, la Fiesta de Matza es la Fiesta de Peregrinación; la Pascua técnicamente NO es una fiesta de peregrinación ni tampoco la de Primeros Frutos es una peregrinación. Pero como uno tenía como requisito hacer la jornada para estar en el Tabernáculo para la Fiesta de Matza, el Cordero de la Pascua debe ser sacrificado allí (el día antes de Matza) también, tanto como un asunto de funcionalidad más que nada.

Ahora permítanme añadir otro elemento importante que explica por qué, aunque la Pascua no es una fiesta de peregrinación, TODAVIA era requisito que el cordero de la Pascua TENÍA que ser sacrificado en el Santuario Central. Dios declaró en Levítico que el primer día de la fiesta de Matza y el último día de la fiesta de Matza eran días de reposo (no el Día de Reposo, el Shabbat del 7mo día, sino más bien estos eran días especiales en los que no se hacía ningún trabajo regular para que pudiera hacer preparaciones para las Fiestas). Como el primer día de Matza fue declarado Día de Reposo, la ley no permitía que un hebreo que peregrinaba viajara ese día. Por lo tanto, los israelitas tuvieron que hacer su viaje al Tabernáculo unos días antes que el 1er día de Matza, que era el 15 de Abib. Eso significa que AUTOMÁTICAMENTE ellos estuvieron en el Tabernáculo o Templo en Abib 14 (Pascua) o unos días antes (para evitar viajar en el Día de Reposo de Abib 15) haciendo así necesario que era en el Tabernáculo donde los corderos tenían que ser sacrificados de todos modos. En otras palabras, si era necesario que viajara para estar en algún lugar el miércoles por la mañana, pero por alguna razón viajar el martes era una imposibilidad, se vería obligado a viajar y llegar el lunes (o incluso antes). Para los judíos ese día antes fue la Fiesta de la Pascua, así que no había otra opción más que sacrificar y cocinar su cordero en el templo.

Yo les dije que esto era complicado. Pero continúen prestando atención porque si deseas entender lo que sucedió con Jesucristo en la Ultima Cena, SU muerte y resurrección, tú necesitas entender lo que estamos discutiendo.

Ahora hablemos de este asunto del Sábado. En términos generales había dos CLASES de Sábados: el Día de Reposo semanal del 7mo día, y luego los varios días extra de reposo que se asignaron a las Fiestas Bíblicas. No sólo había diferentes tipos de Shabbats, sino también lo que estaba prohibido y lo que se permitía en cada tipo de Sábado variaba. El Día de Reposo del 7mo día fue una observancia completamente diferente a estos días especiales de reposo adicionales que están pegados a las fiestas, Y los mismos fueron creados para diferentes propósitos. La palabra Sabbath no significa tanto descansar como significa “Cesar”. Significa dejar de hacer el trabajo que normalmente haces para tu sustento o para llevar a cabo tus tareas domésticas regulares. La misma significa detener tus esfuerzos creativos. Esto no significa que usted tiene que acostarse en un sofá todo el día; no significa que no pueda jugar con sus hijos o nietos. El Día de Reposo del 7mo día que ocurre cada semana tenía los requisitos más estrictos de todos los Sábados que incluso incluían el no preparar ninguna comida porque así fue observada en el Desierto cuando Dios alimentó a Israel por medio de maná.

Recordemos que en el 6mo día de la semana, el día antes del Sábado, Israel debía reunir el doble de la cantidad de maná normal y cocinarlo y prepararlo de la manera en que ellos quisieran, para así poder comer esa porción extra (sin ninguna preparación adicional) en el 7mo Día de Reposo.

Estos Shabbats adicionales que estan pegados a las diversas fiestas tenían diferentes requisitos; los requisitos para algunos eran más rígidos que para otros. Los requisitos para los Shabbats adicionales unidos a las Fiestas de Primavera fueron que en estos Shabbats en particular la preparación de alimentos PODÍA continuar. La recolección de animales que uno podía traer en el viaje y otros preparativos para viajar con el fin de llegar al templo a tiempo para el sacrificio PODÍA continuar. Algunos de estas Fiestas de Shabbat ni siquiera comenzaban y terminaban en el tiempo normal de inicio y final para un día de 24 horas; algunos podían comenzar en el momento en que el día cambió a la Fiesta del Día de Reposo, pero terminaban para el mediodía o un poco después de la jornada. En otras ocasiones una Fiesta Shabbat en particular podía no comenzar hasta el mediodía o después a partir de ahí tan la variación fue muy grande.

Permítanme volver a afirmar que no estoy hablando del Sábado 7mo Día de Reposo; su horario y ritual era fijo, firme, y no cambió. Estos días festivos del festival son días adicionales donde el horario de trabajo fue modificado y limitado y la preparación para la próxima fiesta bíblica a la que estaban unidos fue autorizada por el Señor para continuar hasta cierto grado. Es importante que reconozcamos cuando las escrituras se están refiriendo a los Shabbats especiales de la fiesta en contraposición al Sábado estándar del Día de Reposo del 7mo día.

Tenga en cuenta: desde la Pascua, que es un evento de un día, y luego la Fiesta de Matza, que es un evento de 7 días, comienza uno justo después del otro, nosotros tenemos un período de Fiesta de Primavera de 8 días. Esto significa que durante este período del Festival AL MENOS UN Shabbat del 7mo día estaba destinado a ocurrir, y dependiendo del año, dos Shabbats del 7mo día podían ocurrir. Por lo tanto, los días festivos del Festival (Shabbats especiales generalmente establecidos para el propósito de preparación) serían en adición a uno o dos sábados de 7mo Día de Descanso que ocurrieron durante ese período de Fiesta de 8 días.

Vamos a concluir la lección de hoy aplicando esto a la última celebración de la Pascua de Yeshua. Yo voy a profundizar un poco en esto y luego profundizaré más en otra lección.

En los Evangelios nosotros encontramos que Yeshua fue asesinado, puesto en la tumba rocosa, y se levantó durante los días festivos de primavera. Se nos dice inequívocamente que Él murió el día de la Pascua y se levantó el 1er día de la semana. Nosotros también sabemos que hubo al menos UN Día de Reposo entre estos días…… la clase de sábado que es el sábado regular del 7 Día de Descanso. La tradición cristiana dice que la Pascua en el año que Yeshua murió fue un viernes, el 6to día de la semana. Por lo tanto, hemos establecido una observancia tradicional cristiana que llamamos Viernes Santo y decimos que este fue el día en que Cristo fue crucificado.

Hay un problema con ese calendario cristiano tradicional; el mismo es que la historia de Jonás estando en el vientre del pez durante 3 días y 3 noches se suponía que fuera el patrón del período de tiempo desde la muerte de Jesús hasta su resurrección. Eruditos y maestros cristianos y judíos…..incluyéndome a mí…..hemos intentado todo tipo de maneras de ver cómo podemos hacer del viernes por la noche y el sábado por la noche en la tumba, uno de 3 noches en lugar de sólo 2 para que la profecía de Jonás se cumpla correctamente. Pero no importa cómo uno intente solucionar este problema, si tenemos a Jesús crucificado el viernes por la tarde, entrando en la tumba antes del viernes por la noche, y levantándose durante la salida del sol del domingo por la mañana, nosotros simplemente no podemos pasar por alto el problema de viernes por la noche, el sábado por la noche, y luego domingo por la mañana; simplemente no podemos apiñar 3 noches en este escenario……aunque han habido algunos intentos bastante creativos.

Aquí es donde nuestra comprensión de cómo funcionaban los días de fiesta (y esto es de acuerdo a las escrituras, no conjeturas) y cómo los diversos tipos de Shabbats funcionan toman un papel importante. Pero hay una parte más importante de la información que ha sido pasada por alto que es quizás la clave de todo el asunto; es que durante la época de Jesús había diferentes tradiciones entre los judíos sobre cuándo y cómo hacer la Pascua. De hecho, había exactamente 3 diferentes tradiciones en funcionamiento al mismo tiempo; estaba la tradición de Judea, es decir, la que fue observada por los que vivían en Jerusalén y sus alrededores en el Reino de Judá (Judea y Grecia). Luego estaba la tradición samaritana para los que vivían en Samaria, la porción central de las Tierras Santas; y finalmente tenemos la tradición de Galilea para los que vivían en la Galilea, la zona situada más al norte de las Tierras Santas. La tradición samaritana giró en torno a su creencia de que el Monte Gerizim era el lugar donde pertenecía el Templo a Dios, por lo que los Samaritanos rompieron la lealtad con los de Judea y construyeron su propio Templo y establecieron su propio Sacerdocio separado. Esto implicaba hacer cosas un poco diferentes de lo que era el protocolo establecido en el Templo de Jerusalén con el que estamos mucho más familiarizados.

Las tradiciones de Galilea eran casi idénticas a las tradiciones de Judea. Los galileos reconocieron la autoridad del sacerdocio con sede en Jerusalén, y así reconocieron el Templo de Herodes en Jerusalén como el lugar apropiado para el sacrificio. Pero……. los galileos tenían un problema. Estaban bastante lejos de Jerusalén, así que viajar allí era mucho más difícil, y tomaba un período de tiempo mucho más largo, que los hebreos que vivían en Judá. Los galileos debían comenzar los preparativos para las Fiestas de Peregrinación (especialmente) antes que sus hermanos de Judea. Por lo tanto, jugaron un poco con el horario de la fiesta, incluyendo cuando el Shabbat de la Fiesta comenzó y terminó y lo que estaba permitido y prohibido en estos Shabbats especiales de fiesta.

Permítanme mostrarle un punto: Yeshua y sus discípulos eran Galileos. Naturalmente ellos observaban las tradiciones del festival Galileo (habría sido impensable para ellos hacer lo contrario).

Los de Judea entendían un poco más sobre las distancias que debían ser recorridas por los galileos y así permitieron sus tradiciones ligeramente diferentes que acomodaran esta dificultad; pero a ellos no les importó un par de otras adiciones que TANTO los galileos como los Samaritanos hicieron a los rituales de la Pascua que tenían poco que ver con las distancias y los tiempos de viaje: ellos añadieron una celebración ritual adicional que los de Judea no reconocían. La celebración se llamaba seudah maphsehket y la misma sucedía a medida que el día estaba cambiando de Abib 13 a Abib 14. Recuerden, ahora, la Pascua fue en Abib 14. También recuerden que el día cambia alrededor de las 7 PM en la hora de la noche.

En esta celebración los galileos y los Samaritanos pusieron énfasis en el aspecto del primogénito del éxodo, trayendo a la mente que fueron los primogénitos israelitas los que fueron protegidos de la muerte y los primogénitos egipcios los que fueron asesinados. Por lo que los galileos declararon que Abib 14, el día de la Pascua, iba a ser un día de ayuno para los hijos primogénitos de cada familia en honor al Señor por salvar sus vidas. Sin embargo, también añadieron una comida ritual que ocurría al comienzo de la Pascua (Abib 14) llamada seudah maphsehket. Como el día hebreo cambia al atardecer, la primera comida de un nuevo día para cualquier israelita sería la cena… la comida de la noche, ¿verdad? Para un occidental, nuestra primera comida del día es el desayuno, porque se produce alrededor del amanecer, que es el comienzo de nuestro día. Por lo que los hijos primogénitos de los galileos (y los Samaritanos) tenían una comida para comenzar el día de la Pascua (una cena), y luego ayunaban durante las próximas 24 horas hasta que fuera la hora para el séder de Pascua oficial (comida).

Permítanme repetir para que estemos todos en un acorde: lo que les estoy diciendo no es conjetura o alguna nueva interpretación moderna. Esto se encuentra en el antiguo Mishná hebreo completamente reconocido por los judíos religiosos. Por cierto, esta celebración añadida de tener una cena para comenzar el día de la Pascua que se llama seudah maphsehket literalmente se traduce…… ¡la última cena! El título de la última cena para ellos significaba que esta sería la última cena de un primogénito hebreo que vivía en la Galilea o Samaria (porque ellos iban ayunar) hasta que él celebrara la cena de la Pascua junto con todos los otros Hebreos. Espero que se les haya prendido un bombillo en la mente.

Durante mucho tiempo se ha reconocido que en la antigüedad había dos Seders de Pascua; uno la noche antes de la Pascua y otro la noche de la Pascua. El que se produce en la noche de la Pascua es el que los judíos hoy celebran, y los cristianos están bastante conscientes de eso. Sin embargo, como los detalles han sido enterrados profundamente en las entrañas de los documentos históricos judíos, las realidades de este doble Seder, y cómo las dos comidas diferían, y quién participó en ellos, y por qué, y lo que se sirvió ha sido pasado por alto.

Yo creo que esto es suficiente información para digerir en un día. Piense en esto cuidadosamente durante los próximos días y la próxima semana le daré a ustedes una línea de tiempo que debe desenredar mucho del misterio sobre la muerte y la resurrección de Yeshua en la Pascua.