Урок 28 – Исхо́д 28 & 29

ИСХОД

Урок 28 – Главы 28 и 29.

На прошлом уроке мы остановились на той части 28-й главы, в которой как раз описывались одежды священников-левитов. Простите меня за повторение, но мы должны помнить, что именно колено Левия было определено как священническое колено для Бога. Но даже несмотря на то, что мы использовали общее обозначение колена Левия как «священническое колено», это НЕ означает, что все левиты были священниками. В то время как ВСЕ члены колена Левия должны были в той или иной форме участвовать в служении скинии, а затем и в храме, только некоторые из левитов должны были быть настоящими священниками (то есть теми, кто совершал жертвенные ритуалы), а остальные были эквивалентны рабочим синим воротничкам, которые выполняли различные необходимые задачи вокруг скинии, такие как уборка или дежурство в охране. Таким образом, хотя мы склонны спорить о термине «священники-левиты», на самом деле только несколько левитов когда-либо становились священниками, и это определялось исключительно тем, в каком из родов колена Левия они родились. Первосвященник должен был происходить ТОЛЬКО из потомков Аарона, и только из линии потомков сына Аарона Елеазара. Тем не менее, это не всегда было так.

Теперь перейдём к первосвященнику, чья одежда отличалась от одежды других священников.

ПРОЧИТАЙТЕ всю 28 ГЛАВУ КНИГИ ИСХОД.

Как и низшие священники, во время работы первосвященник должен был носить бриджи, нижнее бельё, очень похожее на кальсоны. Это нижнее бельё доходило от талии до колен и было белого цвета. Оно было предназначено для двух целей: 1) поддерживать высокую степень скромности. Во многих языческих религиях того времени священники служили своим богам обнажёнными или носили что-то очень чувственное и эротичное. 2) оно служило тем же практическим санитарным целям, что и наше современное нижнее белье сегодня. Верхняя одежда священников не могла быть испачкана выделениями тела, нормальными или ненормальными. Если они и были, то их нужно было тщательно вымыть, а это было довольно хлопотно.

Поверх бриджей надевался хитон, который в большинстве переводов Библии обычно ошибочно называют халатом. По словам Иосифа Флавия, хитон был довольно плотным облегающим и доходил от шеи до ног. Как и бриджи, он был сшит из белого льна. Как правило, единственная часть хитона, которую можно было разглядеть, была длиной 7 – 10 см в районе лодыжки.

Поверх хитона была накинута голубая верхняя риза. Она должна была быть бесшовной, поэтому имела прорезь для головы и ещё две прорези по бокам для его рук. По низу ризы, по подолу, висели синие, фиолетовые и красные гранатовые яблоки из нитей, которые чередовались с маленькими золотыми колокольчиками. Эта верхняя риза спускалась от шеи чуть ниже колен.

Затем Первосвященник надевал свой ефо́д. Это была одежда из двух частей, часть которой прикрывала грудь, другая – спину. Иногда ефод путают с нагрудником, это потому, что иногда и ТО, и ДРУГОЕ называлось ефодом, я полагаю, потому, что они были совмещены. На самом деле ефод был тем, к чему крепился нагрудник. Он был расшит синими, фиолетовыми и красными льняными нитями. Передняя и задняя части представляли собой отдельные части, которые скреплялись плетёными ремешками, перекинутыми через плечи.

К плетёным кожаным ремешкам были прикреплены два камня оникса. На каждом камне были выгравированы имена 6 колен Израилевых.

Нагрудник (наперсник) прикреплялся поверх ефода золотыми цепочками и шнуром голубого цвета, также называемый нагрудником суда. Это был очень интересный аксессуар. Он был квадратным и на нём было помещено 12 драгоценных камней разного вида, на каждом из которых было выгравировано название одного из израильских колен. Внутри нагрудника были помещены два очень таинственных камня, называемых урим и туммим.

На голове первосвященник носил тюрбан, называемый кидар. А на тюрбане, вокруг лба, он носил золотую головную пластину с надписью «Святыня Я́хве».

Теперь, когда мы бегло рассмотрели специальную униформу первосвященника, давайте вернёмся назад и поговорим о некоторых особенностях этих различных предметов одежды. Нагрудник довольно интересен, так как на нём были написаны имена всех колен Израилевых, и первосвященник носил его напротив сердца. На каждом драгоценном камне на нагруднике было начертано название ОДНОГО колена Израилева: 12 камней, 12 имён. И наоборот, два больших камня на плечевых ремнях ефода вместе несли все племенные названия, 6 имён на одном, 6 имён на другом. 12 отдельных и разных видов камней указывают на то, что каждое из 12 колен имело уникальную и отдельную племенную идентичность. Два больших плечевых камня указывали на то, что Израиль на самом деле состоит из двух групп, позже они будут называться домами, двумя домами Израиля, Ефрема и Иуды. Итак, с помощью этих различных камней ефода и нагрудника мы фактически видим тройственную природу Израиля: 1) весь Израиль, 2) два дома Израиля и 3) отдельные колена Израиля.

Частью нагрудника был мешочек под названием хоше́н, в котором находились два камня, которые использовались в процессе принятия решений: урим и туммим. Сегодня точный способ использования этих камней остаётся загадкой. Однако у них есть некоторые характеристики, которые мы можем знать. Например, они содержались в нагруднике и считались его частью. Нагрудник также назывался нагрудником правосудия или суда, или на иврите «хоше́н ха-мишпа́т». Я надеюсь, вы помните наш урок о словах «суд» и «справедливость», что на иврите означает «мишпат». Первое, что следует иметь в виду, – это то, что мы не должны использовать здесь слово «суд» как означающее гнев или наказание. Мишпат НЕ означает наказание. Нас, членов Церкви, обычно учили думать о библейском употреблении слова «суд» как о негативном последствии того, что человечество совершило неправильно, божественное наказание. Другими словами, мы НЕ должны думать о нагруднике как о нагруднике гнева.

Мишпат в буквальном смысле означает «справедливость», так что «нагрудный знак справедливости» или даже «нагрудный знак Божьей воли», вероятно, является лучшим переводом в соответствии с тем, как наши умы западной культуры 21 века воспринимают эти слова. Идея нагрудника состоит в том, что со всеми коленами Израиля, представленными на этом нагруднике, Бог собирается поступить в соответствии со Своей системой правосудия.

Теперь, что касается ури́ма и тумми́ма. Один из самых удивительных аспектов этих двух объектов скрыт от нас, если мы не понимаем иврит. Урим означает «свет», а туммим означает «совершенство» или «исполнение» (технически, поскольку эти два слова являются множественными, это свет и свершения или совершенства). Свет и совершенство, пожалуй, являются двумя наиболее узнаваемыми качествами Всемогущего Бога. Но смысл ещё более глубокий. Один из титулов, данных Я́хве в Новом Завете, с которым мы все знакомы, – это «Альфа и Омега», начало и конец. Он исходит из идеи, что в греческом алфавите альфа – это первая буква, а омега – последняя. На русском языке это все равно, что произносить буквы А и Я. Но эта концепция «Альфа и Омега» вряд ли была новозаветным откровением. Ибо здесь, в книге Исход, первая буква слова урим – это еврейская «алеф», которая является первой буквой еврейского алфавита. И первая буква слова туммим – это еврейская «тав», которая является ПОСЛЕДНЕЙ буквой еврейского алфавита. Алеф – это еврейский эквивалент альфы, а «тав» – эквивалент омеги, альфа-омега, алеф–тав. Итак, урим и туммим представляют часть самой природы Бога, Он есть первый и последний.

Урим и туммим использовались при принятии решений, когда необходимо было сделать выбор из двух вариантов. Это мог быть выбор типа «один или другой» или «да или нет». Мы читаем только о 3 или 4 местах в Ветхом Завете, где урим и туммим упоминаются как способ принятия решений. Также ещё пару отсылок, которые указывают на использование этих двух камней, хотя они не упоминаются по имени, потому что в библейских текстах говорится, что решение было принято с помощью нагрудника, который включал тот мешочек, в котором хранились урим и туммим. Не было другого известного способа принятия решения с использованием ефода или нагрудника, кроме использования урима и туммима.

Считается, что после времён царя Давида урим и туммим вышли из употребления. Отсюда следует, что, хотя урим и туммим всё ещё были доступны, они перестали функционировать как прежде, и поэтому первосвященники решили, что Божья воля больше не отражается в них. Существуют разногласия относительно того, были ли урим и туммим вообще частью одежды первосвященника во времена Йешу́а.

Дело в том, что нагрудник несёт в себе огромную пророческую символику, которую евреи, ведомые Моисеем, едва ли могли понять, если вообще могли. Он символизировал, что Божья природа света и совершенства является самой сутью Его системы правосудия. И что Божья система правосудия применяется как К Израилю, так и будет распространена на всё человечество ЧЕРЕЗ Израиль. Если вы вспомните наш урок о слове «мишпат», вы также вспомните, что я говорил вам, что, когда Бог вводит Свою систему правосудия в Исходе 21, Он называет это Своим мишпат. И что Его система правосудия была разработана для того, чтобы привести к искуплению и спасению. У нас есть общепринятое церковное слово для обозначения этого процесса, и это «Евангелие». Нагрудник можно было бы совершенно правильно охарактеризовать как нагрудный знак Евангелия, так как он включает в себя концепции Божьей справедливости, Божьего света и совершенства, а также Израиля как нации, через которую Бог оправдает всё человечество. Народ Израиля породил совершенно особенного израильтянина, Иисуса из Назарета, который был краеугольным камнем Божьей справедливости.

Ещё одним интересным предметом, который носил первосвященник, была «головная пластина», золотая лента, которая держалась на нитке. Эта полоса проходила как раз над линии бровей первосвященника, на его лбу. И там было написано «Коде́ш Иего́ва», что означает «Святыня Иеговы» или отделённость для Иеговы. Вы видите, что первосвященник был представителем Израиля перед Богом. На плечах первосвященника лежало либо принятие, либо отвержение всего Израиля. Какая ответственность!

Как мы вскоре увидим на церемонии посвящения Аарона и других священников, концепция «замещения» в системе Божьего правосудия становится совершенно ясной и демонстрируется в первосвященнике. Когда первосвященник входит в Святая Святых в Йом Кипу́р, День Искупления, он несёт на себе ВЕСЬ грех Израиля, когда он приближается к Богу и совершает искупление. Одежды, которые носил Первосвященник, говорят о нём как о замене всего Израиля (хотя, что интересно, в Йом Кипур он надевает ТОЛЬКО простую белую льняную одежду в Святая Святых вместо своей обычной великолепной одежды). И жертвенное животное, кровь которого первосвященник (коэ́н ха-гадо́ль) несёт и окропляет ею престол милосердия, несёт заместительную смерть, которая полагается человеку за грехи. Вот почему Новый Завет говорит об Иисусе как о нашем первосвященнике. Он представляет нас. Он несёт бремя наших грехов перед Отцом. Он является заменой для всех верующих, но Он также несёт подобающую нам заместительную смерть. Это Его кровь была пролита и через неё было достигнуто искупление. Итак, Йешу́а – это ОДНОВРЕМЕННО И первосвященник, и, так сказать, жертвенное животное.

Я хочу, чтобы вы поняли, что это не аллегория, о которой я вам говорю, или какая-то прекрасная иллюстрация к этому сравнению между Христом и первосвященником Израиля. Первосвященник был тенью того, Кто должен был прийти, Йешуа, и особые одежды, которые носил первосвященник, рассказывали историю о том, как будет действовать искупление.

Давайте перейдём к главе 29.

ПРОЧИТАЙТЕ всю 29 ГЛАВУ КНИГИ ИСХОД.

Позвольте упомянуть кое-что, что я сказал некоторое время назад: то, о чём мы читали в нескольких последних главах, НЕ значит, что Иегова меняет принципы религии евреев, на отличные от тех принципов, которым Он учил Адама и Еву, Ноя, Авраама и других, и Он не меняет принципы религии евреев, еврейское священство от одного вида или цели к другому. До этого исторического момента в Израиле НЕ было священства, и его религия к настоящему времени состояла в основном из того, что они взяли из религиозной системы египтян и соответствовала ей. То, что делает Бог, – это продолжение процесса отделения Израиля (шаг за шагом) от путей развращённого мира, в их конкретном случае этим миром был Египет, и созидание их как совершенно отдельного народа с совершенно другой религией, и нации самой по себе.

И хотя они действительно находились в процессе становления совершенно уникальной нации, их цель как нации также устанавливалась, и эта цель состояла в том, чтобы служить Иегове. И это служение будет преподаваться и фокусироваться с помощью могущественного священства, которое как раз в этот момент также создавалось с Аароном во главе, это Высокий священник, это коэн ха-гадоль.

Некоторые из ритуалов, которые, как мы видим, происходят здесь, в главе 29, на самом деле являются всего лишь одноразовыми событиями, потому что то, что описывается, – это церемония освящения установления священства. Церемония освящения, которая занимает большую часть этой главы, похожа на перерезание ленточки для нового корабля или открытие автомагистрали, или ратификацию национального законодательства, это нужно было провести только один раз. Однако есть некоторые текущие ритуалы, которые также устанавливаются, даже если они не выполняются точно так же, как они выполнялись на церемонии освящения.

Посвящение Аарона и священников должно было быть публичным, это не была тайная церемония. Тайна в Божьем домостроительстве, как правило, несовместима со светом и истиной. Люди могли наблюдать и им объяснили, что происходит, и кто в этом участвует. Моисей ВСЁ ЕЩЁ находится на вершине горы Синай, поэтому повествование, которое мы читаем с главы 24, сводится к тому, что Бога цитируют, когда Он наставляет Моисея. Ещё через несколько глав и ПОСЛЕ предстоящего инцидента с золотым тельцом все эти инструкции будут фактически введены в действие, чтобы их можно было выполнять.

После того, как Бог дал Моисею краткий список животных и продуктов, которые должны были быть принесены в жертву в рамках церемонии освящения, Моисею поручено привести Аарона и его 4 сыновей во внешний двор скинии, перед святилищем, не внутрь. И первое, что должен сделать Моисей, – это омыть Аарона и его сыновей водой. Жертвоприношения, которые мы видели, происходили со времён Адама и Евы. Что касается ритуального омовения водой, то это начало той практики, которая станет неотъемлемой частью левитской системы и центральной чертой нового образа жизни Израиля. Так что давайте не будем торопиться с этим. Здесь скрыто какое-то важное учение, которое всплывёт позже.

Моисей, высший вождь Израиля, и, следовательно, в глазах Бога, и человечества. Иегова велел ему смириться, омыв священников. Священники считались ниже по рангу, чем Моисей, даже Аарон был ниже Моисея по рангу и уровню власти. И всё же этот самый могущественный человек, единственный человек, который когда-либо разговаривал с Богом лицом к лицу, выполнял задачу, которую обычно выполняли только женщины или слуги, – мыл других. Это, должно быть, было довольно шокирующим зрелищем для народа Израиля, который жил в мире, где социальный класс, к которому вы принадлежали, значил очень много. Мысль о том, что ваш верховный правитель нагнётся и помоет рядового человека, была немыслима.

Итак, была ли здесь идея смирить Моисея? Был ли какой-то смысл в омовении священников именно Моисеем? Нет. Это нужно было только лишь для того, чтобы священники были подготовлены и посвящены на служение Иегове, но сначала они должны были быть очищены от греха в глазах Бога, и процесс, определённый Богом для достижения этого, включал ритуальное омовение. Тем не менее, в том, что Моисей совершил омовение, действительно было значение, ибо это демонстрировало, что очищение людей могло произойти только свыше, как акт милосердия и любви.

А теперь важнейшая аналогия. Сотни лет спустя Библия покажет нам повторение этого самого случая с Моисеем, омывающим священников, но на этот раз это будет в Новом Завете, в Евангелии от Иоанна, когда Иисус омывает ноги Своим ученикам. Йешу́а, высший лидер на Земле, Иисус Учитель, Иисус, воплощённый Бог, смиряет Себя как слуга. Но ПОЧЕМУ Он это делает, каково значение такого поступка? На мой взгляд, это церемония посвящения в НОВОЕ духовное священство. Точно так же, как Моисей, Посредник, действовал от имени Бога, чтобы установить земное, плотское священство, так и Йешуа, Посредник, установил духовное небесное священство, основанное на вере в Него.

Послушайте лишь один из многих отрывков из Нового Завета, который, как я полагаю, подтверждает мой вывод по этому вопросу:

1 Петра 2:1-5: «Поэтому избавьтесь от злобы, обмана, лицемерия и зависти, и от всякого рода злословия; и будьте словно новорождённые младенцы, жаждущие чистого молока Сло́ва; чтобы через него вы возросли к избавлению. Ибо вы вкусили, что добр Адонай. Приходя к нему, живому камню, отвергнутому людьми, но избранному Богом, драгоценному для Него, сами вы, словно живые камни, созидаемые в духовный дом, чтобы быть коганим, отделёнными для Бога и приносящими духовные жертвы, угодные Ему благодаря Мессии Йешуа».

Во-первых, из-за слишком большого количества лжеучений, бушующих в движении еврейских корней, обратите внимание, что верующие НЕ стали новым и заменяющим физическим и земным священством, то есть заменяющим еврейских левитов. Скорее, речь идёт о духовном элементе, это с духовной точки зрения, как говорится в стихе: «дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы».

Во-вторых, помните, что все, кто следует за Христом, все ученики Мессии являются священниками. Мы, в этой комнате, как евреи, так и неевреи, те, кто передал господство над нашей жизнью Йешу́а, являются Его священниками, или, как называет нас Библия, царственным священником или святым домом священников. У меня нет абсолютно никаких сомнений в том, что поражённые и сбитые с толку ученики Иисуса не могли установить связь между тем, что делал с ними Йешуа, омывая им ноги, и тем, что сделал Моисей 1300 годами ранее, омыв Аарона и его сыновей. Моисей, посвятивший Аарона и его сыновей в первое священство Израиля, омыв их водой, был тенью и прообразом того, что делал Иисус, когда Он посвящал Своих учеников в духовный чин священников для духовного небесного идеала Израиля, священников, которые будут служить духовному Царству Божьему. И, естественно, Иисус совершил это посвящение точно так же, как это сделал Моисей, в Своей роли Посредника, совершив ритуальное омовение тех, кто должен был стать священниками.

Итак, то, что Йешу́а ХаМаши́ах сделал в тот день, было гораздо более мощным и имело гораздо более высокое значение, чем просто то, что Он Своим примером показал, что учитель также должен быть кротким и смиренным слугой Своего народа, как обычно бывает в ограниченном обучении, которое присутствует этом событии. Если мы не знаем и не понимаем Тору, скинию и систему жертвоприношений, то истинный и глубокий символизм Иисуса, омывающего ноги Своим ученикам, проходит мимо нашего понимания. Иронично, что в том же абзаце, где говорится, что ученики Йешуа из духовного священства, у нас также есть это наставление: «Поэтому избавьтесь от злобы, обмана, лицемерия и зависти, и от всякого рода злословия; и будьте словно новорождённые младенцы, жаждущие чистого молока Сло́ва; чтобы через него вы возросли к избавлению.».

Заметили это? Именно изучая Слово Божье, мы растём духовно. Дело не в том, что чтение Слова приносит нам спасение, оно заключается в том, что однажды Слово о спасении становится нашим источником роста В нашем спасении. Единственным Словом, существовавшим в ту эпоху, было то, что мы называем Ветхим Заветом, первые 5 книг которого – Тора. О, какую трагическую ошибку совершила Церковь, объявив Ветхий Завет мёртвым, исчезнувшим и не представляющим никакой ценности для верующих. Потому что Пётр ясно заявляет (как и Иисус, Павел, Иоанн и другие), что Священное Писание Ветхого Завета – это то, что они ценили как истину, и то место, куда мы должны продолжать идти, чтобы найти истину, чтобы укрепить нашу веру и понимание. Это, безусловно, не означает, что Новый Завет неполноценен или что-то в этом роде, скорее, это означает, что Ветхий Завет так же действителен и важен, как и в древние времена. И с возвращением Израиля как нации евреев (пророческая веха) Ветхий Завет вновь возник как Священное Писание, имеющее решающее значение для нашего времени и эпохи.

Как я упоминал ранее, эта церемония в Исходе 29, когда Моисей омывал священников, была одноразовым явлением. С этого момента ни Моисей, ни кто-либо другой не мыл священников, теперь каждому человеку было поручено ритуальное омовение самого себя. Принцип, который Бог демонстрировал посредством Своего установления ритуального омовения, заключался в возрождении. Это принцип, согласно которому мы должны быть созданы заново, возрождены, чтобы очиститься от греха перед Богом. Евреям приходилось совершать это омовение бесчисленное количество раз на протяжении веков, потому что каждое ритуальное омовение имело эффект, который был лишь временным по своей природе. Ритуальное омовение требовалось по огромному списку причин, о которых я расскажу несколько позже.

После омовения Аарон и его сыновья должны были надеть специальные священнические одежды, которые Бог велел сшить для них. Их старая одежда отражает то, кем они БЫЛИ. Их новая одежда отражает то, кем они сейчас являются перед Богом. Затем священников помазывают, поливая их специальным маслом для помазания, смешанным с дорогими специями, жидкостью на основе оливкового масла. Кстати, позже в книге Левит и ещё позже в Талмуде мы найдём, что это помазание должно было совершаться определённым образом. Масло должно было быть вылито им на головы в достаточном количестве, чтобы оно не только стекало по их лицам и капало с их бород, но и стекало до самого края их одежды. Мало того, что это было чрезвычайно грязно, ещё по традиции масло выливали сначала справа налево, а затем спереди назад, в форме креста, если хотите. Как насчёт пророческого символизма? Это помазание святым елеем было символическим и пророческим для Пятидесятницы, того времени, когда Руа́х Ха Ко́деш, Святой Дух, мог помазать человека, что стало возможным благодаря жертве Йешуа на кресте.

Изучая все эти ритуальные процессы в книге Исход и книге Левит, обратите внимание, что физический акт Ветхого Завета всегда является пророческим и символизирует духовную реальность Нового Завета. То есть ритуалы Ветхого завета были учениями, демонстрациями, копиями и тенями будущей духовной реальности. Но давайте внесём ясность: они также были реальными и эффективными. Они сделали именно то, что должны были сделать.

Начиная со стиха 10, описывается серия жертвоприношений, которые совершает Моисей. Моисей совершает обряд, потому что до завершения церемонии посвящения нет официального священства, которое могло бы это сделать, поэтому Моисей действует вместо Бога. Вспомните в главе 24, когда происходил ритуал скрепления завета Моисея, когда Бог приказал Моисею построить каменный жертвенник и принести на нём в жертву животных, но эти жертвы совершали не священники, потому что священников ещё не было, скорее, это были молодые люди, первенцы, которые совершали жертвоприношение.

Тельца, также называемого волом или быком, приводят во внешний двор скинии, который находился рядом со скинией собрания и святилищем. Священный шатёр находился прямо рядом с медным жертвенником. Израиль получил наглядную демонстрацию значения принципа замещения, все священники возлагают руки на быка. Это представляет собой перенос греха священников на быка, то есть бык становится их заменой и несёт на себе грех, который когда-то принадлежал им. Затем быка убивают, снимают шкуру и разрезают на куски. Часть крови быка собирается в церемониальное медное ведро, и выплёскивается на дно жертвенника, а часть размазывается по рогам жертвенника. Обычно быка привязывали к одному из рого́в жертвенника, но не в этом случае. Здесь происходило не только посвящение священников, но и скинии, её утвари и даже самого́ медного алтаря. Пока бык не был убит, его кровь не пролилась и не была использована для очищения жертвенника, жертвенник не был пригоден для использования. Но как только это будет сделано, мясо принесённого в жертву животного можно будет сжечь на алтаре. Обратите внимание, однако, что части быка, которые были положены на жертвенник, не включали мясо быка. Использовался только жир, покрывавший его внутренние о́рганы. Все остальные части животного: мясо, кости и шкура, были вынесены за пределы лагеря Израиля и там сожжены и принесены в жертву как так называемое приношение за грех.

В Библии жир (тук) считается самой ценной частью животного. В этой особой жертве на медном жертвеннике Иегове было принесено только самое ценное: жертва посвящения. Остальная часть животного была принесена в жертву НЕ на медном жертвеннике и даже не в стане Израиля. На самом деле я полагаю, что это самое первое жертвоприношение быка в скинии послужило моделью для другого совершенно особого жертвоприношения с использованием рыжей телицы, которое должно было произойти позже. Я упоминаю об этом, потому что те из вас, кто любит пророчества, знают, что жертвоприношение рыжей телицы будет важным требованием для посвящения нового храма, который будет построен в Иерусалиме очень скоро.

Видите ли, мы должны обратить внимание на самую необычную и таинственную особенность этого первого жертвоприношения быка, а затем рыжей телицы, потому что в обоих случаях жертва приносится не в святом месте, даже не в ритуально чистом месте, как можно было бы ожидать, но скорее в нечистом месте, за пределами стана Израиля. Хорошее эмпирическое правило для понимания библейского сленга заключается в том, что «за пределами лагеря» относится к той области, которая считается ритуально нечистой. Все обычные и регулярные жертвоприношения, которые должен был совершать Израиль, должны были совершаться ТОЛЬКО на медном алтаре, который, конечно же, находился «внутри лагеря» и был ритуально чист. Мы поговорим об этом подробнее в подходящее время.

Затем, начиная со стиха 15, описано ещё одно всесожжение, только на этот раз в нём используется баран или о́вен. И снова Аарон и его сыновья возлагают руки на животное, таким образом отождествляя себя с овном как с их представителем, их заменой. Барана убивают, собирают его кровь и разрезают на четвертинки. Проводится ритуальное омовение внутренних органов, и теперь барана можно сжечь на медном жертвеннике, потому что предыдущее жертвоприношение освятило сам жертвенник, чтобы теперь его можно было использовать по назначению.

Затем, следуя той же процедуре, что и в случае с первым, приносится в жертву второй баран. Но на этот раз немного крови барана капают на мочки правых ушей Аарона и его сыновей, затем на их большие пальцы правой руки, затем на большие пальцы правой ноги. Помните, что мы узнали о направлениях право и лево. Правая всегда является более важной, более святой стороной или направлением, точно так же, как восток является самой святой и важной из четырёх сторон света.

Затем небольшим количеством крови барана окропляются священники и их одежда. Часть жира этого барана вместе с мацо́й, пресным хлебом (помните, закваска символизирует грех, поэтому, за исключением редких случаев, хлеб, используемый в ритуалах, НЕ заквашен), отдаётся священникам, и они предлагают его в качестве приношения. Буквально это означает, что они держат его над своими головами и двигают им взад и вперёд размашистыми движениями. Затем они берут приношение, кладут его на медный алтарь и сжигают.

Грудь барана откладывается для Моисея, после того, как Моисей предложит её в качестве жертвоприношения, он может использовать её как пищу. Затем Аарону и его сыновьям дали оставшуюся часть барана, они сварили его, сели у входа в святилище, перед дверью, и съели его.

Большинство элементов этой церемонии освящения необходимо было повторять на протяжении 7 дней. Почему 7 дней? Потому что 7 – это число завершения, это было установлено ещё в период сотворения. Существует связь между историей сотворения мира и созданием Израиля, и мы увидим, как по ходу дела появятся ещё несколько общих элементов этой связи.

Начиная с 38 стиха, даётся довольно общее описание стандартных ежедневных жертвоприношений. Они значительно шире описаны в книге Левит, и мы рассмотрим каждый тип приношения и его значение во время изучения книги Левит. Кстати, не думайте, что изучение этих ритуалов скучно или тривиально. Если вы хотите понять природу греха и жертвы, вы найдёте это в книге Левит.

Эта глава книги Исход заканчивается тем, что Бог ещё раз напоминает Израилю о том, Кто Он такой И кто ОНИ такие. И что с завершённым освящением скинии и священства Бог теперь может сделать то, что Он ТАК желает сделать со Своим народом: пребывать с ними. Снова и снова мы будем видеть подобные утверждения в Торе, и на то есть веская причина: на данный момент 3 миллиона евреев всё ещё были гораздо более египтянами в своём мышлении, чем израильтянами. Радикально новые способы, которые Бог показывал им, потребовали времени, повторения, наглядных демонстраций и твёрдой руки Божьей дисциплины, чтобы они поняли это. Израилю потребовалась большая часть 40 лет, чтобы измениться настолько значительно, чтобы Бог позволил им ступить на обетованную Ханаанскую землю.