Month: ז׳ באדר ה׳תשפ״א (February 2021)

Romanos Lección 3, Capítulo 1 cont

EL LIBRO DE LOS ROMANOS

Lección 3, Capítulo 1 cont

El tema del Libro de los Romanos se presta a mucha interpretación, aplicación y predicación. Nosotros no vamos a dejar pasar por alto nada de eso, así que aquí vamos.

La semana pasada tratamos con las primeras palabras del capítulo 1 de Romanos porque la forma en que se interpreta establece el tono de Pablo para toda la carta. Los primeros 6 versículos funcionan como una especie de preámbulo. Y recordemos que mientras que en la cristiandad se utiliza el término bastante elevado de las Epístolas de los libros que Pablo escribió, en el discurso común cada uno de estos libros no es más que una carta escrita y enviada a una persona o a una congregación específica en una ciudad específica, y cada uno está destinado a abordar ciertas situaciones pertinentes a esa persona o grupo. No hay un acuerdo universal entre los eruditos Bíblicos sobre cuántos libros del Nuevo Testamento fueron escritos realmente por Pablo; por lo menos son 8 y varía hasta 13.  Sin embargo, se está universalmente de acuerdo que Pablo es el autor del Libro de Romanos. Esta carta es para los creyentes en la ciudad de Roma; no Roma en el sentido de todo el Imperio Romano, y por lo tanto no “romanos” en el sentido de todos los ciudadanos del Imperio.

El preámbulo de Pablo contiene información importante que se aplica a nuestra fe. Esta información ha sido históricamente mal interpretada y hemos tratado con eso en profundidad en nuestra lección anterior. Como recordatorio: había dos términos o frases que en conjunto definen el tono de apertura. Esos términos eran “esclavo del Mesías Yeshua” y “Apóstol”. A diferencia de lo que pueda parecer a primera vista, la frase “esclavo del Mesías Yeshua” no pretende indicar una humildad excepcional o incluso acciones discretas. Más bien, en el patrón de pensamiento hebreo, esas palabras indican un alto honor; una posición de alto estatus. En segundo lugar, el término Apóstol (una palabra en español) proviene de la palabra griega apostolos. Apostolos indica más o menos a alguien que ha sido enviado con instrucciones para llevar a cabo una asignación. En la sociedad romana esta palabra se utilizaba en el ámbito de las fuerzas armadas y en el transporte marítimo comercial. Sin embargo, su uso pierde la intención del concepto que el Judío Pablo estaba tratando de expresar. El término que Pablo hubiera preferido usar era shaliaj (una palabra hebrea). Sin embargo, no hay un equivalente directo al shaliaj en griego, por lo que eligió la mejor aproximación que ofrecía la lengua griega: apostolos. Shaliaj tiene más peso y autoridad que apostolos. Un shaliaj es un agente que lleva todo el poder y la autoridad de su amo. Un shaliaj tiene una gran cantidad de elección personal y autonomía (reconociendo, por supuesto, que lo que hace lo hace en nombre de su Maestro y en nombre de él). En el pensamiento cristiano, un Apóstol es más o menos un mensajero autorizado; pero los 12 Apóstoles originales, y Pablo como el décimo tercer Apóstol, eran mucho más que meros mensajeros. Por eso pudieron hacer milagros, y es por lo que los apóstoles esperaban que los creyentes los obedecieran.

Pablo comienza su carta diciéndoles a los creyentes de las congregaciones en Roma que estaban obligados a considerarlo como su máxima autoridad terrenal.

Él dice que esto es así con el argumento de que Yeshua nombró personalmente a Pablo como Su shaliaj para los gentiles, y como Yeshua también llamó (o eligió) a esos gentiles en Roma a la fe como creyentes, entonces de ello se deduce que, independientemente de que NO fue Pablo quien estableció estas congregaciones creyentes en Roma, ellos deben someterse a su autoridad. En resumen: Pablo no estaba siendo humilde; más bien estaba siendo insistente y autoritario, y tenía todas las razones para creer que tenía razón en ser así.

Continuemos con en el versículo 7. Volveremos a leer la mayor parte del capítulo 1 a partir de ahí.

VOLVAMOS A LEER ROMANOS CAPÍTULO 1:7 – hasta el final.

Las palabras del versículo 7 son básicamente la forma en que Pablo comienza la mayoría de sus cartas. Es un saludo habitual e indica a quién está destinada la carta. Aunque sin duda esta carta se dirige principalmente a los creyentes gentiles de Roma, también incluye a los creyentes judíos. Así que cuando Pablo dice “a todos en Roma a quienes Dios ama, que han sido llamados por Yeshua y apartados para él”, se refiere a todos los creyentes en la ciudad de Roma, judíos y gentiles.

Fíjate en algo importante al final del versículo 7; Pablo se refiere por separado a Dios Padre y a Yeshua el Mesías. Pablo ve al Padre y a Yeshua como dos entidades marcadas. O tal vez como dos partes identificables de un todo. Así, para los cristianos que creen que esencialmente la esencia del Padre ha sido rodada a la esencia del Hijo (Cristo), y así el Padre se ha retirado de la escena o ya no es relevante, así no es como Pablo lo ve. Algunos en el cristianismo hacen esta afirmación de irrelevancia del Padre en los tiempos modernos debido a la declaración de Yeshua en Juan 14 de que “si me has visto has visto al Padre”. Están equivocados. Más bien es que, así como Pablo es un agente de Yeshua, pero todavía está subordinado a Él, por lo que encontramos a Cristo pronunciar que, si bien se le ha dado toda la autoridad en la tierra y en el cielo, todavía es efectivamente un agente de Dios y por lo tanto subordinado a Su Padre. No quiero ser colgado aquí por un controvertido tema teológico de la sustancia y la naturaleza de Dios. Sin embargo, solo sepan que la teología de Pablo no permite que el Padre y el Hijo sean la misma persona o que uno haya abdicado de su posición. Ambos existen, ambos son relevantes, y ambos tienen sus propios atributos y funciones. Hay una jerarquía definida con el Padre estando en la parte superior.

Ahora otro elemento importante. La versión CJB (Complete Jewish Bible) no hace un buen trabajo con el versículo 7, ya que deja fuera una palabra; la palabra es hagios. Típicamente hagios se traduce al inglés como “santos”. Así que aquí está este verso en el sentido más literal de la versión LBLA.

LBLA Romanos 1:7 a todos los amados de Dios que están en Roma, llamados a ser santos: Gracia a vosotros y paz de parte de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo.

“Amado de Dios” y “santos” son esencialmente sinónimos y son términos del Antiguo Testamento utilizados para el pueblo elegido de Dios, los hebreos. Así que Pablo está extendiendo el uso de esos términos a los creyentes, judíos y gentiles.

La razón por la que señalo esto es que a menudo se afirma erróneamente en el cristianismo que “santos” es más o menos un término nuevo y exclusivo acuñado para los creyentes de Cristo en el Nuevo Testamento.

En el versículo 8 la acción de gracias es la prioridad de Pablo (como debe ser para todos nosotros en todas nuestras oraciones). ¿Por qué da gracias, Pablo a Dios? La misma es para la realidad viva de la confianza exhibida por algunos judíos y gentiles en Roma en aceptar a Yeshua como Mesías. Pero lo que debe llamar nuestra atención es donde Pablo dice “Agradezco a mi Dios a través del Mesías Yeshua”. Esta palabra a través (dia en griego) está allí en todos los manuscritos griegos existentes del Libro de Romanos y todavía no he encontrado una traducción al inglés que lo deja fuera. Estoy seguro de que Pablo no quiso crear un argumento doctrinal acalorado insertando esa palabra “a través”, pero lo hizo.

Si él quiere decir lo que dijo (y no veo ninguna razón para creer lo contrario), entonces él imagina a Cristo como un intermediario entre Dios y el Hombre. Ahora bien, mientras que algunos judíos afirman hoy que un concepto como que existe un intermediario celestial es una actuación brillante, de hecho, en los escritos judíos no Bíblicos pero autorizados de Enoc y Tobit, y algunas otras fuentes judías antiguas, el segundo judaísmo del Templo creía que los arcángeles eran intermediarios entre el Hombre y Dios. Y tal vez si “intermediario” no es la palabra en español perfecta para usar, entonces tal vez “intercesor” ayuda a definir lo que significa. Podríamos dedicar mucho tiempo a este tema teológico, pero no quiero quedarme aquí. Lo que es inequívoco como aparece en TODAS las versiones de NT es que Pablo no está dando acción de gracias a Yeshua, sino más bien al Padre A TRAVÉS de Yeshua (con Yeshua proporcionando el papel mediador entendido que muchos judíos en la segunda era del Templo dieron por sentado). Así que la cuestión que el judaísmo habría tenido con Pablo no es el concepto de que hay un intermediario; ¿sino más bien quién o qué cumplió ese papel? Y Pablo dice que es Jesucristo quien es el intermediario (al menos lo es de ahora en adelante).

Como aplicación entonces, ¿a quién dirigimos nuestras oraciones? ¿El Padre o el Hijo? ¿Debemos orar a Yeshua o debemos orar al Padre? ¿O hace alguna diferencia? Yeshua sabía con Su advenimiento que esto ya era un problema entre Sus discípulos, así que en lugar de dejarlos colgados les dijo (y a nosotros) exactamente cómo debíamos orar. Usaré la versión LBLA porque es una familiar para los cristianos.

Mateo 6:9-13 LBLA

Vosotros, pues, orad de esta manera: Padre nuestro que estás en los cielos,
santificado sea tu nombre.
10 Venga tu reino. Hágase tu voluntad, así en la tierra como en el cielo.
11 Danos hoy el pan nuestro de cada día.
12 Y perdónanos nuestras deudas, como también nosotros hemos perdonado a nuestros deudores.
13 Y no nos metas en tentación, más líbranos del mal. Porque tuyo es el reino y el poder y la gloria para siempre jamás. Amén.

Así como Yeshua nos instruyó en el capítulo anterior de Mateo (capítulo 5) que NO abolió la Ley, aquí en Mateo 6 nos instruye a orar al Padre. 

Bastante definitivo. Así es como Pablo dijo: oramos y tratamos con el Padre; pero lo hacemos a través de la agencia de Yeshua. Yo no sé cómo todo eso sucede y se procesa en lo Celestial, pero el protocolo y nuestra actitud al respecto está claro. El Padre sigue siendo no solo relevante, sino supremo; nada ha cambiado. ¿Y por qué lo haría? El Padre siempre ha tenido un Hijo, desde el pasado de la eternidad. Es solo que en un momento de la historia Su Hijo, Yeshua, se hizo carne y apareció en la tierra.

Pablo les dice a los creyentes de la ciudad de Roma que no solo está informado de ellos, sino que son importantes para él de tal manera que ora por ellos. Recordando que Pablo es un Fariseo, entonces cuando dice que los recuerda regularmente “en sus oraciones”, a lo que se refiere son las oraciones estándar de 3 veces al día que los judíos más piadosos (los Fariseos) siguieron como tradición. Yo voy a repetir regularmente lo que voy a decirte porque es la Piedra Rosetta para lo que estamos estudiando: Pablo piensa como un judío, y se comporta como un judío, porque es judío. Cuando leemos sus escritos, necesitamos verlos desde su punto de vista judío. Así, cuando escribe sus cartas (sus Epístolas) lo hace inconscientemente desde una perspectiva judía. ¿por qué? Porque no es un gentil, a pesar de que tiene cierta familiaridad con los gentiles. Más, como ha dicho claramente, es hebreo de hebreos y Fariseo de Fariseos; es uno de los judíos más piadosos y estrictos. Lo dijo muchos años después de convertirse en creyente y apóstol. Su celo y carácter judío altamente educado es el contexto subyacente en lo que ha estratificado el significado y el impacto de la llegada del Mesías. Es el contexto en el que entiende lo que es un Mesías, lo que hace un Mesías y cómo las personas deben relacionarse con el Mesías. La formación de Pablo, Fariseo bajo Gamaliel es también su contexto subyacente sobre el cual construye una comprensión de quién es el Mesías en relación con Dios. Y Pablo cree que Yeshua, como Mesías, es el Hijo de Dios que se sienta a la mano derecha del Padre (recibió esto de Daniel). Esta no es la perspectiva de Tom Bradford; esto es lo que dice Pablo. Y muy recientemente esta es también la llamada nueva perspectiva sobre Pablo que ha sido adoptada por muchos eminentes eruditos Bíblicos como E.P. Sanders, Douglas Moo y James D.G. Dunn.

Esta no será la última vez que te diga estas cosas porque sé de primera mano lo difícil que puede ser dejar de lado las doctrinas cristianas que nos han enseñado la mayor parte de nuestras vidas a cambio de la verdad de las Escrituras. Inconscientemente leemos la Biblia a través del lente del cristianismo occidental gentil tal como fue formado y definido por nuestros primeros Padres de la Iglesia. Tenían razón sobre gran parte de esto; pero se equivocaron en algunas áreas críticas a las que su sesgo antijudío los cegó. Y ha recaído en nosotros, en esta generación actual, tratar de aclarecer estas cosas erróneas para que podamos ver a Dios por quién Él realmente es, Su plan de redención por lo que realmente es, Su pueblo judío por lo que son para Él, y donde nosotros (como Sus seguidores) encajamos en todo eso. ¿Por qué está sucediendo esta revelación ahora, en nuestros días? Creo que es una señal segura de que el Mesías se está preparando para Su regreso, y el Espíritu Santo nos está preparando. 

Al final del versículo 10 Pablo expresa su deseo de venir a Roma para visitar esta congregación. De hecho, en unos 4 años, irá a Roma; pero estará encadenado y no hay evidencia de que haya tenido contacto con aquellos a quienes estaba escribiendo esta carta. Él continúa explicando porqué está tan ansioso por venir a Roma; él quiere impartir algún don espiritual que pueda alentarlos y fortalecerlos.

He leído muchos comentarios sobre exactamente lo que Pablo tiene en mente aquí, pero creo que es un comentario general que proviene de una mentalidad judía de su época y que Pablo espera plenamente que no importa qué congregación visite, él impartirá, por la gracia de Dios, un don espiritual a discreción de Dios porque es, después de todo, el Apóstol de Yeshua para los gentiles.

Este concepto de dones espirituales no es un concepto del Nuevo Testamento. La comunidad de los Esenios de Cumrán creía en los dones espirituales y escribieron al respecto. Cuando comparo lo que leí en los Rollos del Mar Muerto con ciertas palabras y términos utilizados por Yeshua y Pablo, está claro que hubo un contacto estrecho entre ellos. No estoy diciendo que Pablo o Yeshua fueran Esenios. Al mismo tiempo, la teología de los Esenios está muy cerca de la teología del Nuevo Testamento y claramente Yeshua y Pablo estaban familiarizados con ella. Escuche este breve extracto de uno de los Rollos del Mar Muerto llamado 1QS.

Y estos son los caminos de estos Espíritus en el mundo. Es del Espíritu de verdad iluminar el corazón del hombre, y nivelarlo en los caminos de la verdadera justicia…… y a este pertenece el Espíritu de humildad y tolerancia, de abundante misericordia y bondad eterna…… y sabiduría todopoderosa con fe en todas las obras de Dios y confianza en Su abundante gracia…… y el espíritu de conocimiento en todo diseño y celo por las justas ordenanzas……Tal son los consejos del Espíritu a los hijos de la verdad en el mundo… La fuente de la justicia, el embalse de poder y el lugar de morada de la gloria, pero Dios les ha dado una posesión eterna a los que ha escogido. Les ha concedido una participación en el lote de los santos…

Para nuestros oídos esto suena como si hubiera podido salir directamente del Nuevo Testamento. Está lleno de verdades, principios y términos que, durante siglos, se ha dicho que sólo existen en el Nuevo Testamento. Pero el descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto ha cambiado todo eso. Así que Pablo tenía algo culturalmente familiar en mente cuando habló de impartir dones espirituales a los creyentes en Roma y habría caído en la línea de lo que acabo de leerles.

Curiosamente en el versículo 12 encontramos a Pablo retrocediendo un poco en lo que él acaba de decir. En lugar de definir los dones espirituales como algo más etéreo que les otorgará, ahora él dice que lo que quería decir era que habría aliento mutuo de lo que se dan el uno al otro. Ha habido una serie de teorías sobre lo que Pablo estaba retrocediendo. El que tiene más sentido para mí es que se dio cuenta de que los gentiles no habrían tenido comprensión de lo que quiere decir con dones espirituales (tal cosa solo se conoce dentro de la sociedad judía). Así que redefine su término “dones espirituales” como un don de estímulo mutuo que los creyentes deberían darse unos a otros.

Pablo procede a explicar porqué no ha ido a Roma. Él dice que ha querido venir por algún tiempo, pero las circunstancias han conspirado para prevenirlo. Cualquiera con las aspiraciones de Pablo, por supuesto, querría establecer una congregación en la capital del conocido mundo: Roma. Pero debido a que surgieron condiciones imprevistas para impedir que Pablo fuera, otros evangelistas fueron y establecieron las congregaciones de creyentes. Esto significaba que también habrían plantado sus doctrinas y su comprensión de Yeshua. Pablo quería ser parte.

Como él dice, esperaba venir y tener fruto en su congregación, así como él tiene fruto en tantas otras congregaciones donde los gentiles son parte. Traducción: Me gustaría tener jugar un papel en su congregación para que mis esfuerzos y enseñanzas produzcan directamente algunos resultados buenos y justos.

Nunca olvidemos que aun cuando Pablo era un hombre inspirado por Dios, él era solo un hombre. Pablo sintió mucha posesión por las congregaciones gentiles que se establecieron. Él estaba acostumbrado a seleccionar el liderazgo y establecer las reglas y reglamentos, y fueron sus puntos de vista doctrinales los que se adoptaron. La verdad es que la pequeña recompensa en la tierra que recibiría por su trabajo fuerte y dedicación fue que vería que buen fruto provendría de ello. Él no quería que Roma fuera la excepción, especialmente cuando (fuera de Jerusalén) la misma era el lugar más importante e influyente de la tierra en este momento.

En el versículo 14 Pablo continúa su explicación diciendo esencialmente: “Lo siento, pero he estado muy ocupado”. Y debido a que había comenzado su carta describiéndose a sí mismo en el elevado término “esclavo del Mesías Yeshua”, continúa este pensamiento diciendo que tiene la obligación (con Yeshua) de ir tanto a griegos civilizados como a bárbaros incivilizados. En nuestra versión (en inglés) CJB donde dice “gente incivilizada”, eso es incorrecto. El griego dice bárbaros. Los bárbaros eran ante todo personas que no hablaban griego. Las personas que no eran griego parlante eran consideradas menos civilizados según la cosmovisión del Imperio Romano. Juntos griegos y bárbaros constituían los gentiles del mundo. Pablo añade entonces que también debe llevar el Evangelio tanto a los educados como a los no educados. Así que todo gentil, independientemente de su lenguaje, inteligencia o estatus, tiene derecho a escuchar el Evangelio y él tiene la intención de ver que esto suceda. Él concluye ese pensamiento diciendo que, por lo tanto, también está ansioso por proclamar las Buenas Nuevas a los ciudadanos de Roma. En otras palabras, ciertamente ellos entran en la definición de las personas a las que está obligado a evangelizar.

Claramente los versículos 16 y 17 son el tema poderoso de toda la carta. El principio en el que se hace hincapié es en el poder salvador del Evangelio. Pero el “porqué” de la misma también se explica brevemente; es decir, ¿por qué es capaz de salvar el Evangelio? La respuesta es que el Evangelio manifiesta la justicia de Dios. Estos versículos (y lo que sigue) son tan densos con principios teológicos que son el corazón y el alma de nuestra fe que tomaremos todo el tiempo que sea necesario para sacarlos a la vista.

Pablo comienza con la extraña declaración de que “no está avergonzado” del Evangelio. ¿Qué significa eso? Es muy probable que sea una expresión judía. Primero, entienda que hay una diferencia entre ser avergonzado y avergonzarse. Ser avergonzado es una condición social. Las sociedades de Oriente Medio eran sociedades de vergüenza y honor. Es decir, tal vez el objetivo supremo de la sociedad de todo el pueblo era vivir en un estado de honor. Lo peor que podía pasar era ser avergonzado y por lo tanto tener el estatus social de “vergüenza” asignado a uno. La vergüenza era tan seria en un estatus social que literalmente no había límite en lo lejos que uno llegaría para recuperar su honor; a menudo implicaba matar a la persona que te traía vergüenza.

Avergonzado, lejos de ser un estatus social, es una condición psicológica.

La misma implica culpa, el sentimiento más profundo de arrepentimiento, y sentirse muy mal por uno mismo por haber hecho algo, o de alguna manera estar asociado con algo, que la sociedad dice que es socialmente inaceptable. Avergonzarse no cambia su estatus social, y uno no puede hacer algo para resolver ser avergonzado ya que de hecho es un estado de ánimo y no un estado de su estado real entre su comunidad. En una sociedad de vergüenza y honor, estar en un estado de vergüenza significa que la gente te rechazará; uno ha perdido su lugar en la comunidad.

Así que Pablo no está hablando de avergonzarse del Evangelio en el sentido de la vergüenza y el honor; esto no tiene nada que ver con el estatus social. Muchos expertos en idiomas creen que esta fue una expresión bien conocida en los días de Pablo, incluso si se ha perdido en la historia, ¿por qué uno tendría que preguntarse por qué alguien podría sentir un sentimiento de profundo pesar o culpa (avergonzarse) por el mensaje evangélico? No encaja. Más bien, muy probablemente es una forma negativa de comunicar que uno tiene la máxima confianza en el Evangelio, o tal vez solo para confesar o declarar el Evangelio. No es raro en español usar lo negativo para expresar algo positivo. Por ejemplo: No me impresionó significa que me impresionó. No me decepcionó significa que estaba complacido. Por consiguiente, he de afirmar que Pablo estaba usando un negativo (no avergonzado) para expresar un positivo (tengo confianza en) como simplemente una figura del habla o una forma de hablar en su época.

La siguiente cláusula del versículo 16 no se expresa bien en la versión CJB. Una traducción más literal es: porque es el poder de Dios para todos los que creen. ¿Qué significa esto? Para Pablo “el poder de Dios” es una fuerza misteriosa, pero real, que tiene la capacidad de provocar un efecto fuerte y transformador en los seres humanos. Este no es el único lugar en el que usa el término “el poder de Dios” o “poder de Dios” o “poder” en relación con Dios.

1Corintios 1:18 LBLA   18 Porque la palabra de la cruz es necedad para los que se pierden, pero para nosotros los salvos es poder de Dios.

1Corintios 2:3-5 LBLA    3Y estuve entre vosotros con debilidad, y con temor y mucho temblor

 4 y ni mi mensaje ni mi predicación fueron con palabras persuasivas de sabiduría, sino con demostración del Espíritu de poder,

  5 para que vuestra fe no descanse en la sabiduría de los hombres, sino en el poder de Dios.  

2Corintios 6:6-7 LBLA en pureza, en conocimiento, en paciencia, en bondad, en el Espíritu Santo, en amor sincero, en la palabra de verdad, en el poder de Dios; por armas de justicia para la derecha y para la izquierda;

Pablo usa también este concepto de “Poder de Dios” en otros lugares. Aun mas esta misma fuerza, este “Poder de Dios”, es una fuerza continua que sostiene la vida nueva y mejor que este crea.  

Así que la naturaleza salvadora del Evangelio es una fuerza transformadora que solo Dios ejerce. Pero el punto principal es que es de Dios Padre. Uno puede confiar en Cristo para la salvación; pero la fuerza real que produce la salvación es la del Padre.

La idea de que la palabra de Dios tiene poder real para transformarse y salvar es una idea del Antiguo Testamento y una de las referencias más obvias tiene que estar en el Salmo 107. Allí encontramos esto:

Salmo 107:19-20 LBLA Entonces en su angustia clamaron al Señor y Él los salvó de sus aflicciones.
20 Él envió su palabra y los sanó 

Sin embargo, hay un cambio en la idea de Pablo del concepto de salvación al referirse a Cristo y a Sus creyentes. En el Antiguo Testamento, salvar o entregar se trataba de ser rescatado de una situación real. Había peligro, pero la persona fue rescatada de ese peligro. Había una probabilidad de muerte, pero la persona fue rescatada de esa circunstancia mortal. En el contexto del Evangelio, la salvación es un asunto espiritual. De hecho, sus efectos inmediatos pueden ser mínimos desde una perspectiva terrenal. Uno puede estar en una situación terrible, recibir la salvación en el perdón de los pecados, pero sin embargo la vida física de uno podría no ser liberada. De hecho, Pablo tiende a ver la importancia primordial de la salvación como una entrega de un futuro juicio de Dios que ocurre en los tiempos finales. Así que, si bien uno puede ser “salvo” inmediatamente, su efecto más importante (al ser salvo de la muerte eterna) no vendrá hasta más tarde.

Hay otro aspecto interesante, y creo que casi perdido, de la salvación que se refiere a la persona que está siendo salva. Aun cuando es una doctrina cristiana de mucho tiempo que la “confianza” en Yeshua como Salvador es el requisito de obtener la salvación, eso no es exactamente lo que Pablo dice. Aquí en la versión en inglés CJB lo tiene correcto en contraste con la mayoría de las otras traducciones al inglés que dicen, “salvación a todos los que creen”. El verbo griego utilizado está en el tiempo presente; por lo que esto significa que tenemos una acción continua. Uno debe continuar, persistentemente, para seguir confiando o creyendo. La doctrina de la Seguridad Eterna, una vez salvo siempre salvo, esencialmente dice que uno puede creer brevemente, y entonces simplemente no importa a partir de ese momento. Si creyera por un tiempo, pero ahora caí y dejé de creer, todavía estoy salvo porque “una vez salvo, siempre salvo”. Eso no es lo que Pablo dice; dice que la salvación continúa solo mientras sigamos confiando. Si nuestra confianza termina, nuestra salvación termina.

He oído todo tipo de disculpas teológicas por la doctrina siempre salvo y por lo general gira en torno a una severa torsión de la Palabra de Dios y en su lugar inyectando una opinión. La refutación más común es que una vez que una persona es salva, nunca se retractara de su salvación en ningún momento, nunca, ya sea porque 1) han perdido la libertad de tomar tal decisión, o 2) si se retractan (renuncian a Cristo) entonces nunca creyeron realmente en primer lugar; eran solo pretendientes. ¿Y por qué es eso? En un argumento circular es porque no es posible para una persona que creía dejar de creer. En ninguna parte de las Escrituras se apoya esa idea, pero en muchos lugares se dice lo contrario. Aquí hay un ejemplo muy pequeño.

Mateo 7:21-23 LBLA 21 No todo el que me dice: «Señor, Señor», entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos. 22 Muchos me dirán en aquel día: «Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu nombre echamos fuera demonios, y en tu nombre hicimos muchos milagros?». 23 Y entonces les declararé: «Jamás os conocí; apartaos de mí, los que practicáis la iniquidad».  

Hebreos 6:4-6 LBLA Porque en el caso de los que fueron una vez iluminados, que probaron del don celestial y fueron hechos partícipes del Espíritu Santo, que gustaron la buena palabra de Dios y los poderes del siglo venidero, pero después cayeron, es imposible renovarlos otra vez para arrepentimiento, puesto que de nuevo crucifican para sí mismos al Hijo de Dios y le exponen a la ignominia pública.    

Santiago 5:19-20 LBLA 19 Hermanos míos, si alguno de entre vosotros se extravía de la verdad y alguno le hace volver, 20 sepa que el que hace volver a un pecador del error de su camino salvará su alma de muerte, y cubrirá multitud de pecados.  

2Pedro 2:20-22 LBLA 20 Porque si después de haber escapado de las contaminaciones del mundo por el conocimiento de nuestro Señor y Salvador Jesucristo, de nuevo son enredados en ellas y vencidos, su condición postrera viene a ser peor que la primera. 21 Pues hubiera sido mejor para ellos no haber conocido el camino de la justicia, que habiéndolo conocido, apartarse del santo mandamiento que les fue dado. 22 Les ha sucedido a ellos según el proverbio verdadero: El perro vuelve a su propio vómito, y: La puerca lavada, vuelve a revolcarse en el cieno.   

La Biblia nunca contempla la idea de los pretendientes. Nunca considera que todo lo que uno tiene que hacer es confiar momentáneamente y luego alejarse y nunca confiar de nuevo, sino que aún permanece eternamente seguro. Más bien, uno debe seguir confiando y creyendo.

Pablo termina el versículo 16 diciendo “especialmente al judío, pero igualmente al gentil”. Claramente Pablo dice que el Evangelio es el poder de salvación de Dios tanto para los judíos como para los gentiles. Esto significa que la supuesta Teología de dos Pactos, por la cual hay dos rutas para la salvación, es una tontería. El concepto de Dos Pactos es que los judíos son salvos siguiendo las Leyes de Moisés (el Pacto Mosaico) y los gentiles son salvos siguiendo la Nueva Alianza (la Alianza en Cristo). Este concepto se avergüenza por completo aquí mismo. El Evangelio de Yeshua es tanto para judíos como para gentiles; no hay otra opción. Pero la otra cosa que debemos ver es que en las palabras “especialmente al judío” refleja una prioridad celestial. Los judíos tenían, y siguen teniendo, una prioridad sobre los gentiles cuando se trata de la salvación. El pueblo de Israel es el portador de la promesa contenida en el Pacto Abrahámico de que en él todas las naciones de la tierra serían bendecidas.

Los gentiles (las naciones) son receptores de esa bendición; pero sucede a través de Israel.

Ten en cuenta también que Israel también era la prioridad de Cristo. Él llevó su mensaje a los judíos, no a los gentiles. Ese deber recaería, con el tiempo, en sus apóstoles. En una famosa historia cuando Yeshua fue a la región costera septentrional de Sidón y Tzor, territorio gentil, una mujer gentil se le acercó y aquí está el intercambio.

Mateo 15:21-24 LBLA 21 Saliendo Jesús de allí, se retiró a la región de Tiro y de Sidón. 22 Y he aquí, una mujer cananea que había salido de aquella comarca comenzó a gritar, diciendo: Señor, Hijo de David, ten misericordia de mí; mi hija está terriblemente endemoniada. 23 Pero Él no le respondió palabra.

Y acercándose sus discípulos, le rogaban, diciendo: Atiéndela[j], pues viene gritando tras nosotros. 24 Y respondiendo Él, dijo: No he sido enviado sino a las ovejas perdidas de la casa de Israel.  

Sin embargo, después de que la mujer rogó y rogó, Yeshua cedió y sanó a la hija de la mujer. Inmediatamente Yeshua se fue y regresó a la Galilea. El significado es obvio. Los judíos tienen prioridad. Pero, para los gentiles que tienen fe en Él, Yeshua también los salvará. Qué irónico que durante 1900 años el cristianismo haya cambiado la prioridad de Dios y la haya convertido “especialmente para los gentiles”, pero NO para los judíos.

Continuaremos con esta próxima semana y trataremos con un asunto muy serio que tal vez es el problema dominante de nuestros tiempos.

Continuaremos con esto la próxima semana y trataremos con un asunto muy serio que tal vez es el problema dominante de nuestros tiempos.

Romanos Lección 2, Introducción continuación y Capítulo 1

EL LIBRO DE LOS ROMANOS

Lección 2, Introducción continuación y Capítulo 1

Nosotros continuaremos hoy con nuestra introducción (prefiero pensar en esta como nuestra preparación) del Libro de los Romanos.

La última vez hablamos mucho sobre Pablo y que para entender lo que quiere decir con lo que expone necesariamente tenemos que entender su mentalidad rabínica judía. Esta comprensión de Pablo como plenamente judío en todos los sentidos antes, durante y después de su aceptación de Yeshua como el tan esperado Mesías Judío, es la clave para desbloquear las palabras difíciles y la teología de Pablo en todas sus Epístolas; y mucho más que en los Romanos. La mala noticia es que desde principios del siglo II D.C., Pablo se ha caracterizado por haberse vuelto más gentil que judío y que la premisa subyacente de su teología es que el ser judío debe ser abandonado para aquellos que quieren unirse al cristianismo. La buena noticia es que una visión diferente del mundo sobre Pablo ha surgido recientemente en algunos académicos Bíblicos muy respetados.  Esta nueva cosmovisión pasa por el título informal “la nueva perspectiva”. La nueva perspectiva va en contra de la comprensión básica de Pablo como un judío en conflicto, o como judío que “se convirtió” y llego a ser un cristiano gentil, incluso si mantenía una apariencia externa como judío para poder seguir viviendo y caminando entre la comunidad judía. Más bien, la nueva perspectiva reconoce su judaísmo de pleno derecho; un ser judío que nunca abandonó ni descomprometió.

Mi postura es que la nueva perspectiva sobre Pablo es un soplo de aire fresco, la misma está en el camino correcto y tiene el potencial de revolucionar la fe cristiana. Debido a que esta nueva perspectiva ofrece lo que es una desviación radical de 19 siglos de pensamiento cristiano y caracterización de Pablo, aquellos que lo defienden (comenzando con E.P. Sanders) sólo están dispuestos a hacer algunas declaraciones filosóficas protegidas al respecto y a profundizar en unos pocos términos técnicos hebreos y un poco de historia judía para dar seguimiento a su impacto. Ellos no parecen estar dispuestos a desafiar el pensamiento cristiano gentil tradicional con lo que obviamente son los términos y expresiones culturales judías que Pablo utiliza a menudo, que no coinciden con lo que normalmente enseña la Iglesia como su significado. No tengo ninguna duda de que la razón de su renuencia a seguir este camino hacia donde lógicamente conducirá es porque Sanders y otros lo ven como posiblemente demasiado perjudicial para las doctrinas y la teología aceptadas de la Iglesia institucional y, por lo tanto, un peligro para sus carreras personales.

Pero seguiremos esta línea de pensamiento al máximo, porque si bien es nueva y preocupante para nuestras muchas denominaciones de la Iglesia, es fundamental para las raíces hebreas del cristianismo y, por lo tanto, para la enseñanza y las creencias de “Seed of Abraham Torah Class” de la clase de la Torá de Abraham.

No voy a tomarme el tiempo para repasar lo que discutimos en la primera parte de nuestra introducción a los Romanos. Si te lo perdiste, te insto a que vuelvas a la primera lección sobre Romanos por tu cuenta o no tendrás el contexto necesario para lo que viene.  Así que vamos a hablar sobre algunos conceptos básicos antes de abrir nuestras Biblias a Romanos capítulo 1.

Hay poca oposición entre los eruditos Bíblicos al hecho de que fue Pablo quien escribió el Libro de Romanos. Él afirma que lo hizo, y lo que él discute y cómo discute los asuntos es el típico Pablo. De hecho, en el capítulo 16 dice que está escribiendo esta carta a los Romanos desde la casa de Gayo, un lugar donde se reúne la congregación local de los creyentes.  Si este es el mismo Gayo que él bautizó y que leemos en 1 Corintios 1 (y es probable que lo sea), entonces significa que Pablo está escribiendo su carta a los Romanos de Corinto. Su itinerario y cronología tal como aparece en Hechos permite esta interpretación.

Pablo había declarado su intención de viajar a España. Roma, luego, sería un lugar lógico para detenerse y quedarse un rato en su camino a España. Es muy probable que esta carta fue escrita hacia el final de su tercer viaje misionero, cuando planeaba regresar a Jerusalén a tiempo para el Festival de Shavuot. Así que con buena confianza podemos decir que el Libro de Romanos fue escrito en el año 57 o 58 D.C., probablemente inclinándose hacia la fecha anterior. Lo que es importante saber es que escribió la carta a los Romanos unos años antes de ser llevado como prisionero, a Roma, donde aparentemente se encontró con su muerte. Así que no pienses erróneamente que el Libro de Romanos es el resultado de su tiempo en Roma que leemos en el capítulo final de Hechos. El orden de nuestro Nuevo Testamento crea esa falsa impresión porque el Libro de Romanos sigue inmediatamente al libro de Hechos en el Nuevo Testamento; Hechos es donde oímos hablar de su viaje a Roma. Lo que esto significa es que Yeshua había ido y venido unos 25 años atrás, por lo que el Movimiento de Jesús había tenido alrededor de un cuarto de siglo para extenderse; resultó que tuvo un gran éxito.

Entonces, ¿qué esperaba lograr Pablo al escribir esta extensa carta a la comunidad creyente en Roma? Una carta que, para su día, era anormalmente larga. Ese es el tema de opiniones muy variadas. Si uno es de la cosmovisión evangélica más bien estándar, entonces el propósito de Pablo era utilizar esta carta para crear una nueva teología sistemática cristiana. Afortunadamente, los eruditos Bíblicos corrientes que ven la validez en la nueva perspectiva sobre Pablo están teniendo el valor de al menos comenzar a verter agua fría sobre esta doctrina cristiana de larga duración de que los Romanos son teología sistemática. En su aclamado comentario sobre los Romanos, Douglas J. Moo, profesor de “Trinity Evangelical Divinity School”, dice esto: “No es una teología sistemática, sino una carta, escrita en circunstancias específicas y con propósitos específicos. El mensaje de los Romanos es de hecho, atemporal; pero para entender bien su mensaje, debemos apreciar el contexto específico en el cual se escribió los Romanos”.

Ese contexto es lo que vamos a desarrollar en los próximos meses a medida que estudiamos el libro; es demasiado complejo para reducir a un par de frases de calcomanías para el paragolpes. Sin embargo, el mensaje de los Romanos explica el propósito de los Romanos. Y cuando se trata del mensaje los puntos de vista también son de amplio alcance; pero ante todo en el cristianismo moderno es, como acabo de decir, que Pablo establezca una teología sistemática cristiana principalmente en beneficio de los gentiles. Por mucho que no esté de acuerdo con esto, también debo admitir que no tengo una visión rígida sobre un único propósito o mensaje definible para el libro; creo que Pablo tenía varios problemas que estaba abordando que estaban directamente dirigidos a los creyentes Romanos. Sin embargo, a estas alturas Pablo había adquirido mucha experiencia en el trato con gentiles y en traer gentiles creyentes al redil.

Pero debido a que su base preferida de operaciones (dondequiera que fuera a evangelizar) era una sinagoga, esto significaba que también lidiaba con judíos y en cómo traer a los creyentes judíos al redil. Como Pablo había aprendido de la manera difícil, esta dinámica de incluir gentiles a la fe mesiánica judía abrió una lata religiosa de gusanos con respecto a la relación delicada entre los creyentes judíos y gentiles; una relación delicada que apenas ha cambiado a lo largo de los 2 milenios desde los días de Pablo. Así, como bien dijo mi amigo Joseph Shulam: “El libro de los Romanos nos presenta una imagen textual de ciertos debates teológicos prevalentes y controvertidos dentro del pensamiento judío del Segundo Templo”. Si nos acercamos al Libro de Romanos entendiendo esta circunstancia subyacente, entonces seremos mucho más capaces de descifrar lo que Pablo pretende y con lo que él está tratando.

Porque sé que muchos de ustedes tal vez no hayan estudiado el Libro de los Hechos conmigo como una especie de requisito previo para estudiar a los Romanos, entonces un término como “Pensamiento Judío del Segundo Templo” podría sonar un poco confuso. El término se refiere simplemente al período de tiempo Bíblico en el que, después del exilio babilónico de los judíos, el Templo de Jerusalén fue reconstruido. El primer Templo fue construido por Salomón a finales del 900 A.C. y se mantuvo hasta que los babilonios lo destruyeron alrededor del 587 A.C. El segundo Templo entonces es lo que Esdras y Nehemías construyeron como antiguos cautivos judíos liberados por los persas unos 70 años después de que los babilonios los habían conquistado. Así que el Segundo Período del Templo en realidad comienza alrededor del año 500 A.C. y continúa hasta que los Romanos lo destruyeron en el año 70 D.C.

Dicho esto, lo que nos preocupa es esa pequeña porción del largo Período del Segundo Templo que comienza un poco antes del nacimiento de Cristo y continúa durante todo el tiempo del Nuevo Testamento. Como pueden imaginar que sea el caso con cualquier cultura, se produjeron muchos cambios dentro de la sociedad y la religión judía durante el período de casi 600 años desde la liberación de Israel del cautiverio en Babilonia hasta cuando el segundo Templo fue destruido. Lo que importa en nuestro estudio es cómo el judaísmo fue enseñado, conocido y practicado por la sociedad judía desde el año 10 D.C. hasta alrededor del 70 D.C., porque el judaísmo fue la base de la sociedad judía. Eso fue especialmente en la Tierra Santa, pero también se extendió a todos los lugares de tierras extranjeras donde residía el 95% de todos los judíos vivos. El judaísmo era menos estricto y no tan dominante en la diáspora; sin embargo, el judaísmo todavía formó la base de la cultura judía en la diáspora. Esto se debe a que, a diferencia del cristianismo moderno, que habitualmente está compartimentado y separado de la parte no religiosa de nuestras vidas, el judaísmo definió cada detalle de cada aspecto de la vida judía, las 24 horas del día, todos los días del año, desde el nacimiento hasta la muerte. Si eras judío en los tiempos del Nuevo Testamento no había compartimentación ni días libres del judaísmo.

Pablo era judío; otros verificaron que era judío (como Lucas y Pedro), y él era un rabino, graduado de la escuela rabínica de Gamaliel. De hecho, perteneció a una de las ramas más estrictas del judaísmo, los Fariseos. Esto es algo que él admitió fácilmente, y declaró para que conste en Hechos 26 que seguía siendo un Fariseo; esta declaración se hizo algunos años después de escribir la carta a los Romanos.

De hecho, en Hechos 24, mientras estaba ante el gobernador Félix, dijo claramente que también seguía comprometido con la Ley (algo que era obligatorio para mantener su judaísmo).

Así que, desde una vista sobre 30,000 pies veo el Libro de los Romanos como Pablo luchando consigo mismo, y por y entre los creyentes gentiles versus los creyentes judíos en Yeshua, sobre el lugar de los gentiles dentro de la comunidad de creyentes, así como su lugar en el Reino de los Cielos. Él está atrapado entre dos mundos que en la superficie tienen poco, si algo, un terreno en común. Él era completamente judío rabínico que había vivido toda su vida basada en la Ley judía, Halajá; pero al mismo tiempo el resucitado había instruido a Pablo para que fuera Su emisario para llevar el Evangelio al mundo gentil en cumplimiento del Pacto Abrahámico. Puesto que Pablo era el Apóstol designado de los gentiles, entonces parece que Cristo le dejó a él averiguar cómo establecer principios y reglas que adaptarían un Evangelio hebreo a una cultura gentil, o tal vez viceversa. Sin duda, esto obligó a Pablo a examinar cuidadosamente algo que se había vuelto brumoso dentro del judaísmo en los últimos siglos, y se entrelazó dentro de su vida: ¿qué parte del judaísmo era realmente la Sagrada Escritura y qué parte era la Tradición? ¿Dónde están los límites? ¿Qué reglas son las no negociables? ¿Qué debe considerarse como los problemas centrales y qué se puede ver como problemas secundarios? ¿Qué es obligatorio y qué es opcional? ¿Acaso puede haber reglas diferentes (incluso diferentes teologías) para los judíos versus los gentiles si los dos grupos que han sido enemigos por mucho tiempo tienen alguna esperanza de vivir y adorar uno al lado del otro como hermanos y hermanas en Cristo?

Claro que sí; sabemos por la Biblia y otras fuentes que si bien Pablo podía legítimamente reclamar su oficio como Apóstol de los gentiles (Yeshua, Él mismo, había nombrado a Pablo para el oficio como se registra en Hechos capítulo 9), habían otros creyentes judíos que se tomaron como trabajo el hacer proselitismo con los gentiles para Cristo (en Hechos 18 leemos de un evangelista judío independiente en particular llamado Apolo). De hecho, la posición incómoda en la que Pablo se encuentra inmediatamente al escribir la apertura de su carta a los Romanos es que debe admitir que él NO es el fundador de la comunidad creyente en Roma; ni siquiera ha estado en Roma. Alguien más (probablemente algunos otros) había establecido hace algún tiempo la comunidad de creyentes allí. Entonces, ¿está Pablo “robando ovejas” ahora saltando e insistiendo en que los Creyentes de Roma sigan sus enseñanzas y reglas? La implicación de Pablo en el Libro de los Romanos es inequívoca: se sostiene como la autoridad final sobre la congregación en Roma, independientemente de quien trajo por primera vez el Evangelio a Roma y que hayan enseñado. Pero en lo que respecta a los creyentes de Roma, ¿por qué decreto es Pablo la autoridad final? En la actualidad Santiago, hermano de Jesús, todavía era el líder reconocido del Camino en Jerusalén, la sede reconocida del movimiento. La respuesta de Pablo a esta pregunta es la verdad: El Mesías Yeshua lo nombró. Pero ¿alguien le creerá? Aún más, ¿acaso el ser el Apóstol para los gentiles eleva el estatus de Pablo de tal manera que todos los creyentes gentiles deben considerar a Pablo como su líder, en lugar de Santiago? ¿Podría esto dividir el movimiento de Jesús entre gentiles y judíos con gentiles siguiendo a Pablo y los judíos siguiendo a Santiago? Esta era la situación ambigua y tensa a la que se enfrentaba Pablo, y es por lo que va tan a fondo en su carta y cubre una serie de asuntos.

Parte de su carta es presentarse; otra parte es explicar su oficio como Apóstol y porqué deben someterse a él; y otra parte es instruir a los creyentes de Roma en lo que Pablo ve como cuestiones teológicas importantes que definen su fe, su relación con Dios y la relación inherentemente problemática entre los judíos y gentiles que forman la comunidad creyente.

Pero ¿quién mejor para hacer esta imposible tarea que Pablo? Él podía hablar, leer y escribir griego y hebreo. Era un judío de la diáspora, así que tenía mucha más tolerancia y familiaridad con los gentiles que con sus compatriotas judíos de la Tierra Santa. Él fue un estudiante rabínico estelar de Gamaliel y por lo tanto tenía un gran conocimiento de la Torá, los Profetas y la Ley Judía (Halajá). Él había servido en el Tribunal Superior Judío, el Sanedrín. Y su personalidad colérica le permitió conducir instintivamente y no rehuir la confrontación. Cuando comprendemos la totalidad de quién era Pablo como persona, ese es el comienzo de entender porqué dice lo que dice y cómo lo dice. Como enfaticé en la primera lección de Romanos, Pablo naturalmente debatió y respondió preguntas de una manera que es bastante típica de los rabinos y es familiar en el Talmud judío. Pero si un comentarista cristiano gentil no entiende de este protocolo (y ninguno que yo sepa), entonces lo que Pablo dice puede ser, y regularmente es, mal interpretado.

Con este trasfondo sobre Pablo, su época y sus circunstancias, abramos el Nuevo Testamento al capítulo 1 de Romanos y empecemos.

LEER ROMANOS CAPÍTULO 1

Las palabras iniciales son: De Pablo. Sé que la versión CJB (La Biblia Completa Judía) dice Sha’ul, pero eso no es correcto. En griego su nombre es Paulos o Paulus.  A lo largo del Libro de Romanos él se hace llamar Paulos (lo cambiamos a Pablo en español); pero nunca se usa su nombre hebreo Sha’ul (o Saúl).

Pero son las siguientes palabras donde se pone interesante; vamos a ir lento por un tiempo porque necesitamos definir algunos términos no solo para entender lo que está sucediendo aquí, sino también para establecer el tono adecuado para toda carta. Espero que esto también me permita hacer un punto bastante significativo sobre la interpretación del Libro de Romanos y porqué en nuestra introducción caractericé lo que estaríamos haciendo como un contrainterrogatorio de esta obra de Pablo.

Pablo comienza llamándose a sí mismo esclavo del Mesías Yeshua. Algunas versiones en español han cambiado el término esclavo a siervo. Siervo es una traducción errónea; a menudo es el término preferido, sin embargo, debido al aborrecimiento del mundo gentil occidental de hoy en día a la institución de la esclavitud. Pero hay que decir que la palabra elegida en griego, doulos, esclavo, era también una palabra controversial y muy despectiva en la antigua sociedad romana. Ser esclavo en el mundo helenístico del Imperio Romano fue una cosa muy vergonzosa, y que Pablo se llamara esclavo inmediatamente bajó su estatus ante los ojos de los gentiles, a pesar de que dice que era un esclavo de su Dios. Obviamente, la intención de Pablo no es reducir su estatus, ya que su objetivo inmediato es establecer su autoridad, lo que significa que debemos interrogar este término en el contexto cultural hebreo para tener el sentido correcto del mismo.

Por lo que justo fuera de la puerta vemos al Pablo judío explicando y comunicándose en el patrón de pensamiento judío, pero se limita a tener que usar el idioma griego para hacerlo ya que sus lectores eran hablantes griegos. Pablo está pensando en términos sociales y teológicos hebreos, pero teniendo que usar las mejores palabras griegas disponibles para traducir. Y como cualquier traductor te dirá, esto puede ser una tarea difícil, ya que no siempre hay palabras paralelas precisas entre idiomas y culturas, por lo que a menudo el significado se vuelve un poco sesgado. En la sociedad hebrea un “esclavo” era un título o estatus que era realmente honorable y admirable cuando esa persona era descrita como una esclava de Dios YHWH. La palabra hebrea para esclavo es eved; significaba tanto sirviente como esclavo porque eran vistos esencialmente como lo mismo. Moisés fue llamado esclavo de YHWH en Josué 14:7, el profeta Elías fue llamado esclavo de YHWH en 2 Reyes 10:10, y David era regularmente llamado esclavo de Dios. Esto era, para el pensamiento hebreo, un gran elogio. Hay muchos más ejemplos de esto en las Escrituras.

Los occidentales retroceden espontáneamente del término esclavo (menos de siervo) debido a nuestro histórico tirón moral de la guerra con la institución de la esclavitud, que más a menudo no equivalía a la esclavitud y el maltrato de otra raza diferente de personas a nosotros que, para nuestra conveniencia y conciencia, nosotros declaramos que eran inferiores. Los sirvientes, sin embargo, eran vistos como una institución honorable y valiosa de las clases bajas que servían a las clases altas en la aristocracia europea típica. Así que cuanto más antigua sea la Biblia en español, más veremos la palabra sirviente insertada donde la palabra debería ser esclavo. El punto es que si bien parece para la mente cristiana gentil que Pablo se está humillando profundamente a sí mismo al usar la designación denigrante de “esclavo” (denigrante para un occidental), en realidad en la sociedad hebrea Bíblica de su época siendo esclavo de Dios era una posición de honor especial que estaba atribuyéndose así mismo. Sería como decir que soy un Sacerdote de Dios. Es por lo que Pablo inmediatamente sigue la etiqueta “esclavo de Yeshua” (un título especialmente honorable) añadiendo el título igualmente honorable, pero diferente, título que también es un emisario (un apóstol) porque Dios lo ha apartado para un propósito especial. Permítanme ser claro: para el lector Bíblico gentil promedio el primer versículo de Romanos 1 parece ser Pablo humillándose a sí mismo; no lo es. En realidad, él está afirmando que tiene un alto cargo de gran autoridad debido a su asociación especial con Dios.

Permítanme señalar también que sin duda Pablo esperaba que esta carta fuera recibida por un creyente judío en Roma que la leyera y la explicara a los gentiles creyentes. De lo contrario, si un gentil la hubiera recibido y la hubiera leído por sí mismo, Pablo habría sido visto como un gran disgusto para los creyentes gentiles romanos porque se caracterizó a sí mismo como un esclavo. Sin embargo, a medida que avancemos en nuestro estudio veremos que obviamente trató de impresionar a la comunidad de los creyentes de Roma con su carta, de tal manera que aceptaran su autoridad y liderazgo espiritual.

Hablemos un poco sobre lo que significa el término Apóstol. Apóstol es una palabra en español; en griego la palabra es apostolos y curiosamente en el mundo romano de la época de Pablo se aplicaba al envío de barcos mercantes y expediciones militares. Así que una vez más es fundamental que entendamos este término griego en su sentido hebreo en comparación con su sentido romano.

Apostolos es un intento de traducir el concepto detrás del término hebreo shaliaj al griego, aunque shaliaj y apostolos no son sinónimos precisos (un problema típico de traducción). Shaliaj lleva el concepto de agentes, en él; es decir, una tercera parte está empoderado para realizar negocios en nombre de la persona que lo envía. Así que al agente se le da el poder de su empleador que lo envía en su lugar; por lo tanto, el agente debe ser visto por aquellos con los que está tratando como el igual de su empleador en cualquier área de autoridad estrecha o amplia que se le haya dado.

Así que un apóstol en el mundo hebreo/judío llevaba tanta autoridad como el que lo envió; no era simplemente un mensajero glorificado. Es por eso que Cristo les diría a algunos de sus 12 apóstoles originales (12 shaliaj en realidad):

Juan 14:12-13 LBLA 12 En verdad, en verdad os digo: el que cree en mí, las obras que yo hago, él las hará también; y aún mayores que estas hará, porque yo voy al Padre.

13 Y todo lo que pidáis en mi nombre, lo haré, para que el Padre sea glorificado en el Hijo.     

Antes de que Yeshua se vaya y abandone esta tierra, Él está empoderando a sus 12 originales como Sus agentes (Su shaliaj). Y como agentes llevan el poder y la autoridad de su amo como Yeshua les deja claro. Pablo es el agente de Yeshua a los gentiles y por lo tanto lleva todo el poder y la autoridad de Yeshua en la tierra. Pablo entiende claramente esto y los lectores judíos de su carta también lo harían porque entenderían su posición elevada dentro de un contexto cultural judío. Pero los gentiles lectores de Pablo en el contexto cultural Romano no pensarían que su posición era particularmente elevada; lo verían más como un apostolos regular (un mensajero glorificado que es enviado por su amo) que simplemente lleva a cabo las órdenes de su amo, pero no se le ha dado el grado de autoridad autónoma que recibe un agente.

Pablo es un agente de Yeshua, no solo meramente un mensajero de Yeshua. Espero que ya estés empezando a entender lo que quiero mostrarte. En el Libro de Romanos el Pablo culturalmente judío va a conversar en patrones de pensamiento hebreo rabínico. Sí, sus pensamientos tendrán que ver en gran medida con gentiles. Y sí, si un gentil romano no versado en la cultura judía leyera esta carta por su cuenta y tratara de llevarla a cabo tal como la entendía desde un punto de vista cultural romano sería diferente de lo que Pablo pretendía. Esto es lo que ha sucedido con la Iglesia cristiana en general cuando se trata de leer y comprender las cartas de Pablo a lo largo de los siglos; y es por eso que el comentarista Bíblico James D.G. Dunn se sintió obligado a decir que, si los cristianos insisten en seguir percibiendo a Pablo, e interpretar a Pablo, en cualquier otro caso que no sea en su verdadero yo judío rabínico, el mismo “condena la interpretación de Pablo a la confusión y la contradicción”.

Así que, ya hemos dado vuelta el primer verso de los romanos desde su tradicional comprensión cristiana al reconocer lo judío de Pablo. Pablo no se está humillando; él está haciendo un argumento para que sus lectores acepten su autoridad dada por Dios. Esto se debe a que Pablo se ve a sí mismo como el décimo tercer Apóstol. Los términos apóstol y discípulo no son sinónimos. Un discípulo es un seguidor; cualquier seguidor. Un Apóstol, como hemos visto, es un agente para el maestro. Los primeros 12 Discípulos de Cristo también fueron considerados Apóstoles.

¿Por qué 12 Apóstoles originales? Uno para cada una de las 12 tribus de Israel. Entonces, ¿por qué Yeshua añadió un décimo tercer Apóstol unos años después, en la persona de Pablo? Porque en realidad no había 12 tribus de Israel, habían 13. Cuando miramos la lista de las 12 tribus, Levi no está incluido. Levi no se cuenta entre las otras tribus debido a su posición especial como sacerdotes de Jehová. Pero, al mismo tiempo, de hecho, son una tribu producida por Jacob y son una tribu de Israel.

Me es interesante ver que la tribu decimotercera de Israel se cuenta como sacerdotes, y Pablo como el Apóstol décimo tercero establece la conexión de que los creyentes deben ser contados como sacerdotes; no sacerdotes físicos que suman o reemplazan a los sacerdotes Levitas, sino más bien sacerdotes en el sentido espiritual. Como le gusta señalar al rabino Baruch, los números en la Biblia son importantes.

A continuación, nuestro Pablo completamente judío dice que el origen del Evangelio, las Buenas Nuevas del Mesías Yeshua que está llevando a los gentiles, está tomado de los escritos santos; las Escrituras hebreas y específicamente los Profetas. Permítanme recordarles que a partir de este momento estamos a 150 años de tener un Nuevo Testamento cristiano ordenado en existencia. Así que, cualquier charla que escuchemos de Pablo acerca de las Escrituras y los escritos santos se refiere a los únicos escritos santos que existían en los días de Pablo: lo que llamamos el Antiguo Testamento. Algunos de los relatos evangélicos sobre Cristo y algunas de las cartas de Pablo comenzarían a circular entre las congregaciones creyentes incluso en la época del Libro de Romanos. Pero llamarlos santo escrito o el Nuevo Testamento es leer algo en la Biblia que no existiría hasta más de un siglo después. Para ser claros: Pablo dice que el Evangelio es un concepto del Antiguo Testamento. Pero el punto que está haciendo a los gentiles es que fue un concepto religioso HEBREO tomado del libro sagrado HEBREO.

En el versículo 3 Pablo explica que estas Buenas Nuevas (evangelion en griego) están directamente relacionadas y ligadas a el Hijo de Dios. Ahora el término hijo de Dios fue utilizado en la cultura hebrea en una serie de entornos. A veces se refería a Israel en su conjunto, otras veces a los reyes de Israel, incluso a veces a los ángeles. Por lo tanto, se necesitaría alguna definición adicional de Pablo para explicar mejor quién es este Hijo de Dios de lo que habla y qué significa, exactamente. Así que el siguiente atributo de las Buenas Nuevas es que es descendiente del rey David físicamente. Así que esta persona está espiritualmente ligada a Dios, y físicamente ligada al rey David. Estos dos atributos son esenciales para el Mesías esperado de Israel. Pero lo que identificó positivamente a esta persona que es el sujeto de las Buenas Nuevas como Yeshua de Nazaret es que resucitó de entre los muertos. Entonces Pablo añade otro atributo a esta persona en el centro de las Buenas Nuevas; el Evangelio: esta persona es también Señor. Una cosa es ser el Mesías quien libera a Israel de sus opresores; otra es ser el Señor de Israel porque añade el atributo de la divinidad al Mesías. ¿Quién entendería tal cosa? ¿Los gentiles (incluso si son creyentes)? Cielos no; solo los judíos entenderían incluso el impulso de la afirmación de Pablo, ya fuese que estuvieran de acuerdo o no, porque un Mesías y su naturaleza son conceptos exclusivamente hebreos.

El versículo 5 tiene a Pablo explicando que Yeshua es el mediador de estas Buenas Nuevas. Por consiguiente, es de Yeshua que la gracia y la autoridad se le ha dado a Pablo de ser el Apóstol (o mejor, shaliaj, agente) a los gentiles. Entonces en el versículo 6 Pablo extiende esa autoridad para incluir a los gentiles de Roma. Seamos claros sobre lo que está pasando aquí. Dije en la primera parte de mi mensaje de hoy que Pablo se encuentra en una posición incómoda frente a la congregación de Roma. Él no estableció ninguna de las congregaciones creyentes en Roma. Él no escogió e instalo a los ancianos ni estableció las doctrinas que debían observar. De hecho, ni siquiera ha estado en Italia, y mucho menos en Roma. Pero su objetivo es convencer a los creyentes de Roma de que lo acepten como su máxima autoridad religiosa terrenal; especialmente los gentiles, pero claramente los creyentes judíos también. Ahora mira la impecable lógica de Pablo en acción. Punto 1: Fue Yeshua quien nombró a Pablo como el décimo tercer Apóstol. Punto 2: este décimo tercer Apóstol debía actuar como agente de Yeshua ante los gentiles. Punto 3: fue este mismo Yeshua quien llamó (eligió) a los gentiles creyentes de Roma a la fe. Punto 4: por lo tanto, dado que los puntos 1, 2 y 3 son ciertos, se deduce que los gentiles de Roma deben estar sujetos al Apostolado de Pablo.

Pablo está jugando un comportamiento agresivo, sin embargo, lo que dice es verdad, tiene razón. Pero alrededor de 4 años más tarde, cuando Pablo finalmente llega a Roma, es como un prisionero. Y cuando finalmente se reúne con el liderazgo de la comunidad judía de Roma, leemos este intercambio en Hechos capítulo 28:

Hechos 28:20-22 LBLA

20 Por tanto, por esta razón he pedido veros y hablaros, porque por causa de la esperanza de Israel llevo esta cadena.

 21 Y ellos le dijeron: Nosotros ni hemos recibido cartas de Judea sobre ti, ni ha venido aquí ninguno de los hermanos que haya informado o hablado algo malo acerca de ti.

 22 Pero deseamos oír de ti lo que enseñas, porque lo que sabemos de esta secta es que en todas partes se habla contra ella.

Si bien es mi especulación, parecería que el esfuerzo de Pablo por ser aceptado como la autoridad a larga distancia sobre los creyentes en Roma no se arraigó. Aunque la implicación del Libro de Hechos es que estos judíos con los que Pablo se reunió probablemente no eran creyentes, no es posible que no tuvieran tratos en absoluto con la comunidad creyente de judíos y gentiles en la misma ciudad.

Lo que también vemos en este extracto de Hechos 28 es que los judíos de Roma, por supuesto, miraron a Judea (específicamente Jerusalén) como su autoridad religiosa, ya que le dicen a Pablo que no han escuchado nada malo sobre él en Judea. Así que ya que está aquí quieren oír directamente de Pablo. No hay indicios de que estos judíos supieran nada sobre cualquier carta que Pablo hubiese enviado a los Romanos unos 4 años atrás.

Pero curiosamente lo que encontramos cuando el Libro de los Hechos llega a su fin es que algunos de estos judíos que vinieron a reunirse con Pablo le creyeron y así aceptaron a Yeshua como su Mesías. Y, así, Pablo ha logrado algo de gran importancia para él y para el Señor; ha establecido una comunidad de creyentes en Roma con él como su cabeza incuestionable.

¿Qué hay de la comunidad de creyentes que Pablo dirigió su carta a los Romanos a unos 4 años atrás? No lo sabemos; no hay mención de ellos en Hechos 28 ni mención específica de ellos en otros libros del Nuevo Testamento. Pero claramente Pablo enseñando y dirigiendo la comunidad de estos creyentes nuevos que él estableció personalmente aun como prisionero debe haber sobrevivido y prosperado como todas las demás que él había establecido personalmente en Corinto, Tesalónica, Éfeso, y así sucesivamente. Esto se debe a que en un par de años más, el inestable Nerón iniciaría una campaña de persecución en contra de los creyentes en Roma para tratar de llamar la atención de sí mismo como el que inició un incendio que quemó una gran porción de Roma, y en su lugar culpar a los creyentes.

Ahora que hemos concluido el preámbulo de la carta a los Romanos, la próxima vez pasaremos al versículo 7 y al cuerpo de la carta.

Romanos Lección 1, Introducción

EL LIBRO DE LOS ROMANOS

Lección 1, Introducción

Hoy nos embarcamos en un estudio del Libro de Romanos que se encuentra en el Nuevo Testamento. Vamos a tener bastante diálogo sobre esta exquisita obra del Apóstol Sha’ul (Pablo) porque tiene más que ver con moldear la fe cristiana como la conocemos que cualquier otro libro de la Biblia. Por lo tanto, si no se interpreta correctamente, tiene el potencial de guiar a los seguidores de Cristo por algunos caminos que nunca fueron los intencionados.

Yo creo que, si se hiciera una encuesta entre los cristianos, no solo el Libro de Romanos sería probablemente el más leído, sino que encontraríamos que se han escrito más comentarios sobre este libro que de cualquier otro libro Bíblico. Entonces, ¿por qué si yo estoy tan consciente de esto ofrecería otro comentario y enseñanza sobre el libro de los Romanos? Hay una serie de buenos comentarios disponibles sobre los Romanos escritos por excelentes eruditos y personas brillantes. Francamente, esa realidad era un dilema personal, y es por eso que se necesité mucha motivación y estímulo de familiares y amigos para convencerme de seguir adelante y enseñar sobre los Romanos a pesar de que no estaba tan seguro de que yo pudiera ofrecer algo más de lo que ya estaba en los estantes de libros.

Lo que probablemente me influyó más para pasar la página de mi escepticismo a la determinación de enseñar este libro, tuvo mucho que ver con unas pocas palabras provocadoras escritas en la introducción al importante tratado académico de James D.G. Dunn sobre el Libro de los Romanos.  Ahí él dice lo siguiente:

“El diálogo (presente en el libro de los Romanos), por supuesto, surge del hecho de que este apóstol de los gentiles es precisamente Pablo, el “hebreo de los hebreos”, y un zelote Fariseo… ahora convertido, pero todavía compartiendo muchas de sus preocupaciones anteriores. La sugerencia de que en su conversión Pablo abandonó totalmente todo lo que constituía su identidad anterior y dio un salto significativo a un patrón de religión totalmente diferente es innecesaria e injustificada. Más grave aún, la misma se aleja de la posibilidad de alcanzar una exégesis adecuada de los Romanos y condena su interpretación de Pablo a una de confusión y contradicción. Ya que pronto se hará evidente en la exégesis, Pablo no está debatiendo con un sistema alienígena, sino consigo mismo y con su propio pasado; la trama de su fe en Cristo se entrelaza con el alabeo (o torcimiento) de su judaísmo”.

El profesor Dunn está expresando un giro bastante reciente en la mentalidad del estudio del Nuevo Testamento que a menudo se etiqueta como “la nueva perspectiva”. Y la nueva perspectiva es enteramente sobre Pablo y sus Epístolas. El campeón de esta nueva perspectiva sobre Pablo y sus escritos es E.P. Sanders, un erudito bíblico de gran renombre, alguien de quien he hablado anteriormente en otras lecciones. Si bien la nueva perspectiva es cualquier cosa menos universalmente aceptada, gracias a Sanders y otros como Dunn la misma ha entrado en el mundo del estudio cristiano convencional porque Sanders y Dunn están en la cabecera de la corriente cristiana evangélica del siglo XXI, del pensamiento y estudio del Nuevo Testamento.

Entonces, ¿cuál es esta nueva perspectiva? Básicamente la misma está afirmando que Pablo era un judío con pleno derecho, seguía siendo un judío con pleno derecho en todos los sentidos después de su encuentro con Cristo, por lo que lógicamente se deduce que, si queremos interpretar y entender correctamente a Pablo, entonces debemos hacerlo dentro de los límites de su religión, mentalidad, educación, y contexto de vida judía. En resumen: Pablo era un judío que sólo conocía las experiencias de la vida como judío; no era un gentil que experimentó una vida gentil ni tampoco en algún momento llegó a identificarse con gentiles.

Para los creyentes que están dispuestos a aceptar las raíces hebraicas del cristianismo a nivel mundial (la visión correcta del mundo de la Biblia en mi opinión), esto no es un gran salto; pero para la mayoría de los eruditos del Nuevo Testamento, expositores Bíblicos y aquellos pastores y cristianos laicos que confían en sus obras, esta nueva perspectiva se acerca peligrosamente a la herejía.

Sin embargo, una cosa es para un erudito bíblico hacer esta observación bien fundamentada sobre el judaísmo de Pablo, e incluso admitir que se alinea plenamente con lo que literalmente se dice en el Nuevo Testamento sobre él… y también cómo Pablo se describe a sí mismo… pero es diferente el querer explorar seriamente lo que esto podría significar realmente cuando se trata del efecto que podría ocasionar en las doctrinas cristianas que tan apreciadas o incrustadas son. Su preocupación sobre esos efectos en la doctrina cristiana que datan de mucho tiempo es bastante real, porque casi todas las doctrinas de la Iglesia se basan en los dichos de Pablo. Por consiguiente, es cierto que durante 19 siglos el cristianismo institucional no ha entendido correctamente lo que Pablo quiso decir porque sus palabras tienen un significado diferente dentro del contexto social judío, en el que fueron escritas, versus el contexto social gentil, en el que esas palabras han sido estudiadas y utilizadas para establecer una teología sistemática de la Iglesia, esta situación abre una caja de pandora cristiana de todo tipo de desafíos y posiblemente descubrimientos inconvenientes y embarazosos. Por lo que este es el punto donde incluso los comentaristas de mente abierta encuentran el final de un camino prometedor hacia nuevos descubrimientos en la Biblia, porque no están dispuestos a perseguirlo; no viajarán más por este camino de una nueva perspectiva sobre Pablo porque están muy conscientes de que al hacerlo ponen en riesgo sus carreras, medios de vida y asociaciones académicas y religiosas valoradas en las que han trabajado toda su vida. Como alguien que ha leído las obras de E.P. Sanders y James Dunn, lamento decirles que ellos también están reacios a ir más allá…al menos por ahora. Parte de esa preocupación sin duda proviene de saber que si sus más profundas sospechas de hacia dónde conduce este camino se realizaran, podría ser muy perjudicial para el funcionamiento interno de la Iglesia institucional tal como la conocemos hoy en día; de formas que no son predecibles.

No piensen por un momento que estoy exagerando esta cuestión crucial de cómo se debe caracterizar a Pablo, el autor de los Romanos, y por lo tanto cómo hay que interpretar a Pablo. ¿Alguna vez has considerado lo que significaría para Bautista, o Metodista, o Capilla del Calvario, o cualquier número de denominaciones cristianas evangélicas si de repente los académicos Bíblicos líderes y más confiables admitieran que la Ley de Moisés NO fue abolida? ¿O que la humanidad NO se enfrenta a una elección de métodos de salvación entre la Ley (el antiguo camino para los judíos) o la gracia (el nuevo camino para los gentiles)?

 ¿O que Dios no ha abandonado a Su pueblo original, los judíos, y los ha reemplazado por Su nuevo pueblo, gentiles cristianos? ¿Qué tal si resulta que guardar el día de reposo sigue siendo un mandamiento continuo de Dios, así como guardar Sus santos tiempos designados como se ordena en la Biblia? Lo que estamos tratando son algunas de las cuestiones más fundamentales que la Palabra de Dios expone; cuestiones que nuestros primeros Padres de la Iglesia (todos los gentiles, por supuesto) decidieron, los declararon doctrinas, y estas doctrinas generalmente han sido seguidas y aceptadas como irrefutables por la comunidad cristiana desde entonces (católicas, protestantes u ortodoxas).

Para lo que te estoy preparando es para una reexaminación sobre el significado del Libro de los Romanos. O mejor aún, un interrogatorio en profundidad de lo que tantos eruditos aclamados y calificados han dicho sobre el Libro de Romanos, y se han enfrentado a poca oposición o rechazo hasta ahora. Lo que vamos a hacer es atravesar los bloqueos institucionales que advierten “no vayan más lejos” al reconocer a Pablo como judío. Bloqueos que han sido levantados en un camino que representa los matices preocupantes presentados por la llamada nueva perspectiva sobre Pablo. Los bloqueos que no hacen nada más que lo que Dunn admite fácilmente “condena la interpretación de Pablo a la confusión y la contradicción”.

Claramente es la interpretación particular de una denominación de Pablo que da a cada denominación su singularidad. Pero ¿cómo puede ser eso si todos estamos leyendo las mismas palabras del mismo Apóstol del mismo Nuevo Testamento?  ¿Cómo pueden las doctrinas de varias denominaciones variar tanto entre sí si solo tenemos una única fuente de referencia a la que todos miramos? La respuesta es de nuevo como Dunn declaró: cuando se elimina el contexto hebreo y la realidad judía de quién es Pablo, lo que queda es confusión y contradicción. Y durante siglos Pablo ha sido acusado por expertos y forasteros de la fe cristiana de confusión y contradicción en sus varias Epístolas. Por lo tanto, cada denominación ha escogido ciertas declaraciones de Pablo que se adaptan a su agenda y creencia, e ignora otras de las declaraciones de Pablo que parecen contradictorias, y es este conjunto de declaraciones de Pablo que ha formado la base de su marca particular del cristianismo.

Entonces, ¿qué significa todo esto para nosotros y nuestro estudio de los romanos? Significa que vamos a hacer todo lo posible para elegir la verdad sobre la tradición. Vamos a ir a donde las Escrituras conducen, incluso cuando nos preocupe y no nos guste. Vamos a aventurarnos donde los ángeles temen pisar y vamos a abrir unas latas de gusanos y algunos sin duda escaparán. Y vamos a profundizar en quién era Pablo en realidad, y los términos culturales judíos en los que él, por supuesto, habló, pensó y escribió. A lo largo del camino, no importa cuán desafiante o incómodo pueda llegar a ser esto, ten la seguridad de que la única constante será que Yeshua es el Mesías; es el Hijo de Dios y es Dios. Y aparte de Él y Su sacrificio en la cruz, no hay manera de que nadie sea liberado del pecado. Pero también significa que vamos a tener que aprender acerca de la única cosa que falta en cada comentario escrito en el Nuevo Testamento; ya sea que ese comentario esté en las cartas de Pablo o sobre los Evangelios. Y esa falta es el contexto de la sociedad judía en el siglo I D.C.; lo que se llama el periodo del Segundo Templo. Era una sociedad judía que se basaba desde el nacimiento hasta la muerte en la Ley judía: Halajá.

Si has estudiado el Libro de los Hechos conmigo, estarás mucho más preparado para el libro de los Romanos.  Sin embargo, me tomaré el tiempo para repasar algunas de las enseñanzas que presenté en Hechos, especialmente sobre la Ley Judía, lo que significa y cómo funcionó, añadiendo información nueva a lo que ya les he dado. Esto no es para enseñarte el judaísmo; esto es para enseñarte acerca de una sociedad que funcionaba estrictamente dentro del judaísmo. Creo que entre los libros de Hechos y Romanos se les habrá dado suficiente fundamento para leer el resto de las cartas de Pablo de una manera diferente y más esclarecedora (y menos confusa). Así que lo que vamos a aprender no es terriblemente difícil, pero habrá mucha información, gran parte de ella nueva para ti. Repasaremos el libro de los Romanos cuidadosamente verso por verso. Al mismo tiempo quiero tener cuidado de no atascarnos demasiado y que perdamos el flujo o el propósito de este maravilloso trabajo. El principal valor de Romanos para un creyente es como una fuente de inspiración, instrucción teológica y aplicación práctica que no debe perderse ni enterrarse bajo montañas de detalle. Sin embargo, sin el trasfondo y la preparación esencial no lograremos nada más que lo que cualquier otro de los muchos comentarios sobre Romanos ha logrado, y es proporcionar información incompleta basada en una visión del mundo hebrea gentil en lugar de Bíblica que a veces ha llevado a conclusiones erróneas. Yo no estoy hablando de matices teológicos que solo interesan a los profesores universitarios; hablo de los fundamentos de nuestra fe. 

Lo primero que hay que saber sobre los Romanos es que el mismo no es diferente a cualquier otro libro de la Biblia en el sentido de que no es más que una parte de un todo mucho más grande. Romanos no es una Biblia en sí misma ni es una teología sistemática autocontenida que Pablo creó. Los Romanos sólo son verdaderamente inteligibles cuando tenemos el resto de la Biblia para proporcionar la base y la textura de lo que Pablo tiene que decir. Y (no puedo decir esto lo suficientemente fuerte) siempre debemos evaluar lo que Pablo está enseñando a la luz de lo que Cristo enseñó, y los pensamientos de Pablo también deben sostener lo que el Tanaj, el Antiguo Testamento, enseñó; especialmente las palabras de los Profetas. Si Pablo refuta a Cristo o a los Profetas, entonces solo tenemos más que un mero hombre, Pablo, proporcionando poco más que una teología personal llena de errores que solo tiene valor como literatura judía interesante de esa época, y es cualquier cosa menos divinamente inspirado.

No es raro para mí citar a Yeshua de los Evangelios, explicar la aplicación y los principios que expone solo para más tarde tener a alguien acercándose a mí y decir “bueno, sí, pero Pablo dijo…” hermanos permítanme ser claro: Pablo y Cristo no están de ninguna manera en pie de igualdad. Si Pablo y Cristo parecen estar en desacuerdo, entonces la culpa es de Pablo. No podemos tener un Evangelio de Cristo, pero luego dar la vuelta y decir que Pablo tiene el poder de anularlo, o rehacerlo, con sus propios pensamientos inspirados. Y aunque la persona promedio que asiste a la Iglesia no se da cuenta, dentro de los salones sagrados de nuestras instituciones cristianas, hace mucho tiempo se tomaron decisiones doctrinales que enfrentaron a Pablo contra Cristo con el ganador predeterminado a ser Pablo. Y esto se debe a que había maneras de hacer girar las declaraciones de Pablo que le hicieron parecer estar de acuerdo con las autoridades gentiles de la Iglesia.

Por otro lado, si yo realmente pensara que Pablo no estaba de acuerdo en ningún punto de importancia teológico sobre y en contra de Yeshua, entonces no estaríamos estudiando su carta más famosa: el Libro de los Romanos. Más bien, les diría que lo eviten.

Lo que vamos a ver en Romanos es que Pablo está resolviendo un problema cultural y teológico muy pegajoso; la participación de gentiles dentro de la comunidad primitiva de los creyentes judíos que a partir de ese momento todavía operaban como una secta del judaísmo. De hecho, gran parte del diálogo de Sha’ul (Pablo) se trata o está dirigido directamente a los creyentes gentiles, pero algunos comentaristas piensan que el Libro de los Romanos fue escrito estrictamente para los gentiles. Y esta creencia, muy popular en la Iglesia dominada mayormente por gentiles, es lo que impulsó el punto de vista de que el Libro de los Romanos debe ser la principal fuente de doctrina para la nueva religión llamada cristianismo; una religión ofrecida solo a los gentiles.  Hasta este momento, la mayor parte de los comentaristas cristianos (de nuevo, todos gentiles por supuesto) se refieren al Libro de los Romanos como literatura helenística. El helenismo se refiere al estilo de vida y la cultura practicados por los gentiles griegos y romanos; esta era la cultura dominante y deseada del Imperio Romano. Al pensar en el Libro de los Romanos como literatura helenística, necesariamente descartamos lo judío de su autor, lo judío de su contexto, lo judío de su teología y lo judío de su significado y mensaje. En verdad, el Libro de los Romanos es una literatura completamente judía que incluso emplea principios y terminología de debate y defensa bastante estándar utilizados por los sabios y rabinos en el Talmud. Sí, los manuscritos más antiguos existentes de este libro están escritos en griego; pero esto no debería ser preocupante. El griego era la lengua más hablada universalmente en el Imperio Romano. Pablo era un judío de la diáspora cuya primera lengua era el griego, los judíos (creyentes y no creyentes) en Roma (a quien se escribió la carta) habrían hablado griego. Sin embargo, toda la historia, la teología, los pasajes de las Escrituras y los patrones de pensamiento que Pablo estaba transmitiendo eran puramente de origen hebreo. Es solo que estos pensamientos hebreos estaban siendo necesariamente transmitidos en la lengua griega.

Recordemos quién era Pablo. Aunque era un judío de la diáspora nacido en Tarso de Cilicia, se identificó con el judaísmo de la corriente regular (llamémoslo judaísmo rabínico para darle una imagen más clara). Digo esto porque los judíos comunes ordinarios de la Tierra Santa y los de la diáspora no pueden ser llamados realmente adherentes al judaísmo rabínico; esa conexión se produce principalmente con aquellos que creían ser expertos religiosos (como los Fariseos). La gente común y corriente no se habría identificado con ningún partido judío específico. Por consiguiente, no vemos judíos comunes y corrientes diciendo que son Fariseos. De hecho, Pablo fue parte de una hebra específica del judaísmo rabínico que fue defendida y enseñada por el aclamado maestro Gamaliel. Pablo vino expresamente a vivir a Jerusalén para ser enseñado por Gamaliel. El Talmud deja claro que Gamaliel sólo cogía a estudiantes que tenían una aptitud y devoción excepcional, y que mostraban que un día podrían convertirse en rabinos. No tenemos que hacer conjeturas de ninguna manera sobre Pablo en este sentido; él mismo se hace llamar Fariseo, y su formación en la escuela de Gamaliel es un hecho registrado.

Cuando su entrenamiento fue completado él no se graduó como novicio o residente; sino más bien como uno que ha dominado la filosofía y los matices de esta hebra particular del judaísmo. Pablo era un rabino completo.

Voy a hacer una analogía ahora con el fin de hacer un punto que he tocado antes y espero que puedan darme toda su atención por unos momentos; será valioso para ustedes. Aunque la educación de Pablo, estudiando la Torá Bíblica y los Profetas era sin duda parte de su formación, en realidad lo que se enseñó fueron los puntos de vista teológicos de Gamaliel sobre la Torá y los Profetas. Además, esta hebra particular del judaísmo rabínico que Gamaliel siguió operó dentro de un conjunto de doctrinas que comúnmente llamamos Ley Judía. En hebreo esto se llama Halajá. Estas leyes judías NO eran lo mismo que la Ley de la Torá (la Ley de Moisés) llamada en hebreo mitzvot. Más bien, estas Leyes judías eran esencialmente normas y doctrinas hechas por el hombre (Yeshua las llamó Tradiciones de los Ancianos) que pretendían reflejar con precisión la verdadera interpretación de la Ley de Moisés y los Profetas. Estas normas y doctrinas establecieron un sistema de comportamientos, costumbres y expectativas teológicas en las que aquellos que se adhirieron a la filosofía rabínica de Gamaliel (aquellos como Pablo), creían y seguían escrupulosamente.

Durante siglos (aunque mucho más en los tiempos modernos), los centros de formación para los futuros líderes del cristianismo han operado de la misma manera que estas antiguas escuelas rabínicas. Normalmente llamamos a estos centros de formación cristianos seminarios. Sin embargo, cada hebra del cristianismo (llamada denominación) tiene su propio conjunto peculiar de doctrinas, por lo que cada uno tiene su propia escuela designada para enseñar sus doctrinas. ¿Qué pasa en un seminario? Si bien la Biblia se enseña ciertamente, el mayor énfasis se pone en las doctrinas, costumbres y expectativas teológicas de la denominación particular que opera el seminario, porque supuestamente esas doctrinas se derivan de la Biblia y definen lo que esa denominación cree que la Biblia dice acerca de cualquier número de temas. Así que, cuando un alumno se inscribe para asistir a un determinado seminario, ya ha tomado una decisión consciente sobre en qué línea del cristianismo tiene fe y tiene la intención de seguir. Las reglas y doctrinas que se enseñan en un seminario establecen el sistema de comportamientos y costumbres y expectativas teológicas de una denominación en particular a la que esos estudiantes no solo deben seguir, sino que, como graduados, se espera que lleven a otros a seguir.

Tanto en los casos del judaísmo como del cristianismo, aun cuando la Biblia es muy venerada y enseñada en sus escuelas, a la misma se le da el segundo lugar después de las doctrinas y costumbres que se enseñan. Permítanme decirlo de esta manera: la Biblia es vista a través del lente de las doctrinas de esa denominación y no al revés. Por lo tanto, aunque el estudiante podría no estar plenamente consciente de esto, lo que terminan adquiriendo es el mayor conocimiento y devoción de las maneras que una junta de eruditos religiosos y ancianos decidió hace mucho tiempo son las maneras correctas. En el cristianismo estas formas se llaman doctrinas; en el judaísmo se les llama Halajot (plural de Halajá).  Una vez más: ¿son estas “formas” enseñadas en las escuelas religiosas igual que la Biblia? ¿Son estas Escrituras? No. Pero se dice que capturan la esencia y el significado correcto de la Biblia. Por eso digo regularmente que la Iglesia cristiana no está ni más ni menos basada en la Biblia que el judaísmo.

La Iglesia es basada en la doctrina al igual que el judaísmo se basa en Halajá. La teología de Pablo giró en torno a la Halajá de los Fariseos; de hecho, fue la Halajá de una rama específica de Fariseos como defendida por Gamaliel (y no siempre estaba de acuerdo con la Halajá de los otros tipos de Fariseos, que, al igual que con el cristianismo, hay numerosas ramas). 

Así, cuando Pablo piensa, habla, escribe e instruye lo hace con el fundamento subyacente de la Halajá, que aprendió a los pies de Gamaliel. Pero desde que se reunió con su Mesías en el camino a Damasco, Pablo (en algún lugar, de alguna manera) comenzó a asimilar una nueva Halajá; la Halajá enseñada por Yeshua de Nazaret. Recuerde: Halajá no es más que la interpretación de cierto grupo de la Biblia. Así que Pablo estaba adoptando la interpretación de Yeshua de la Biblia que se entrelazaría con su Halajá establecida y enseñada por Gamaliel. Y gran parte de lo que Yeshua enseña como Su Halajá generalmente encaja con la Halajá de los Fariseos, aunque algunos (obviamente) no.

Pero el dilema de Pablo era el siguiente: Yeshua le dijo que iba a ser el emisario de esta nueva Halajá para los gentiles. Y el núcleo de la Halajá de Cristo era el Evangelio. El problema es que no había escuela para enseñar esto porque Yeshua estaba ahora en el Cielo, y porque el judaísmo mesiánico era demasiado joven y asediado para haber formado escuelas. No había precedentes en la historia judía para ofrecer la salvación a los gentiles basándose en la fe a los pactos que Dios hizo con los hebreos. Por lo que Pablo tuvo que pensar y meditar para poder llegar a algunas conclusiones y establecer soluciones y resoluciones para tener como guía. En otras palabras, desde la perspectiva de Pablo, él (como rabino) estaba estableciendo Halajá Mesiánica; Halajá que incluía el advenimiento del Mesías Yeshua y todo lo que implicaba. Y ese pensamiento implicaba mucho debate y procesamiento de información; y no necesariamente estaba de acuerdo con Santiago, el hermano de Jesús, que dirigió el Camino en Jerusalén. Por un lado, Santiago no era un rabino entrenado; él era simplemente un chico de campo que resultó ser el hermano de Yeshua. Por otro lado, Pablo pensó como un rabino, porque era un brillante rabino formalmente entrenado en una de las dos escuelas rabínicas más prestigiosas de Jerusalén. Como señala James Dunn, Pablo de alguna manera no renunció a todo lo que era y todo lo que había aprendido como un rabino judío para comenzar una nueva religión gentil; más bien, trató de asimilar las nuevas revelaciones sobre el Mesías Yeshua en todo lo que era y todo lo que sabía. Así, cuando Pablo hace un punto en Romanos (y en sus otras cartas) lo hace en el estilo, protocolo y procesos de pensamiento de un rabino.

Los comentaristas bíblicos de la Biblia de Raíces Hebraicas Shulam y Le Cornú han investigado y hecho referencia cruzada a algunas de las terminologías que a Pablo le gusta usar en sus cartas con lo que usan los rabinos en sus argumentos y debates tal como aparecen en el Talmud, y encontraron algunas similitudes esperadas. Para aquellos de ustedes que tal vez no lo sepan, el Talmud es esencialmente un gran volumen de escritos judíos que contienen las reglas religiosas, tradiciones y costumbres del judaísmo. Pero operaba de una manera única. Los rabinos cuyos pensamientos fueron incluidos en el Talmud utilizaron ciertas frases estándar al comentar ciertos asuntos de Halajá (Ley Judía) que indicaban acuerdo o desacuerdo con el fallo de otro rabino anterior.

Aquellos que estudian el Talmud entienden perfectamente que la inserción de estas frases clave ayuda al lector a conocer el asunto más destacado que se está discutiendo y qué punto está haciendo el rabino. Es decir, el Talmud opera en ciertas convenciones literarias y reglas exclusivas de los hebreos, y especialmente de los rabinos, y a los estudiantes judíos se les enseña su significado. Por ejemplo: una de las frases favoritas de Pablo es “¿qué diremos entonces?” Esto no es exclusivo de Pablo; más bien es terminología rabínica estándar utilizada en el Talmud para introducir un asunto de debate. Más tarde en la discusión se cita la conclusión (la regla religiosa) sobre este asunto que un rabino anterior había decidido, y luego este rabino posterior lo refuta porque piensa que el fallo está equivocado. Así que después de las palabras “¿qué diremos entonces?” vendrá un debate sobre el asunto particular que se está examinando. La evidencia se produce generalmente en forma de versículos de las Escrituras. Tarde o temprano se da una conclusión (es decir, una regla que el rabino tal y tal había hecho sobre el asunto), pero que entonces será desacreditado por el rabino que ahora está comentando al respecto. La frase utilizada para indicar que el rabino posterior no está de acuerdo con la conclusión del antiguo rabino es “Dios no lo quiera” o “El cielo no lo quiera” o a veces “puede que nunca sea”. Así que todo el argumento comienza con “¿qué diremos entonces?” y termina con “Dios no lo quiera” (o su equivalente).

Así que no es sorprendente que en el Libro de Romanos encontremos una discusión apasionada sobre un asunto de extrema importancia para Pablo que comienza en el versículo 30 del capítulo 9. Debido a que Pablo es un rabino y esta discusión (o argumento) es una cuestión de llegar a una regla apropiada (establecer la Halajá correcto) en lo que concierne a la participación gentil en los pactos dados a Israel, entonces naturalmente Pablo comienza su debate como cualquier rabino entrenado:

Romanos 9:30-10:2 LBLA

30 ¿Qué diremos entonces? Que los gentiles, que no iban tras la justicia, alcanzaron justicia, es decir, la justicia que es por fe;

31 pero Israel, que iba tras una ley de justicia, no alcanzó esa ley.

 32 ¿Por qué? Porque no iban tras ella por fe, sino como por[q] obras. Tropezaron en la piedra de tropiezo,

 33 tal como está escrito: He aquí, pongo en Sión una piedra de tropiezo y roca de escandalo; y el que crea en Él no será avergonzado.

LBLA Romanos 10:1 Hermanos, el deseo de mi corazón y mi oración a Dios por ellos[a] es para su salvación.

 Porque yo testifico a su favor de que tienen celo de Dios, pero no conforme a un pleno conocimiento.

Los siguientes versículos, a través de Romanos capítulo 10 y en Romanos 11 no es más que el cuerpo de la discusión sobre si los gentiles deben o no ser capaces de participar en los convenios de Israel con Dios y qué efecto esto podría tener en Israel.

 Se citan varias Escrituras del AT para reforzar la posición de Pablo, junto con algunos de sus comentarios sobre esas Escrituras, hasta que finalmente llegamos a Romanos 11:11. Y allí leemos:

Romanos 11:11 LBLA 11 Digo entonces: ¿Acaso tropezaron para caer? ¡De ningún modo! Pero por su transgresión ha venido la salvación a los gentiles, para causarles celos. 

Por lo que esencialmente Romanos 9:30 a 11:11 es una unidad; tenemos el tema presentado y luego el debate que le sigue a Romanos 9:30. Esencialmente Pablo está teniendo este debate consigo mismo; él presenta la situación y la discute con él mismo. El comienzo de esta unidad se indica con la frase “¿qué diremos entonces?” Esta es la señal rabínica estándar de que en algún momento se va a hacer una conclusión o una regla, y entonces la persona que dirige esta discusión (Pablo) va a indicar que él no está de acuerdo con la conclusión sobre lo que se debe decidir diciendo “Dios no lo quiera”. La conclusión errónea con la que la que Pablo está luchando (consigo mismo) es que, si Israel ciertamente ha tropezado, y ahora Dios ha incluido a los gentiles, ¿acaso esto significa que Israel se ha alejado permanentemente de Dios? ¿Cuál es la respuesta de Pablo a esta conclusión errónea? ¡Que el cielo lo prohíba! Luego, en la siguiente frase, dice lo que considera que es la regla correcta (la Halajá correcta), que es que por medio del tropiezo de Israel la liberación ha llegado a los gentiles, pero todo esto es con la esperanza de que todo Israel será salvo.

La mayoría de los comentaristas gentiles del Nuevo Testamento que no tienen idea del judaísmo del Segundo Templo o de la cultura judía (y ciertamente no tienen conocimientos prácticos del Talmud) miran la conclusión errónea en Romanos 11 sobre Israel habiendo caído permanentemente y dicen “¡Ves! Pablo acaba de admitir que Israel se ha alejado de Dios para siempre. Y Pablo está consternado por este terrible desenlace, por lo que grita en agonía por sus compañeros judíos: ¡el Cielo no lo Permita!” Nada podría estar más lejos de la realidad como acabo de demostrarte. Pero si uno ignora cómo la sociedad y la cultura y la religión judía operaban en los tiempos del Nuevo Testamento, ¿cómo podría uno llegar a las conclusiones correctas acerca de lo que estos personajes y escritores bíblicos querían decir?

Mi punto es el siguiente: nosotros necesitamos leer las cartas de Pablo a través de los ojos de un rabino del primer siglo I D.C. y esa no es una tarea fácil; hay algunas cosas que tenemos que estar abiertos a aprender para así poder hacer eso. Cuando Pablo escribió, él se dio cuenta de que estaba esposado por el hecho de que muchos de los que leerían sus cartas serían gentiles que tienen pocos medios para entender realmente lo que les está diciendo porque no tienen comprensión de la cultura judía o el judaísmo, o la Biblia hebrea. Así que él hace todo lo posible para usar términos que los gentiles podrían entender mejor; términos que pueden no ser exactamente apropiados a lo que está tratando de comunicar, pero los términos que gentiles con un nivel bajo, o sin nivel de conocimiento bíblico, pueden entender mejor.

Pero esto trae a relucir otro asunto importante. ¿Quién entonces, sino un judío en la época de Pablo podría explicar a los gentiles lo que significaban las Escrituras hebreas (la Biblia, el AT)? ¿Quién más que un judío podría exponer lo que Pablo quiso decir en sus cartas, y luego explicarlo a los gentiles? Esta es la razón por la que Pablo estaba firmemente basado en la sinagoga durante su evangelismo.

Él necesitaba que los judíos creyentes en las sinagogas de las tierras extranjeras fueran los representantes de la fe; judíos creyentes que tenían un corazón para que gentiles fueran incluidos. Yo llegaría a decir que Pablo contaba, dependía de, judíos creyentes para interpretar sus cartas a los gentiles (o hasta aquellos que estaban en busca) creyentes. Ya que, a finales del siglo de Pablo, cuando los gentiles comenzaron a dominar el movimiento de Jesús y luego rápidamente se movieron para separar todo lo judío del mismo para convertirlo en una nueva religión gentil llamada cristianismo, el mensaje de los varios escritores judíos inspirados de la Biblia sufrió distorsión, accidental e intencional. No sería hasta principios del siglo III D.C. que el Nuevo Testamento fue ordenado a la existencia. Para entonces, el antisemitismo era una doctrina fundamental básica de la Iglesia, por lo que había pocas esperanzas de que estos escritos del Nuevo Testamento, escritos por judíos, fueran debidamente interpretados y aplicados por los gentiles. Pero hoy, como lo demuestra la reciente “nueva perspectiva” sobre Pablo que hasta ahora ha sido adoptada por algunos de nuestros eruditos bíblicos modernos más prestigiosos, estamos viendo un cambio de actitud. Tal vez estemos viviendo en la era en la que el Espíritu se mueve a través de la faz de este planeta, en las almas de los creyentes, para llevar una mejor comprensión de la Palabra de Dios a Sus adoradores. No tengo otra manera de explicar la repentina erupción del movimiento Raíces Hebreos.

Este es el desafío al que nos enfrentamos como creyentes del siglo XXI a la hora de leer las Epístolas de Pablo y nada más que el Libro de los Romanos. Puesto que los seguidores de Cristo dependen tanto del Libro de Romanos, es imperativo que lo hagamos bien; y está claro que los prejuicios antijudíos han contaminado durante siglos las enseñanzas de los eruditos y las traducciones bíblicas. La buena noticia es que debido a la tardanza de nuestra era a medida que se acerca el regreso del Mesías, estamos viendo un movimiento de los Creyentes hacia una apertura a redescubrir la Biblia en su contexto hebreo y a mirar a los judíos para ayudar a desentrañar el verdadero significado de la Sagrada Escritura. Así que creo que si bien lo que pretendo enseñarles puede que actualmente no sea bien aceptado dentro de la Iglesia institucional, cada vez más creyentes verán la verdad de ella y se aferrarán a medida que pasen los días. ¿Por qué creo esto? Porque fue profetizado hace 2500 años y lo veo sucediendo con mis propios ojos.

Zacarías 8:23 LBLA Así dice el Señor de los ejércitos: «En aquellos días diez hombres de todas las lenguas de las naciones asirán el vestido de un judío, diciendo: “Iremos con vosotros, porque hemos oído que Dios está con vosotros”».  

La próxima vez concluiremos nuestra introducción y comenzaremos con el primer capítulo del Libro de Romanos.

6355 N Courtenay Parkway, Merritt Island, FL 32953

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