Month: ב׳ בכסלו ה׳תשפ״א (November 2020)

Hechos Lección 52 Capítulos 24 y 25

EL LIBRO DE HECHOS

Lección 52, Capítulos 24 y 25

Nuestra última lección se refería principalmente a la defensa de Pablo sobre los ridículos cargos legales hechos por el Sanedrín, ya que el juicio se estaba llevando a cabo frente al gobernador Félix en la capital costera provincial de Cesárea Marítima. Lo que hizo que los cargos fueran aún más falsos es que hasta ahora es casi imposible definir muy bien cuáles son los cargos. Las únicas quejas discernibles eran que Pablo era una espina en el lado para el Sumo Sacerdote (jefe del Sanedrín), que estaba perturbando la paz por su mera presencia en Jerusalén y que intentó profanar el Santo Santuario… pero no tuvo éxito. Y para esto, el Sanedrín quería a Pablo muerto.

Antes de volver a leer una pequeña parte de Hechos capítulo 24 quiero reiterar que en realidad los problemas en contra de Pablo tenían poco que ver con algo teológico, sino que Pablo parecía ser un traidor de alguna definición inconstante de lo que significaba ser judío. Y (en la superficie) esto surgió de sus estrechos contactos con gentiles en las tierras extranjeras de la diáspora. La hipocresía de tal queja, sin embargo, casi da ganas de reír; fue principalmente el partido de los Saduceos el que estaba tan molesto con Pablo, los Saduceos eran aristócratas judíos que mantenían las relaciones más acogedoras con los romanos gentiles para alcanzar y mantener su riqueza, estatus y poder. De hecho, aquí encontramos al líder de los saduceos, el Sumo Sacerdote, siendo un informante para los romanos, de que Pablo estaba incitando a la revuelta en contra de ellos.

Entonces, ¿qué está causando este odio a Pablo si no hay nada concreto que podamos señalar? Enumeramos algunas razones prácticas la semana pasada, que incluían el hecho de que en un momento Pablo era un miembro menor del Sanedrín o al menos estaba en el empleo del Sanedrín en cierta capacidad oficial, y cuando fue enviado a Damasco para arrestar a algunos miembros de los Del Camino, Pablo no sólo no lo hizo, sino que se volvió y se convirtió en miembro de los Del Camino. La humillación y la vergüenza de tal cosa para el Sumo Sacerdote y la Institución del Sanedrín no habían sido olvidadas a pesar de que habían pasado muchos años desde ese entonces. Sin embargo, la razón verdadera y subyacente de este odio es difícil de encontrar porque la misma es invisible; estos líderes corruptos de los judíos estaban en un estado de ceguera espiritual. La prueba son sus cargos incomprensibles en contra de Pablo, hasta donde el Tribunal Superior judío estaba dispuesto a librarse de esta “plaga” (incluyendo el asesinato total, algo por lo que, según la Torá, no hay expiación posible), y la naturaleza ilógica de sus quejas en contra de Pablo fue lo que desconcertó tanto al comandante romano Lisias como ahora al gobernador Félix.

Este odio irracional a Pablo y lo que defendía (que está arraigado en la ceguera espiritual), nunca ha cesado de existir hasta nuestros días, está presente tanto dentro del judaísmo moderno como dentro de los enemigos de los judíos. Esta ceguera espiritual es en realidad una reacción a la realidad y advenimiento del Mesías Yeshua, y fue profetizada y hablada en una serie de pasajes de la Biblia.

2Corintios 4:3-4 LBLA  Y si todavía nuestro evangelio está velado, para los que se pierden está velado,

 en los cuales el dios de este mundo ha cegado el entendimiento de los incrédulos, para que no vean el resplandor del evangelio de la gloria de Cristo, que es la imagen de Dios.

Pablo dice que el dios del mundo actual ha hecho este acto de cegar la mente de algunos pueblos a la verdad del Evangelio. ¿Quién es el dios de este mundo actual? Satanás. Pero también Pablo nos dice que esta ceguera espiritual es la voluntad de Jehová (Padre de Yeshua) para aquellos que rechazan a Su Hijo.

Roman0s 11:7-8 LBLA Entonces ¿qué? Aquello que Israel busca no lo ha alcanzado, pero los que fueron escogidos lo alcanzaron y los demás fueron endurecidos;

 tal como está escrito: Dios les dio un espíritu de estupor, ojos con que no ven y oídos con que no oyen, hasta el día de hoy.

     Así que la ceguera espiritual no es simplemente un dicho pegadizo; es una condición real tanto cuando observamos este odio irracional en contra de Pablo aquí en Hechos como cuando observamos este mismo odio irracional en contra de Israel y el pueblo judío en nuestro tiempo, solo sabemos que es la voluntad de Dios y la guía de Satanás debido al rechazo del Mesías de Dios. Yo creo que la historia del éxodo de Faraón y su corazón endurecido que fue el resultado de su rechazo del Dios de Israel y de que Dios actuara sobre su corazón no arrepentido es el modelo de lo que les sucede a todos los que se fijan en contra del Mesías Yeshua. Sin embargo, por más frustrado que se ponga Pablo, y sé que muchos de nosotros, al tratar de contarles a los demás sobre el amor de Dios por ellos y su necesidad por Él, debemos tener en cuenta lo que Pablo sabía: cada alma que es salva, judía o gentil, es verdaderamente un milagro porque las fuerzas en contra de que tal cosa ocurra son muy poderosas y penetrantes. El que ustedes sean salvos, el que yo sea salvo, es un milagro del más alto orden y algo que nunca debemos dar por sentado. El que Israel haya sobrevivido al odio irracional de mil millones o más enemigos jurados (un número que crece a diario) es también un milagro del más alto orden. Que tú y yo seamos odiados por nuestra fe, y que Israel sea odiado por su mera existencia viene con el territorio y debemos estar dispuestos a aceptar eso en lugar de preocuparnos por ello.  La ironía es que como creyentes somos odiados por nuestra aceptación de Cristo, y Romanos 11 nos dice que Israel es odiado debido a su rechazo de Él.

  Pablo continúa su defensa en el versículo 17. Volvamos a leer esa sección de Hechos 24 ahora.

VOLVAMOS A LEER HECHOS CAPÍTULO 24:17 – hasta el final.

Aquí Pablo confirma lo que hemos discutido en lecciones pasadas; habían pasado varios años desde que había estado en Jerusalén. Su viaje allí ese momento, tuvo que ver con la celebración de Shavuot y el llevar regalos caritativos a su pueblo. Y vino apropiadamente, para sacrificar. Por lo tanto, obviamente, tenía todas las razones para estar en el Templo; no vino a perturbar la paz, vino en obediencia a la Torá para presentar sacrificios por motivo de Shavuot.

Muchos comentaristas dicen que Pablo trajo estos regalos caritativos para los creyentes mesiánicos; sin duda fueron algunos de los beneficiarios de estos regalos. Pero los no creyentes se beneficiaron, así como la redacción es clara de que se trataba de una donación general a su “nación” y no a un grupo específico de judíos. No todos los fondos que trajo eran regalos caritativos; una porción importante (probablemente una porción completamente separada) era el impuesto del Templo de medio shekel que todos los judíos, independientemente de dónde vivieran, debían contribuir anualmente para la operación y el mantenimiento del Templo.

 En el versículo 18 Sha’ul (Saúl) señala que no profanó el Templo; él se había purificado antes de entrar. Mientras que la multitud que quería matar a Pablo mencionó específicamente que llevaba un gentil a las áreas prohibidas del Monte del Templo, esa carga parece haberse evaporado (fue sólo un rumor sin fundamento en primer lugar). Así que la acusación del Sanedrín de que Pablo estaba tratando de profanar el Templo parece haber cambiado de que Pablo trajo intencionalmente a un gentil inmundo al área del Templo profanándolo, a la única posibilidad que quedaba: Pablo mismo tenía que haber sido considerado inmundo, así que Pablo refuta esa acusación. Leímos anteriormente en Hechos 21 cómo Pablo había pagado para purificarse a sí mismo y también a otros 4 judíos creyentes. Esta cuestión de la impureza automática para los judíos que venían a Jerusalén desde la diáspora era estándar, ya que los judíos creían que la proximidad a los gentiles les ponía en estado de impureza; y así, cuando llegaron a Jerusalén con sus sacrificios primero tuvieron que purificarse antes de poder entrar en el Monte del Templo. Y, por cierto, este entendimiento debe ser llevado a cada visita que un judío de la diáspora hizo al Templo. Así, por ejemplo, cuando hicieron una peregrinación para Sukot o La Pascua, necesariamente tuvieron que venir unos días antes para poder purificarse, pasar por el proceso de espera y hacer que un sacerdote certificara que ahora estaban puros. Sin embargo, este no fue el caso de los judíos de la Tierra Santa. Los judíos procedentes de Galilea, por ejemplo, no se enfrentaron a este mismo requisito.

En los siguientes 2 versículos, Pablo esencialmente afirma que la razón por la que está siendo juzgado es porque cuando estaba bajo custodia en Jerusalén y de pie ante el Sanedrín gritó que creía en la resurrección de los muertos. Lo que no se dice es que los Saduceos no creían en la resurrección, por lo que discreparon vehementemente de Pablo. Pero honestamente, creo que Pablo dispuso deliberadamente una maniobra de distracción. Es decir, mientras lo que dice es verdad, esa no es la razón por la que está en juicio. Dios mío, la gran mayoría de los judíos de todas partes creían en la resurrección de los muertos porque eso era lo que los Fariseos enseñaron y también lo hicieron las sinagogas. Así que Pablo estaba con la mayoría; él no estaba siendo rebelde ni herético en lo que en realidad era una creencia casi universal sobre la resurrección entre los judíos. Pero lo que hizo esta declaración fue decirle a Félix que no solo era cualquier queja que el Sanedrín pudiera tener en su contra con respecto a algunos matices menores de la Ley Judía, sino que todos los demás cargos tampoco tenían alguna base. Y el ÚNICO interés de Félix habría sido asegurar que Pablo no fuera un disidente político que estaba fomentando problemas en contra de Roma.

Félix, como juez, ahora había escuchado a los acusadores y al Defensor y era tiempo de tomar un juicio. Su decisión fue posponer el veredicto.

Más bien, él dijo que quería escuchar del Comandante Lisias y escuchar su opinión en el asunto (una opinión que ya él había en su carta que nosotros leímos en el capítulo 23; y su opinión era que Pablo no había hecho nada que mereciera cárcel, mucho menos la muerte). Por lo que Pablo continuaría bajo arresto, aunque sus condiciones mejorarían ya que él podía tener todos los visitantes que él quisiera, y ellos le podían traer comida y cosas que necesitara. Nosotros no escuchamos de Lisias viniendo a la audiencia, lo cual me lleva a especular que Félix estaba solo dejando que pasara el tiempo ya que él tenía una agenda diferente a la de impartir justicia. 

Pasaron algunos días y Félix volvió a hablar con Pablo, pero esta vez el gobernador fue acompañado por su esposa Drusilla. El Texto Occidental del Nuevo Testamento nos dice que fue Drusilla quien quería que a Pablo lo detuvieran porque Drusilla quería conocerlo y escuchar lo que tenía que decir. Podría sorprender a algunos estudiantes de la Biblia que no había una sola versión del Nuevo Testamento en circulación en tiempos antiguos. En otras palabras, no hay una versión “original” oficialmente reconocida de los libros del Nuevo Testamento (hasta el día de hoy). Hay una serie de manuscritos antiguos, la mayoría de ellos griegos, y hay diferencias entre ellos. Los académicos llaman a estas diversas fuentes, tipos de texto, y entre ellos están el de Alejandría, el Occidental, y el Bizantino; hay otros. No dejes que estos nombres te asusten o confundan; estas son sólo varias versiones tempranas de los manuscritos del Nuevo Testamento que funcionan de manera muy similar a las diversas traducciones al español que tenemos hoy en día (como la RV, el LBLA, y la NVI). Cada uno tiene sus defensores, y cada uno tiene sus fortalezas y debilidades. Dependiendo de dónde se encontraba en el mundo antiguo, puede elegir una versión que fue formulada localmente. Así, por ejemplo, el llamado Texto Occidental, que fue ampliamente distribuido en Italia y la Galia, así como en el norte de África y Egipto, se remonta a finales del siglo II. Fue utilizado por algunos Padres de la Iglesia Temprana y notables como Marcion, Tatian, Irenaeus, Tertuliano y Cipriano. No era un Nuevo Testamento per se, pero tenía algunos de los documentos que se utilizaron para eventualmente formar un NT.

La esposa de Félix, Drusilla, era la hija menor de Herodes Agripa I, y en el momento de este encuentro con Pablo estaba en su adolescencia. Debido a que su padre Agripa se consideraba judío, entonces Drusilla era vista como una hija de un judío y por lo tanto ella misma judía. De hecho, a una edad temprana ella estaba prometida a un príncipe gentil heredero a la corona, pero debido a que él se negó a convertirse al judaísmo, el matrimonio fue cancelado. Más tarde su hermano, Agripa II, la dio en matrimonio a el rey de Emesa, pero cuando Drusilla tenía sólo 16 años, Félix la persuadió para abandonar al rey y se convirtió en la tercera esposa de Félix. Curiosamente produjo un hijo para Félix y lo nombró Agripa III, pero murió prematuramente en la infame erupción del Monte Vesubio.

Así que la llamada “judía” Drusilla se sentó con su esposo Félix y Pablo les habló de Yeshua y porqué debían poner su confianza en Él. ¿Por qué querría Drusilla siquiera saber de esto? Porque en ese momento, alrededor del 58 D.C., El Camino todavía era visto por gentiles y judíos por igual como una sola secta de las muchas sectas del judaísmo. Así que esto puede haber sido poco más que un intercambio de información para Drusilla.

Cuando la narración de Pablo del Evangelio avanzó a una discusión de sus implicaciones prácticas, como la rectitud, el autocontrol y el juicio venidero (que significa El fin de los días), se nos dice que esto asustó a Félix y que él no quiso oír más. Esta discusión había dado un giro al que el cruel y codicioso Félix se encontró muy incómodo. ¿Acaso no es así para todos nosotros? Es tan fácil hablar brillantemente unos a otros de rectitud, santidad y el fin de los días en teoría. Pero cuando se reduce a las cosas que Dios dice que debemos hacer; cambios en nuestras vidas que debemos hacer; deberes y obligaciones que Dios dice que tenemos como creyentes; consecuencias para nuestra fe que debemos soportar; realidades desagradables (incluso horribles) en las que podemos ser arrastrados personalmente, no estamos tan seguros de que queremos escuchar más de ella porque se está volviendo demasiado personal. Esos sentimientos cálidos y difusos se convierten en miedo y aprensión. Esta es la razón por la que la mayoría de las mega-iglesias de hoy se construyen solo escuchando sobre el amor y la misericordia de Dios, Su deseo de que alcances tus sueños y tengas prosperidad, y solo rara la vez el sermón se vuelve sobre la ira de Dios, los pecados que Dios odia y tus obligaciones con Él como discípulo de Yeshua. La idea de que hay absolutos inmutables que debemos seguir en obediencia (no a nuestra elección) y que esos absolutos se encuentran en la Torá; que Dios determina nuestra justicia basada en Su Ley y los Profetas, y no podemos definirla por nuestra cuenta; y que nunca en la historia el pueblo de Dios, Antiguo o Nuevo Testamento ha escapado de la persecución, sino que Dios espera que, con fe, pasemos por la persecución por el bien del Reino de los Cielos y como ejemplo para los demás.

Pero también encontramos en el versículo 26 que parte del motivo oculto que Félix tenía para aferrarse a Pablo era que él esperaba un soborno. Tendemos a pensar en un soborno como una transacción ilegal o turbia, bajo la mesa. En aquel entonces, un soborno era habitual y usual, incluso si pedirlo en voz alta no se consideraba cortés ni amable. Félix esperaba que Pablo recaudara una buena cantidad de dinero y lo ofreciera como homenaje a la grandeza de Félix; y muy probablemente Félix, a su vez, habría decidido a favor de Pablo. Pablo, por supuesto sabía de esto. Y yo sospecho que con todos sus contactos Pablo podría haberlo hecho; pero él tenía peces más grandes que freír. Él quería ser enviado a Roma y presentarse ante el Emperador, incluso si la prisión era el precio del billete para llegar allí.

Este capítulo termina con el aviso de que después de 2 años más de encarcelamiento de Pablo, Festo reemplazó a Félix. Al salir de su oficina, Félix tenía la autoridad de dejar ir a Pablo; él no lo hizo. Está claro que Félix nunca había encontrado una sola causa para condenar a Pablo. En cambio, aparentemente quería dejar su oficina con los de Judea y los del Sanedrín viéndolo en una luz favorable, por lo que dejó que Pablo permaneciera en prisión como un favor para ellos.

Parece que Pablo pasó mucho tiempo en las prisiones, pero no dejó pasar el tiempo en la ociosidad. Muchas de sus cartas que forman una parte importante del Nuevo Testamento se atribuyen a su tiempo entre rejas: Colosenses, Filipenses, Timoteo y Filemón entre ellos.  Por lo que está claro que le dieron los materiales y gran latitud en su mayor parte para que pudiera escribir estas epístolas, a menudo con un escriba haciendo la escritura real como Pablo dictaba. Y luego esas cartas se les permitió salir de la prisión y entrar en circulación.

Pasemos al capítulo 25.

LEE HECHOS CAPÍTULO 25

El gobernador Festo era una persona diferente a Félix. Él era conocido como un administrador bueno y considerado, por lo que lo primero que hizo al llegar a la zona para asumir su nueva asignación fue ir a Jerusalén para conocer a los líderes judíos. Esto le haría reunirse principalmente con el Sumo Sacerdote y su familia, algunos de los sacerdotes más veteranos y otros aristócratas ricos del partido de los Saduceos. Después de familiarizarse con los diversos temas de preocupación para aquellos a quienes gobernaría, los líderes judíos no perdieron tiempo en mencionar el asunto de Pablo. Incluso después de 2 años en prisión, el Sanedrín no estaba satisfecho; todavía querían a Pablo eliminado. Le preguntaron a Festo si tal vez Pablo podía ser llevado a Jerusalén para ser juzgado. Parecía una petición lo suficientemente inocente y esencialmente simplemente una formalidad; y sin duda los líderes judíos contaban con Festo sin conocer la historia detrás de esta situación. Su objetivo era que asesinaran a Pablo antes de que pudiera ocurrir un juicio.

Me es fascinante que esta determinación de matar a Sha’ul (Pablo) continuó durante tanto tiempo; pero la ceguera espiritual no tiene límites de tiempo ni de extensión. Sabemos por otros documentos que Jerusalén estaba casi en un estado de anarquía en ese momento cuando los Zelotes y los Sicarri estaban corriendo desenfrenados, asesinando judíos que no cumplieron con su prueba de fuego de lealtad y conducta. No tengo ninguna duda de que fueron las demandas de los extremistas Zelotes y Sicarri los que mantuvieron viva esta cuestión (para tratar con Pablo) porque desde la experiencia de Pablo con Cristo 20 años atrás un número de Sumo Sacerdotes habían ido y venido, ya que en promedio los Sumos Sacerdotes sólo se quedaban en el cargo alrededor de 2 o 3 años. Así que cualquiera que Pablo había ofendido ya no estaba en el cargo. El Sumo Sacerdote en este momento era Ismael Ben Phiabi. Un Sumo Sacerdote que no era popular, era un anciano y este fue en realidad su segundo mandato como Sumo Sacerdote, el primero había ocurrido unos 40 años atrás.  Permítanme repetir algo que he dicho antes, pero es importante saber al entender los tiempos: Ben Phiabi fue el actual en una larga sucesión de Sumo Sacerdotes ilegítimos de acuerdo con la Ley de Moisés, a pesar de que estos Sumo Sacerdotes insistieron en que defendían la Torá mientras se negaban a reconocer las Tradiciones de los Ancianos que los Fariseos honraron. Así que la insistencia del Sanedrín en seguir enjuiciando a Pablo (perseguir es más parecido) fue estrictamente un acomodo político por parte del Sumo Sacerdote para los judíos más radicales de Judea.

Afortunadamente Festo no vio la necesidad de tener que trasladar a Pablo y el juicio a Jerusalén. Me imagino que Festo tenía la sospecha de que algo no estaba del todo bien en este caso. Y sin duda usó la petición para establecer su autoridad y dejar claro quién estaba a cargo, y quién se inclinaría ante quién. Les dijo a los líderes judíos que tendrían que venir a Cesárea para continuar su caso en contra de Pablo. Dado que Félix había sido removido de su cargo porque no podía controlar la violencia de los militantes judíos (principalmente en Jerusalén), Festo mostraba a estos judíos una mano firme desde el momento en que comenzó a gobernar negando su petición.

Al mismo tiempo, Festo mostró respeto a estos líderes judíos permaneciendo en Jerusalén durante varios días más, conociéndolos y estando disponible para las discusiones.

Se mostraba a sí mismo como un líder sabio que sabía que su éxito o fracaso dependería del nivel de calma que pudiera asegurar en Jerusalén. Y esta tranquilidad comenzó con el liderazgo judío viéndolo como un hombre razonable que quería entender la política y las sensibilidades judías para que hubiera paz. Así que cuando regresó a Cesárea lo primero en su agenda fue atender este asunto de Pablo, ya que parecía bastante urgente para el liderazgo judío de Jerusalén. Al día siguiente de su llegada a la capital provincial, se abrió de nuevo el juicio que Félix nunca concluyó.

La escena se desarrolló de manera muy similar a lo que había sucedido más de 2 años atrás; muchos cargos se presentaron en contra de Pablo, pero no se presentaron pruebas. Así que Pablo respondió de manera similar a cómo había respondido hace 2 años: negó todos los cargos. Fue cuidadoso en negarlos de una manera articulada y estructurada que abordara cada área de acusación. Primero, él dice que no hizo ningún mal en contra de la Ley de los Judíos. Luego, afirma que no cometió ningún error en contra del Templo. Y finalmente dice que no hizo nada malo en contra de César. Así que lo que él dijo fue que no había violado la Halajá (Ley Judía). En otras palabras, su judaísmo permaneció intacto. Esto no se trataba de violar la Torá Bíblica real porque esencialmente estaba abordando cualquier preocupación de los Fariseos (que pasó por Tradiciones Orales, no tanto por la Torá escrita). Luego abordó las preocupaciones de los Saduceos, cuya sede y área de control era el Templo, y dice que no hizo nada malo allí. Y por último dijo que no violó ninguna ley romana y por lo tanto no había desafiado a César.

Pablo sabía lo que hacía. Estaba en un tribunal romano, por lo que la jurisprudencia romana dictaminó el día. El derecho romano funcionaba mucho más objetivamente que la Ley Judía. La ley romana requería testigos creíbles para respaldar cualquier acusación. Así que como no había testigos en su contra todo lo que Pablo tenía que hacer era negar los cargos; la carga de la prueba estaba en aquellos que hacen las acusaciones. Lo que es interesante es que aparentemente los líderes judíos no entendían la ley romana tan bien como Pablo. Dado que el primer cargo era violar la Ley Judía, y la segunda acusación era violar la santidad del Templo, y si la lista de cargos se detuvo allí Festo tenía todo el derecho legal (y teniendo en cuenta el largo calvario que esto había sido, tenía toda la motivación) de simplemente entregar a Pablo a los judíos y dejar que lo llevaran de vuelta a Jerusalén para tratar con él en su Sanedrín porque claramente esto era un asunto judío. Pero como se añadió la acusación judía de conspirar para fomentar problemas en contra de Roma, esto se convirtió en un asunto que solo una corte romana podía decidir. Y esto abrió la puerta para que Pablo, como ciudadano romano, apelara directamente a César.

Festo sabía exactamente en qué posición había sido maniobrado, por lo que en búsqueda de una salida fácil le pidió a Pablo si consentía en ir a Jerusalén para ser juzgado allí. Esencialmente Festo estaba dispuesto, en el acto, a desestimar cualquier acusación en contra de Pablo en relación con la violación del derecho romano fomentando disturbios (es decir, lo ansioso que estaba de librarse de este problema). Pero Pablo no quería nada de ver con eso. Dios le había dicho que iba a ir a Roma, y que iría delante del Emperador, y este era su boleto para llegar allí. Además, Pablo sabía plenamente que nunca llegaría a Jerusalén con vida si lo entregaban a los judíos. Así que él apeló a César. Ahora estaba fuera de las manos de Festo.

En los próximos versos oiremos el desconcertado Festo preguntarle al rey Agripa II porqué Pablo apelaría a César ya que Festo estaba listo para declararlo inocente de cualquier acusación en contra de Roma. ¿Apelar qué? Pablo había ganado su caso desde el punto de vista de Festo.

En verdad, Pablo arriesgo más tiempo en prisión ahora de cuando se había enfrentado a Félix. Félix no lo absolvió formalmente, pero por otro lado él no tenía motivos para condenarlo. Aunque, todavía tenía que encontrar una manera de aplacar a los líderes judíos. Así que Félix no hizo nada y Pablo permaneció en la cárcel durante 2 años. Festo pudo haberse copiado de Félix y haber hecho lo mismo. Esto habría al menos parcialmente apaciguado a los judíos, y le habría ahorrado la vergüenza de enviar a Pablo al Emperador, sin tener idea de cuáles eran los cargos en su contra o lo que él debería decirle al Emperador sobre las circunstancias. Aquí esta lo importante: el Emperador en este momento era el inestable y peligroso Nerón.

A partir del versículo 13 se nos dice que pasaron algunos días y Festo no había tomado ninguna medida; sin duda Festo estaba tratando de averiguar qué hacer con Pablo. Pero tal vez no todo se perdió; por suerte, el rey Agripa y Bernice llegaron a Cesárea para visitarlos y tal vez ellos, mucho más familiarizados con los problemas judíos que él, pudieron encontrar una manera de proceder. Agripa es Herodes Agripa II y Bernice es su hermana biológica, ambas reclamando herencia judía. Recordemos que el exgobernador, Félix, estaba casado con una de las hermanas de Agripa y Bernice: Drusilla. Bernice era la hija mayor, mientras que su hermano Agripa II era el único hijo nacido de Agripa I. Actualmente Agripa II era rey sobre el Líbano y algún territorio al este de esta; curiosamente a pesar de que era visto como un judío, no tenía autoridad sobre ninguna de Las Tierras Santas.

Agripa había declarado lealtad plena e inequívoca a Roma; y esto no era hipócritamente. Amaba el estilo de vida romano y debía su riqueza y éxito a los romanos. Nunca estuvo casado, por lo que no dejó hijos. Siempre hubo sospechas de que disfrutaba de una relación incestuosa con su hermana Bernice, pero no hay admisión de eso por parte de ninguno de los dos, y ninguna prueba de que esto fuera cierto. Bernice jugo el papel de reina para el Rey Agripa. Siempre estaban en compañía el uno con el otro y viajaban con frecuencia juntos. En un momento dado comenzó a vivir con el famoso Tito, el general que atacó y destruyó a Jerusalén, pero nunca se casaron y finalmente se separaron por lo que Tito mostró públicamente un gran odio hacia ella.

Ciertamente, la visita de Agripa a Festo fue mostrar su aprobación de la comisión de Festo como gobernador y renovar su voto de lealtad a Roma. Pero, en la providencia de Dios, también le daría a Pablo la oportunidad de hablar del Evangelio a un rey y a una reina: Agripa y Bernice. Nada más y nada menos que un rey y una reina judíos.

Nos detendremos aquí y tomaremos la próxima lección hablando sobre la audiencia de Pablo con Agripa y Berenice.

Hechos Lección 51 Capítulo 24

EL LIBRO DE HECHOS

Lección 51, Capítulo 24

A medida que continuamos con Hechos capítulo 24 (y vamos a profundizar en el capítulo 24 hoy debido a algunos asuntos de fe muy importantes en estos pasajes), encontramos a Pablo de pie ante el gobernador romano, Félix, en la capital provincial de Cesárea Marítima. El Sumo Sacerdote Judío Hananyah y algunos ancianos (sin duda alguna queriendo decir otros miembros del Sanedrín) han venido a presentar cargos en contra de Pablo. Algunos judíos de Judea anónimos también estuvieron presentes como muestra de apoyo a estos cargos. Sin embargo, los crímenes que presenta el orador contratado por Hananyah (un orador es un profesional que utiliza palabras glorificadas y estrambóticas para presentar un caso en un juicio) son tan amplios que Félix está teniendo tantos problemas para entenderlos al igual que el comandante Lisias de la guardia romana que inicialmente había arrestado a Pablo.

La acusación principal parece ser que Pablo es una “plaga” y un agitador, y que él es el cabecilla de una secta del judaísmo llamada El Camino. Inherente en la acusación es que El Camino fue visto como algo de una aberración entre los judíos de Judea y los aristócratas judíos. Especialmente, encuentran a los creyentes molestos e inconformes y por lo tanto una fuente constante de problemas. La acusación secundaria que es de especial interés para los Saduceos y el Sumo Sacerdote es que Pablo intentó profanar el Templo, pero fueron capaces de detenerlo justo antes de que realmente lo hiciera. Exactamente lo que ese intento de profanar es, fue dejado fuera, aunque sabemos por Hechos 21 que supuestamente involucró a Pablo llevando un gentil a áreas del patio del Templo donde se prohíben los gentiles. Lucas implica que esta acusación fue el resultado de un rumor falso que había sido difundido por algunos judíos incrédulos de la diáspora que habían venido a Jerusalén desde Asia para la fiesta de Shavuot.

Recordemos que la razón por la que Pablo estaba aquí en Cesárea de pie ante Félix, en lugar de ser juzgado por el falso asunto que estaba siendo manejado en Jerusalén por los propios judíos (bajo la jurisdicción del Sanedrín) era porque mientras Pablo estaba bajo arresto y retenido en el Fuerte Antonia (que era un cuartel y una casa de guardia ubicada en la esquina noroeste del Monte del Templo), el comandante Lisias recibió noticias de un complot de unos 40 Zelotes que tenían la intención de liberar a Pablo para asesinarlo. Como Pablo era un ciudadano romano y había exigido sus derechos como tal, esta acción sacaba al Sanedrín como la autoridad para juzgar a Pablo y en su lugar se convirtió en un asunto gubernamental romano. Pablo fue llevado a Cesárea en la noche por un gran contingente de soldados romanos bien armados, con el fin de frustrar el complot de asesinato y asegurar su transferencia segura a la custodia de Félix, el gobernador sobre Judea.

Antes de volver a leer parte de Hechos 24, me gustaría hacer hincapié en algo que hemos discutido en las últimas lecciones que tiene gran incidencia en nuestra comprensión de esta historia: todo este asunto en contra de Pablo no tuvo casi nada que ver con su teología mesiánica. No encontramos que hayan tocado el tema de su creencia de que Yeshua era el Mesías, o que Cristo era el Hijo de Dios.

Más bien, el odio en su contra era porque Pablo pasaba mucho tiempo con los gentiles en tierras extranjeras y les ofrecía una forma de pertenencia (si así podemos decir) en los pactos de Israel con Dios, pero sin que estos gentiles primero fueran circuncidados (convirtiéndose a judíos). En segundo lugar, Pablo fue en algún momento un miembro de confianza del Sanedrín. A pesar de que era un Fariseo y por lo tanto no formaba parte de la clase dominante a la que pertenecía el Sumo Sacerdote (los Saduceos), estaba sin embargo entusiasmado y dedicado y parecía ser el hombre de referencia dispuesto del Tribunal Superior a cazar y arrestar a miembros de los Del Camino dondequiera que pudieran encontrarse. Pero en su camino a Damasco, de camino a Siria para ir arrestar algunos presuntos simpatizantes de Jesús, Pablo tuvo una experiencia con Cristo que lo puso en contra del Sanedrín; la misma llegó tan lejos que se convirtió en un líder franco del mismo grupo que el Tribunal Superior quería que se acabara. Esto fue una gran vergüenza para ellos y la mejor solución para acabar con la vergüenza era eliminar al traidor. Finalmente, y probablemente lo más significativo, las credenciales de Pablo como judío estaban siendo desafiadas. Es decir, para muchos judíos, Pablo no se comportaba lo suficientemente “judío” (o al menos eso era lo que se rumoreaba de él), por lo que pensaban que era una persona que no mostraba alianza y que había decidido aceptar a los gentiles y hacerse amigo de los ocupantes romanos de los judíos. Por lo tanto, los problemas en contra de Pablo eran en su mayoría culturales y nacionalistas en lugar de estar basados teológicamente.

Volvamos a leer parte de Hechos capítulo 24.

Volvamos a Leer Hechos Capítulo 24:10 – hasta el final

Aquí comienza la defensa de Pablo.

Pablo demuestra su comprensión del decoro esperado en un juicio llevado a cabo en el sistema romano de justicia mediante el uso de algunas palabras halagadoras (plenamente esperadas) sobre el juez, Félix. Pero Pablo no miente; es cierto que Félix debería ser experto en llegar a la verdad porque ha estado gobernando la provincia de Judea durante algunos años, ahora y, por consiguiente, tiene una comprensión del clima social y político de la región, así como las preocupaciones únicas de los judíos.

En primer lugar, Pablo explica que sólo había estado en Jerusalén por un período de menos de 2 semanas y que su propósito para venir a Jerusalén era “adorar”. En otras palabras, vino pacíficamente por razones religiosas, no tenía motivos ocultos como venir a agitar en contra de la clase dominante judía ni en contra de Roma. Entrando directo al punto, Pablo también dice que no hizo nada en contra del Templo ni hizo nada en contra de las sinagogas, y en ninguna parte de la ciudad fue a discutir o sembrar semillas de discordia, y tampoco reunió una multitud con la que hablar. Pero aún más, Pablo dice, sus acusadores no ofrecen más que quejas sin fundamento y no traen ni un solo testigo para respaldar sus afirmaciones.

Sé que hemos discutido el tema de la separación del Templo y la sinagoga en varias ocasiones, pero también sé lo difícil que puede ser comprender nuevos conceptos que son expuestos frente a los viejos conceptos que tenemos arraigados.  Les pido que vean este asunto no como un hecho arcano que sólo los eruditos bíblicos deberían preocuparse; sino más bien como conocimiento esencial para cada creyente y especialmente para los estudiantes que estudian la Biblia.

Lo que estás aprendiendo es lo que la mayoría de las familias judías ya sea viviendo en la Tierra Santa o en tierras extranjeras, sabían en aquellos días como una cuestión de la vida cotidiana. Francamente, si tu meta es aferrarte firmemente a las muy apreciadas tradiciones cristianas de largo tiempo atrás sobre las judías, el ser judío, Pablo, la Iglesia primitiva y el Nuevo Testamento en general, ahora sería un buen momento para tomar una siesta. Pero si realmente quieres saber lo que Dios nos está diciendo en Su maravilloso uso de seres humanos inspirados para contar y registrar los días del comienzo de nuestra fe, entonces baja tu Biblia durante los próximos minutos, despeja tu mente de otros pensamientos y escucha cuidadosamente lo que tengo por decirte.

Fíjate en cómo Pablo hace mención separada del Templo y de la sinagoga, y esto se debe a que son temas separados. Operaban independientemente uno del otro, los mismos no tenían ninguna conexión oficial entre sí, y su liderazgo era diferente y separado de todas las maneras imaginables. En cuanto al Templo, era el Sumo Sacerdote y los Saduceos los que eran protectores del Templo y de todas sus actividades rituales y ceremoniales porque es eso de lo que están a cargo. Incluso antes del tiempo del Nuevo Testamento, el Templo en realidad se había convertido en una lucrativa operación comercial, a pesar de que se hacía pasar por la institución espiritual autorizada de Dios en la tierra y, por lo tanto, por encima del reproche. No es en absoluto diferente a los ministerios de televisión de la Doctrina de la Prosperidad que la mayoría de los creyentes modernos conocen; pretenden ser piadosos, profundamente espirituales, y tienen en mente tus mejores intereses, pero todo se trata de que hagas más dinero, o de que le envíes dinero a ellos. Para ser justos, no todo lo que ocurría en el Templo estaba mal, ni todo era falso o engañoso, comparado con estos ministerios de televisión. Para el sacerdote levita promedio y trabajador del Templo, su servicio fue una obra desinteresada de amor y una bendita oportunidad de vivir el alto honor que Dios había dado a la tribu de Leví de ser Sus sacerdotes e instructores de la Palabra de Dios al pueblo, ellos no se beneficiaron de esto. Sólo los de un rango más alto, el Sumo Sacerdote, su familia, sus amigos y algunos de los sacerdotes mayores se beneficiaron monetariamente. Tenían la intención de enriquecerse tanto como fuera posible, tanto en capital como en poder. Una buena analogía sería cómo la mayoría de los políticos modernos que finalmente abandonan sus oficinas, de alguna manera salen considerablemente más ricos que cuando entraron, mientras en el contrato, solo ganaban un salario modesto. Sin embargo, todo el tiempo ensalzan las virtudes de su liderazgo desinteresado y se muestran como servidores gubernamentales dedicados; en realidad, sus verdaderos motivos para alcanzar ese cargo no eran y no son puros, era simplemente un medio para un fin.

Recordemos que originalmente en el Monte Sinaí, el Sacerdocio y el Templo (el santuario de tiendas de campaña del desierto para ser exactos) fueron mandados por Dios para ser establecidos y operados únicamente por la tribu de Leví. Así que, el Templo con sus Sacerdotes era, según la Torá de Moisés, una institución legítima y ordenada por Dios que sería, literalmente, el corazón y el alma del pueblo elegido de Dios, Israel. El Templo era el único lugar donde Dios colocaría Su Nombre con el propósito de adorar, sacrificar y celebrar Sus 7 Fiestas Bíblicas. Pero ese corazón y alma del pueblo, el Templo, fue destruido por Nabucodonosor justo después del año 600 A.C. El sacerdocio que sobrevivió a la destrucción se volvió sin sentido sin él y así desapareció.

Los sacerdotes restantes también parecen haber tenido poca o ninguna influencia o poder real sobre el pueblo judío en su exilio; y el sacerdocio nunca se recuperó completamente a su estado original incluso después de que Esdras y Nehemías lograron reconstruir el Templo y, hacerlo funcionar de nuevo unas décadas después de que los judíos fueran liberados de su cautiverio babilónico. Parte de la razón por la que nunca más fue lo mismo fue que su autoridad y sus deberes se habían diluido debido al nacimiento de una segunda institución religiosa judía; una institución creada por los judíos durante el exilio babilónico: la sinagoga.

La sinagoga no fue creada como un recipiente ordenado por Dios de Su poder y autoridad en la tierra, sino más bien por circunstancias desagradables y deseo humano. Debido a que el Templo había sido destruido, el pueblo judío que vivía en el exilio en Babilonia no tenía manera de purificarse de la impureza, no había manera de expiar los pecados, ni ninguna estructura de dirección o autoridad para hacer cumplir las leyes de Dios sobre ellos. No podían celebrar las Fiestas como se suponía. No podían marcar el día de reposo con sacrificios del Sumo Sacerdote en el Templo de Jerusalén. El núcleo de su identidad judía fue aniquilado cuando el Templo fue destruido y por lo tanto se encontraron espiritualmente a la deriva en una tierra extranjera. Las intenciones de sus captores eran que los judíos se convirtieran simplemente en otro pueblo que dominaban, y asumieron que con el tiempo los judíos aceptarían a los dioses babilónicos y al sistema de dioses. Así que si bien la sinagoga no estaba autorizada por Dios ni estaba destinada necesariamente a ser un reemplazo para el Templo, sí sirvió para un propósito práctico. La sinagoga se convirtió en el nuevo símbolo de ser judío. En mi opinión, debería haber sido sólo una institución temporal (suponiendo que debería haber sido creada en absoluto) hasta que el Templo fue reconstruido. Sin embargo (como es típico de los seres humanos), una vez que se creó la sinagoga y se estableció una estructura de autoridad, se estableció una liturgia de servicio, se crearon tradiciones, y pasó algún tiempo, el genio estaba fuera de la botella y no había lugar detrás de ella. El judío común ahora centraba su fe diaria y sus actividades religiosas en la institución de la sinagoga.

Nosotros siempre debemos tener en cuenta que la sinagoga es una invención hecha por el hombre, una creación de pensamiento y voluntad humana que fue realmente la consecuencia de que Dios castigara intencionalmente a Su pueblo al quitarles lo que les había dado mucho tiempo atrás: el Templo y el Sacerdocio junto con todos sus beneficios. En cierto sentido, la sinagoga, al menos en sus inicios, estaba tratando de encontrar una manera de llegar a Dios. Pero yo no quiero pintar la sinagoga como algo maléfico o malo, o instituido con intención inicua. Los cristianos gentiles siempre deben recordar que la institución de la Iglesia también fue creada como un esfuerzo hecho por el hombre; no era mandado por Dios. La institución de la Iglesia tal como la conocemos hoy en día fue diseñada como una organización puramente gentil, por y en beneficio de los gentiles y respaldada por un emperador romano. Muchas de las formas y tradiciones de la Iglesia fueron tomadas prestadas del sistema de sinagogas (aunque la mayoría de la gente no lo sabe); cosas como establecer muchas instalaciones por todas partes (iglesias) en todo el paisaje y declarar un cierto día de la semana como apartado para una reunión de adoración comunal (algo que la Biblia no ordena, pero tampoco prohíbe), diezmos, cantar alabanzas a Dios, y mucho más.

Por consiguiente, mientras que el Templo fue originalmente ordenado por Dios y dirigido a ser mantenido por una línea específicamente llamada de sacerdotes levitas, en el tiempo del Nuevo Testamento el Templo era dirigido por el partido social/religioso de los Saduceos (una clase de judíos aristocráticos ricos). La sinagoga que fue puramente hecha por el hombre en los últimos tiempos había sido dirigida principalmente por el partido social/religioso de los Fariseos (aunque no en calidad oficial). Sin embargo, no tomen la idea de que las muchas sinagogas de todo el mundo se unieron de alguna manera bajo una estructura de autoridad uniforme de Fariseos; eso no existía. Cada sinagoga era, en términos generales, independiente. Su punto en común fue el resultado de las tradiciones y costumbres que se desarrollaron con el tiempo. El Templo y la sinagoga eran rivales, había celos y disputas entre ellos, pero no eran contrincantes.  El liderazgo de la sinagoga y los miembros de la congregación comprendieron plenamente que ciertos rituales y observancias tenían que ocurrir solo en el Templo, y solo los sacerdotes podían supervisar o realizar estos rituales. La sinagoga reconoció la autoridad del Sumo Sacerdote, pero solo en lo que se refiere a lo que pasó en el Templo.

Todo indica que los sacerdotes (y por lo tanto los Saduceos) no eran muy felices con la existencia y la influencia de la sinagoga, pero era un hecho de la vida que no podían alterar porque estaba demasiado incrustado en la conciencia judía. Casi todos los judíos, ya fuera que vivieran en la Tierra Santa o en la diáspora, tenían un apego a una sinagoga u otra, por lo que se hicieron compromisos entre el Templo y las autoridades de la sinagoga y lograron coexistir. Me siento confiado en afirmar que incluso si un Sumo Sacerdote o el Sanedrín hubiera ordenado que el sistema de la sinagoga fuera abandonado, el pueblo no habría obedecido. Se sintieron cómodos con esta idea de que la sinagoga sirvió para algunas de sus necesidades religiosas locales y diarias, y el Templo sirviendo en otras partes, mayormente en la parte ceremonial de sus necesidades religiosas.  Así que esto es lo que el judaísmo parecía en la época de Yeshua y luego de Pablo; y tenemos que tomar nota de que la sinagoga no fue de ninguna manera descrita por Cristo o cualquiera de los Apóstoles como una institución ilegítima, sino más bien como una realidad de la cultura judía. El Templo, también, no fue representado por el Mesías ni por ninguno de los Apóstoles como una institución irremediablemente corrompida que había perdido su valor, sino más bien como algo que necesitaba reforma.

Por consiguiente, volviendo al versículo 12, hipotéticamente hablando Pablo podría haber ofendido al Templo, pero eso no habría afectado su relación con la sinagoga, o viceversa; cada judío sabía eso (y sin duda también lo sabía el romano Félix), por lo que Pablo necesitaba dejar claro a Félix que él no cometió nada malo en contra de ninguna de esas 2 instituciones religiosas judías estándar, una de ellas es la provincia de los ricos y los Saduceos, la otra la provincia de la gente común y los Fariseos (¡puedes abrir tu Biblia de nuevo!)

Ahora llegamos a una de las declaraciones más significativas y reveladoras de Pablo en el Libro de los Hechos, así como en todos sus escritos. Para aquellos cristianos que inmediatamente corren a Gálatas y algunos otros pasajes que parecen decir que Pablo no tiene respeto por la ley y que no ve ningún valor en su herencia judía, veamos de cerca el versículo 14.

Hechos 24:14 LBLA  Pero esto admito ante ti, que según el Camino que ellos llaman secta, yo sirvo al Dios de nuestros padres, creyendo todo lo que es conforme a la Ley y que está escrito en los profetas;

Sólo para que podamos ser intelectualmente honestos y no elegir entre las versiones bíblicas para encontrar la que más nos gusta, aquí hay otra traducción estándar de versión bíblica familiar del mismo verso.

RV Hechos 24:14 Sin embargo, te confieso esto: que sirvo al Dios de mis padres conforme al Camino que ellos llaman secta, creyendo todo lo que está escrito en la Ley y en los Profetas.

Está bastante claro que la mayoría de las versiones bíblicas estándar en español están de acuerdo en que Pablo está diciendo que él cree, o está de acuerdo, con todo lo escrito en la Ley y los Profetas. Pero debido a que esta declaración vuela directamente frente a la doctrina cristiana estándar de que Pablo está en contra de la ley y ya no acepta que la Ley existe para los creyentes, tomemos un tiempo con este versículo ya que hay más aquí de lo que se ve a simple vista.

Primero, Pablo dice que adora al Dios de sus padres. No ha renunciado a Jehová, el Padre, el antiguo Dios de la Biblia Hebrea, por el nuevo Dios, el Dios de aquellos que viven en la primera parte del siglo I D.C., el Hijo de Dios, Jesús. Pero también dice que cree TODO lo escrito en la Ley y los Profetas. No algunas cosas, sino todas las cosas; ni el más mínimo cambio en la Ley escrita es contemplado por Pablo. Así que el desafío para nosotros es descubrir lo que quiere decir con el término “Ley” en este caso. Hemos hablado mucho sobre este término que en griego es nomos. Pero lo que hemos encontrado es que el término es amplio y puede significar varias cosas diferentes dependiendo del contexto. Puede significar cualquier ley o costumbre, pagana o hebrea; puede significar la Ley Judía (Halajá), o puede significar la Ley de Moisés (la Ley de la Torá Bíblica). Entonces, ¿cuál de estas podemos saber con alguna seguridad que Pablo quiere decir aquí?  En realidad, este es uno de los casos más fáciles de determinar porque utiliza la misma frase que Cristo usó en Mateo 5:17 – 19 para anunciar su posición con respecto a la Ley de Moisés. Habla de la Ley y de los profetas como una frase conectada. Cuando los dos términos de la Ley y los profetas se utilizan juntos, unidos, tiene un significado específico; está hablando directamente de la Sagrada Escritura. La Ley (la Torá) y los Profetas son 2 de las 3 secciones nombradas de la Sagrada Escritura tal como las definen los judíos. En hebreo, esas 3 secciones nombradas son Torá, Nevi’im y K’tuvim (Torá, Profetas y Escritos). La lengua griega no tiene una palabra equivalente directa para la Torá por lo que utilizan el término bastante genérico nomos, que significa una ley o una costumbre o una tradición.

Otra prueba de que Pablo está hablando de la Torá Bíblica y no de la Ley Judía (Halajá) es que dice que cree lo que está “escrito”. En griego el término es grapho, que significa cosas que se escriben formalmente usando un alfabeto. En los tiempos del Nuevo Testamento, la Ley Judía (Halajá) aún NO estaba escrita. Uno de los muchos nombres para Halajá es la Ley Oral. Otro nombre es Tradición, y otro es Tradiciones de los Ancianos.

La Ley judía, Halajá, sólo existía en tiempos del NT en forma oral; no se había escrito todavía y no lo sería hasta que Yehudá HaNasi (Judá el Príncipe) lo hiciera por primera vez a principios del siglo III D.C., alrededor de 175 años después de la época de Pablo en una obra llamada la Mishná. Así que, con certeza con estas dos pruebas que podemos ver, Pablo está hablando de la Torá Bíblica, la Ley de Moisés, como que él cree en todo lo que se ha escrito. 

Permítanme resumir este versículo de esta manera: Pablo dice que él es un creyente en Yeshua, es un miembro del Camino, que adora al Dios de sus Padres (el Dios del AT, por así decirlo), y que cree en todas las cosas que están escritas en la Torá y en los Profetas. Amigos, si eso es en lo que Pablo cree entonces yo también (y tú también deberías). Y creo esto de Pablo porque eso es totalmente coherente con lo que Cristo dice (y sin que nosotros tengamos que hacer volteretas para hacer las declaraciones compatibles).

Mateo 5:17-19 LBLA

17 No penséis que he venido para abolir la ley o los profetas; no he venido para abolir, sino para cumplir.

 18 Porque en verdad os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, no se perderá ni la letra más pequeña ni una tilde de la Ley hasta que toda se cumpla.

 19 Cualquiera, pues, que anule uno solo de estos mandamientos, aun de los más pequeños, y así lo enseñe a otros, será llamado muy pequeño en el reino de los cielos; pero cualquiera que los guarde y los enseñe, este será llamado grande en el reino de los cielos.

¿Por qué yo recalco sobre este asunto de la Ley y lo traigo constantemente? Porque en este contexto ni Cristo ni Pablo nos están diciendo cómo ser salvos. Nos están diciendo cómo vivir DESPUÉS de que somos salvo. Al igual que no hay opción A ni opción B de cómo ser salvos, no hay opción A y opción B de cómo vivir después de que somos salvos. Debemos mirar a la Torá Bíblica, la Ley de Moisés, como nuestra guía escrita para vivir una vida recta. Donde NUNCA debemos mirar es a nuestros corazones (pero yo les puedo decir los cientos de cristianos que me dicen alegremente que donde ven como su guía para el bien y el mal es en sus corazones).

Jeremías 17:9 LBLA 9 Más engañoso que todo, es el corazón, y sin remedio;
¿quién lo comprenderá?  

Y en el Evangelio de Marcos leemos:

Marcos 7:21-23 LBLA 21 Porque de adentro, del corazón de los hombres, salen los malos pensamientos, fornicaciones, robos, homicidios, adulterios,

 22 avaricias, maldades, engaños, sensualidad, envidia, calumnia, orgullo e insensatez. 23 Todas estas maldades de adentro salen, y contaminan al hombre.

 Así que ruego que podamos estar de acuerdo: vayamos a la Ley de la Torá, si quieren saber cómo vivir la vida redimida que Cristo ha ganado por nosotros, y que hemos obtenido por gracia por la fe en Él.

Entonces en el versículo 15, Pablo nos da su doctrina sobre un tema teológico que habría tenido a los Saduceos del Sanedrín que estaban sentados allí escuchando su defensa, rechinando los dientes. De hecho, cuando unos días antes Pablo estaba siendo interrogado por el Sanedrín (en Hechos 23), la asamblea rápidamente se convirtió en una algarabía cuando planteó el tema de la resurrección, de tal manera que Lisias tuvo que remover a Pablo para evitar que fuera atacado.  Pablo dice que en el asunto de la resurrección de los muertos no solo cree en la resurrección, sino también que tanto los inicuos como los justos resucitarán. Y, dice Pablo, esta creencia es como él sigue teniendo, “esperanza” en Dios. Una vez más lo que Pablo dice está en pleno acuerdo con su Maestro, Yeshua.

Juan 5:24-29 LBLA

24 En verdad, en verdad os digo: el que oye mi palabra y cree al que me envió, tiene vida eterna y no viene a condenación, sino que ha pasado de muerte a vida.

 25 En verdad, en verdad os digo que viene la hora, y ahora es, cuando los muertos oirán la voz del Hijo de Dios, y los que oigan vivirán.

 26 Porque así como el Padre tiene vida en sí mismo, así también le dio al Hijo el tener vida en sí mismo;

27 y le dio autoridad para ejecutar juicio, porque es el Hijo del Hombre.

 28 No os admiréis de esto, porque viene la hora en que todos los que están en los sepulcros oirán su voz, 29 y saldrán: los que hicieron lo bueno, a resurrección de vida, y los que practicaron lo malo, a resurrección de juicio.

Los Fariseos habrían estado de acuerdo con Pablo (probablemente algunos Fariseos estuvieron allí en esta audiencia ante Félix porque una buena parte del Sanedrín era Fariseos), pero sólo hasta cierto punto en este asunto de la resurrección; los Saduceos lo habrían rechazado rotundamente. Los Fariseos creyeron en alguna forma de resurrección de los muertos para los justos, pero la aniquilación completa del alma en la tumba para los inicuos. En realidad, lo que la mayor parte de los Fariseos parecen haber creído como “resurrección” se parecía más a lo que hoy llamaríamos reencarnación. Pero los Saduceos creían que el alma no era más inmortal que el cuerpo; ambos terminaban con su existencia, para nunca ser resucitado, en el momento de la muerte.

No quiero debatir una doctrina de resurrección, solo quiero que noten que tanto Yeshua como Pablo dicen que TODOS, ya sea que mueran en sus pecados o como una persona salva, resucitarán. La diferencia es que uno resucitará al juicio y el otro resucitará a la vida eterna. Así que las almas inmortales son para el mal y el bien; es sólo lo que les pasa a esas almas después de la muerte que es diferente.

Entonces Pablo une todo esto diciendo que como consecuencia de 1) adorar al Dios de sus padres, 2) estar conectado con El Camino (ser creyente en Yeshua), 3) seguir creyendo todo lo escrito en la Torá y los Profetas, y 4) teniendo esperanza en Dios para levantar a todos los que mueren de entre los muertos, por lo tanto, él tiene una conciencia clara ante Dios y el hombre.

Si tú quieres algo parecido a una teología sistemática de Pablo, esto es probablemente lo más cerca que verás (y Pablo NO crea nunca una teología sistemática en ninguno de sus escritos).

Permíteme decir esto en el lenguaje moderno: 1) Confianza en Jehová Dios, el Dios de la Biblia. 2) Estar conectados a la asamblea de los creyentes en Yeshua, basado en su fe en el Mesías y como el Hijo de Dios. 3) Creer todo lo escrito en la Torá y los Profetas. Así es, confía en la Ley de Moisés para decirte lo que está bien y lo que está mal; no varía de persona a persona. Y confíen en que los Profetas son la Palabra de Dios para nosotros, no solo sobre el futuro, sino también Sus advertencias acerca de lo que sucede cuando un individuo, un pueblo, una nación o un líder nacional se niega a obedecerlo. 4) Y saber con certeza que al morir vivirás de nuevo. Pero lo que sucede con esa resurrección de los muertos depende de las decisiones que tomes antes de morir. ¿Harás las primeras 3 cosas y así serás salvo y seguirás el santo plan para una vida redimida? ¿O no lo harás y morirás como una persona no justa?

Te dejaré meditar en eso y continuaremos en el versículo 17 la próxima semana.

Hechos Lección 50 Capítulos 23 y 24

EL LIBRO DE HECHOS

Lección 50, Capítulos 23 y 24

Esta es nuestra lección número 50 del Libro de los Hechos. Hemos estado en esto por un año y la razón para el estudio y paso del ritmo deliberado, espero, se ha hecho evidente. Hemos tomado muchos desvíos para examinar cuidadosamente el explosivo aumento de la confianza en Yeshua como Mesías que fue expresado principalmente por el movimiento judío llamado El Camino. También hemos examinado el judaísmo y el estado de la sociedad judía dentro y fuera de Tierra Santa con el fin de entender mejor los varios personajes bíblicos judíos y sus circunstancias, y lo que significan con lo que dicen; porque sin hacer esto podemos malinterpretar lo que Jehová pretende que aprendamos. El principal de estos personajes bíblicos y tomadores de decisiones es Pablo, a quien el Señor ha decidido que debe ir a Roma, la futura sede de la Iglesia cristiana gentil, para ampliar el alcance del Evangelio apareciendo ante el Emperador. Cuan improbable sería que un simple judío plebeyo consiguiera una audiencia con los gobernadores romanos e incluso con el Emperador, es lo que estamos viendo desarrollarse mientras Dios orquesta las cosas invisiblemente de acuerdo con Su voluntad. Vamos a empezar nuestra lección hoy con otro de esos desvíos.

A medida que continuamos con nuestro estudio de Hechos capítulo 23, encontramos que Sha’ul (Saúl) está una vez más bajo el ataque de otros judíos que piensan que se ha convertido en un traidor al judaísmo. O para ser más precisos, un traidor a su judaísmo. Antes de volver a leer algunos versículos del capítulo 23 quiero señalar que términos como el judaísmo y judería, que por necesidad utilizo a menudo, pueden ser difíciles de definir con precisión. Hacer una distinción entre esos dos términos no es tan fácil como podría parecer porque no hay una sola autoridad que pueda declarar exactamente lo que es y no es el judaísmo, o lo que la judería es o no es; estos son términos bastante subjetivos que se remodelan a medida que la historia se desentraña. Como ejemplo, esto no es diferente de la cuestión de afirmar definitivamente lo que significa el término cristiano; algo, que, en la superficie, no debería ser tan difícil de envolver nuestros brazos alrededor (pero lo es). Sospecho que si le preguntara a cada uno de ustedes qué es un cristiano obtendría una respuesta un poco diferente. Y si fuera a Oriente Medio o al norte de África e hiciera esa pregunta, me dirían algo completamente diferente. Sin duda, todos comenzarían diciendo que un cristiano es un seguidor de Cristo; pero entonces calificarías eso con algunas advertencias y definiciones de que no todos los que se hacen llamar cristianos estarían de acuerdo. Por ejemplo; ¿puedes ser cristiano y no creer que Cristo es Dios? ¿Puedes ser cristiano y no creer en el nacimiento virgen? ¿Puedes ser cristiano y no creer que Cristo es judío? ¿Puedes ser cristiano y no celebrar la Navidad y la Pascua? Fue, y sigue siendo, así al tratar con el judaísmo antiguo, ya que todas las sectas mantenían la creencia común de que Jehová era el Dios de Israel; pero después de eso hubo muchos matices y variaciones que llevaron a la forma de varias sectas del judaísmo. ¿Puedes ser judío y creer que otras naciones tienen dioses diferentes (legítimos)? ¿Puedes ser judío y no creer en la resurrección de los muertos? ¿Puedes ser judío y no ser circuncidado? Y tanto en nuestro tiempo como en el pasado antiguo, ¿puedes ser judío y creer que Yeshua de Nazaret es el Mesías?

Una de las cosas más difíciles de comprender es que si bien todavía se aplica en diferentes grados en nuestro tiempo, en los tiempos bíblicos la religión era invariablemente, un elemento de cómo uno definía su etnia. Así, por ejemplo, uno no se identificaba como cananeo sin la genealogía adecuada, usando la ropa cananea estándar, usando el cabello de manera cananea, viviendo en casas construidas de una manera cananea tradicional, teniendo ocupaciones culturalmente deseadas mientras se rechazan otras, y generalmente viviendo un estilo de vida cananeo bien definido mientras se adora el panteón cananeo de dioses de la manera tradicionalmente aceptada. Por lo tanto, cuando aplicamos este mismo principio a los judíos, vemos que la religión de los judíos, el judaísmo (como finalmente fue etiquetado) era simplemente uno de los varios elementos necesarios de la vida que sirvieron para identificarlos y calificarlos como judíos. La religión era sólo una parte de lo que hizo a un judío un judío; había varias otras partes. En términos generales, quitar o renunciar a cualquiera de estas partes y su judaísmo sería cuestionado.

Entonces, ¿de dónde vino la religión de los judíos de los tiempos del Nuevo Testamento, el judaísmo? La misma no fue tomada exclusivamente de la Biblia Hebrea; nunca encontrarás la palabra “sinagoga” ni encontrarás sus prácticas litúrgicas en el Antiguo Testamento. Más bien, el judaísmo fue un fenómeno nuevo, un producto del sistema de sinagogas. El sistema de sinagogas en sí era bastante nuevo, ya que surgió como un sistema artificial, que resultó de las desagradables circunstancias del exilio babilónico del 600 A.C. que dejó a los judíos viviendo en tierras extranjeras, religiosamente a la deriva sin su Templo o sacerdocio. Antes de su exilio, era el sistema del Templo el que había formado su estructura religiosa autorizada y era el punto focal de su vida religiosa. Pero ahora, sin ese Templo y sacerdocio, su estructura religiosa estaba desaparecida. Así que los líderes entre los judíos exiliados idearon un sistema alternativo que difería un poco del Templo y de su propósito; un sistema que finalmente llegó a ser conocido como judaísmo (los judíos eran personas de la tribu de Judá… por lo tanto el término Judá-ismo… la religión de Judá).

El judaísmo incorporó muchos elementos familiares del sistema original definido por la Torá que dependía del Templo; un sistema que en el Monte Sinaí Dios había definido y mandado aplicar a las 12 tribus de Israel. Sin embargo, esta religión judía recién modificada dejó caer algunos de los elementos de su antigua religión que parecían poco prácticos (si no imposibles) considerando su situación, comenzando con cómo y dónde ocurrió la adoración.  Lo más importante es que el judaísmo añadió nuevas prácticas para compensar la falta del Templo y del Sacerdocio (y por lo tanto su incapacidad para hacer sacrificios para expiar sus pecados), pero también porque esta religión modificada estaba destinada a aplicarse principalmente a los sobrevivientes del exilio babilónico: Judá… los judíos, y no necesariamente a sus hermanos que hace mucho tiempo habían experimentado su propio exilio del que nunca habían regresado. Por lo tanto, especialmente en lo que respecta a los judíos preocupados que eligieron libremente permanecer en tierras extranjeras (judíos de la diáspora), en lugar de regresar finalmente a Tierra Santa, lo que significaba ser judío no era necesariamente lo mismo en comparación con lo que significaba antes del exilio. Y para aquellos judíos fervientes que regresaron a la Tierra Santa, la judería significaba algo un poco diferente de cómo lo veían los judíos de la diáspora.

Por lo tanto, los judíos de la Tierra Santa y los judíos de la diáspora siempre estuvieron en desacuerdo entre sí sobre la cuestión de ¿qué es un judío? O, para decirlo un poco diferente: ¿qué constituye un judaísmo universalmente reconocido y aceptado entre las personas que se identifican como judíos?

Comencé la lección de hoy dándoles esta información porque esta es la causa final de porqué Pablo estaba siendo perseguido por los judíos de Judea (judíos de la Tierra Santa que vivían en Judea), y especialmente por la secta ultra religiosa y ultranacionalista de judíos llamada los Zelotes. Los comentaristas de la Biblia cristiana debaten sin cesar sobre exactamente qué cuestiones teológicas del judaísmo o el cristianismo habían puesto a Pablo en agua tan caliente y tienden a hacer cuestiones teológicas mesiánicas como la razón por la que el pueblo judío vino en contra de Pablo. Si bien, efectivamente hubo un tema teológico que Pablo señaló que es especialmente polémico (resurrección de los muertos), este fue en realidad un viejo y continuo debate entre los judíos que no tenía ninguna relación especial con Pablo o con los judíos creyentes. Esta turba que quería matar a Pablo era cualquier cosa menos intelectuales judíos o estudiantes eruditos de la Torá; no estaban listos para asesinar a Pablo por alguna diferencia doctrinal arcana.  Más bien, el problema era que estos judíos de Judea enojados no estaban cuestionando la religión de Pablo, pero si cuestionaban su compromiso con el ser judío. De hecho, encontramos que mientras Lisias, el Comandante Romano, estaba cuestionando a la multitud en el Templo en cuanto a lo que Pablo había hecho para causar el motín, se frustró porque todos gritaron algo diferente y ninguna de las respuestas fue muy coherente. Básicamente la turba estaba muy molesta con Pablo de una manera general. ¿Pablo todavía era un judío de verdad? ¿Estaba Pablo hablando y enseñando en contra del judaísmo familiar, conocido y tradicional? ¿Podría Pablo estar tratando de redefinir el judaísmo (un asunto interminable entre los judíos, de todos modos)? ¿Estaba Pablo dando la espalda a su herencia judía por completo y convirtiéndose en gentil, e instando a otros judíos a que se unieran e hicieran lo mismo?

Así que, con ese entendimiento como telón de fondo de nuestra historia, volvamos a leer los últimos versículos de Hechos capítulo 23.

VUELVE A LEER HECHOS CAPITULO 23:16 – hasta el final

Como lo dejamos la última vez, Pablo estaba de vuelta en su celda en el Fuerte Antonia tanto por su propia seguridad como cualquier otra cosa. Una turba de judíos de Judea junto con algunos de los miembros Saduceos del Sanedrín quería matar a Pablo, cada uno por sus propias razones. Los judíos de Judea habían oído (falsamente) que Pablo era un traidor al judaísmo y a la judería, ya que se le veía regularmente en compañía de los gentiles odiados. Las razones de la determinación del Sanedrín de deshacerse de él son menos claras. Pero mi conclusión es que era porque Pablo los había desafiado abiertamente; la primera vez que, muchos años atrás, él fue enviado por el entonces Sumo Sacerdote para arrestar a los simpatizantes de Jesús, ¡en su lugar Pablo se volvió y se convirtió en uno de ellos! Segundo porque los Saduceos eran aristócratas que no lo tomaban a la ligera cuando un judío común desarrollaba sus propios seguidores. La popularidad de Pablo entre tantos judíos de la diáspora se vio como una amenaza para su autoridad y para la paz con Roma. Pero tercero, el Sanedrín estaba convencido de que Pablo estaba enseñando a la gente a no tener en cuenta el Templo.

El Templo era la sede de los Saduceos y el Sumo Sacerdote y la mayoría de los sacerdotes mayores eran Saduceos. Y como el Sumo Sacerdote era el juez principal del Sanedrín, y debido a que los ingresos del Templo eran muy lucrativos, esto era un ataque directo a su territorio y sus finanzas personales. La secta judía de los Esenios ya se había revelado abiertamente en contra de las autoridades del Templo y posteriormente muchos de sus miembros se trasladaron a Qumrán y establecieron su propia comunidad y comenzaron a entrenar un sacerdocio de reemplazo. El jefe del Sanedrín, el Sumo Sacerdote, no necesitaba que alguien más de influencia sustancial se acercara a él, creando seguidores y haciendo que otros siguieran su ejemplo.

Así que el más fanático entre los judíos de Judea (probablemente los Zelotes y los Sicarri), unos 40 de ellos, se unieron y formaron un plan para sacar a la guardia romana de su fuerte, atacarlos y alejar a Pablo de ellos, asesinándolo allí mismo. Ellos llevaron su plan al Sumo Sacerdote que ofreció cooperación. Pero de alguna manera, el joven sobrino de Pablo se enteró del plan y fue a la Fortaleza Antonia y se le permitió contarlo a Pablo. Pablo lo envió al comandante romano Lisias que le creyó al joven (después de lo que Lisias había presenciado no tenía ninguna razón para no creer que un complot de asesinato estaba en marcha). Como Pablo era un ciudadano romano, Lisias decidió que la única manera de cumplir con su deber de protegerlo era alejarlo de Jerusalén y de la conspiración, y hacerlo rápido. Además, Lisias tenía un problema en sus manos con todo este asunto de Pablo y estaba más que feliz de entregárselo a su jefe, Félix, para que lo manejara.

En el versículo 22 descubrimos que Lisias no se iba arriesgar con estos judíos violentos y comprometido, así que armó un pequeño ejército de 200 soldados, 200 lanceros y 70 caballerías montadas que podrían defenderlos incluso si duplicaban sus números.  Pero también hizo lo único que los cabecillas de la trama no esperaban: el contingente del ejército romano tomó a Pablo de su celda bajo la sombra de la oscuridad e hizo un viaje nocturno a lo que tenía que haber sido un ritmo forzado. Su destino era Cesárea Marítima en la costa mediterránea; la misma era la residencia oficial donde residía el gobernador Félix, por lo que estaba bien fortificada y tenía cientos de soldados romanos estacionados allí. La misma estaba a unas 60 millas de Jerusalén; sin embargo, la ruta que tomaron pasó por Antipatris (hoy llamado Aphek). Una vez que llegaron a Antipatris estaban fuera del alcance del escuadrón de asesinatos. Los soldados a pie no estaban obligados a acompañar más a su prisionero, por lo que se les permitió regresar a casa. La distancia de Jerusalén a Antipatris es de 38 millas y cubrieron esa distancia en la misma cantidad de tiempo que normalmente se tarda en ir 20 millas; en otras palabras, se movieron muy rápidamente. Así, los soldados que fueron a pie y que estaban agotados fueron relevados de su deber y Pablo fue acompañado el resto del camino sólo por jinetes romanos.

Lisias no acompañó a sus tropas y así envió una carta de explicación con ellos a Félix describiendo las circunstancias y los cargos en contra de Pablo. El versículo 25 divulga que Lucas nos está dando la carta a Félix “en estos términos”. En otras palabras, esto no es una copia literal de la carta. Más bien, de alguna manera, Lucas obtuvo detalles de la carta y lo ha preservado para nosotros. Como han señalado varios comentaristas, no hay razón para dudar del contenido de la carta, ya que es fiel a las circunstancias, los tiempos y el registro romano sobre cómo se hicieron las cosas.

La carta comienza con el halago habitual a un superior y luego pasa a enmarcar la situación en la luz más favorable posible para Lisias. Omite discretamente que había decidido azotar a este hombre (y estaba a pocos minutos de hacerlo) y en su lugar hace que suene como si él y sus tropas arriesgaran valientemente sus propias vidas en una misión de rescate para salvar a Pablo de los judíos. Continúa explicando que llevó a Pablo al Sanedrín para interrogarlo, pero nada de lo que encontraron en su contra quebrantaba alguna ley romana y no parecía haber ninguna Ley judía que se rompiera que se elevara a la consecuencia de la pena de muerte o incluso ir a prisión. Y como Pablo es un ciudadano romano, Lisias explica que está siguiendo el protocolo apropiado enviando a Pablo al gobernador y que ha ordenado a los acusadores que vayan a Cesárea para explicarle los cargos a Félix en un juicio formal.

Pablo y la carta son entregados rápidamente a Félix y lo primero que Félix pregunta es de dónde era. La respuesta de Cilicia lo satisfizo. La misma no fue una pregunta casual. Era habitual que un sospechoso fuera juzgado por el gobernador provincial de la provincia de donde era el sospechoso; no donde se cometió el crimen. Sin embargo, había una jerarquía de gobernadores y procuradores romanos establecidos de tal manera que en este caso Félix supero al gobernador de Cilicia y por lo tanto el caso le correspondió a él tratarlo. Por eso, en el versículo 35 Félix responde: “Te daré una audiencia”. Es decir, aceptó que era suya la jurisdicción adecuada para que el asunto fuera escuchado. Pero, Pablo tendría que esperar bajo custodia, hasta que sus acusadores llegaran de Jerusalén para testificar. La mala noticia es que Pablo sería encarcelado en el edificio de la sede de Herodes llamado el Pretoriaio. La buena noticia es que debido a que era un ciudadano romano, y como aún no había tenido un juicio, sería custodiado por los militares, pero no estaría en una celda de prisión. Así que su entorno era mucho más tolerable que cuando estaba recluido en el Fuerte Antonia en Jerusalén.

Vamos a buscar Hechos capítulo 24.

LEER ACTOS CAPITULO 24

Tomaremos algunos caminos secundarios a medida que viajamos a través de este capítulo porque me da una buena oportunidad de transmitir información útil que le ayudará a estudiar el Nuevo Testamento en general y a entender los tiempos de una manera práctica.

El versículo 1 explica que el Sumo Sacerdote Hananyah (Ananías) hizo el viaje a Cesárea junto con algunos ancianos (probablemente miembros de Sanedrín), y también con lo que la mayoría de las Biblias dirán que era un abogado o un abogado llamado Tertullus. Fueron 5 días después de que Pablo llegara antes de que este contingente de fiscales apareciera y el juicio pudiera comenzar. Es bastante engañoso caracterizar a Tertullus como abogado. El griego dice que él era un retor, la palabra de la que obtenemos el término retórica en inglés. La Biblia KJV traduce este término como “orador”, que está mucho más cerca de la realidad. Dentro del sistema jurídico romano su trabajo no era ser un experto legal, sino más bien presentar un caso legal formal al juez (en este caso el juez era Félix) en el protocolo adecuado completo con elogios de la mano del juez. Había ciertas personas entrenadas y expertas en oratoria (una ocupación muy valorada en la cultura romana) que fueron contratadas para este propósito, ya que el vocabulario elevado daba mucho gravitas al procedimiento.

Y especialmente si el juez fuera alguien tan distinguido y altamente colocado como gobernador provincial, el juez se habría ofendido enormemente si un retor aprobado no se hubiera mostrado a preparar el escenario con sus palabras estrambóticas. Era simplemente la moda retórica de la época; nada más, nada menos.

Aunque no podemos estar del todo seguros, es probable que Tertullus era judío: un judío helenístico. Tertullus era un nombre latino (latín y griego eran las lenguas del Imperio Romano), pero esto no es una prueba de la etnia del hombre. Muchos judíos tenían nombres latinos o griegos. Dicho esto, debido a que Hananyah el Sumo Sacerdote era un Saduceo y un aristócrata rico, y debido a que el Sumo Sacerdote era un oficio designado por los romanos (una vez que las ruedas de la justicia habían sido debidamente lubricadas), entonces había una relación cercana y deseada establecida (principalmente monetaria) entre el Sumo Sacerdote y el gobierno romano. Así que no está fuera de la cuestión que Tertullus podría haber sido un gentil retor.

El Sumo Sacerdote ya era, y había sido durante 100 años, una posición de prestigio que era en gran parte ceremonial. La mayoría de los deberes del Sumo Sacerdote involucraban el Shabat, las 7 fiestas bíblicas, entrando en el Lugar Santísimo una vez al año en Yom Kipur, y anunciando Lunas Nuevas.  Como podemos imaginar, no era un experto en la Torá a pesar de que los Saduceos afirmaron que sólo seguían la Torá Bíblica y evitaron las Tradiciones que fueron defendidas por los Fariseos. Aunque lo he cubierto antes, sería bueno repetirlo: desde el siglo IV A.C., y en todos los tiempos del Nuevo Testamento, había instituciones religiosas duales y competidoras en existencia para los judíos: el Templo y su Sacerdocio dirigidos por el Sumo Sacerdote, en contra del sistema de sinagogas y su liderazgo. Estos dos sistemas eran rivales en muchos sentidos, pero no eran enemigos; la sinagoga reconoció la autoridad del Templo cuando se trataba de los rituales que de acuerdo con las Leyes de Moisés sólo podía ocurrir en el Templo, y reconocieron el papel de los sacerdotes en las ceremonias que la Torá claramente requería. El Templo reconoció que el sistema de sinagogas existía y que casi todos los judíos vivos asistieron a una, pero eso es todo. La sinagoga era una realidad desagradable para ellos, pero una que no podían esperar cambiar; así que encontraron maneras de coexistir con la misma.

Una de las tareas más importantes y originales de los sacerdotes del Templo (como Dios mandó) era enseñar al pueblo la Torá Bíblica de Dios y hacerla cumplir dentro de la comunidad hebrea. Pero desde la reconstrucción del Templo por Nehemías (al final del exilio babilónico), las actividades del Templo se convirtieron principalmente en rituales y ceremonias y menos en enseñar la Palabra de Dios y hacerla cumplir. Parte de la razón de esto fue porque la gran mayoría de los judíos ahora vivían en las tierras extranjeras de la diáspora, lejos del alcance del Templo en Jerusalén. Así que la experiencia de las masas judías con su religión judía ocurrió principalmente en sinagogas que eran dirigidas por no sacerdotes; y las sinagogas NO estaban bajo la autoridad del Templo o Sumo Sacerdote. De hecho, la mayoría de las sinagogas (especialmente al principio) eran independientes entre sí como con las iglesias comunitarias locales en las zonas rurales de los EE. UU.  Un líder elegido localmente generalmente supervisaba la sinagoga de la ciudad, pero no tenían ninguna conexión oficial con el Templo.

Si bien no hubo sacrificio en las sinagogas, y las típicas funciones y celebraciones del Templo ordenadas por Dios en los diversos días santos todavía ocurrieron sólo en el Templo, la practicidad dictaba que cualquier enseñanza y aplicación que recibiera el judío de la diáspora promedio se obtuviera en la sinagoga porque era local o al menos relativamente cercana.

Como consecuencia del exilio y el tiempo prolongado durante el cual no había Templo ni sacerdocio operativo para enseñar y hacer cumplir la Torá Bíblica (las Leyes de Moisés) muchas nuevas teorías religiosas sobre el pecado y la expiación y la limpieza ritual y cómo remediar las violaciones e impurezas habían sido creadas por las autoridades de la sinagoga. Estas reglas llegaron a ser conocidas como “tradiciones de los ancianos”. Los ancianos eran líderes de sinagogas locales que por lo general NO eran expertos en la Torá, y más a menudo que no tampoco eran levitas (la tribu de los sacerdotes), sino que eran líderes cívicos respetados. Así que el pragmatismo y las circunstancias locales jugaron un papel importante en lo que los ancianos decidieron crear como reglas y leyes para que la comunidad judía local viviera y cómo llevar a cabo los servicios de adoración en la sinagoga. Fue durante esta misma época que surgió una tradición de la sinagoga que los judíos debían reunirse en adoración comunal un día a la semana, en Shabat. Una reunión tan comunal de Shabat nunca había existido antes del exilio babilónico. El Shabat simplemente equivalía a que la población judía en general cesaba sus trabajos normales durante 24 horas; toda actividad ceremonial y ritual para Shabat estaba a cargo de los sacerdotes y por lo tanto se llevó a cabo sólo en el Templo.

A medida que pasaba el tiempo, estas normas y tradiciones creadas por las autoridades sinagogas se convirtieron en las doctrinas y prácticas incuestionables de la sinagoga y también dictaron los estilos de vida y las actividades religiosas para las masas de judíos comunes, especialmente para los que vivían en la diáspora. Durante mucho tiempo, los judíos que habían regresado a Tierra Santa tendieron a mostrar un poco más de lealtad y conexión con el Templo y el Sacerdocio. Pero para los días de Jesús la sinagoga superó el Templo como la institución religiosa dominante de Tierra Santa, así como en la diáspora. Esto apareció principalmente en que las Leyes originales de Moisés dieron paso a la Halajá, la Ley Judía. Y la Ley judía era una fusión de las Leyes de Moisés, las tradiciones de los ancianos y las antiguas costumbres culturales judías.

Así que, al regresar ahora a nuestra historia bíblica de Pablo en juicio ante Félix, leemos acerca de la abrumadora adulación que Tertullus amontona sobre el gobernador. Dice que se está disfrutando de una gran paz a causa de Félix (es decir, la paz entre los judíos y los romanos) y que Félix aparentemente está trabajando duro para seguir mejorando las condiciones de vida de los residentes de Judea. Nada de esto era cierto, Félix era el peor tipo de gobernador, codicioso y cruel. Era despiadado y sólo le importaba enriquecerse. Era parte de lo que se llama la clase ecuestre de gobernantes romanos. Es decir, la aristocracia de la sociedad romana tenía dos niveles: la más alta era la clase senatorial y la inferior era la clase ecuestre. Ambas clases eran ricas. Una vez que una persona se convertía en senador se convertía en parte de la clase superior. Hijos de Senadores permanecieron como parte de la clase ecuestre hasta y a menos que se convirtieran en senadores.

Antonius Félix no era senador; era un hombre libre que había pertenecido a la familia imperial. El Sumo Sacerdote retirado Jonathan (otro hombre rico que literalmente había comprado su posición como Sumo Sacerdote) había utilizado su influencia para ayudar a Félix a obtener la posición de gobernador de Cumanus que había entrado en desgracia por cómo había manejado mal algunos disturbios entre judíos y samaritanos. Félix tenía buenas conexiones políticas propias porque también estaba relacionado con el emperador Claudio a través de su matrimonio con la hija de Antonio y Cleopatra. Más tarde, Félix también se casó con la hija menor de Herodes Agripa, una niña judía llamada Drusilla. Pero este matrimonio fue bastante controversial porque Drusilla ya estaba prometida al rey de Emesus, un tipo llamado Azizus. Cuando Félix fue impresionado por ella y de alguna manera logró cortejarla lejos de Azizus, causó muchos problemas. El político e historiador romano Tácito registra que Félix no era bien considerado. Más bien practicó “todo tipo de crueldad y lujuria, ejerciendo el poder de un rey con todos los instintos de un esclavo”. Félix era duro con el pueblo judío y se comportó con severidad hacia ellos, y esto resultó en nuevos actos de rebelión por parte de los judíos. Dado que los romanos valoraban la estabilidad y la paz por encima de todo, esto finalmente resultó en que Félix fuera removido de su posición y reemplazado por Festus, de quien leeremos en El capítulo 25 de Hechos. Pablo es muy consciente de Félix y su historia, por lo que pisará con cautela cuando le toca responder a las acusaciones formuladas por Tertullus.

Así que a partir del versículo 2 tenemos el caso en contra de Pablo partir de la cosmovisión del Sumo Sacerdote. Y como mencioné al comienzo de la lección de hoy, nos cuesta encontrar algo de naturaleza teológica que Pablo sea acusado de violar. Más bien, la acusación es de la mentalidad de un Sumo Sacerdote aristocrático rico que no cree que nadie de una clase baja deba estar en desacuerdo con él en su cara, ni causarle ninguna molestia. Así Tertullus explica en el versículo 5 que en general Pablo es una plaga. Fomenta los levantamientos entre los judíos de todo el mundo y es el cabecilla de una secta de judíos llamada Natzratim. Finalmente dice que Pablo trató de profanar el Templo, pero afortunadamente pudieron detenerlo antes de que lo hiciera. Nunca se dice cómo pasó a tratar de profanar el Templo. Así que según Tertullus, Pablo nunca profanó el Templo, él sólo trató y no tuvo éxito.

Lo que habría llamado la atención de Félix fueron los temas políticos que se establecieron. ¿Qué le podrían importar los asuntos mundanos del derecho religioso judío? Esencialmente, el primer par de acusaciones es que Pablo causa problemas y frustra todos los esfuerzos sinceros del Sanedrín y los romanos por mantener la paz. Tertullus entonces vincula inteligentemente esta acusación a Pablo siendo un cabecilla (un término utilizado para la actividad criminal) de una secta revolucionaria de judíos llamada el Natzratim. Así que, la implicación en contra de Pablo es similar a la acusación en contra de su Maestro, Yeshua: él está tratando de iniciar una rebelión para derrocar al gobierno romano.

Para el Sumo Sacerdote Judío llevar estas acusaciones de intento de sedición por un judío a un ocupante romano es algo inaceptable. Esencialmente Hananyah estaba jugando el papel de informante para el enemigo, Roma. Mientras que la Torá no tiene nada directamente que decir sobre tal actividad, la Halajá sí.  Y la actitud general es que un judío que entrega a otro judío para enfrentarse a una corte gentil esencialmente hace que la Ley judía sea inferior a la ley gentil.

En el Talmud, tratado Sanedrín 26, se afirma que cualquier judío que entregara a otro judío a las autoridades gentiles es considerado como “denigrante, blasfemado y rebelde en contra de las Leyes de Moisés”. Si es declarado culpable, esto provocaría la pena de muerte del informante.

Los Esenios (que consideraban corrupto e inicuo al Sumo Sacerdocio y enemigo de Dios y del pueblo) escribieron esto en su Pergamino del Templo que se encontró en Qumran:

“Si un hombre (un judío) transmite información en contra de su pueblo o traiciona a su pueblo a una nación extranjera, o hace el mal en contra de su pueblo, lo colgarás de un árbol y morirá.”

No tengo duda de que este comentario está dirigido directamente a la muy vilipendiada oficina del Sumo Sacerdote debido a su apego muy público y su notoriamente acogedora relación con el gobierno romano, que los nombró para su lucrativo cargo en primer lugar.

Esta es la segunda vez en una semana que Pablo se enfrenta a las acusaciones de Hananyah el Sumo Sacerdote y ha tenido mucho tiempo para pensar en cómo responder. Esto se hace evidente en su refutación bastante elocuente a estos cargos ridículos. Comienza en el versículo 10 y lo examinaremos la próxima semana.

Hechos Lección 48 Capítulos 21 y 22

EL LIBRO DE HECHOS

Lección 48, Capítulos 21 y 22

Nosotros vamos a continuar con Hechos 21 y luego terminaremos hoy con Hechos 22.

Cuando dejamos a Pablo, él estaba en Jerusalén para celebrar Shavuot después de pasar muchos años de establecer congregaciones creyentes en Macedonia y Asia. Acababa de comenzar a realizar los procedimientos rituales de purificación que Santiago (el medio hermano de Yeshua), el líder supremo del Camino, le había instruido que hiciera. Comenzando en Hechos 21:20 a través del versículo 24, Santiago explica que Pablo debe pagar y participar en las ofrendas de votos y todos los demás elementos necesarios para 4 Creyentes que están bajo un voto nazareo, para llevar sus votos a la terminación apropiada. El propósito de esta exposición, es que Pablo demuestre públicamente su fidelidad y devoción a Halajá (Ley Judía) porque muchos judíos de judea han estado convencidos de que Pablo ha abandonado su judaísmo, ha dejado de seguir la Ley, está diciendo a otros que lo hagan y por lo tanto ha apostatado del judaísmo. Dado que Pablo ha estado operando estrictamente en las naciones extranjeras de la diáspora, estos rumores calumniosos sobre la enseñanza anti-ley y antijudía de Pablo han sido traídos a Jerusalén por judíos de la diáspora que viajan allí para las diversas fiestas de peregrinación.

El versículo 26 explica que Pablo hizo exactamente lo que Santiago sugirió. Uno podría razonar que cualquier cristiano leería este pasaje e inmediatamente entendería que Pablo siguió la Ley tal como ha afirmado en varias ocasiones que lo hace. Sin embargo, lo que encontramos con la mayoría de los primeros Padres de la Iglesia, especialmente aquellos que estaban afiliados al consejo de liderazgo de la Iglesia con sede en Roma, es que insisten en que, si bien Pablo hizo lo que Santiago le dijo que hiciera, lo hizo sólo bajo coacción y fue totalmente insensible al respecto. Algunos de los Padres de la Iglesia, como Crisóstomo, van tan lejos como para afirmar que Pablo simplemente estaba desempeñando el papel de un buen judío respetuoso de la ley, pero de hecho todo era un engaño planeado que Dios había diseñado para él. Y el propósito del engaño, es para que los judíos le dieran a Pablo una audiencia para que les hablara el Evangelio. Por lo tanto, para decirlo bien, Pablo estaba fingiendo ser un judío creyente que siguió la Ley para que tuviera más oportunidades de difundir las Buenas Nuevas.

Yo condeno profundamente una interpretación tan falsa y basada en la agenda; es una doctrina a la que muchas denominaciones cristianas todavía se adhieren en nuestros días. La única manera en que uno puede sacar una conclusión tan extraña, es si uno comienza de la doctrina de la Iglesia de que Pablo era anti-ley (incluso antijudío hasta cierto punto) e insiste en leer esa premisa de nuevo en las Escrituras; porque de lo contrario simplemente no está allí.

Pablo y los 4 creyentes se purificaron a sí mismos (lo que significa que se sumergieron en un mikveh). Luego fueron a una corte exterior del Templo donde informaron su purificación a un sacerdote; se verificó que ahora podían entrar en un período de espera de 7 días después del cual se consideraban ritualmente lo suficientemente puros como para llevar sus sacrificios de votos al altar.

Pero justo antes de que terminara el período de 7 días, algunos judíos incrédulos de Asia que estaban en Jerusalén por Shavuot vieron a Pablo, lo reconocieron y lo agarraron mientras gritaban por el apoyo de la multitud. Lo acusaron de enseñar a la gente a no obedecer la Ley, y de no tener en cuenta el Templo. Además, afirman que ha traído algunos gentiles al Templo, lo que sin duda llevó a estos gentiles a áreas que estaban fuera de los límites para ellos. Así Pablo había causado a sabiendas e intencionalmente que el Templo fuera profanado. El versículo 29 explica que estos judíos visitantes habían visto a un hombre llamado Trófimo, un residente de Éfeso, acompañando a Pablo en Jerusalén y asumiendo (equivocadamente) que Pablo había permitido que este gentil entrara en el templo.  Debe entenderse que en la ley judía tal cosa estaba prohibida y era causa para la ejecución del perpetrador; incluso un ciudadano romano no estaba exento de una consecuencia tan grave por entrar ilegalmente en los recintos sagrados del Templo.

Es interesante notar, que los judíos eran tan rígidos en este tema de la profanación del Templo por gentiles, que se publicaron avisos y se instalaron barreras para mantener a los miles de gentiles que entraron en el Templo para ver incluso si accidentalmente se topaban por las cortes interiores. Las señales estaban escritas tanto en griego como en latín, por lo que no había excusa para los gentiles entrar por tales tierras sagradas. Esto no es especulación; a finales del 1800 los arqueólogos descubrieron un antiguo letrero en el Monte del Templo que decía:

“Ningún extranjero puede entrar dentro de la barricada que rodea el templo y el recinto. Cualquiera que sea atrapado entrando ilegalmente, asumirá la responsabilidad personal de su muerte subsiguiente”.

Volvamos a leer los últimos versículos de Hechos capítulo 21.

VOLVAMOS A LEER HECHOS CAPÍTULO 21:26 – hasta el final

Seamos claros: hasta la última acusación en contra de Pablo fue una mentira. Él no enseñó en contra del pueblo judío; él no enseñó en contra de la Ley, y no enseñó en contra del Templo. Además, él no trajo algunos goyim (gentiles) al Templo y por lo tanto no lo profanó. Pero, por supuesto, debido a la naturaleza celosa de los judíos de Judea, y debido a la humillante ocupación por los romanos de la Tierra Santa, estas fueron las acusaciones exactas en contra de alguien que habría despertado la explosión emocional más rápida y volcánica entre los judíos. No olvidemos que esto estaba sucediendo durante la santa fiesta bíblica de Shavuot, por lo que los sentimientos de piedad religiosa entre los judíos estaban aún más elevados. El mismo no iba a tomar mucha chispa para desencadenar disturbios, por lo que la guarnición militar romana local que estaba situada juntamente con el Monte del Templo (en la esquina noroeste de la zona amurallada) estaba en alerta especial durante estos días santos judíos.

En los versículos 30 y 31 explica que la multitud rápidamente se hinchó en tamaño y agitación cuando Pablo fue arrastrado por la fuerza fuera del Templo y las puertas se cerraron detrás de él; la turba tenía la intención de matarlo. ¿Por qué no matarlo inmediatamente en vez de arrastrarlo fuera de los tribunales del Templo? Porque la muerte es el peor tipo de profanación y por eso era ilegal matar a alguien dentro de los terrenos del Templo.

Los soldados romanos estacionados en el Fuerte Antonia vieron la turbulencia, reaccionaron rápidamente y aparecieron en poco tiempo para rescatar a Pablo. La fortaleza estaba conectada al Monte del Templo con sólo 2 tramos de escalones para que los guardias romanos pudieran responder rápidamente a cualquier amenaza. Curiosamente fue Herodes el Grande quien había construido el fuerte, la había tripulado con soldados romanos, y luego la nombró en honor a su patrón, Marco Antonio. Claramente, el punto de construir el fuerte allí en el Monte del Templo era desalentar los disturbios y disputas que ocurrieron regularmente en la zona del Templo. El desorden civil no fue tolerado por Roma; y así la guardia romana descendió sobre la turba en vigor y la turba dejó de pegarle a Pablo.

El comandante de las tropas en ese momento era un tribuno llamado Claudio Lisias y él personalmente se hizo cargo de la situación para restaurar el orden. Como Sha’ul (Saúl) era el centro de la ira de la multitud, él fue detenido. Pablo fue encadenado y Lisias decidió llevarlo de vuelta al cuartel para interrogarlo. Pero antes de llevar a Pablo hizo que la turba explicara el problema. Todos gritaron algo diferente, por lo que no hizo ningún progreso en la determinación de los cargos en contra de Pablo. A medida que los soldados comenzaron a regresar al cuartel, la multitud estalló y la guarnición literalmente tuvo que literalmente cargar a Pablo para protegerlo de seguir siendo golpeado.

Lisias iba a tener que sacar la verdad por otros medios, y eso significaba persuadir a Pablo para que se lo dijera. Por supuesto, Pablo estaba explicando que no había hecho nada malo; algo que Lisias no podía aceptar dadas las circunstancias. Dentro del fuerte, Pablo habló griego a Lisias mientras le pedía hablar con él. Habiendo comenzado su vida como judío de la diáspora, el griego fue la primera lengua de Pablo. Esto sorprendió al comandante porque estaba seguro de que acababa de arrestar a un famoso alborotador y al hombre más buscado conocido como “el egipcio”. Aparentemente se sabía que los egipcios no hablaban griego, así que Pablo no pudo haber sido él. Josefo habla del egipcio; aparentemente llegó a Jerusalén tal vez 3 años atrás. Este carismático líder logró casi de la noche a la mañana reunir a unos 4.000 seguidores (probablemente estos eran en su mayoría miembros de los Zelotes y de los temidos asesinos judíos llamados los Sicarri). Los convenció para que fueran al Monte de los Olivos y esperaran, porque en el momento apropiado los muros de Jerusalén se iban a caer milagrosamente (similar al escenario de Jericó), y entonces serían capaces de correr y expulsar a las tropas romanas.

Sin embargo, el gobernador romano se enteró de este plan y envió algunos soldados contra ellos; muchos de los seguidores egipcios fueron asesinados y muchos más fueron tomados prisioneros. No hace falta decir que los enormes muros de piedra caliza de Jerusalén permanecieron intactos, pero el egipcio no estaba en ninguna parte. Sin duda si hubiera resurgido los judíos que había abandonado no estarían demasiado feliz de verlo. Aparentemente Lisias pensó que Pablo debía haber sido el misterioso egipcio ya que los sentimientos en su contra eran tan fuertes. El egipcio no podía hablar griego, pero Pablo pudo; así que Lisias sabía que tenía al hombre equivocado.

Pablo ahora tuvo la oportunidad de explicar quién era y comienza con el hecho de que era de Tarso, una ciudad muy conocida en Cilicia. ¿Y el tribunal le daría permiso a Pablo para hablar con la multitud? Todavía tratando de averiguar qué crimen había cometido Pablo, Lisias no vio ningún daño en la petición de Pablo.

Aunque la versión en inglés CJB dice que Pablo se dirigió a los revoltosos en hebreo, ese no es exactamente el caso; más bien el verso dice que Pablo hablaba en el idioma hebreo. Lo que esto significa es “el idioma que hablaban los hebreos”. La pregunta es: ¿qué idioma hablaban los hebreos? Todos los estudiosos sobre el asunto del tema del idioma en la Tierra Santa es que el arameo era el más universalmente hablado. Sin embargo, el hebreo también fue ampliamente utilizado y los dos idiomas son bastante similares. Así que no podemos estar seguros de si Pablo habló hebreo o arameo a la multitud.

Continuemos con el capítulo 22.

LEER HECHOS CAPÍTULO 22

Me gustaría hacer una pausa por unos momentos para intercalar un punto de vista personal. Mientras estudiaba y leía este capítulo, pensé en mí mismo el terrible estado de agitación e ira en el que los judíos vivían constantemente en Jerusalén porque estaban rodeados de inmoralidad, idolatría y el hedor de la impureza ritual provocada por la presencia de los brutales soldados romanos pisoteando los lugares más sagrados de los judíos. Nunca hubo un momento de verdadera tranquilidad. La máxima autoridad religiosa de los judíos, el Sacerdocio, se había contaminado y era operada en beneficio de los aristócratas judíos ricos que estaban en sintonía con sus ocupantes romanos. Y luego estaban las multitudes de gentiles curiosos que visitaban regularmente a Jerusalén en un número cada vez mayor desde los días en que Roma había hecho de Judea una provincia romana, y trayendo consigo todo tipo de impurezas rituales causadas por su paganismo. Me hizo pensar en el estado del mundo, y de los EE.UU. en particular, en estos primeros años del siglo XXI. Vivimos en una sociedad tan enojada, frustrada y polarizada. No tiene que pasar mucho para que se levanten disturbios, asaltos y asesinatos, o incluso actos de terrorismo o agresividad en las carreteras. Abunda la confusión y el caos; ¿qué es lo correcto? ¿Qué pasa? Las cosas se sienten como si estuvieran girando fuera de control. Muchas de nuestras esperanzas más profundas parecen inalcanzables, y nuestras preciadas tradiciones están bajo constante ataque y revisión.

Aquellos de nosotros que nos adherimos a alguna forma de judaísmo ortodoxo o cristianismo fundamental nos encontramos en serias dificultades con nuestro gobierno, las escuelas públicas y últimamente nuestra cultura secular en general.  Parece que algún nuevo tipo de inmoralidad, degradación o política social impía llega todos los días, y cuando nos negamos a someternos se nos ve como intolerantes o locos religiosos que están llenos de odio. La educación en el hogar se está expandiendo rápidamente a medida que los padres dedicados sacan a sus hijos de un ambiente escolar que prohíbe a Dios, pero abraza la agenda LGBT (Lesbianas, Gays, Bisexuales, Transgénero) y se la enseña a nuestros hijos como algo bueno, amoroso y admirable. La gente está abandonando nuestras iglesias y sinagogas a medida que más y más pastores y rabinos abrazan los mantras y filosofías de la agenda progresista secular.

Cuando leí estos pasajes de Hechos 22, me encontré identificado con los judíos que atacaron a Pablo. Se les había dicho, y creían, que Pablo se había unido al enemigo (los gentiles) y que estaba enseñando a otros judíos a abandonar su herencia, sus tradiciones, su religión y sus valores de tiempo atrás. A algunos judíos no les importaba de una manera u otra y lo tomaban sobre todo con calma.

Pero los que se esforzaron por seguir diligentemente a Dios y ser obedientes a él, y aquellos que amaban su herencia y costumbres israelitas, ya no podían aguantarlo y tomaron medidas enérgicas en contra de un hombre que pensaban que era simbólico de judíos traidores que abandonaban sus valores hebreos y adoptaban la cultura romana. ¿Fue una acción sabia o justificable de su parte? ¿Era algo que Dios hubiera querido que hicieran? Creo que la respuesta a ambas preguntas es “no”. Pero en algún momento, incluso los mejores entre nosotros pueden ser empujados más allá del punto de quiebre. Lo importante es lo que nosotros hagamos al respecto.

Les presento esto por tres razones: 1) para ayudarlos a imaginar mentalmente el contexto de esta acción en contra de Pablo. 2) mirar con un poco menos de desfavor a la multitud de judíos (que habían sido alimentados información falsa sobre Pablo) y comprender mejor las circunstancias imposibles en las que los seguidores judíos de Dios se vieron obligados a vivir. Y 3) pensar cuidadosamente en cómo uno debe reaccionar, como creyente, a todo lo que está sucediendo a nuestro alrededor hoy, que tiene verdaderos paralelismos con lo que estaba pasando en los días de Pablo.

Pablo estaba en los escalones superiores del fuerte Antonia con soldados romanos a su lado, ya que se le dio permiso para hablar con la turba que había tenido la intención de matarlo. Y hablando en arameo o hebreo, comenzó usando las mismas palabras que el mártir Esteban había usado en su propia defensa. Pablo se dirige a la gente como “hermanos y padres”. Los hermanos, por supuesto, hablan de una herencia mutua como judíos. Los padres (avot en hebreo) están hablando a los ancianos y a las personas importantes entre la multitud. La multitud se quedó callada para escuchar qué más tenía que decir Pablo.

El discurso de Pablo comienza explicando quién él es y dónde encaja él en la sociedad judía tradicional. Su propósito es construir una base para refutar lo que se le ha dicho a estas personas de él, mientras él entiende muy bien sus sensibilidades. Presenta sus credenciales como hebreo natural diciendo que de hecho es judío. Explica que nació en Tarso les dice a los judíos de Judea (que forma la mayor parte de la multitud) que él es un judío de la diáspora. Aun así, inmediatamente añade que pasó una buena parte de su educación aquí en Jerusalén y fue enseñado por el muy venerado maestro Gamaliel. Esto identificó a Pablo no sólo como una persona que ha estado inmerso en la cultura judía de la Tierra Santa, sino también como alguien altamente educado. También identifica a Pablo como fariseo, que es lo que era la mayoría de las personas comunes (si llevaban alguna afiliación al partido en absoluto). Recuerden: fueron los fariseos los que dirigían las sinagogas y prácticamente todos los presentes habrían pertenecido a una sinagoga u otra. Así que esto le dice a la multitud que sus doctrinas teológicas fundamentales eran esencialmente las mismas que las suyas.

Pablo dice que fue bien educado en los detalles de la Torá de sus padres (en griego dice en los nomos, la ley, de sus padres). Al añadir las palabras “de nuestros padres” lo dice en el sentido de los antepasados (no de los “padres” que están en su audiencia). Así que se refiere más a la Ley de Moisés que a Halajá (Ley Judía). Pablo dice ser un erudito de la Torá.

Luego continúa explicando acerca de un lado oscuro de su vida, pero uno que la multitud no habría encontrado tan desagradable. Explica que al principio era un perseguidor de los Del Camino.

El tono en el que Lucas escribe este relato deja claro que a estas alturas la existencia de la secta del judaísmo conocida como El Camino era de conocimiento común (la secta había existido durante unos 25 años). Y sin duda los fundamentos de lo que esta secta creía (que Yeshua era el Mesías) también era de conocimiento común. También explica que su persecución de los Del Camino se llevó a cabo de manera oficial con el respaldo del Sumo Sacerdote y el Sanedrín. La mayoría de las Biblias dirán Consejo de Ancianos y no Sanedrín; pero como Pablo mencionó al Sumo Sacerdote junto con el Consejo de Ancianos entonces el Sumo Sacerdote es el jefe del Sanedrín con seguridad esto es a lo que Pablo se refiere. Así que el mero hecho de que Pablo fuera un representante del Sanedrín es una prueba más de su devoción a ser judío y al judaísmo (y el propio Sumo Sacerdote podría testificar de la verdad de esto).

Ahora que Pablo ha hecho su caso de que no sólo es “uno de ellos”, sino que en realidad está en las filas superiores del judaísmo y entre los más celosos de los judíos religiosos, en el versículo 6 comienza a contar la historia de su encuentro con el Cristo resucitado. Mientras perseguía a algunos miembros de los Del Camino que huían, recibió cartas de autorización como agente que trabajaba directamente para el Sumo Sacerdote, para ir a Damasco para encontrar y arrestar a los creyentes que encontró y llevarlos de vuelta a Jerusalén para ser procesados. Pero en el camino a Damasco le pasó algo sorprendente. Una luz cegadora apareció en la carretera que él y sus compañeros de viaje vieron. Brilló por todo el grupo y cuando Pablo cayó al suelo, desorientado, oyó una voz de arriba hablándole. “¿Por qué me persigues?” Pablo, sin saber de quién era la voz, pidió una identificación. La respuesta fue igualmente de desorientadora: “¡Yo soy Yeshua de Nazaret y me estás persiguiendo!”  Pablo dice que los testigos de todo esto también quedaron aturdidos por la brillantez de la luz; oyeron a Pablo hablar, pero no veían con quién estaba hablando Pablo ni oyeron ningún tipo de respuesta. Pablo creía que lo que estaba sucediendo era real, y que la persona que estaba hablando con él era en realidad Yeshua de Nazaret; un hombre que bien conocía había muerto en una estaca de ejecución romana. Lo que él creía más allá de eso es desconocido para nosotros.

La voz entonces emitió una instrucción: “Levántate y ve a Damasco y allí se te dirá cuál va a ser tu misión”. Wow. ¿Te lo imaginas? Todo en un solo aliento te salvas y te dicen que en breve alguien te dirá cuál es el propósito de Dios para tu vida. Pablo sigue ciego de la luz brillante, pero va, guiado por la mano, a Damasco. Allí un hombre llamado Ananías restauraría la vista de Pablo y le dio sus órdenes de marcha como profeta de Dios. Una especie de comentario entre paréntesis, en el versículo 12 dice que Ananías era “un seguidor observador de la Torá”; esto es algo que no debemos pasar por alto. Ananías era obviamente un creyente; pero también era un judío observador que seguía la Ley. Así que, en este capítulo 22 tenemos a Pablo profesando ser zelote de la Ley, y tenemos al hombre que Cristo usó para decirle a Pablo su misión, Ananías, que también es zelote de la Ley. Creo que es difícil encontrar en el Libro de los Hechos, hasta ahora, diciéndole a los creyentes modernos que la Ley es mala, muerta e irrelevante. Más bien Lucas claramente quiso que supiéramos que la comisión de Pablo que Yeshua dijo que recibiría, se dio a través de la boca de un judío piadoso, observador de la Torá, y un creyente.

Se nos dice que Ananías fue muy apreciado por la comunidad judía en Damasco; sin duda fue debido a su devoción a la Ley.

Pero ahora Ananías, dice algo que es fácil de pasar por alto; y es que “el Dios de nuestros padres” fue quien determinó de antemano que Pablo conociera la voluntad de Dios para su vida. Así que fue el Padre, YHWH, quien determinó de antemano que Pablo conocería la voluntad de Dios para su vida. Ahora tenemos a Dios padre y a Yeshua el Hijo interpretando papeles en esta historia, y de los que se habla por separado en Hechos 22. Ananías también le dice a Pablo que escuchará directamente, audiblemente, del Justo (el Tzaddik en hebreo).

Este término el Justo es inusual; sólo lo encontramos en un par de lugares de la Biblia, y fuera de Hechos sólo pude encontrarlo usado una vez en Proverbios y dos veces en el Libro de Isaías. Lo fascinante es que los Esenios, los escritores de los Rollos del Mar Muerto, hablaron regularmente en sus Documentos Comunitarios sobre la esperada venida del Justo. Damasco era la sede, fuera de la Tierra Santa, para los Esenios (una facción del judaísmo). También es justo decir que cuando la teología de los Esenios es estudiada cuidadosamente tiene muchas similitudes con la teología de los fariseos. Así que creo que con el uso de Hananyah del término “El Justo” estamos escuchando matices de la teología y terminología de los Esenios y muy probablemente Ananías estudió con los Esenios en Damasco (como, al parecer, también lo hizo Juan el Bautista, pero en Qumran por el Mar Muerto y no en Damasco). No hay una pizca de duda en mi mente de que Yeshua pasó tiempo con los Esenios, cuando lo encontramos usando términos en Su Sermón del Monte, que no sólo se usaban regularmente dentro de la comunidad de los Esenios, sino incluso un par de términos únicos que los Esenios solían referirse a sí mismos (como “los mansos” y “los pobres de espíritu”).

Se le dice a Pablo que va a ser testigo de todo lo que ha visto y oído. Sin duda no hemos grabado para nosotros todo lo que ha visto y oído. Así que Ananías le ordena a Pablo que se sumerja. La auto inmersión era la práctica judía estándar para la inmersión (bautizar), en lugar de que alguien los sumergiera. Tras esta inmersión en el nombre de Yeshua, Pablo lavará sus pecados y, por lo tanto, estará preparado para su misión. Ahora Cristo es la nueva fuerza dominante en la vida de Pablo.

En el versículo 17 Pablo avanza su historia a cuando dejó Damasco y regresó a Jerusalén. Dice que estaba orando en el Templo cuando entró en trance. Esto probablemente se refiere a cuando regresó a Jerusalén en Hechos 9:26. Fíjate cómo él teje el asunto del Templo en todo esto, porque, recuerden, se le había acusado de hablar en contra del templo. Aquí él está venerando el Templo orando allí, y Dios valida las oraciones piadosas de Pablo dándole una visión. Esta información habría impresionado mucho a los oyentes de Pablo. Pablo también dice que lo vio a “él” (Dios) y Dios le dijo que se apresurara y dejara Jerusalén porque los judíos allí no aceptarán lo que Pablo aprendió y experimentó en Damasco. ¿A quién, exactamente, Pablo dice ver? ¿Dios Padre o Dios Hijo? ¿En qué forma? Esto no está claro.

Pablo intentó convencer al Señor de permitirle permanecer en Jerusalén diciendo que el pueblo sabría quién él era y, por lo tanto, se convencerían más fácilmente de que el cambio repentino en su actitud negativa y antagonismo hacia Yeshua y los Del Camino, tenía que haber sido causado por una intervención divina. Así que tal vez estarían más abiertos a escuchar de él. Pero sucedió lo contrario; el Señor, por supuesto, demostró que tenía razón.

¡Al saber quién era Pablo antes de volverse hacia Yeshua, hizo que los judíos creyentes le temieran demasiado para aceptarlo, e hizo que los judíos helenistas quisieran matarlo! Y Pablo le confiesa a la multitud que él fue mucho más que un espectador inocente en la muerte de Esteban. A pesar de que Pablo no participó directamente en la lapidación de Esteban, él ayudó a aquellos que lo hicieron sosteniendo sus túnicas. Y, Pablo admite, que él estaba totalmente de acuerdo con el asesinato de Esteban. Dios no tuvo nada que ver con eso; “ve por tu camino”, le dice a Pablo; Pablo se va lejos a tierras extranjeras para ser testigo a los gentiles.

Aparentemente, la última palabra de la boca de Pablo antes de que la multitud explotara de nuevo en histeria incensada, fue “gentiles”. La idea de que Pablo tomaría un medio de salvación y liberación al enemigo de los judíos (gentiles), y que un Salvador judío sería su medio de salvación (ya sea que la multitud aceptara o no tal pensamiento), era demasiado. El versículo 22 deja claro que el problema principal era que la turba lo quería muerto debido a su asociación con los gentiles. Estos judíos oprimidos no podían soportar la idea de que Dios daría a los gentiles igualdad con los judíos a causa de Su Mesías; había demasiado odio en contra de los gentiles para aceptar tal cosa. Algunos comenzaron a rasgarse la ropa; algunos arrancaron parte de sus prendas y los tiraron en el aire, y nos dicen que empezaron a arrojar tierra. Es imposible determinar con certeza de qué se trataba este lanzamiento de tierra. O bien estaba arrojando tierra porque no tenían ninguna roca a mano para tirarle a Pablo; o era una muestra de dolor y devastación (una tradición de duelo judía bastante estándar) sobre Pablo asociándose con los gentiles. Tal vez quería decir algo completamente diferente.

Al ver a la multitud crecer rebeldemente de nuevo, Lisias trajo a Pablo dentro del fuerte con la intención de azotarlo con el fin de obtener la verdad de la ofensa de Pablo. Hasta ahora todo lo que Lisias sabía era que Pablo no era el egipcio y que todo lo que Pablo había hecho era lo suficientemente serio como para que una gran multitud estuviera dispuesta a arriesgarse a que la ira romana cayese sobre ellos por su perturbación civil. Hay que decir que el tipo de azote que los romanos infligieron a un prisionero a menudo resultaba en la muerte. No fue un látigo, como nos pudiéramos imaginar. Más bien el dispositivo se llama un flagelo (un flagelo). No era un instrumento de disciplina, sino más bien de tortura. Consistía en un mango de madera con tangas largas de cuero, y trozos de metal afilado o hueso unidos en los extremos. El mismo arrancaba la carne y el tejido muscular, causando sangrado intenso. Si uno sobrevivía, por lo general eran discapacitados de por vida.

La buena noticia es que se trataba de una forma de tratamiento de la que los ciudadanos romanos estaban exentos. Así que después de guardar silencio al respecto hasta este punto, y mientras estaba siendo estirado y atado para comenzar el azote, en el versículo 25 Pablo hace una pregunta retórica a uno de sus guardias: “¿Es lícito que obstruyas a un ciudadano romano que no ha recibido un juicio apropiado?” La preparación se detuvo repentinamente, y el guardia fue al comandante Lisias y le informó que Pablo afirmaba que era un ciudadano romano. Por supuesto, los soldados romanos sabían que no era legal que un ciudadano romano fuera azotado sin un juicio, por lo que Lisias le preguntó a Pablo si era verdad. Pablo respondió que era. El comandante hizo una respuesta extraña; dijo que su ciudadanía le costó una gran cantidad de dinero. La implicación fue: ¿cómo podría este pobre judío tener suficiente dinero para comprar la ciudadanía?

Pero Pablo serenamente respondió que nació en la ciudadanía romana (no tenía que comprarla). Esto significaba que el padre de Pablo era un ciudadano romano (algo inusual para un judío).

El resultado fue que los soldados inmediatamente detuvieron lo que estaban haciendo, e incluso quitaron las cadenas de Pablo, porque habían estado peligrosamente cerca de grandes problemas. Si le hubieran hecho esto a Pablo, la ley romana habría requerido que se le hiciera los mismo a los soldados. El problema es que el comandante todavía no sabe lo que Pablo hizo para causar esta reacción de los revoltosos. Así que puso a Pablo en una celda, sin grilletes, y pidió que el Sanedrín se reuniera para que pudieran interrogarlo.

Un último comentario. En este momento en particular Judea estaba sin un procurador (un gobernador provincial). Por el momento, debido a que era el militar de mayor rango en Jerusalén, Lisias tenía casi la autoridad de un procurador. Así que cuando ordena que el Sanedrín se reúna, no tienen elección.

Comenzaremos el capítulo 23 de Hechos la próxima vez cuando Pablo es llevado al Sanedrín para interrogarlo. 

Hechos Lección 47 Capítulo 21

EL LIBRO DE HECHOS

Lección 47, Capítulo 21

Nosotros continuamos en el Libro de los Hechos, que es nuestro primer lugar necesario, para darnos el contexto y los antecedentes para entender todo lo que viene en el Nuevo Testamento siguiendo los Evangelios (y especialmente para entender las cartas de Pablo). Hechos 21 ha traído a Pablo de vuelta a Jerusalén desde la región del mar Egeo para 2 propósitos: primero, obedecer el mandamiento de la Torá que él participe en la fiesta de peregrinación de Shavuot (Pentecostés). En segundo lugar, estaba entregando dinero que había recolectado de las diversas congregaciones que visitó. El dinero era para 2 propósitos diferentes: 1) caridad para los creyentes pobres en Jerusalén, y 2) el impuesto del Templo medio shekel que cada judío, sin importar dónde vivieran, debía contribuir anualmente a los gastos operativos del Templo. Por lo tanto, parte del dinero fue dado a Santiago para ser distribuido; y otra parte fue entregado a los sacerdotes como el impuesto del Templo.

Yo concluí nuestra última lección diciéndoles que lo que Santiago y Pablo estaban discutiendo a partir del versículo 17 de Hechos 21, plantea una pregunta importante.  Es una pregunta que es fundamental para entender todo lo que sigue al Libro de los Hechos, y tiene que ver con lo que Pablo quiere decir, y lo que Santiago quiere decir, y a veces lo que otros escritores del Nuevo Testamento quieren decir cuando usan el término “Ley”. Hemos profundizado en este tema al estudiar la Torá y otros libros del Antiguo Testamento; pero ahora lo exploraremos en el contexto del Nuevo Testamento, para ver lo que los autores de estos libros del Nuevo Testamento quieren decir con el término “Ley”, y por lo tanto cómo debemos tomarlo cuando se refiere a nosotros mismos y la práctica de nuestra fe como creyentes del siglo XXI.

Yo les revelaré por adelantado que nosotros hoy vamos a ser detallados y técnicos. Pero estos detalles y elementos técnicos son sobre cosas que puedes entender, y son cosas que los creyentes necesitan saber. Algo de lo que escuchas hoy podría sacudir un poco tu mundo.

Comencemos por volver a leer parte del capítulo 21.

VOLVAMOS A LEER HECHOS CAPÍTULO 21:17 – hasta el final.

El escenario es el siguiente: Pablo ha completado su arduo viaje de Macedonia a Jerusalén. Han pasado muchos años (tal vez hasta 20) desde que Pablo vino a Jerusalén y se reunió con Santiago y los ancianos que forman el consejo de liderazgo de los Del Camino. Quiero enfatizar que no podemos estar 100% seguros de que Pablo ha permanecido alejado de Jerusalén durante 2 décadas; es sólo que el registro de las Escrituras no menciona que había estado en Jerusalén desde que asistió a la reunión del Consejo de Jerusalén que leímos en Hechos 15. Esta fue la reunión en la que la cuestión de la circuncisión para los gentiles fue su causa; pero también por el cual se emitieron un conjunto de reglas (todas las reglas eran prohibiciones) para los gentiles que querían unirse a los Del Camino. Estas reglas insistieron en cambios sustantivos en el estilo de vida para los nuevos creyentes gentiles que se tenían que ver con la dieta, las prácticas sexuales y la participación con los ídolos. Sin embargo, el hecho de que la presencia de Pablo en Jerusalén no fue registrada en la Biblia no es una prueba irrefutable de que no había venido en otros momentos, sino que no estaba registrado.

Personalmente me resulta difícil creer que el piadoso fariseo Sha’ul (Saúl) hubiera ignorado las leyes de la Torá ordenadas por Dios que exigían a todos los israelitas hacer 3 peregrinaciones anuales al Templo de Jerusalén; ¿puede ser una vez, pero durante 15 o 20 años consecutivos? Estas fiestas bíblicas habían establecido el ritmo de la sociedad judía durante siglos y las leyes de la fiesta no eran opcionales para los judíos; el no hacer las peregrinaciones requeridas era pecado. Dicho esto, sólo una parte relativamente pequeña de las familias judías que viven en la diáspora hicieron ese viaje, y mucho menos 3 veces al año. El costo en dinero y tiempo fue significativo y más allá de los medios prácticos de la mayoría de los judíos de la diáspora. Así que la otra cara de la moneda es que puedo ver por qué Pablo, él mismo un judío de la diáspora, puede haber elegido no hacer las peregrinaciones ordenadas por Dios durante varios años con el fin de ocuparse de evangelizar.

Luego está el asunto de las contribuciones que Pablo estaba recolectando. Discutimos la semana pasada que era una costumbre que todos los judíos (sin importar dónde vivieran) debían contribuir con un llamado impuesto del Templo de medio shekel anualmente. Por diseño, cada varón adulto debía llevarlo al Templo y dárselo personalmente a los sacerdotes con la misma actitud en que se ofrece un sacrificio. Pero como sólo una pequeña porción de los millones de judíos de la diáspora hizo el viaje a Jerusalén, la sinagoga local cobraría el impuesto del templo y luego un representante de esa sinagoga (o tal vez incluso de un grupo de sinagogas) llevaría los fondos recaudados al Templo. Esto se había convertido en costumbre de recaudar y pagar el impuesto del Templo con motivo de las ceremonias de Shavuot. Y por cierto, hay números históricos confiables disponibles que nos dicen cuántos judíos estaban vivos en este momento. En el 48 D.C. el emperador Claudio realizó un censo que reveló que 6,994.000 judíos vivían en el Imperio Romano (y algunos vivían fuera del Imperio Romano por lo que no se contaron). En el momento de la destrucción del Templo poco más de 20 años después, había al menos 8 millones de judíos vivos y probablemente algo más, con unos 2 millones de ellos viviendo en la Tierra Santa. Por lo tanto, si incluso medio millón de judíos de la diáspora viajaron a Jerusalén para las 3 fiestas de peregrinación, eso era sólo tal vez el 6 o 7% de la población judía total; una fracción de los que se suponía que vendrían de acuerdo con la Ley.

Santiago y los ancianos del Camino saludaron a Pablo con calidez y estaban ansiosos por escuchar lo que había estado sucediendo con el ministerio de Pablo estos últimos años. Sabían plenamente que tenía una profunda participación con gentiles, tanto paganos como los que le temían a Dios. Se nos dice que estaban encantados de escuchar del gran progreso de Pablo al traer a tantos gentiles al redil. Cabe destacar que su reacción no es felicitar a Pablo, sino alabar a Dios por ello, dando debidamente crédito a donde se le debe. Pablo debe haber tomado algún tiempo para explicar lo que había sucedido ya que se nos dice que entró en detalle al respecto.

A cambio, Santiago le explica a Pablo que también había habido progresos asombrosos aquí en la Tierra Santa. Dice que decenas de miles de judeos (judíos que residían en la provincia romana de Judea) habían llegado a la fe; pero también eran celosos de la Torá. En mi opinión, si bien leemos casualmente este informe y asumimos que significa que los judíos que ya eran celosos de la Torá (la Ley) se convirtieron en creyentes en Yeshua, puede ser tomado tan fácilmente que como resultado de su salvación en Cristo, se volvieron celosos para la Torá.

 Aunque yo no soy judío, eso es ciertamente lo que me sucedió (aunque no de inmediato), y sé que muchos miles de cristianos, como resultado de su fe, se han vuelto celosos de la Torá cuando antes de la salvación, ni siquiera sabían lo que era la Torá.

El punto importante es que Santiago está conectando la fe en Yeshua con el celo por la Torá y presentándola como algo perfectamente natural; y con este celo vino la determinación de obedecer a Dios. Pero esto también presenta un problema porque han llegado a Jerusalén rumores de que Pablo ha estado enseñando a los judíos de la diáspora a NO obedecer a Dios. Específicamente el tema de la circuncisión una vez más aparece. Los rumores dicen que Pablo no sólo ha estado enseñando en contra del requisito establecido por Moisés para la circuncisión masculina, sino también que Pablo dijo a los judíos creyentes de la diáspora que podían dejar de obedecer las costumbres judías. Permítanme ser claro: el pasaje dice que, aunque Pablo le contó a Santiago en detalle sobre lo que había estado sucediendo con los gentiles que estaba evangelizando, los rumores en contra de Pablo NO eran acerca de estos gentiles; más bien eran acerca de los judíos con los que Pablo estaba tratando. Por lo tanto, para los judíos, la adhesión a las costumbres y tradiciones judías era un tema importante, pero realmente no les preocupaba mucho lo que los gentiles hacían o no hacían. Nuestra versión en inglés CJB utiliza la palabra “tradiciones” en lugar de “costumbres” (como encontramos en la mayoría de las Biblias) y esa es sin duda la mejor traducción desde la perspectiva judía del marco temporal de cuando se escribió este pasaje. Para los oídos cristianos gentiles esto básicamente suena como una acusación de que Pablo no está obedeciendo las leyes bíblicas de Moisés; pero verdaderamente eso no es.

Nosotros hemos discutido en numerosas ocasiones que la ley judía (Halajá) era la raíz de la autoridad religiosa y el estilo de vida en el judaísmo. Y la ley judía era una fusión de las leyes bíblicas de Moisés junto con las tradiciones que se habían desarrollado en la sinagoga, y luego generosamente salpicadas de antiguas costumbres culturales del pueblo judío. Al igual que en el cristianismo, en el que para la mente de los cristianos promedio no hay diferencia discernible entre una doctrina de la Iglesia, una tradición de la Iglesia y las Sagradas Escrituras, así mismo era en la mente de los judíos común y corriente donde no veían ninguna diferencia discernible entre una Tradición Judía, una costumbre judía, y las Leyes Bíblicas de Moisés. En ambas religiones se asume que las doctrinas y tradiciones decididas por sus autoridades religiosas reflejan con precisión el significado y la intención de la Biblia.  Así que el pensamiento es que, si usted está siguiendo una Tradición o costumbre, entonces para todos los propósitos debe estar siguiendo la Biblia.

Por consiguiente, en el versículo 21, cuando Santiago habla de Pablo enseñándole a los judíos a apostatar (renunciar) de Moisés, así como de la circuncisión e incluso de las tradiciones y costumbres judías, él está hablando sobre renunciar al Halajá; todo el cuerpo de la Ley Judía. Además, se estableció hace mucho tiempo una manera corta de decir que uno debía obedecer a Moisés, cuando lo que eso significaba técnicamente es obedecer las leyes de Moisés. Por lo tanto, desde un punto de vista erudito, renunciar a Moisés significa renunciar a los mandamientos de Dios dados a Moisés en el Monte Sinaí. Sin embargo, en los tiempos del Nuevo Testamento, en la forma común de hablar, para apostatar (renunciar) de Moisés, realmente significaba renunciar al Halajá.  Pero luego se planteó otro problema serio que simplemente no desaparecerá con respecto a los creyentes: el tema de la circuncisión. Curiosamente, la queja de los celosos creyentes de Judea no es que Pablo esté en contra de circuncidar a los gentiles, sino que está en contra de circuncidar a los judíos. La circuncisión es el signo bíblico de que una persona es miembro del pueblo del pacto de Dios. Así que, esencialmente un judío que rechaza la circuncisión se quita a sí mismo de ser judío. Pablo está siendo acusado, entonces, de convertir a los judíos en gentiles enseñándoles en contra de la circuncisión; por supuesto Pablo no hizo tal cosa. Sin embargo, dentro de unas pocas décadas más, esto sería exactamente lo que la Iglesia controlada por los gentiles exigiría y ordenaría como una doctrina cristiana fundamental. Es decir, los obispos de la Iglesia estuvieron de acuerdo en que, en efecto, la circuncisión era el signo de ser parte del pueblo del pacto de Dios; y la Iglesia no quería ser parte de la misma. Por lo tanto, se decidió que para ser cristiano no se podía circuncidar. De hecho, si un judío quería seguir a Cristo, él también no podía ser circuncidado. ¿por qué? Porque para la comunidad judía, y la comunidad gentil, el negarse a la circuncisión significaba que un judío renunciaba a su herencia hebrea y se convertía en un gentil. La Iglesia deseaba ser una institución sólo gentil y durante mucho tiempo utilizó una prohibición en contra de la circuncisión para hacerlo cumplir.

En el verso 22 Santiago hace una pregunta retórica a Pablo: ¿qué se debe hacer? Yo digo retórica porque ya lo ha pensado y sabe exactamente lo que va a hacer. Estas decenas de miles de judíos locales que están en Jerusalén para la santa fiesta de Shavuot (judíos creyentes que están molestos porque piensan que Pablo es un traidor al judaísmo), van a saber de inmediato que Pablo ha llegado y esto va a conducir a la confrontación y a los problemas. Entonces, de hecho, ¿qué se debe hacer? Lo que viene después deja muy claro que Santiago sabía que necesitaba la ayuda de Pablo para reprimir este peligroso e infundado rumor. Es decir, Santiago conocía bien a Pablo como para saber que Pablo no estaba haciendo lo que se le acusaba. Así que la solución de Santiago es tener una exhibición pública por Pablo que demostraría de una vez y por toda su continua devoción a la Ley Judía.

Antes de entrar en los detalles de esa demostración, sin embargo, veamos lo que algunos de los venerados Padres de la Iglesia de tiempo atrás pensaban acerca de esta situación con Pablo y los rumores que estaban surgiendo, y cómo Santiago decidió manejarlo, aquí en Hechos 21. En una carta (llamada Carta 82) que escribió un poco después del 400 D.C., Agustín tenía esto que decir:

“Es muy claro, creo, que Santiago dio su consejo para mostrar la falsedad de los puntos de vista que se supone que son de Pablo, que ciertos judíos que habían llegado a creer en Cristo, pero que todavía eran zelotes de la ley, habían oído hablar de él, mayormente, que, por medio de la enseñanza de Cristo, los mandamientos, escritos por la dirección de Dios y transmitidos por Moisés a los padres, debían ser considerados sacrilegios y dignos de rechazo. Estos informes no fueron distribuidos sobre Pablo por aquellos que entendían el espíritu en el que los conversos judíos se sentían atados a esas observancias, mayormente, debido a que fueron prescritos por la autoridad divina y por el bien de la santidad profética de esas ceremonias… pero NO por el logro de la salvación……”

Si sólo la Iglesia en general hubiera escuchado a Agustín, no se habría embarcado en el terrible camino del antisemitismo y en contra de la ley que ha seguido durante 19 siglos.

 Es un camino que ha dado lugar a una serie de doctrinas de mente equivocada que no sólo han puesto un muro entre judíos y cristianos, sino que también han caracterizado erróneamente la Palabra de Dios en cuanto a nuestra relación importante con él. Agustín dice con razón que fue la propia enseñanza de Cristo de los mandamientos de Dios la que validó que la Ley todavía estaba viva y relevante (probablemente se refería a Mateo 5).  Pero ciertos judíos (algunos de los innumerables judíos de Judea) que habían llegado a creer en Cristo, también creyeron una mentira calumniosa que Pablo estaba enseñando que los judíos creyentes ahora deberían considerar la observancia de la Ley como algo malo (sacrílego) y por lo tanto debían rechazar la Ley de Moisés. Pero lo que aprecio especialmente es cuando Agustín señala que si bien la Ley todavía llevaba la misma autoridad divina que siempre tenía, la Ley no era para lograr la salvación. Exactamente. La Ley no era ahora, y nunca había sido, con el propósito de lograr la salvación. Confiar en Cristo es cómo los judíos o gentiles obtuvieron la salvación; pero esa realidad no abolió de alguna manera la Ley. Nunca fue una propuesta o escoger (que la gracia reemplaza a la Ley o que uno debe elegir entre la Gracia o la Ley), o que el nuevo reemplaza a lo antiguo. Como señala Agustín, ese hecho proviene de Dios y fue enseñado por Cristo mismo.

Así que aquí tenemos un Padre de la Iglesia Primitiva, Agustín, (cuya voz fue ignorada en este y otros asuntos, anulado por los obispos de la Iglesia con sede en Roma) que entiende nuestro pasaje pertinente en Hechos literalmente y por lo tanto correctamente. Pero ahora escuchen a otro Padre de la Iglesia, Crisóstomo, que vivió al mismo tiempo que Agustín. Desafortunadamente lo que escuchamos de Crisóstomo es que él defiende la doctrina aceptada de la Iglesia Romana, de que la Ley estaba muerta y desaparecida, por lo que nadie, judío o gentil, tenía ningún asunto en seguirla.

“Contra esto Pablo se defiende y demuestra que no lo hace de su elección. ¿Cómo lo convencieron? Era parte del plan divino, y (era) condescendencia de su parte. Así que esto no fue un obstáculo para la predicación, ya que fueron ellos mismos los que decidieron tales cosas. Por lo que no acusa a Pedro de ninguna manera. Ya que lo que él mismo hizo aquí es lo que Pedro hizo en esa ocasión cuando él mantuvo su paz y estableció su doctrina……… él tuvo que hacer algo más para persuadirlos de que usted observa la Ley. Condescendencia es lo que es. No te alarmes.”

En lecciones anteriores de Hechos, yo les he familiarizado con esta línea de razonamiento de tortura de varios Padres de la Iglesia Primitivas sobre las posiciones que han tomado en contra de la pertinencia continua de la Ley; posiciones que sin sus distorsiones fantasiosas de otro modo no son defendibles. Su posición es que Pablo (y Pedro y en algunos casos Santiago) son sinceros cuando las Escrituras los encuentran observando la Ley o diciendo a otros que lo hagan. Por lo tanto, cada vez que los encontramos personalmente obedeciendo la Ley, o diciendo a otros que la obedezcan, no es por su libre albedrio o elección que lo hacen. Más bien sus circunstancias los están obligando a fingir; pero estos Padres de la Iglesia Temprana, dicen que están fingiendo ser obedientes a la Ley para servir al bien mayor de expandir el Evangelio para que puedan deshacerse de la Ley. La idea es que Pablo, Pedro y Santiago están engañando a los demás con palabras y acciones para que más personas reciban la salvación. Aquí Crisóstomo dice a sus lectores que por lo tanto “no se alarme” por lo que el texto bíblico dice claramente.

Es más bien que Pablo simplemente estaba siendo “condescendiente” (para usar el término de Crisóstomo) al aceptar la instrucción de Santiago de participar en una ofrenda de voto santo y pagar por otros 4 para hacerlo también. Pero en última instancia, este era el plan divino de Dios, dice Crisóstomo, que sucede de esta manera; por lo tanto, ni Pablo ni Santiago estaban haciendo ningún mal por su insinceridad y la actuación.

¿Esto no te hace enojar? Si no lo hace, ¿por qué no? Aquí tenemos las palabras grabadas de uno de los hombres que fue fundamental para dar forma a las doctrinas fundamentales, sobre las cuales la Iglesia se edifica diciendo que Pablo, Pedro y Santiago no quieren decir lo que dicen o hacen cuando se trata de la Ley de Moisés; todo era para el espectáculo. Más bien están engañando intencionalmente a los nuevos creyentes (y posibles nuevos creyentes) por su propio bien. Y que Dios es el padre de este engaño; pero está bien porque todo es parte de Su plan divino que todos estos escritores del Nuevo Testamento sigan obedeciendo la Ley e instando a otros a hacerlo… pero más tarde, después de haber convertido a más personas, entonces les dirán la verdad. Afortunadamente, Agustín nos dice claramente que de hecho era la propia enseñanza de Cristo que Sus seguidores debían obedecer los mandamientos. Pero lamentablemente, el Padre de la Iglesia no fue escuchado mucho, porque no seguiría en siniestro con la agenda de los obispos de Roma y sus aliados.

Volviendo a nuestro pasaje de Hechos, en el versículo 23 Santiago comienza a decirle a Pablo exactamente lo que tiene que hacer para poner este falso rumor en su contra. Pablo debe ir con 4 hombres que están bajo un voto; pagar sus gastos y los suyos, y pasar por los procedimientos de purificación estándar que incluyen sacrificios de altares. De esta manera, dice Santiago en el versículo 24, estos molestos creyentes judíos de Judea verán por sí mismos que los rumores que han oído acerca de Pablo son falsos, y que de hecho el mismo Pablo mantiene la Torá escrupulosamente. He dicho en numerosas ocasiones que es el Libro de los Hechos, el que define quién es el Pablo histórico; y que sin el Libro de los Hechos entonces es demasiado fácil distorsionar las varias Epístolas de Pablo y hacerlas sonar como si fuera anti-Ley, incluso anti-judío. Pero aquí en Hechos 21 se deja muy claro que Pablo mismo obedeció la Ley. Así que sólo para que no haya ninguna duda o ambigüedad sobre este hecho, voy a repetir este versículo en unas cuantas versiones comunes de la Biblia en español, para que sea explícito para todos los que están escuchando que las palabras y la intención están de acuerdo sin importar de qué versión lea.

LBLA Hechos 21:24 tómalos y purifícate junto con ellos, y paga sus gastos para que se rasuren la cabeza; y todos sabrán que no hay nada cierto en lo que se les ha dicho acerca de ti, sino que tú también vives ordenadamente, acatando la ley.

NVI hechos 21:24 Llévatelos, toma parte en sus ritos de purificación y paga los gastos que corresponden al voto de rasurarse la cabeza. Así todos sabrán que no son ciertos esos informes acerca de ti, sino que tú también vives en obediencia a la ley.

RVR Hechos 21:24 Tómalos contigo, purifícate con ellos, y paga sus gastos para que se rasuren la cabeza; y todos comprenderán que no hay nada de lo que se les informó acerca de ti, sino que tú también andas ordenadamente, guardando la ley.  

Cada versión que revisé (y fueron muchas) tiene que Santiago está haciendo que Pablo realice esta ofrenda de votos y purificación ritual para que todos puedan ver visible y tangiblemente que Pablo guarda y obedece la Ley. Espero que ahora entiendan por qué, si iban a insistir en crear y apoyar una doctrina de la Iglesia que dice que Pablo estaba en contra de que los creyentes obedecieran la Ley, que algunos de los gentiles Padres de la Iglesia Primitiva no tenían otra opción que inventar las distorsiones más intelectualmente deshonestas para hacerla parecer así. Determinaron que, a pesar de lo que dice claramente las Escrituras, la doctrina aceptada de la Iglesia debía ser confirmada. Así que, el giro es que Pablo estaba engañando deliberadamente a la gente (por instrucción de Dios no menos) para que el Evangelio pudiera salir mejor.  Te dije desde el principio, que algo de lo que oíste hoy sacudiría tu mundo. Pero lo que necesita ser sacudido no es su fe en Dios, o en Yeshua, o en la Palabra de Dios. Lo que hay que sacudir es vuestra fe en las doctrinas religiosas hechas por el hombre que han gobernado sobre la Iglesia institucional durante tanto tiempo; y muchos de ellos necesitan ser expuestos por lo que son y luego reformados.

Ahora bien, para la pregunta de los $64,000 chavitos: cuando el versículo 24 dice que Pablo estaba siendo obediente a la Ley, ¿qué significa eso? Recuerden: momentos antes, Santiago dijo que su meta era demostrar públicamente que Pablo no apostizaba (renunciaba) de Moisés ni de las Tradiciones.

LBLA Hechos 21:21  y se les ha contado acerca de ti, que enseñas a todos los judíos entre los gentiles que se aparten de Moisés, diciéndoles que no circunciden a sus hijos ni observen las tradiciones.

Por consiguiente, Santiago está hablando claramente de Halajá, el cuerpo general de la Ley Judía que se había desarrollado especialmente desde la creación del sistema de sinagogas durante o poco después del exilio babilónico. Y Halajá, ley judía, consistía en una fusión de las leyes bíblicas de Moisés como se da en el Monte Sinaí, más las Tradiciones de los Rabinos, y las muchas costumbres culturales judías de tiempo atrás. En griego, la palabra que encontramos en la Escritura original para describir esto es nomos, que generalmente se traduce en las biblias en español como “ley” (nada malo con esa traducción). Sin embargo, como explican los léxicos más autorizados sobre griego hoy en día (aquellos como el Friberg o los léxicos Thayer), el término nomos significa: “cualquier cosa establecida, cualquier cosa recibida por el uso, una costumbre, una ley o un comando”. Por lo tanto, los nomos se pueden utilizar de varias maneras, tiene una amplia gama de significados, y tenemos que derivar del contexto cómo el autor significa que lo tomemos en cualquier circunstancia dada. Como se usa en Hechos 21:24, nomos está destinado como un término general para denotar no sólo una obediencia a los mandamientos de Dios, sino también una lealtad a su herencia hebrea y una identidad inquebrantable como judío y todo lo que eso implica. Así que, Santiago está haciendo que Pablo demuestre a todos estos judíos que se han reunido en Jerusalén para Shavuot, que sigue siendo plenamente judío y está plenamente comprometido con las prácticas judías y las creencias religiosas tradicionales. Y cuando uno lee honesta y justamente a Pablo en sus Epístolas y lee lo que Lucas dice acerca de Pablo en Hechos, dentro del contexto hebreo que es toda la Santa Biblia, entonces encontramos que Pablo efectivamente permaneció plenamente judío y comprometido con las prácticas judías.

Todo lo que cambió en Pablo es que llegó a entender que Yeshua de Nazaret era el Mesías que Israel había estado esperando (durante siglos), y que Yeshua era el Hijo de Dios.

Así que, de todas las cosas posibles que Santiago le pediría a Pablo que hiciera, ¿por qué elegiría que participara en una ofrenda de votos y una purificación ritual? Es porque el compromiso de un voto fue visto en los días de Pablo como una afirmación de la devoción de uno a las Leyes de Moisés y a la santidad del Templo. Es fascinante que veamos que Herodes Agripa (hijo de Herodes el Grande) había hecho lo mismo algunos años atrás. En la obra histórica de Josefo Antigüedades, dice lo siguiente:

“Agripa naturalmente, ya que iba a volver con una fortuna mejorada, se volvió rápidamente hacia casa. Al entrar en Jerusalén, ofreció sacrificios de acción de gracias, omitiendo ninguno de los rituales ordenados por nuestra ley. En consecuencia, él también dispuso que un número muy considerable de nazarenos fueran rapado”.

Así que, desde una perspectiva cultural judía, no sólo demuestra la lealtad de una persona al judaísmo ofrecer sacrificios en el Templo, sino que se consideró particularmente meritorio si se pagaba por las ofrendas de votos de los demás. Observen que Santiago dice que “tenemos” 4 hombres que están bajo un voto; el “nosotros” aparentemente significa que los 4 eran miembros del Camino: eran Creyentes. Así que imaginen esto: Los 4 judíos creyentes estaban terminando un voto, y estaban a punto de purificarse ritualmente y luego entrar en el Templo para ofrecer sacrificios en el altar. Espere; ¿No nos han enseñado que la Ley está muerta y desaparecida? Aparentemente los creyentes en la época de Pablo no lo creían.

Esta ofrenda de votos en el versículo 24 fue claramente el final formal de un voto nazareo, cuyo período era generalmente de 30 días (un ciclo lunar). No se nos dice exactamente lo que juraron estos 4 judíos creyentes; pero en realidad no importa, porque era común para todos los votos de este tipo que uno no podía beber vino o cualquier producto de uva, o volverse ritualmente impuro, o cortarse el pelo en cualquier momento durante esos 30 días. Al final del período del voto, el candidato debía llevar 3 ofrendas diferentes de sacrificio al Templo: una ofrenda de paz, una ofrenda por el pecado y una ofrenda completa. Esta fue una propuesta costosa; así que, para Pablo pagar por 4 hombres más él mismo, mostró un extraordinario nivel de dedicación y generosidad para aquellos que lo estaban observando. Tan importante como Pablo para el movimiento, la intención de Santiago era que las acciones de Pablo hicieran un impacto tal que sería casi imposible para esos judíos escépticos seguir creyendo el falso rumor de que Pablo se había alejado del judaísmo.

El versículo 25 es fascinante; ¿qué está tratando de comunicar Santiago? ¿Por qué recordarle a Pablo que él fue parte fundamental para llevarse a cabo, en cuanto a los requisitos que el Consejo de Jerusalén puso a los gentiles que querían unirse a los Del Camino? Para Santiago aparentemente había cierta conexión entre lo que Pablo estaba haciendo con los gentiles y la creencia entre los judíos de judea de que Pablo había apostatado del judaísmo. Creo que Joseph Shulam probablemente tiene razón cuando supone que cuanto más celosos eran los judíos, más problema tenían con la asociación con gentiles. Sí, el Consejo de Jerusalén había declarado su edicto con respecto a la aceptación de gentiles.

 Sí, estos judíos sin duda también eran conscientes del encuentro de Pedro con Dios en una visión (cuando la tela con los animales fue defraudada del cielo) por la cual Dios le dijo a Pedro que la tradición judía de que los gentiles eran intrínsecamente impuros estaba equivocada. Sin embargo, debemos seguir recordándonos lo que siguieron los judíos fue Halajá; y eso no cambió de ninguna manera significativa para los judíos que aceptaron a Yeshua como Mesías. Así que, incluso si los gentiles no eran intrínsecamente impuros, para la mente judía, los gentiles estaban involucrados casi a diario en actividades impuras que los hacían ritualmente impuros (así como las actividades inadecuadas podían hacer que cualquier judío fuera ritualmente impuro). A esto hay que añadir la subyugación a Roma bajo la que estaban los judíos, e independientemente del Evangelio, los judíos tenían poca consideración por los gentiles. Que Pablo parecía tan centrado en salvar gentiles no hizo todo bien en absoluto; al menos no lo hizo entre los judíos de la Tierra Santa.

El otro punto de Santiago en recordarle a Pablo el edicto del Consejo de Jerusalén era probablemente afirmar que todavía estaba en vigor como se dio originalmente; nada había cambiado o sustituido.

El versículo 26 nos informa que Pablo hizo lo que Santiago sugirió; y lo hizo inmediatamente (al día siguiente). Primero se purifico a sí mismo (había venido de la diáspora, así que se asumía que habría llegado a Jerusalén en un estado ritualmente impuro). Ahora purificado, pudo entrar en las cortes exteriores del Templo, pero sólo para decirle a los sacerdotes cuándo terminaría su período de purificación, que luego determinaría cuándo podría acercarse a la zona del altar para hacer los sacrificios del voto. Los rituales de purificación se pueden describir principalmente como un lavado y una espera. Es decir, uno tuvo que sumergirse en el agua y luego, dependiendo del tipo de impureza de la que se estaba purificando, uno tenía que esperar en cualquier lugar desde el cambio del día actual hasta el día siguiente, o comúnmente 7 días. El versículo 27 confirma que la espera de Pablo fue de 7 días.

Todo parecía ir según el plan cuando algunos judíos no creyentes de Asia reconocieron a Pablo. ¿Qué hacían allí en Jerusalén al mismo tiempo que Pablo? Habían venido por Shavuot. Sabían inmediatamente quién era, lo agarraron y comenzaron a gritar para que otros judíos vinieran y les ayudaran a lidiar con este apóstata del judaísmo.

Así que, el proceso que Santiago había imaginado fue interrumpido prematuramente; Pablo nunca tuvo la oportunidad de llevar sus sacrificios junto con los 4 hombres y sus sacrificios al Altar del Templo. En cambio, la profecía que Agabo había profetizado a Pablo en Cesarea estaba surgiendo.

Terminaremos el capítulo 21 la semana que viene.

Hechos Lección 46 Capítulos 20 y 21

EL LIBRO DE HECHOS

Lección 46, Capítulos 20 y 21

Nosotros tenemos un poco más que cubrir para completar Hechos capítulo 20 y luego pasaremos inmediatamente al capítulo 21. Pablo se encuentra en Mileto, una provincia de Asia, que está a pocos kilómetros al sur de Éfeso. Él no cree que tenga tiempo de viajar a Éfeso para reunirse con los líderes allí, porque tiene mucha prisa por volver a Jerusalén para celebrar la fiesta de Shavuot. Esta presión para llegar a Jerusalén se deriva del hecho de que es un mandamiento bíblico que todos los israelitas hagan una peregrinación al Templo para la fiesta de Shavuot (y para otras 2 fiestas también). Preste atención a cuánto tiempo y esfuerzo se necesita para llegar a Jerusalén para esta fiesta, porque esto es lo que todo judío de la diáspora enfrentó y por qué relativamente pocos hicieron las peregrinaciones requeridas. Por consiguiente, por cualquier razón o circunstancia, Pablo había elegido no hacer el viaje para la fiesta de Matzah, lo que significa que violó la Ley. Pablo ya es una figura tan conocida que, sin duda, el liderazgo de El Camino estaba preocupado de que no hubiera venido a Jerusalén para la Pascua; todo lo que podría hacer es añadir a las sospechas y rumores de que podría estar alejándose de la devoción al Halajá: la ley judía.  Sha’ul (Saúl) envió un mensaje a Éfeso pidiéndoles a los líderes de la congregación de los creyentes que acudieran a él, lo cual hicieron.

Sha’ul (Saúl) se siente seguro de que algo malo le va a pasar cuando llegue a Jerusalén; la misma es una intuición que tiene que ha sido confirmada por varios profetas en congregaciones de creyentes que le han advertido de problemas. También se siente seguro de que, ya sea debido a este problema que se avecina o a otra cosa, nunca más volverá a Éfeso (ni a las otras congregaciones creyentes que ha establecido en Asia, Macedonia, Grecia y Frigia). Así que da un apasionado discurso al liderazgo de Éfeso para que le recuerden como un dedicado y fiel seguidor de Yeshua que se puso en gran riesgo al traerles la verdad. También les advierte que los lobos vendrán a atacar al rebaño de creyentes e intentarán alejarlos a la oscuridad espiritual. Por lo tanto, como líderes deben estar en guardia para esta posibilidad y ser conscientes de que estos lobos pueden incluso levantarse de entre los creyentes.

Vamos a continuar con Hechos 20:32.

Volvamos a Leer Hechos 20:32- hasta el final.

Al leer y meditar en el versículo 32 se me ocurrió que Pablo, como maestro de la Palabra de Dios y evangelista del Evangelio de Yeshua, estaba muy preocupado por lo que sucedería cuando ya no estuviese presente para responder preguntas, guiar y alentar. Ya hemos visto como con Apolo, el evangelista creyente de Alejandría, Egipto, el mensaje de Dios puede ser fácilmente (incluso involuntariamente) distorsionado, o piezas vitales de información pueden ser dejadas afuera. Las ideas paganas pueden mezclarse con la verdad bíblica y los nuevos creyentes, especialmente, pueden ser susceptibles al engaño. La respuesta de Pablo al problema fue doble; primero fue suplicar a los líderes que miraran al Señor y atemperaran todo lo que pensaban, aprendieran, enseñaran e hicieran con amor y bondad.

Pero segundo es algo que Pablo hará que no se menciona aquí; es que Pablo se mantendrá atento y usando mensajeros y otros medios que hará un seguimiento desde lo lejos para monitorear lo que está pasando con estas congregaciones de la diáspora. Y él se comunicará con ellos por medio de cartas. Son sus cartas a las congregaciones las que utilizará para exhortarles a permanecer firmes en la fe que les ha enseñado; y los corregirá con la doctrina adecuada cuando salgan de la línea. Aunque estoy seguro de que nunca lo imaginó, estas cartas a las congregaciones eventualmente formarían una parte sustancial de un Nuevo Testamento cristiano que se añadiría a la Biblia unos 150 años después de su martirio. Y, por supuesto, tenemos la suerte de tener este mismo legado de las enseñanzas de Pablo para mostrarnos el camino en nuestro tiempo tal como lo hizo para los Efesios, Gálatas, Corintios y otras congregaciones creyentes en los días de Pablo.

Los versículos 33 y 34 hace un punto enfático que necesita ser revivido en el cristianismo moderno. Pablo dice que usó sus propias manos para mantenerse a sí mismo y también para ayudar a los demás; no tomó oro, plata o ropa en pago por su enseñanza y predicación. En otras palabras, usó su oficio como fabricante de tiendas de campaña como su medio de apoyo y no buscó dinero de las congregaciones para vivir. Así que para Sha’ul ser un evangelista no era su ocupación; era su pasión. Su ocupación financió su pasión.

El mensaje de Pablo para nosotros entonces es el siguiente: Los pastores y los rabinos deben trabajar para mantenerse a sí mismos donde sea práctico para no agobiar a la congregación. Pero también debemos tomar el ejemplo de Pablo a la luz de sus tiempos contra los nuestros. Se espera mucho más de los ministros de hoy, de tal manera que incluso en una congregación de tamaño modesto ser un pastor suele ser un trabajo de tiempo completo en sí mismo; eso no es algo que Pablo o los rabinos de su época se enfrentaron. Nuestra sociedad está mucho más estructurada, las actividades más congregacionales son la norma, las instalaciones y los servicios son más elaborados, y los miembros buscan un toque más personal de los ministros. Los ministros merecen ganarse la vida dignamente para que puedan cuidar de sus familias. Dicho esto, me decepciona ver a algunos líderes cristianos que se ven a sí mismos como equivalentes a los dueños de negocios, directores ejecutivos y altos ejecutivos, y esperan que se les pague en un nivel equivalente a lo que el mismo tipo de posición podría pagar en el mundo de los negocios. Cada caso es diferente, por supuesto, pero el espíritu del ejemplo de Pablo es muy claro: no se debe quitar más del tesoro de la congregación de lo necesario para el apoyo razonable de los ministros y el personal. Convertir estas posiciones en carreras de alto pago que compiten con la industria privada por el talento, es uno de una serie de factores que han reducido la brecha necesaria entre las instituciones creyentes y el mundo. Pero también ha atraído a personas a la dirección y el servicio del ministerio que están menos dedicados a servir a Dios sacrificialmente con sus dones y talentos y están más interesados en obtener un trabajo estable y bien remunerado con buenas condiciones de trabajo.

Es digno de mención que aquí Pablo cita a Cristo diciendo “hay más felicidad en dar que en recibir”. Especialmente para los líderes cristianos y mesiánicos que pueden estar escuchando mis palabras, por favor observen que Pablo no está hablando con la congregación; más bien él está dirigiendo específicamente este comentario a los líderes. Eso no quiere decir que lo mismo no vaya por la membresía; pero el ejemplo de este principio es ser demostrado primero por el liderazgo.

Una vez que Pablo ha terminado de decir todo lo que quería decir, se arrodilla con los ancianos y ora. Le da una despedida dolorosa y llorosa ya que él cree que no los va a volver a ver. Curiosamente, a pesar de su terrible prueba en Jerusalén, Pablo se equivocó; esta no sería la última vez que los líderes de Éfeso verían a Pablo.

Vamos a continuar con Hechos 21.

LEER Hechos Capítulo 21

Este es uno de esos capítulos que puedo disfrutar más que ustedes porque tiene algunas implicaciones teológicas fascinantes, así como una amplia oportunidad para discutir más sobre el Pablo histórico. Al hacerlo, la misma abre una ventana para enderezar algunos conceptos erróneos que se han reflejado en algunas doctrinas cristianas que han sido bastante extendidas.

Las últimas palabras del capítulo anterior explican que este grupo melancólico fue con Pablo al puerto, y al menos algunos de ellos lo acompañaron en su peregrinación a Jerusalén. Las primeras palabras de Hechos 21 nos dicen dónde hizo el buque su primera llamada de puerto; fue en Cos. Pablo y sus compañeros pasaron la noche en Cos, y al día siguiente navegaron a Rodas, y de allí a Pátara. Lo que vemos aquí es el habitual salto a la isla que ocurrió entre la mayoría de los barcos de transporte en esta época. Se trataba de buques más pequeños que entregaban mercancías por las costas, sin aventurarse muy lejos en el mar; eran los camiones de reparto locales y tendían a operar con buen tiempo y sobre todo durante las horas de luz del día. Pablo eventualmente tendría que conectarse con un buque más grande y navegable, para navegar a través de las aguas abiertas del Mediterráneo para llegar a un puerto en la Tierra Santa.

Cos era una pequeña isla que uno pasaba en la ruta a Rodas; fue más conocida por la escuela de medicina fundada por Hipócrates 500 años antes de la época de Pablo. El Rodas que se habla aquí, es sin duda la ciudad de Rodas, situada en la isla de Rodas, porque esa ciudad tenía un puerto concurrido. Rodas era una isla mucho más grande que Cos. Curiosamente los registros históricos griegos y romanos, indican que ambas islas tenían poblaciones judías viviendo en ellas. Les digo esto para señalar cuán extendidos estaban los judíos; apenas no había un lugar en todo el mundo conocido donde no encontrarías al menos unas pocas familias judías.

Pátara estaba de vuelta en el continente de Asia, al este de la isla de Rodas, en el territorio de Licia; así que era sólo un viaje corto. Será en Pátara donde Pablo deja el pequeño barco en el que ha estado para encontrar uno más grande para llevarlo de vuelta a la Tierra Santa. Este sería un viaje de 5 días en el mar. Permítanme recordarles que no había tales cosas como los buques de pasajeros en estos días; los pasajeros eran simplemente carga en vivo. Y observen cuánto detalle estamos obteniendo sobre este viaje; eso es porque estamos una vez más en los pasajes “nosotros” del Libro de los Hechos. Es decir, el escritor, Lucas, se incluye una vez más en todo lo que se está reportando porque estaba presente. Así que cada vez que Lucas estaba con Pablo, encontramos que la cantidad de detalle aumenta ya que está reportando las cosas de primera mano y parece que le gustan los detalles.

Por lo que, Pablo encontró un barco apropiado y zarparon de Pátara; la ruta los llevó alrededor de las costas occidental y meridional de Chipre y desembarcaron en Tzor de Fenicia. Tzor es otro nombre para Tiro. Se quedaron allí durante una semana, reuniéndose con algunos creyentes que vivían allí. Estos creyentes de Tiro se unieron al coro aconsejando a Pablo que no fuera a Jerusalén porque el Espíritu auguró que le sucediera algo malo. Pablo estaba impasible; estaba decidido a ir a Jerusalén sin importar el peligro. Pero esto plantea un enigma teológico interesante que invariablemente termina siendo un desafío práctico para los creyentes en algún momento u otro. En Hechos 20:22 se nos dice que Pablo fue obligado por el Espíritu a ir a Jerusalén. Aquí, en Hechos 21:4, los discípulos de Tiro, también guiados por el Espíritu, le dicen a Pablo que no debe ir. Dios no puede ser dividido, así que ¿qué está pasando aquí y por qué fue Pablo de todos modos? ¿O, acaso estos discípulos no oyeron realmente del Espíritu?

Parece que estos discípulos de Tiro están recibiendo la misma advertencia del Espíritu Santo que los discípulos de Asia habían recibido: es que su líder Pablo iba a tener algo serio que le iba a pasar en Jerusalén. ¿Cuál sería la reacción de alguien si supieran de este peligro antes de tiempo? Sería instar a la parte afectada a que no se vaya. Pero, por otro lado, Pablo dice que el Espíritu Santo lo estaba obligando a ir. Pablo sintió peligro por delante (tal vez incluso la muerte) porque les dijo a los ancianos de Éfeso que nunca los volvería a ver; pero esa es una cuestión separada de si debe ir a Jerusalén o no. Recuerden: era la Ley de Dios que todo judío tenía que ir al templo de Jerusalén por Shavuot (Deut.16). Esencialmente Pablo se resignó al hecho de que estaría entrando en peligro; pero pensó que Dios todavía quería que lo hiciera. El Espíritu no le ordenó a Pablo que se alejara de Jerusalén. Más bien fueron los seguidores de Pablo quienes le pidieron que no fuera por lo que temían le esperaba.  Es mejor quebrantado un mandamiento de Dios, razonaron, que hacer algo arriesgado.

Y ahí lo tienes, por incómodo que sea; es que, como creyentes hay riesgos que se supone que debemos tomar cuando sabemos que Dios nos insta a tomarlos. Pero en ocasiones no nos atrevemos a tomar riesgo, parece contra intuitivo hacer cualquier cosa que pueda implicar riesgo o peligro para nosotros si lo sabemos, o tenemos profundas sospechas, de antemano. Entonces, ¿realmente Dios nos pediría que hiciéramos algo que sabe, y sospechamos, es seriamente arriesgado y posiblemente fatal? Por ejemplo; mi esposa y yo nos hemos aventurado ir a Israel más veces de las que puedo recordar, y continuamos yendo a Israel durante la violenta Intifada de hace unos 15 años, cuando los autobuses y pizzerías estaban siendo bombardeados al azar por terroristas. Las tiendas estaban cerrando por los resultados, los restaurantes estaban siendo cerrados, y hoteles enteros fueron cerrados. Nuestra familia y la mayoría de nuestros amigos nos creían locos y nos suplicaban que no fuéramos a Israel; y no es que fuimos ingenuos del aumento del riesgo o no sentimos cierta ansiedad al respecto. Es que sabíamos en nuestros espíritus que debíamos hacer esto. El problema es que Dios no nos dijo por qué y eso lo hizo más difícil.

Mirando hacia atrás, no puedo empezar a decirles cuánto han cambiado las cosas para mejor entre cristianos y judíos en Israel como resultado de muchos miles de cristianos como nosotros que siguieron yendo a Israel durante esos tiempos peligrosos.

Los dueños de tiendas israelíes nos preguntaban sin rodeos por qué seguíamos en medio de todo este peligro, y luego cuando les dijimos por qué algunos querían saber más sobre nuestra fe. Los judíos en las calles se acercaban a nosotros, nos estrechaban la mano, y con los ojos húmedos, nos daban las gracias. Les decíamos cuánto los valorábamos y cuanto Dios los ama.  Incluso teníamos judíos ortodoxos que, en años pasados, cambiaban de lado de la calle para evitarnos; pero ahora se detenían, sonreían y asienten con la cabeza en reconocimiento de nosotros. Las relaciones cristianas y judías en Israel son muy diferentes, y mucho mejores, hoy que hace menos de 20 años. Una genuina calidez y sentido de amistad ha reemplazado una actitud bastante fría, desagradable y sospechosa. Así que ahora, en retrospectiva, entiendo por qué Dios nos hizo junto con muchos miles más creyentes ir a Israel para enfrentar el peligro real a pesar de lo que en muchos sentidos parecía para cualquier persona razonable como algo completamente insensato.

También sé de misioneros que regularmente van a lugares peligrosos, con amigos y familiares espiritualmente bien cimentados, diciendo que tienen luces rojas parpadeantes en su espíritu mostrándoles que algo va a suceder y por lo tanto no necesitan ir o van a otro lugar; aquí es donde entra en juego el discernimiento. A veces, cuando sabemos que hay un gran riesgo en lo que estamos a punto de entrar, tenemos que decidir si Dios nos está dirigiendo a ese riesgo para que pueda usarlo para Su gloria o si estamos jugando tontamente con nuestras vidas y lo que estamos haciendo es un idealismo ingenuo y no es la dirección de Dios en lo absoluto. Yo no tengo ninguna manera segura de fuego para que usted pueda saber la respuesta correcta; Sólo sé que el gran plan de Dios para Sus Creyentes no es eliminar toda posibilidad de peligro o riesgo para nosotros. Más bien creo que muchas veces Su pedir que vayamos o que hagamos cuando las circunstancias están gritando para que hagamos la otra dirección son una prueba; una prueba para ver lo que más nos importa: nuestras vidas o Su voluntad. Puede que no siempre implique peligro para la vida y las extremidades; podría ser el riesgo financiero, el riesgo profesional, incluso el riesgo social lo que está en juego. Pablo tenía razón al continuar a Jerusalén, donde ciertamente iban a suceder cosas malas porque el Señor tenía planes más grandes para Pablo de lo que él sabía.

Sha’ul (Saúl) se despidió de los creyentes de Tzor que estaban preocupados y él, Lucas y aparentemente algunos que vinieron con él desde Asia (probablemente con la recolección de fondos para Jerusalén) fueron a Tolemaida. Tolemaida es conocido en los tiempos modernos como Akko. Allí se encontraban los creyentes que los saludaban y ofrecían hospitalidad por la noche. Fíjate como a todos los lugares en que Pablo iba, había creyentes, o hizo algunos nuevos. Esto es un ejemplo de la rapidez y amplia creencia en Yeshua y como había crecido en tal vez 25 años desde que Cristo fue ejecutado. Al día siguiente continuaron su viaje hacia Jerusalén y llegaron a Cesarea Maritima, la joya de las ciudades portuarias en la Tierra Santa. Curiosamente Felipe vivía allí y saludaba a los viajeros. Este era el mismo Felipe de Hechos capítulo 6, que era parte de un grupo de creyentes judíos helenistas que no pensaban que sus viudas estaban recibiendo su parte justa de la caridad; así que el liderazgo de El Camino en Jerusalén escogió a 7 de los helenistas para estar a cargo de la distribución a todas las viudas, helenistas o hebreas. Esta es la razón por la que el versículo 8 se refiere a Felipe como “uno de los siete”.

Está claro que Pablo (o al menos uno de su partido) sabía que Felipe vivía en Cesárea, así que fueron inmediatamente a su casa; y con Felipe vivía 4 de sus hijas solteras. Curiosamente, se dice que las 4 son profetisas. Ahora permítanme desviarme por un momento para explicar un interesante punto de vista judío sobre lo que está sucediendo aquí. Las hijas solteras es otra forma de decir “vírgenes”. Esto no significaba necesariamente que fueran terriblemente jóvenes, incluso niñas. La edad típica de casarse era de alrededor de 15 años; no era inusual que una chica se casara a los 12 años. Pero nadie iba a confiar en una profecía proveniente de una niña, por lo que estas 4 hijas probablemente estaban en su adolescencia media o tardía o en sus veinte años. Sin embargo, los documentos judíos de esa época sugieren que el celibato (hombre o mujer) tenía alguna conexión con la capacidad de profecía, porque la capacidad de profecía también tenía alguna conexión con el nivel de pureza ritual de esa persona. La idea siendo, que el momento en que la mujer sería más ritualmente pura en su vida, sería antes de compartir la intimidad con el sexo opuesto; y esto porque el acto en sí inicia automáticamente un corto tiempo de inmundicia ritual.  Estos mismos documentos también señalan cómo las niñas solteras que todavía vivían bajo el techo de su padre eran segregadas de los hombres, por lo que el contacto con los hombres era muy limitado y estrechamente supervisado por el padre; esto se hizo en aras de la pureza y la modestia. Todo esto en la cultura hebrea fue visto como el epítome de la piedad. Por lo tanto, esas niñas eran aún más propensas a ser recompensadas por el Señor con la capacidad de profecía. No estoy diciendo que esto es necesariamente como Dios lo ve; Estoy diciendo que así lo vio la sociedad judía en la era de Pablo y es sin duda la razón por la que incluso se mencionó aquí en Hechos 21. Porque nada implica que cualquiera de estas 4 chicas realmente profetizara a Pablo y compañía.

Pero luego, en el versículo 10, teniendo a los profetas y la profecía todavía como tema, leemos de un profeta varón adulto llamado Agabo que vino a visitar. Es una situación extraña porque no se nos da ninguna pista sobre si fue una coincidencia que él y Pablo llegaran casi al mismo tiempo a Cesárea, o si esto fue intencionalmente cronometrado para ocurrir de esta manera. ¿Cuál era la relación de Agabo con Felipe, Pablo, Lucas o cualquiera de los otros creyentes? No sabemos. ¿Era él acaso un creyente? Nada lo indica. Sin embargo, no es la primera vez que nos encontramos con Agabo. En el capítulo 11 nosotros leemos de él yendo a Antioquía desde Jerusalén y profetizando una hambruna en el Imperio Romano. Sucedió. Así que el vínculo entre él y los creyentes es ambiguo. Dicho esto, está claro que él es un verdadero profeta de Dios y lo que dice es de confiar. Agabo pone una ilustración visual de lo que Pablo puede esperar en Jerusalén. Él toma prestado el cinturón de Pablo (también llamado faja), ató sus propias manos y pies y dijo que el dueño del cinturón (Pablo) haría que esto le sucediera en Jerusalén y que sería entregado a los gentiles (es decir, arrestado por las autoridades romanas). Una vez más Pablo es informado (aunque con más detalle) del peligro que le espera; pero todavía no hay ningún mandato de Dios para evitar ir a Jerusalén. Así que la orden de Pablo por parte de Dios está en pie.

Como todos estaban presentes cuando Agabo dio su profecía, Lucas, el grupo de ancianos que habían venido con Pablo de Asia y los creyentes locales en Cesárea una vez más le ruegan a Sha’ul (Saúl) que no fuera a Jerusalén. Pablo les dijo que dejaran de llorar y que dejaran de instarlo a NO hacer lo que claramente sabía que Dios quería que hiciera.

Dice que el arresto, las lesiones o la muerte no tienen sentido; pase lo que pase, va a pasar. Puesto que Dios no le ha dicho por medio de un profeta que evite ir a Jerusalén, entonces lo que Pablo necesita de ellos es fortalecerse y alentarlo; no excusas que supuestamente le permiten desobedecer al Señor. Lo mantuvieron, sin embargo, y finalmente vieron que Pablo no iba a ser influenciado. Concluyeron: Se hará la voluntad de Dios. En otras palabras, finalmente llegaron a la comprensión que Pablo había tenido todo el tiempo.

Ya sabes: suena tan agradable y amoroso decirle a un hermano o hermana en Cristo que evite un riesgo que creen que Dios quiere que tomen. O decirles que cualquiera que sea el deseo de su corazón, Dios también lo quiere o Él no habría puesto ese deseo en ellos. Pero la verdad es que las buenas intenciones y discernir adecuadamente la voluntad de Dios no siempre coinciden. Todos estos discípulos sabían lo que Dios les había mostrado de tantas maneras: Pablo iba a enfrentar serios problemas cuando llegara a Jerusalén. Ahora también sabían por la profecía de Agabo que Pablo iba a ser arrestado por los romanos. Así que no los veo como de mente equivocada o demostrando una falta de fe al tratar de disuadir a Pablo de ir a Jerusalén. Sin embargo, nos dice que rara la vez Dios nos muestra todo de principio a fin. La única información adicional que Pablo tenía de que los discípulos no tenían, era que estaba seguro en su espíritu de que Dios lo quería en Jerusalén. Los discípulos razonaron con Pablo sin duda diciendo que podía perder la vida si se iba. Pero tenían suficiente respeto por Pablo para llegar a la conclusión de que al final esto era entre Pablo y Dios; por lo que a regañadientes ellos tiraron la toalla y le desearon lo mejor.

Entiendan; Pablo no viajaba solo, así que no subiría a Jerusalén solo. Los compañeros de viaje de Pablo estarían con él y cualquier destino que le sucediera a Pablo podría atrapar fácilmente a Lucas y a los ancianos de Asia (culpa por asociación). Así que no debemos pasar por alto la fe y la confianza que estaban mostrando también; sabían que ellos también podían estar en riesgo.  A pesar de todo esto, el séquito de Pablo en realidad creció a medida que algunos de los discípulos de Cesárea decidieron unirse a ellos cuando subieron a Jerusalén. Una vez más: recordemos que no se trataba del todo de la lealtad a Pablo. Shavuot estaba sobre ellos y la Torá exigía a esos hombres que fueran al Templo de Jerusalén para sacrificar y adorar. 

Se fueron a Jerusalén y de inmediato se detuvieron en la casa de Mnasón, un creyente de Chipre, que les proporcionaría un lugar para alojarse (lo que significa que tenía una casa considerablemente grande). Está claro que estos alojamientos habían sido pre-acordados, y por una buena razón; Jerusalén se aumentaría en tamaño 3 o 4 veces más de lo normal para Shavuot. Encontrar un lugar donde alojarse podría ser bastante difícil, pero los residentes de Jerusalén lo vieron como un deber y un privilegio de encontrar una manera de acomodar a todos los que venían a las fiestas de Dios. A pesar de que Shavuot era técnicamente una fiesta de un día, los peregrinos que venían de largas distancias, por supuesto, no venían por un día, y luego regresaban a sus casas. Además; Halajá ya había puesto muchas exigencias sobre aquellos que venían a celebrar, y la pureza ritual estaba en el corazón de esas demandas porque la impureza era contagiosa.

Se daba por sentado que aquellos que venían de la diáspora tendrían que venir temprano para pasar por rituales de purificación. Incluso para los creyentes judíos que aceptaron la enseñanza de Pedro de que los gentiles no eran intrínsecamente impuros, había la realidad de que la mayoría de los gentiles eran paganos; y así su idolatría y su comida no kosher crearon una gran cantidad de impureza (es por eso que el Consejo de Jerusalén varios años antes había declarado ciertas prohibiciones con respecto a estas dos cuestiones para los creyentes gentiles). Luego estaba el manejo descuidado de los muertos por parte de los gentiles, para lo cual no pasaron por procedimientos de purificación, por lo que esto produjo el peor tipo de profanación; etc. etc. Los judíos que vivían en la diáspora, estaban por definición en contacto constante y cercano con estos gentiles, por lo que se suponía que todos los peregrinos judíos que venían a Jerusalén desde la diáspora eran impuros y necesitaban tiempo para realizar los rituales de purificación antes de poder entrar en el templo para presentar sus primicias.

Los versículos 17 al 19 dice que los hermanos (que significa los creyentes judíos de Jerusalén) recibieron calurosamente a Pablo y a su grupo. Al día siguiente Pablo y todo el grupo de sus compañeros de viaje van a ver a Ya’acov (Jacobo), el medio hermano de Yeshua, que es la cabeza suprema del Camino. Ya’acov (Jacobo) se llama Santiago en las Biblias en español. Yo lo he cubierto, pero vale la pena repetir: esta tradición cristiana de llamarlo Santiago ocurrió con la creación de la Biblia del Rey Santiago. Los editores de la Biblia cambiaron el nombre de Jacob a Santiago para honrar al rey Santiago y se ha quedado con ese nombre desde entonces; no hay “Santiago” en hebreo. Voy a dejar de usar el nombre de Santiago sólo por el bien de la familiaridad y la continuidad.

Sha’ul (Saúl) pasó un tiempo explicándole a Santiago el gran éxito que había tenido entre los gentiles con el Evangelio. Esto no era alardear; Pablo siempre había reconocido la autoridad de Santiago, por lo que simplemente le presentaba un informe de progreso. Este es un buen momento para recordarles que mientras que Santiago era en realidad el jefe del movimiento mesiánico (El Camino), eso no representaba todas las ramas en la existencia de aquellos que creían en Yeshua como Mesías (aunque era la mayoría). Y además, no hay evidencia de que Santiago se aventuró fuera de la Tierra Santa. Más bien él operaba fuera de Jerusalén, por lo que se ocupaba casi exclusivamente de judíos de la variedad más celosa; Judíos de Judea.

Así que, con esa información sobre Santiago, el versículo 20 abre con unas palabras importantes para que nosotros internalicemos: “Al escucharla, alabaron a Dios”. Es decir, Santiago y el liderazgo de El Camino estaban muy contentos y edificados con el informe de Pablo. Hay una línea de doctrina que comenzó en el cristianismo temprano que dice que Santiago y el Consejo de Jerusalén no se preocupaban por los gentiles o incluso demasiado por los judíos en la diáspora. Esas palabras iniciales del versículo 20 entonces son insensibles o muestran que, de hecho, el liderazgo estaba entusiasmado con lo que estaba sucediendo.  A cambio, se apresuraron a querer mostrarle a Pablo lo que había estado pasando en Jerusalén.

El registro de las Escrituras implica que había pasado mucho tiempo desde que Pablo había estado en Jerusalén; de 15 a tal vez tanto como 20 años. Y desde entonces se había producido mucho desarrollo de la comunidad creyente en la Tierra Santa. Santiago le dice a Pablo que mire cuántas decenas de miles de creyentes hay, y todos ellos son celosos de la Torá. Primero: en griego Santiago le dice que miren cuántas miríadas de creyentes hay. En griego la palabra miríada técnicamente significa el número exacto 10,000.

Sin embargo, hay algunas pruebas de que la palabra también se utilizó para representar sólo un número muy grande. Aun así, la redacción clara dice “cuántas miríadas” por lo que parece estar diciendo “cuántos diez miles” de creyentes hay en Jerusalén. Aún más, Santiago llama a estos creyentes específicos “Judeanos”. No es desconocido que las palabras judíos y judeanos sean sinónimos; pero casi siempre el término Judea significa lo que dice. Se refiere a los residentes judíos de la provincia de Judea. Y dado que la escena está teniendo lugar en Jerusalén de Judea, y como el informe de Pablo era específicamente sobre judíos y gentiles de la diáspora, entonces parecería que debemos tomar la palabra de Santiago de que estas decenas de miles de judíos a los que se refiere sólo son judíos de Judea de la Tierra Santa.

Pero ahora viene la parte que ha atormentado a la Iglesia durante 19 siglos. Santiago dice que todos estos judíos creyentes desfilando por las calles de Jerusalén para Shavuot son celosos de la Torá (CJB). En griego dice celo por los nomos; generalmente traducido al inglés como la Ley. ¿Qué significa esto? ¿Cuáles son las ramificaciones de los judíos creyentes que, incluso 15-20 años después de las reglas del Consejo de Hechos de Jerusalén capítulo 15, siguen siendo “celosos” para la Ley? ¿Cómo puede ser eso? Según la mayoría de los primeros Padres de la Iglesia, y según la mayoría de las denominaciones cristianas hasta el día de hoy, Santiago abolió la Ley. Si es así, ¿por qué Santiago está tan orgulloso de anunciar a Pablo que todas estas decenas de miles de creyentes aquí en Jerusalén siguen la Ley escrupulosamente?

Es una gran pregunta y una pregunta importante. Eso es en lo que profundizaremos, la próxima vez.

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