Month: כ״ח באייר ה׳תש״פ (May 2020)

EL LIBRO DE HECHOS

Lección 19, Capítulo 8

Tenemos una amplia variedad de temas que van a presentarse hoy en Hechos capítulo 8 que creo que encontrarán interesantes. La semana pasada concluimos Hechos capítulo 7 con la muerte por medio de apedrear a Esteban, el primer discípulo de Cristo en morir como mártir. Tristemente, al igual que su amo Yeshua, la muerte de Esteban fue a instancias de su propio pueblo, los judíos. Y al igual que con Yeshua, el tema subyacente que provocó la ejecución de Esteban fue uno de un feroz desacuerdo sobre halajá; Ley judía. Para ser claros, el asunto de halajá en particular que estaba en desacuerdo tenía que ver con la declaración de Yeshua como el Mesías, algo que sólo una pequeña minoría de judíos en ese momento aceptó. Pero esto también sirve para resaltar cuán sensible era la cuestión de la interpretación bíblica, la Torá Oral, de tal manera que demasiado desacuerdo podía conducir literalmente a la pérdida de vidas.

Hemos tenido algunas minuciosas discusiones sobre la Sinagoga, y sobre la Torá Oral también conocida como Tradición. Y esa Torá Oral, no era más que interpretaciones de la Torá de Moisés; sin embargo, al igual que hoy en día, las interpretaciones dadas por los rabinos que son venerados y especialmente cuando esto se escribe en la Mishnah y el Talmud, los mismos se consideran tan divinos como lo es la Torá original dada en el Monte Sinaí. Así que ahora vamos a aprender otro término: halajá. Por lo general se dice que esta palabra significa Ley Judía; y la ley judía no se refiere a la Biblia, sino a las normas hechas por los rabinos. Sin embargo, necesitamos matizarlo un poco para entender adecuadamente lo que está en la mente de los rabinos y los judíos laicos cuando se emplea ese término.

Halajá más literal y apropiadamente significa, “El camino que uno camina”.  Ciertas normas y leyes definen ese camino judío que es único y establece fronteras. La palabra halajá se deriva de la raíz hebrea de la palabra heh-lamed-kaf, que significa caminar, viajar o ir. Por lo tanto, halajá representa el código legal general de conducta por el que se supone que vivan los judíos. Si le preguntas a un rabino de dónde vienen las leyes de halajá te diría que provienen de tres fuentes: la Torá de Moisés, la Torá Oral y las costumbres de antigüedad que son muy antiguas y no necesariamente muy claras que nadie sabe realmente cuándo comenzaron o por qué se iniciaron. Sin embargo, como os he enseñado en las últimas semanas, desde la perspectiva judía, no se puede poner una hoja de papel entre la Torá de Moisés y la Torá Oral (Tradiciones), porque se consideran esencialmente una en la misma sustancia. Ahora académicamente (que es como estoy hablando en este momento) un erudito judío analizaría sus palabras y estaría de acuerdo en que desde un punto de vista técnico, la Torá de Moisés es en realidad un documento más antiguo y diferente al Talmud. Y las costumbres no son exactamente las mismas cosas que la Torá de Moisés o incluso las interpretaciones bíblicas que se han convertido en Tradiciones lícitas. Pero en la práctica, la Torá de Moisés, la Torá Oral y las costumbres son todas igualmente válidas y autoritarias.

Pero aún más difícil de comprender, especialmente para los gentiles cristianos y estudiantes del Nuevo Testamento, los términos utilizados para estas 3 fuentes de halajá (la Torá de Moisés, la Torá Oral y las costumbres) son comúnmente utilizados por los judíos de manera intercambiable.

Y descubriremos que Pablo, especialmente, en sus epístolas a menudo usaba términos como la ley y las costumbres y tradiciones de manera intercambiable. ¿por qué? Porque esa era simplemente la mentalidad cotidiana y la forma común de hablar entre los judíos en los tiempos del Nuevo Testamento. Por consiguiente, dependiendo de su audiencia y su propósito, Pablo (que era él mismo un erudito) usaba estos términos judíos que comúnmente eran hablados entre los judíos común y corriente en una conversación informal, o podía ser más técnico y matizado a medida que trataba de los asuntos más profundos de la verdad de las Escrituras.

Así que, a medida que avanzamos sólo entienda que halajá significa para el mundo judío el cuerpo general de leyes que gobierna la vida judía. Y estas leyes son establecidas casi exclusivamente por los rabinos, de ahí el apodo de ley rabínica o ley judía. Por lo tanto, cuando un judío habla de halajá, ley rabínica o ley judía, todos estos significan lo mismo. Y a medida que llegamos a la época de Yeshua, el halajá consistía principalmente en las Tradiciones (Torá Oral) en rápido desarrollo de los líderes de la Sinagoga. Sin embargo, tenga en cuenta que no todos los rabinos y sinagogas creían en las mismas interpretaciones bíblicas; no todos pasaron por un halajá universalmente aceptado. Parte de la razón por la que había tantas sinagogas ubicadas en Jerusalén es porque diferentes rabinos enseñaron sus propias interpretaciones como superiores a cualquier otra. No es nada diferente del cristianismo por el cual todos podemos decir que somos cristianos, pero al mismo tiempo tenemos varios miles de denominaciones que ninguno de los cuales está de acuerdo con los demás en todos los puntos de la interpretación bíblica. Y los desacuerdos a menudo se perciben como lo suficientemente fuertes como para no creer que podemos adorar juntos cómodamente. Por consiguiente, el cristianismo considera necesario dividirnos en muchas denominaciones e iglesias. Esto es esencialmente cómo era la vida y la religión judía en la época de Cristo.

Un término judío más que está asociado con los judíos y continuamos. En hebreo la palabra para el mandamiento es mitzvah (mitzvot es plural). Así que en la Torá encontramos que como Moisés está recibiendo las instrucciones de Dios sobre el Monte Sinaí, las reglas que está recibiendo se llaman mitzvot: mandamientos. Así, en halajá, las reglas e instrucciones individuales del Talmud (las reglas escritas por los rabinos) también se llaman mitzvot, porque en el judaísmo generalmente tienen el mismo peso que los mandamientos dados por Dios a Moisés en el Monte Sinaí. Y, se ha convertido tanto en el judaísmo y el cristianismo que las palabras en español ley y mandamiento se han convertido en sinónimo y usadas de una manera intercambiable; una ley es un mandamiento y un mandamiento es una ley. Así que hoy, cuando un judío habla de mitzvot, no está pensando tanto en el Monte Sinaí, sino que está pensando en las muchas reglas y leyes de los rabinos. Sin embargo, sólo para confundir las cosas un poco más, la palabra mitzvah puede significar otra cosa; puede significar hacer una buena acción o un acto de bondad. Siento decirles que incluso esto se matiza a otro nivel; ¡pero también estoy feliz de decirles que no vamos a entrar en eso hoy!

Nuestro pequeño paseo por una avenida de términos básicos cotidianos utilizados en el judaísmo es con un propósito; para ayudarles a comprender la esencia del judaísmo y la sinagoga tal como era en la época de Cristo y en la era de los Apóstoles. Estos términos y sus significados que tienen sus cabezas girando en este momento fueron tan bien entendidos para ellos, cómo es el encender y apagar un grifo de agua para nosotros hoy en día.

El pueblo judío, y los escritores judíos del Nuevo Testamento, no tenían que pensar profundamente como usaban y comunicaban estos términos; el contexto de la conversación dictaba exactamente cómo entender su significado. Fue instintivo, automático, fácil. Al mismo tiempo, los judíos de la era del NT tampoco hablaban ni pensaban en términos de explicar el judaísmo y el Mesías a los gentiles, ya fuese contemporáneos para ellos, o de décadas a cientos de años más tarde. Es nuestro problema y nuestra tarea como creyentes modernos, cavar e investigar y averiguar lo que estos términos significaban para aquellos judíos que los escribieron. Por supuesto, la salida fácil (una manera verdaderamente falsa) es declarar una doctrina cristiana que dice que la Escritura es tan mística que lo que signifique para quien la lea, en cualquier cultura o idioma, en cualquier período de la historia que podamos vivir, es lo que significa; ningún contexto es necesario. Por lo que se nos dice que no nos preocupemos por la intención del escritor. No es de extrañar que el cristianismo se haya convertido en una armada desarticulada de barcos sin timón vagando sin rumbo sobre un mar tormentoso, habiendo perdido su dirección, propósito y primer amor. Continuemos  avanzando con la esperanza de que podamos ayudar a enderezar esa nave y volver a la voluntad que Dios tiene para Sus adoradores.

Lucas no mide sus palabras sobre su amigo personal Pablo. Dice en el versículo 1 que Pablo estaba totalmente de acuerdo con la ejecución de Esteban. Diferentes versiones bíblicas usarán diferentes términos para caracterizar la ejecución de Esteban: matar, muerte o incluso asesinato. La palabra griega que se está traduciendo es anaireses; significa destruir, matar o asesinar. Este término griego está destinado a denotar una muerte injustificable o la destrucción de algo que es indeseable. Así que mientras que la ejecución de Esteban fue efectivamente legalmente sancionada por el Tribunal Superior Judío, sin embargo, Lucas deja claro que esta muerte no era justificable; nunca debió haber sucedido. Como aprendimos en Hechos 7, se necesitaban falsos testigos que inventaran acusaciones falsas para que Esteban fuera condenado. Pero incluso si los cargos hubieran sido ciertos, elevar su “crimen” al nivel de blasfemia en contra de Dios, dando así causa para la pena capital, es en sí mismo deshonesto e injustificable.

El versículo 1 continúa con la ejecución de Esteban y de cómo abrió las compuertas de persecución sobre los creyentes que vivían en Jerusalén. El resultado fue que la mayoría de los creyentes huyeron de Jerusalén, sin embargo, los 12 discípulos permanecieron allí. Quiero abordar la delicada cuestión de caracterizar y etiquetar a la comunidad creyente en Jerusalén. Casi todas las Biblias dirán algo así como: “Y ese día surgió una gran persecución contra de la iglesia en Jerusalén”.  La palabra en la que quiero centrarme es en iglesia. La palabra griega que se está traduciendo es eclesia; esta es una palabra bastante genérica que significa una asamblea. La misma puede denotar cualquier tipo de asamblea, reunión. En nuestro caso se trata, por supuesto, de una asamblea de creyentes en Yeshua. Entonces, ¿cuál es el problema con el uso del término “iglesia”? En primer lugar, creo que la traducción de David Stern de “Comunidad mesiánica” caracteriza mucho más apropiadamente a la asamblea. Eran exclusivamente creyentes judíos que estaban siendo perseguidos. En segundo lugar, el término “iglesia” es anacrónico; es decir, no existía tal pensamiento de la palabra “iglesia” que se refiriese a un sistema religioso único basado en Jesucristo por cientos de años. Así que insertar la palabra iglesia es leer hacia atrás en el texto sagrado algo que no existía en esa época.

Iglesia era originalmente una palabra latina que significaba asamblea. Así como con la eclesia griega la misma podría aplicarse a la mayoría de cualquier tipo de asamblea para cualquier propósito. Más tarde, el término “Iglesia” fue elegido y se convirtió por defecto en un término para los miembros de una nueva religión gentil basada en Roma que adoraba a Jesús. Este uso dirigido del término iglesia se desarrolló sólo después de que los gentiles arrebataron el control del movimiento Yeshua lejos de los judíos, y después de que se centró en Roma, y después de que se convirtió en una institución religiosa completamente gentil. Por lo tanto, llamar al grupo inicial de creyentes judíos en Jerusalén la iglesia es pintar un cuadro intelectualmente deshonesto, y francamente es un insulto a la memoria de aquellos primeros judíos, cuya persecución por su creencia en Cristo que ahora estamos leyendo. La realidad es que se trataba de una secta del judaísmo siendo opuesta e intimidada por otras sectas del judaísmo.

Era importante que, a pesar de que la mayor parte de los creyentes salían de Jerusalén para evitar la persecución (en cualquier forma que tomara), nosotros vemos que los 12 discípulos permanecen allí, porque esto permitía que el liderazgo central de la comunidad creyente se aferrara a su posición de autoridad, y así mantener vivo el movimiento y conservar una dirección oficial. Así que es con el telón de fondo de sospecha, peligro y persecución que encontramos algunos creyentes valientes, sin embargo, dar un paso hacia delante para reclamar el cuerpo de Esteban para darle un entierro apropiado, y luego pasar por los ritos de duelo judíos consuetudinarios para honrarlo. No hay duda de que la razón por la que los creyentes locales realizaron su funeral es porque Esteban no tenía familia inmediata para hacer esta triste tarea. Ya sea que se mantuvieran alejados por miedo, o porque vieron a Esteban como un traidor, o simplemente no había ninguna familia cerca que sepamos. Sin embargo, es el deber de la familia inmediata lidiar con la muerte de un ser querido. Aun así, la tradición judía es que un cadáver tiene que ser enterrado al atardecer; así que la noticia no podía haber llegado a la familia de Esteban en Samaria, asumiendo que tenía familia allí.

El versículo 3, contrasta la naturaleza cariñosa de los 12 discípulos para enterrar adecuadamente a su hermano en la fe, Esteban, para el cruel Pablo que perseguía a los creyentes que estaban tan asustados en sus propios hogares, llevándolos bajo custodia. Te lo recuerdo de nuevo; estos creyentes que estaban siendo perseguidos no habían cometido ningún delito. El problema tenía que ver con halajá la secta mesiánica siguió diferentes interpretaciones bíblicas (las que les enseñó Yeshua) a la de las otras sectas del judaísmo. Y el punto principal de desacuerdo fue el mismo que existe hasta el día de hoy: ¿quién es el Mesías? La descripción de las acciones de Pablo es una prueba más de que Pablo estaba operando en algún tipo de capacidad oficial para el Sanedrín. Ciertamente cualquier arresto habría sido por orden judicial; un ciudadano privado no podía simplemente salir y arrestar a la gente como ellos lo vieran correcto. E igualmente seguro de que los romanos no habrían tenido ninguna participación, ya que se trataba estrictamente de un asunto religioso judío; no se había producido ninguna violación de la ley romana y no había ninguna amenaza a la soberanía romana por parte de los creyentes.

No quiero que tengan la idea de que esta persecución de los creyentes fue la primera o única lucha violenta entre facciones del judaísmo que ocurrieron sobre asuntos de halajá. Uno de los incidentes más infames de luchas entre facciones judías, ocurrió entre dos de las academias rabínicas más grandes de la Tierra Santa; la de Hillel y la otra de Shammai.

Las mismas eran rivales y cada uno enseñaba un halajá que difería de la otra en alguna manera.  Justo antes de la revuelta judía que condujo a la destrucción romana del Templo y Jerusalén en el 70 D.C., surgió un intenso enfrentamiento entre los seguidores de estas dos escuelas de pensamiento judío sobre la cuestión de una propuesta llamada Decreto de las Dieciocho Cosas. Esto se trataba de una propuesta que establecería varias normas rabínicas importantes que afectaban a algunas cuestiones delicadas del halajá. El desacuerdo sobre su contenido (y no sabemos qué, exactamente, estaba en ese documento) fue tan grave que varios discípulos de la escuela de Hillel asesinaron a un número significativo de discípulos de la escuela de Shammai con el fin de impedir que la propuesta fuera a votación.

Al igual que tantas cosas con Dios, el resultado de esta persecución a los creyentes produce los resultados opuestos de lo que el hombre pretendía. Aquellos creyentes que fueron expulsados de Jerusalén no se escondieron; simplemente se fueron a otro lugar y comenzaron a difundir las Buenas Nuevas de Yeshua. Seamos claros; por el momento, la persecución se limitó a Jerusalén. Así que los creyentes huyeron a otras aldeas y pueblos de Judea, Galilea e incluso a Samaria como podemos ver con la historia del Creyente Felipe.

El versículo 5, dice que Felipe fue a una ciudad en Shomron; Shomron es la palabra en hebreo para Samaria. Este Felipe no es el Felipe de los 12 discípulos originales; más bien es el Felipe helenista y Creyente que fue uno de los 7 hombres elegidos para tratar con la distribución de alimentos a las viudas. Lo sabemos por deducción, ya que el versículo 1 explica que los emisarios (es decir, los 12 discípulos) permanecieron en Jerusalén mientras los demás huían. Esto significa que Felipe era uno que hablaba griego, y el griego era una lengua comúnmente hablada en Samaria. Sin duda, Felipe también conocía algo de hebreo y arameo, así que era un buen candidato para ir a Samaria y predicar el Evangelio.

El destino de Felipe también muestra que los creyentes habían adoptado la opinión de su Maestro Yeshua de que los samaritanos eran tan dignos como otros para ser contados las Buenas Nuevas, a pesar del hecho de que los samaritanos eran considerados impuros y traidores al judaísmo. Sin embargo, Felipe con el poder de Dios sanó y expulsó a los espíritus inmundos en el nombre de Yeshua, y esto hizo que los samaritanos escucharan lo que tenía que decir. Recuerden: los samaritanos no eran considerados judíos. De hecho, exactamente lo que eran no es fácil de definir para nosotros, y tampoco lo fue para la gente de esa época. Había un hilo de judío, pero un hilo igualmente grande de gentilismo en la población de Samaria. Así que, ante los ojos del judaísmo, los samaritanos eran una mezcla inmunda, un híbrido impío. No eran judíos, y no eran gentiles.

Los samaritanos crearon un gran problema teológicamente para los rabinos que continuaría durante siglos, de tal manera que el Talmud dedica toda una sección sobre cómo lidiar con ellos; se llama Tratado Kutim. Los kutim son lo que los judíos llamaban los samaritanos, y esto fue porque la ciudad de Kutah fue donde muchos inmigrantes extranjeros fueron traídos por los asirios para repoblar la tierra. Lo interesante es que en el Tractate Kutim aunque los rabinos dicen que los samaritanos deben ser excluidos de la comunidad judía porque “se han mezclado con los sacerdotes de los lugares altos”, que de hecho pueden volver a unirse a la comunidad judía si “han renunciado al monte Gerizim y han reconocido a Jerusalén y la resurrección de los muertos”.

Así que, lo que vemos es que el tema para los rabinos sobre los samaritanos tenía mucho menos que ver con que ellos fueran una genealogía mixta de hebreos y gentiles, sino más bien que los samaritanos no practicaran ningún tipo de judaísmo tradicional aceptado. Ellos practicaban una religión basada en su propia versión de la Torá de Moisés, pero no creían en los Profetas de Israel. Pero incluso sin aceptar a los Profetas del Antiguo Testamento, los samaritanos todavía esperaban un Mesías en gran parte, debido a que Moisés decía que con el tiempo un “profeta como yo” se levantaría. Creo que es una suposición razonable que la declaración de Moisés habría sido la base del enfoque que Felipe tomó al entregar las Buenas Nuevas a los samaritanos, ya que mientras reverenciaban a Moisés, cualquier charla sobre el cumplimiento de los Profetas de la Biblia (algo que no aceptaron por lo que ellos no estuvieron familiarizados con ellos) habría terminado la conversación.

El enfoque de Felipe hacia el verdadero evangelismo es una gran lección de aplicación para todos los creyentes modernos a considerar. Cuando estamos hablando a los no creyentes acerca de Cristo, es importante que nos acerquemos a ellos en sus términos y en el contexto de lo que entienden y son capaces de oír y absorber. Encontramos a Pablo haciendo exactamente esto en más de una ocasión. Esta es la razón por la que el enfoque cristiano evangélico occidental, de presentar el Camino Romano u otras fórmulas evangélicas como se encuentran en los Tractos, para explicar la necesidad de uno de redención es solo útil si la persona no creyente ha pasado algún tiempo en la iglesia y al menos está un poco familiarizado con los conceptos y la jerga. Las personas que no están familiarizadas con la iglesia no pueden entender dicha información o los términos que usamos comúnmente. Y tampoco los judíos ni las personas de otros orígenes religiosos.

Como resultado de su enfoque, Felipe tuvo un éxito maravilloso en Samaria, como en el versículo 12 nos dicen que muchos estaban inmersos, tanto hombres como mujeres. El éxito de Felipe y las increíbles señales y maravillas que realizó llamaron la atención de un conocido mago local llamado Shimon; o en inglés, Simón. De hecho, se nos dice que Simón se convirtió en creyente y que después de ser bautizado, se aferró de cerca a Felipe. Sin duda para Simón, un practicante de las artes mágicas, lo que Felipe hizo lo hizo sentir como que Felipe era un camarada en la profesión y quería aprender de él cómo hacer estas señales y milagros que Shimon no había sido capaz de hacer.

Tiene sentido que Simón practicara su ocupación en Samaria, donde todo tipo de creencias era tolerado. Este hombre fascinó especialmente a los primeros Padres de la Iglesia, y hubo entre ellos durante siglos grandes debates sobre si Simón fue realmente salvo, o si él era simplemente un impostor. Justin Martyr, que vivió sólo un par de generaciones alejado de la era del Nuevo Testamento, escribió sobre Simón, llamándolo Simón Mago (Simón el Mago), y dice que Simón era de la ciudad de Samaria de Gitta, pero más tarde se mudó a Roma. De hecho, la secta gnóstica del cristianismo reclama a Simón como una especie de Padre de la Iglesia Gnóstica. Hay un indicio de gnosticismo donde vemos en el versículo 10 que Simón se llamó a sí mismo El Gran Poder de Dios; esta terminología encaja muy bien con la filosofía gnóstica.

Ahora, las cosas empiezan a ponerse muy teológicamente complicadas para nosotros. Y necesito que estén con mente abierta acerca de lo que voy a decirles, ya que la asociación entre la salvación, el bautismo y la morada del Espíritu Santo varía mucho entre las denominaciones cristianas y es uno de los temas más delicados que causa mucha división en la Iglesia. El versículo 14 nos dice que los 12 discípulos de Jerusalén escucharon lo que estaba sucediendo en Samaria como resultado de la obra de Felipe, por lo que Pedro y Juan fueron a Samaria a ver por sí mismos; sin duda eran escépticos teniendo en cuenta la deshilachada relación judía con estos mestizos inmundos. Pero aún más, el pasaje del versículo 15 explica que SOLO cuando Pedro y Juan vinieron y oraron por los que habían estado inmersos, recibieron el Ruach HaKodesh, el Espíritu Santo. Por lo tanto; ¿debemos tomar de este versículo que los actos de venir a la fe en Cristo, y luego estar inmersos en Su Nombre, están completamente separados de la cuestión de ser habitados por el Espíritu Santo, que parece ser el caso aquí? Yo investigué una amplia variedad de traducciones bíblicas e incluso algunos manuscritos antiguos del Nuevo Testamento griego; y todos salen de la misma manera. Así que no hay error ni desacuerdo sobre el claro significado de que estos nuevos creyentes samaritanos, ya bautizados, aún no habían recibido el Espíritu Santo y no lo hizo hasta que Pedro y Juan vinieron a dárselo a ellos. Este tema es importante para nosotros, así que quiero tomarme un momento para releer este breve pasaje; por favor, sigan conmigo en sus Biblias.

 Hechos 8:14-17 LBLA

¹⁴ Cuando los apóstoles que estaban en Jerusalén oyeron que Samaria había recibido la palabra de Dios, les enviaron a Pedro y a Juan,

 ¹⁵ quienes descendieron y oraron por ellos para que recibieran el Espíritu Santo,

 ¹⁶ pues todavía no había descendido sobre ninguno de ellos; solo habían sido bautizados en el nombre del Señor Jesús.

 ¹⁷ Entonces les imponían las manos, y recibían el Espíritu Santo.

Fue sólo cuando Pedro y Juan pusieron sus manos sobre estos creyentes ya bautizados que recibieron el Espíritu Santo. Tenga en cuenta que no hay ninguna sugerencia de que el bautismo de Felipe de los samaritanos fue inferior o defectuoso o prematuro (es decir, que tal vez no creían todavía). No hay indicios de que Pedro y Juan hayan predicado incluso a los creyentes samaritanos para aclarar cualquier error teológico que Felipe pudiera haber creado accidentalmente. Además, generalmente encontramos en el Nuevo Testamento que una vez que un discípulo predicó las Buenas Nuevas, y una persona llegó a la fe en Yeshua, si había agua adecuada para la inmersión cercana, el bautismo era generalmente inmediato. Y, la morada del Espíritu Santo sobre la fe en el Mesías también suele ser inmediata como se evidencia en Hechos capítulo 10. Por lo tanto, parece razonable decir que lo que vemos aquí en lo que respecta al Espíritu Santo que viene más tarde, y por medio de la intervención humana, es una excepción a la regla (si incluso hay una regla).

Permítanme añadir a esto diciendo que en el caso de Pablo a su venida a la fe en Yeshua en Hechos 9, parece que el Espíritu Santo cayó sobre él después de que creyó, pero ANTES de ser bautizado.

Entonces, ¿qué vamos a tomar de todo esto? La mayoría de las denominaciones cristianas evangélicas dicen que la secuencia es que instantáneamente sobre la creencia, el Espíritu Santo habita y luego el bautismo viene después (tarde o temprano), pero estrictamente como simbólico. La mayoría de las denominaciones cristianas pentecostales dicen que, como aquí en Hechos 8, el bautismo en el agua es un acontecimiento separado del bautismo del Espíritu Santo. Así que una persona puede ser salva, e inmersa en el Nombre de Yeshua, pero todavía no tiene el poder del Espíritu Santo en ellos. No estoy aquí para discutir nada de esto excepto para decir que claramente el Nuevo Testamento muestra que Dios NO parece tener una fórmula rígida sobre la secuencia de venir a la fe, el bautismo y recibir el Espíritu Santo. Vemos que sucede de manera diferente en diferentes circunstancias. Y si Dios no tiene una doctrina rígida sobre la secuencia, entonces tampoco debemos adoptar una doctrina rígida sobre la secuencia exacta, ni debemos cuestionar la fe de alguien como insincera o incompleta porque no pasaron por la misma secuencia que nosotros o que nuestro liderazgo religioso dice que debería pasar.

Puesto que somos criaturas temporales (es decir, estamos ligados a la tierra y controlados por el tiempo y el espacio), entonces tenemos pocas opciones en la tierra y en la práctica, sino para idear alguna secuencia u otra para asuntos ceremoniales. Es decir, debemos tener algún orden de hacer las cosas o todo es aleatorio y caótico. Sin embargo, tampoco tenemos que exigir que nuestro camino sea el camino de Dios y que no haya otro camino. Por lo tanto, aquí en el Ministerio Seed of Abraham, por ejemplo, esperamos que una persona llegue a la fe, y luego se acerque a nuestro anciano para solicitar la inmersión. Luego, el anciano se pone en contacto con esa persona, les pide que pronuncien su fe a él y analiza el significado de la inmersión en agua con ellos. Una vez que estos preliminares importantes se completan sólo entonces un pastor del Ministerio Seed of Abraham sumergirá a esa persona en Agua Viva. Mientras está de pie en el agua, el candidato a bautismo debe profesar públicamente su confianza en el Mesías Yeshua a los testigos y reconocerle su amor y alianza con Él. Esta secuencia no se logra en la creencia que lo que hacemos es el único protocolo de bautismo autorizado por Dios, sino más bien como un enfoque lógico y práctico que parece cumplir con todos los criterios bíblicos.

Pero ahora se nos avecina una gran pregunta: ¿fueron realmente salvos los samaritanos? ¿Y qué hay de Simón el Mago? Después de todo, lo vemos siendo fuertemente reprendido por Pedro en el próximo par de versículos. Muchos líderes y comentaristas cristianos insisten en que lo que Pedro hizo fue esencialmente excomulgar a Simón; así que tal vez fue un creyente durante unos días, pero ya no. Otros dicen que Simón es tan superficial en su creencia que no podía haber sido genuino en ningún momento.

El versículo 18 comienza con Simón observando que el Espíritu Santo vino cuando Pedro y Juan pusieron las manos sobre estos creyentes samaritanos. Aparentemente había algo visible y tangible que ocurrió que impresionó a Simón; pero no sabemos qué fue y no voy a especular. Sin embargo, después Simón se emociona y quiere tener el mismo poder espectacular que Pedro y Juan poseen. Después de todo, era un mago venerado y estaba acostumbrado a ejercer el poder sobrenatural. Así que se ofreció a dar dinero para comprar esta habilidad.

Pedro le dice sin rodeos a Simón que este no es un poder que se puede comprar; más bien si alguna vez lo obtiene, vendrá como un regalo gratuito de Dios. Pedro continúa diciendo que Simón no tendrá nada que ver en este asunto y que necesita arrepentirse de su actitud equivocada y orar pidiendo perdón.

De este incidente hay muchas dudas en algunos sectores del cristianismo si Simón se salvó realmente. Mi opinión es que a partir de la información que se nos da, los samaritanos fueron salvos y también lo fue así Simón y permaneció así incluso después de la fuerte reprimenda de Pedro. El versículo 13 dice enseguida: “Además, el propio Simón llegó a creer”. Mira; Simón estaba reaccionando de acuerdo con todo lo que sabía de su pasado. Se necesita tiempo para desaprender cosas equivocadas y dejar caer los malos hábitos. ¡Simón no tenía entrenamiento previo en la Torá, ni siquiera en Tradiciones, como cualquier judío ordinario había recibido porque no era judío!  Todo era nuevo para él. Sólo unos días antes era un orgulloso hechicero pagano; ¿Cómo podría esperarse que entendiera los puntos más importantes de su fe y de la Palabra de Dios tan rápidamente?

En cuanto a Simón, en ninguna parte vemos nada más que una respuesta arrepentida de él después de que Pedro lo castigó. Sin discutir, debatir o negar. Y tampoco oímos de Simón renunciar a su relación con el Señor. Simón se salvó. Lo que pudo haber pasado en una fecha posterior, fuera de cualquier información bíblica, yo no puedo decir.

Pero mi propia experiencia personal con el Señor me ha enseñado algo valioso. Ser creyente es un proceso continuo que implica una renovación continua de nuestras mentes. Pablo llama este proceso siendo perfeccionado; no alcanzar la perfección. Así que no te desanimes si no te estás moviendo en tu jornada con Cristo tan rápido o sin problemas como esperabas. Al mismo tiempo, no esperes que Dios haga toda la obra. Debes hacer un esfuerzo sincero para aprender y madurar, y cuando te equivocas estar abierto a ser castigado por Dios a veces, tal como lo fue Simón. Nada de esto indica que Dios te ha abandonado ni que tú no tengas una relación con Él. Nosotros no debemos pensar esto de nosotros mismos, ni tampoco debemos pensarlo de nadie que insista en que son adoradores de Cristo, pero que a veces no parecen actuar como uno.

En el mundo actual donde se ve, el placer a toda costa, la confusión de género, libertad sexual con falta de límites, hambre insaciable de riqueza, egocentrista y derecho, y otros estilos de vida no bíblicos, necesitamos esperar que los nuevos creyentes que vienen de este fondo no se comporten instantáneamente de una manera divina en el momento en que llegan a la fe en el Mesías. Tenemos un mundo entero lleno de samaritanos y de simónes. Sólo pueden ser tan sinceros en su nueva fe como saben ser. Necesitan capacitación en la Palabra de Dios y necesitan disciplinar y alentar en su vida cotidiana, y probablemente será necesario para los años venideros. Tal vez usted puede ser esa persona que viene para guiar y para ser mentor.

La próxima semana terminaremos Hechos capítulo 8.

EL LIBRO DE HECHOS

Lección 18, Capítulo 7 continuación

Nosotros hemos entrado bastante en el discurso de Esteban del capítulo 7 de Hechos, el cual terminará en su muerte apedreado. Su discurso es esencialmente un recuento del registro de Israel de infidelidad hacia Dios, y de ser obstinadamente resentido con los profetas de Dios, comenzando por los patriarcas. Sus palabras no pretenden defenderse (algo que los acusadores esperaban); las mismas estaban destinadas a poner la culpa en sus acusadores. El discurso también pretende recordar a los miembros del Sanedrín, así como a los hombres enojados de la Sinagoga de los Hombres Libres que fueron los que arrastraron a Esteban al Tribunal Superior Judío y afirmaron que había blasfemado tanto a Dios como a Moisés, que la historia de los hebreos es todo sobre su rechazo a los profetas de Dios que traen mensajes de advertencia y castigo del Señor , y luego su desconcierto cuando son oprimidos por los extranjeros y exiliados de la Tierra Prometida.

Durante su discurso Esteban dibuja paralelismos intencionales entre José, Moisés, David y Yeshua. Esto enfurece aún más a todos los que estaban presentes. Pero en realidad Esteban estaba condenado casi desde el principio de su aceptación de Cristo debido a su trasfondo y su naturaleza. Esteban era un hombre franco, audaz y valiente que hoy probablemente calificaríamos como fanático. Él también era judío helenista, lo que significaba que su primer idioma era el griego. Si bien esta era la norma fuera de Judea, en Jerusalén era algo mal visto por los judíos de la Tierra Santa, a pesar de que el griego se escuchaba en todas partes de la ciudad santa. Parece que él también era un samaritano; un grupo de personas que fueron despreciados y rechazados por la comunidad judía más dominante. Ahora, como creyente en Yeshua como Mesías, era parte de una pequeña facción minoritaria dentro del judaísmo; una razón cuya existencia (adorar al hijo del carpintero fallecido de Nazaret como el Mesías Judío) no fue aceptada como legítima por la mayoría del resto del judaísmo. Esteban era un paria para los judíos, para el judaísmo, para el templo y para la sinagoga, y parecía haber hecho todo lo posible para hablar lo que tenía en la cabeza a cualquiera que escuchara. Él estaba a punto de pagar el precio final por su postura intransigente sobre Yeshua.

Vamos a Volver a leer la última mitad del capítulo 7 de Hechos.

VOLVAMOS A LEER HECHOS CAPÍTULO 7:35 – hasta el final

Recordando que la razón del juicio de Esteban es que supuestamente blasfemó a Moisés, Esteban recuerda a sus acusadores que sus antepasados siendo cautivos en Egipto no querían obedecer a Moisés, incluso después de todos los milagros y señales que realizó allí. De hecho, unas semanas después de su huida de Egipto (y su faraón tiránico), muchos de los hebreos comenzaron a volver sus corazones hacia Egipto. Esteban refuta la acusación en su contra de oponerse a Moisés, al declarar que Moisés era gobernante y rescatador de Israel. Por supuesto, a menos que Esteban fuera ingenuo, sabía muy bien que la acusación en su contra no era que en realidad estuviera en contra de Moisés el hombre; fue que Esteban cuestionó las Tradiciones de los Ancianos (Torá Oral) que la Sinagoga insistió en que fuese lo que Moisés enseñara. En términos cristianos, Esteban desafió las doctrinas de la iglesia local.

Esteban hace un comentario en el versículo 37 que cita Deuteronomio 18:15, obviamente haciendo el punto de que el Maestro de Esteban, Yeshua, es al que se está haciendo referencia. Leamos todo el pasaje de Deuteronomio para entender el punto de Esteban.

Deuteronomio 18:15-19 LBLA

¹⁵ Un profeta de en medio de ti, de tus hermanos, como yo, te levantará el Señor tu Dios; a él oiréis.

 ¹⁶ Esto es conforme a todo lo que pediste al Señor tu Dios en Horeb el día de la asamblea, diciendo: «No vuelva yo a oír la voz del Señor mi Dios, no vuelva a ver este gran fuego, no sea que muera».

 ¹⁷ Y el Señor me dijo: «Bien han hablado en lo que han dicho.

 ¹⁸ Un profeta como tú levantaré de entre sus hermanos, y pondré mis palabras en su boca, y él les hablará todo lo que yo le mande.

 ¹⁹ Y sucederá que a cualquiera que no oiga mis palabras que él ha de hablar en mi nombre, yo mismo le pediré cuenta.

Primero, Esteban está diciendo que esta es una profecía mesiánica de Moisés. Yeshua dijo una vez esto sobre Moisés en Juan capítulo 5:

⁴⁵ No penséis que yo os acusaré delante del Padre; el que os acusa es Moisés, en quien vosotros habéis puesto vuestra esperanza.

 ⁴⁶ Porque si creyerais a Moisés, me creeríais a mí, porque de mí escribió él.

 ⁴⁷ Pero si no creéis sus escritos, ¿cómo creeréis mis palabras?

Esteban se está refiriendo a lo que Yeshua acaba de citar.

En segundo lugar, Esteban está diciendo que Israel debería estar esperando a este nuevo profeta y deben entender que va a ser en el molde de Moisés, más que en el molde del rey David (y en el molde del rey David es lo que el judaísmo generalmente esperaba, y sigue esperando, el Mesías para ser). Tercero es que este profeta del que Moisés habla será uno de su parentela, lo que significa que será hebreo. Y finalmente, ya que Dios levantará a este profeta como Moisés, y Dios pondrá Sus propias palabras en la boca de este profeta como lo hizo con Moisés, entonces aquellos que se niegan a escucharlo están desobedeciendo directamente a Dios y serán considerados personalmente responsables ante Dios por su pecado.

Por lo que Esteban dice que el pueblo rechazó a su libertador, Moisés; y aún más cuando Moisés subió al Monte Sinaí para recibir la Palabra de Dios se impacientaron por su regreso, por lo que durante su ausencia comenzaron a idear otras maneras de satisfacer sus anhelos y deseos. Los israelitas comenzaron a adorar a otros dioses, específicamente haciendo un dios becerro, ofreciéndole un sacrificio a él, y celebrando lo que habían hecho con sus propias manos. ¿El resultado? Dios se alejó de ellos.

Hagamos una pausa por un segundo y enfrentemos algo que nadie en la Iglesia institucional moderna quiere oír, pero lamentablemente, es así: esta descripción de lo que hicieron los israelitas mientras esperaban que Moisés regresara, es precisamente lo que le está sucediendo a muchos cristianos mientras esperamos el regreso de Yeshua. Moisés vino porque Dios lo envió, y Moisés redimió al pueblo de Dios. Cristo vino porque Dios lo envió, y Cristo redimió al pueblo de Dios. Moisés ascendió a la cima del Monte Sinaí, para alli estar con Dios y recibir la Palabra de Dios directamente de Dios. Cristo ascendió al verdadero lugar de morada de Dios, el Cielo, para recibir la Palabra de Dios directamente de Dios Su Padre. Moisés y el Mesías Yeshua prometieron que volverían después de un tiempo de estar con el Padre.

Pero el pueblo de Israel se inquietó y se cansó de esperar, y decidió que Moisés tal vez no iba a regresar, o se había retrasado indefinidamente. Querían respuestas y soluciones en el momento. Empezaron a dudar de Moisés, así que se regresaron de nuevo a sus viejos caminos, y determinaron que su intelecto y su capacidad para crear sus propias soluciones con sus propias manos era el camino correcto. Ellos encontraron en el hermano de Moisés, Aaron un líder religioso dispuesto a seguirlos. El resultado fue que ellos adoraron a un dios que no era su dios (ni siquiera era real), aunque ellos estaban seguros de que estaban adorando a su dios. El cristianismo durante los 2000 años que Cristo está ausente se ha impacientado. La Palabra de Dios se ha vuelto antigua y cansosa entre muchos seguidores, por lo que millones de cristianos han regresado de nuevo a sus viejos caminos, ya no confiando en el Mediador de Dios, Yeshua, y por asociación tampoco en Su Palabra, la Biblia. En cambio, algunos de nuestros líderes religiosos han utilizado sus propios intelectos y agendas para crear nuevas doctrinas y formas hechas con sus propias manos y mentes que son agradables a sus seguidores.

Poco a poco, estas nuevas doctrinas han hecho que la Biblia sea reducida desde su original. Al principio, la Iglesia romana redujo el Antiguo Testamento por ser uno irrelevante para los cristianos; hoy en día muchos líderes de diferentes denominaciones advierten que simplemente leer el Antiguo Testamento es peligroso para nuestra fe. Por lo tanto, es una práctica común en nuestro tiempo que una Biblia no contenga el Antiguo Testamento (especialmente para los nuevos creyentes) sólo el Nuevo. Inevitablemente, el Nuevo Testamento también se ha visto abatido por el argumento de que realmente todo lo que importa es nuestra salvación en Cristo; cualquier cosa y todo lo que no sea es secundario u opcional.  La forma en que vivimos nuestra vida después de nuestra salvación no es tan importante; sólo que nuestro boleto al Cielo ha sido validado. En esta tierra nuestro único deber real es “amar”, de cualquier manera, que elijamos para definir el amor. Así que sobre todo, sólo los Evangelios importan junto con tal vez algunos pasajes selectos de los escritos de Pablo. Por lo tanto, una “Biblia” que consiste sólo en los Evangelios es ahora común y es a menudo lo que los evangelistas les dan a nuevos prospectos. Imagínese el mensaje que esto envía aquellos que buscan de Dios.

El resultado es que demasiados cristianos ahora adoran a un dios y a un salvador que tiene poca semejanza con el Dios y Salvador de las Escrituras. Hace mucho tiempo les enseñé que sólo hay 2 maneras de conocer a Dios: Su nombre y Sus características.

Cuando los creyentes ya no conocen, o quieren conocer, las características de Dios más allá del amor y la misericordia, y no piensan que tenemos ninguna obligación de aprender Su Palabra o de obedecer Sus mandamientos, estamos adorando a un dios que es un producto de nuestros intelectos y que es tan falso como el dios de becerro que fue creado por las manos humanas en el desierto. Que un grupo sustancial de israelitas creó como dios a uno de becerro y fue una prueba para sí mismos de que debía ser correcto y verdadero. Que muchos, tal vez la mayoría de los cristianos se han creído las nuevas definiciones artificiales de Dios, del Mesías y de Su Palabra, significa para los creyentes que debe ser correcta y verdadera.

Dios usó a los más pequeños y menos prominentes de las tribus de Israel, los levitas, para librar a Israel de los líderes de adoradores de becerros y restaurar la verdad. Dios está en proceso hoy de levantar al grupo más pequeño de creyentes que anhelan aprender Su Palabra, redescubrir la verdad escrita de Dios, restablecer los tiempos designados ordenados por Dios y las prácticas de adoración, y obedecer Sus mandamientos. La historia de los israelitas es perfectamente paralela a la historia del cristianismo.

Si creen que este no es el caso, considere la siguiente cita de las Escrituras de Esteban, que está tomada del Libro de Amós capítulo 5:25 – 27. Y, por cierto, si tuvieras que comparar esta cita de Esteban como se presenta en Hechos con lo que se encuentra en Amós en la versión CJB (la Biblia Completa Judía solo disponible en inglés y en la clase de Torá usamos la Biblia en español LBLA), encontrarás diferencias claras porque la CJB se basa en la Biblia Hebrea Masorética. La cita que encontramos proveniente de la boca de Esteban en este pasaje en Hechos está tomada de la Septuaginta griega. Esto señala una vez más cómo la Sinagoga difería del Templo, ya que la gran mayoría de las sinagogas eran helenistas.

Para que todos podamos seguir la lectura juntos, volveré a citar exactamente lo que se registró que Esteban dijo en Hechos 7:42 y 43:

⁴² Pero Dios se apartó de ellos y los entregó para que sirvieran al ejército del cielo^], como está escrito en el libro de los profetas: ¿Acaso fue a mí a quien ofrecisteis víctimas y sacrificios en el desierto por cuarenta años, casa de Israel?

 ⁴³ También llevasteis el tabernáculo de Moloc, y la estrella del dios Rentan, las imágenes que hicisteis para adorarlas. Yo también os deportaré más allá de Babilonia.

Esto fue lo que el profeta Amós dijo a los israelitas que era su historia y su condición; decir que a los oyentes de Amos no les gustó mucho lo que oyeron es un eufemismo monumental. Por consiguiente, pocos creyeron lo que el profeta de Dios Amós dijo sobre Israel y a Israel. ¿Por qué ellos no lo aceptaron? Su respuesta habría sido: “¿Cuándo fue que nosotros nos reunimos en el lugar de adoración de Moloc?” ¿Cuándo adoramos al dios Reifan?” Es decir, Israel no sentía que estaban adorando a otros dioses; creyeron sinceramente que estaban adorando a su dios Jehová; pero de hecho el dios que adoraban era el dios que ellos imaginaban. Por lo tanto, Jehová los envió lejos de Él. Lo mismo está sucediendo hoy en lugares de culto cristianos en todo el mundo (afortunadamente no todos, por supuesto).

Así que la pregunta para los creyentes es: ¿reaccionarás como lo hizo la multitud cuando Pedro se puso delante de ellos y los acusó de creer en falsas doctrinas de los hombres y rechazar la verdadera Palabra de Dios, por la cual se arrepintieron y querían saber cómo cambiar? ¿O reaccionarán como lo hicieron los del sanedrín y los miembros de la Sinagoga cuando Esteban los acusó, y endurecieron sus corazones y mentes y exigieron que otro de los profetas de Dios, Esteban, que les trajo esta Palabra de Dios fuera asesinado?

A partir del versículo 44, el discurso de Esteban cambia un poco a la cuestión del Templo. Esta fue otra acusación de la Sinagoga; es decir, Esteban estaba supuestamente hablando en contra del Templo afirmando que Yeshua lo destruiría. La narración del Templo nos lleva a la época del rey David, otra figura mesiánica bien reconocida por todos los judíos. La saga comienza con el Tabernáculo del Desierto, una tienda de campaña. Dios le ordenó a Moisés que hiciera esta tienda exactamente como el modelo que Moisés les mostró. Después de que Moisés fue reemplazado por Josué, Josué hizo que la tienda fuera traída a la tierra y colocada en Shiloh. La misma permaneció allí hasta el rey David (no durante todo el tiempo, ya que fue trasladado a Nob antes de David). Y Esteban dice que David buscó el permiso de Dios para construir un templo, un lugar de morada para el Señor, pero que su hijo Salomón fue quien realmente lo construyó.

Esteban vuelve a señalar algo que los judíos no querían oír: Dios NO pidió un templo, Él no BUSCÓ un templo para sí mismo y Él sólo esencialmente mostró misericordia a David al permitirle que el hijo de David construyera un templo, porque David lo deseaba. En el versículo 48 Esteban vuelve a explicar la cuestión de las cosas hechas por el hombre que se utilizan para adorar a Dios. Esteban dice que Dios no vive en lugares hechos por manos humanas. Wow; eso NO es lo que las autoridades de los Saduceos y del Templo creían y tampoco los de la Sinagoga. Esteban continúa y cita la verdad de la Sagrada Escritura de Isaías 66:1 y 2

LBLA Isaias 66:1 Así dice el Señor: El cielo es mi trono y la tierra el estrado de mis pies.
¿Dónde, pues, está la casa que podríais edificarme? ¿Dónde está el lugar de mi reposo?

² Todo esto lo hizo mi mano, y así todas estas cosas llegaron a ser —declara el Señor.
Pero a este miraré: al que es humilde y contrito de espíritu, y que tiembla ante mi palabra.

Dios conoce muy bien cómo los humanos están hechos. Si tu levantas un templo o un santuario, el mismo a menudo llegará a ser más importante que aquel en cuyo honor fue construido. ¡Nos encanta construir grandes edificios religiosos porque hacen que Estados Unidos se sienta orgulloso! Creemos seriamente que estamos haciendo algo por Dios cuando construimos lugares monumentales y los llamamos santos santuarios. Cuántas veces he oído a pastores y ancianos en las reuniones de construcción de iglesias, hablar sobre la necesidad de gastar enormes cantidades y hacer las cosas especialmente bellas porque queremos darle lo mejor a Dios. Pero lo “mejor” que Dios quiere de sus adoradores es lo mejor de los frutos de los dones espirituales que nos ha dado para que los utilicemos para beneficiar a los demás y al Reino de Dios; no los mejores edificios más lujosos que el dinero puede comprar.

Muy a menudo pensamos inconscientemente que Dios está más presente en un edificio de iglesia o sinagoga que en cualquier otro lugar; y cuanto más grandioso es un edificio, más presente está. Pero como se señala una y otra vez en la Sagrada Escritura, nada hecho con las manos humanas es lo suficientemente perfecto para que haga que inflija a Dios a morar allí, y tampoco los seres humanos nunca podrán construir una estructura que contenga a Dios. Incluso cuando se trata de altares de sacrificio Dios no quiere nada elegante, porque los seres humanos no sólo no pueden perfeccionar lo que Dios ya ha creado, todo lo que podemos hacer es profanar lo que ya ha hecho cuando tratamos de modificarlo y hacerlo mejor de acuerdo con nuestras normas. Muy temprano en los mandamientos de la Torá de Dios, Él habla sobre este principio.

Exodo 20:21-22 LBLA

 ²⁴ Harás un altar de tierra para mí, y sobre él sacrificarás tus holocaustos y tus ofrendas de paz, tus ovejas y tus bueyes; en todo lugar donde yo haga recordar mi nombre, vendré a ti y te bendeciré.

²⁵ Y si me haces un altar de piedra, no lo construirás de piedras labradas; porque si alzas tu cincel sobre él, lo profanarás.

Las piedras que se encuentran en el suelo son más preferibles al Señor que cortarlas, pulirlas, adornarlas y juntarlas para hacer un hermoso altar. ¿Por qué? Porque la creación de Dios es perfecta tal como es. Nuestros intentos de mejorar estas cosas, y luego usarlas para honrar a Dios, son en vano. Así que, el punto de Esteban es que el edificio del Templo se le da un lugar muy alto. No es algo que Dios quisiera en primer lugar; es simplemente algo que permitió por el bien del rey David y Salomón y por Israel.  Pero al Él permitirlo hacerlo esto vino con advertencias que acabamos de leer en Éxodo. Sin embargo, Salomón construyó un templo tan grande, lujoso y caro que los extranjeros viajaban a Jerusalén sólo para verlo. ¿Y a quién crees que recibió elogios por ese templo? ¡Salomón! Que es exactamente lo que él esperaba.

Por lo que el Templo había tomado una vida propia. El edificio era lo que importaba al sacerdocio, a los saduceos y a la mayoría de los judíos. Era un símbolo nacional y un punto de orgullo. Lo que pasaba en ese edificio era secundario. De hecho, debemos recordar que el único lugar en el Templo en el que la presencia de Dios apareció era encima del Arca del Pacto. Bueno, desde la destrucción del Templo y el exilio a Babilonia el Arca había desaparecido. Cuando Nehemías y Esdras construyeron el nuevo templo, no había Arca del Pacto en el Lugar Santísimo; y el mismo permaneció vacío hasta la época de Cristo y hasta la profetizada destrucción del templo por los romanos en el 70 D.C. Es correcto: el Templo no había tenido el Arca del Pacto, y presumiblemente la presencia de Dios no había estado allí, desde el exilio babilónico y posterior al regreso.

Así que Esteban les está diciendo que el magnífico Templo no fue idea de Dios, fue una idea humana. Pero al rey David no le importaba; quería un templo para su Dios al igual que los otros reyes tenían templos para sus dioses. Y luego, a medida que el discurso de Esteban se intensifica, él los golpea fuertemente. “Ustedes que son duros de cerviz tieso con corazones y oídos que no están circuncidados! Tú te opones al Espíritu Santo. Haces las mismas cosas que tus malvados padres hicieron.

Pero tan audaz y ofensivo como todo lo que era, Esteban entonces arremete con todo; ‘Tus padres mataron a los que contaron de antemano sobre la venida del Justo (el Tzaddik, que significa el Mesías), ¡pero ustedes fueron los que realmente asesinaron al Justo profetizado cuando llegó! Sin embargo, ustedes dicen ser los que reciben la Torá, pero no la guardan’. La vida de Esteban había llegado a su fin. Él había confrontado a la Sinagoga y las autoridades del Templo y ellos no iban a tomar esta humillación ligeramente.

La mayor parte de lo que dijo Esteban no necesita ninguna explicación; sin embargo, mira como el dice que “usted dice ser los que recibieron la Torá”. Obviamente fue Moisés quien recibió la Torá 1300 años antes y no esta gente con la que estaba hablando.  No; como hemos discutido Esteban estaba usando el lenguaje estándar de la sinagoga y los procesos de pensamiento cuando utiliza la palabra “Torá”. Se dijo que los líderes religiosos (Rabinos) de la Sinagoga estaban “recibiendo la Torá”, pero a lo que ellos y Esteban se referían era a la Torá Oral, Tradiciones de los Ancianos, que veían como divina y a la par de la Torá original de Moisés, tal como se dio en el Monte Sinaí. Las palabras de Esteban demuestran la falta de distinción en la mente de los judíos de esos días entre las doctrinas hechas por el hombre frente a la Torá de Moisés, hecha por Dios: Génesis hasta Deuteronomio. Tenemos precisamente la misma condición entre tantos creyentes hoy en día en el cristianismo, y gran parte del judaísmo mesiánico. Puede ser difícil desenredar doctrinas, costumbres y tradiciones de la Verdadera Palabra de Dios. Y tratar de hacerlo, y hablar de ello, a menudo trae gran ira y disensión. Es por eso que no había muchos profetas de Dios de los que oímos hablar en la Biblia, y también es por eso que sus vidas rara vez fueron agradables. Los humanos de todas las edades y épocas quieren escuchar lo que queremos oír; y quieren creer lo que nos hace sentir cómodos. Sólo a veces los creyentes de Dios están en una búsqueda real de la verdad; la mayoría de las veces buscamos encontrar un líder o congregación que valide lo que tenemos predeterminado que preferimos creer.

A partir del versículo 54, vemos la muerte de Esteban. El crujir de los dientes es un modismo bíblico que habla de una profunda molestia, ansiedad o frustración y se nos dice que esta es la condición emocional de aquellos que escucharon las palabras de Esteban; no soportaban oír una palabra más. Con Esteban sabiendo con certeza que tenía pocos minutos de vida, el Señor le da a Esteban una paz que sobrepasa todo entendimiento. Y Dios hace esto, llenando a Esteban con Su Espíritu de tal manera que el rostro de Esteban irradia y se le da una visión del Cielo por medio del cual ve a Cristo de pie a la diestra de Dios. Aunque la declaración de Esteban es un recordatorio del Salmo 110:1 y Daniel 7:13, el mismo necesariamente no refleja precisamente ninguno de los dos. Sin embargo, me queda claro que el propósito de Esteban no es necesariamente citar directamente las Escrituras, sino describir lo que él veía como un cumplimiento de esos 2 pasajes de las Escrituras. Y como Hijo del Hombre era un epíteto bien conocido por el cual Yeshua le gustaba llamarse a sí mismo, no había más lugar a la duda entre los presentes: Esteban afirmaba que Yeshua estaba en el cielo con Dios. Ningún segmento del judaísmo en este momento, excepto para los seguidores de Yeshua, creía que un ser humano (incluyendo a los judíos), incluso en espíritu, podía ascender al Cielo y estar en la presencia de Dios. Esto iba en contra de todas las doctrinas judías.

Esta fue la gota que colmó el vaso; toda restricción desapareció. Los versículos 57 y 58 describen brevemente el apedrear de Esteban. Debido a que el apedrear ha demostrado ser la forma estándar de ejecución utilizada entre los hebreos durante el período bíblico, vamos a explorarlo un poco para entenderlo mejor. El Antiguo Testamento nos da 18 casos en los que se pide la pena capital; entre ellos se encuentran comportamientos sexuales inmorales, blasfemia, incesto, profanamiento del Shabbat, asesinato e idolatría. Cuando leemos que Esteban fue llevado apresuradamente fuera de la ciudad para ser apedreado, esto refleja las leyes sobre el apedrear y las ejecuciones en general. En el Mishnah, sección Sanedrín parte 6, está la información detallada sobre apedrear. Ahora bien, mientras que el Mishnah no fue creado hasta alrededor de 170 años después de apedrear a Esteban, hay una amplia evidencia que sugiere que estas mismas reglas que estamos a punto de escuchar se aplicaron durante la era del Nuevo Testamento. Citaré sólo algunas partes del Mishnah para que aprendamos cómo se llevó a cabo este procedimiento.

“Cuando se ha dictado la sentencia de apedrear, lo llevan para ser apedreado. El lugar donde apedreaban estaba fuera, lejos de la corte, ya que está escrito, sacan al que ha maldecido el campamento (Lev. 24:14).  Un hombre se para frente a la corte (el Sanedrín) con una toalla en la mano, y otra está montado en un caballo…lo suficientemente cerca como para verlo. Si uno en el tribunal dijo: ‘Tengo algo que discutir a favor de su absolución’, ese hombre agita la toalla y el caballo corre y le impide ser apedreado……………. El lugar de apedrear era el doble de la altura de un hombre. Uno de los testigos lo tumbaba…si moría,  eso era suficiente… si no, un segundo testigo tomaba una piedra y la dejaba caer en su corazón …..sí moría eso era suficiente. Si no, era apedreado por todo Israel, porque está escrito la mano del testigo será primero sobre él para matarlo y después la mano de todo el pueblo (Deut. 17:7).”

Así que la idea es que primero el condenado debe pararse en un lugar elevado, y luego es empujado fuera de ese lugar por un testigo, tal que con suerte caiga sobre su cabeza y muera. Si sólo está herido y no muerto, entonces un segundo testigo debe tomar una gran piedra pesada y tirarla sobre su pecho con la idea de que rompiera algunas de las costillas y lo haría incapaz de respirar. Si eso no hace el truco, entonces todos los demás presentes deben lanzarle piedras hasta que muera. Bastante brutal. Los testigos son aquellos que hacen las acusaciones en el juicio, y dan testimonio en contra del acusado. En nuestro caso, se nos dice directamente que los testigos eran falsos; eran mentirosos. Por consiguiente, causando la muerte injusta de una persona inocente, la Ley era que los falsos testigos eran ahora asesinos y ellos mismos estaban sujetos a la pena capital, que incluía la separación permanente de Dios.

Nuestro verso dice que la multitud sacó a Esteban fuera de la ciudad; esto cumplía con la Ley de la Torá que dice que ni la ejecución ni el entierro podían ocurrir “dentro del campo” (en este caso los límites de la ciudad de Jerusalén) porque la muerte causa impureza ritual.  Por lo que tenemos aquí un auténtico relato de como el apedrear se realizaba de acuerdo con la Ley.

Pero aquí también nos presentan por primera vez a Sha’ul, Pablo, con una ligera mención. La mayoría de las versiones bíblicas dicen que los testigos (los verdugos) pusieron sus abrigos a los pies de Pablo.

Es difícil estar seguro, pero parece que Pablo está desempeñando algún tipo de papel oficial en la ejecución (posiblemente como oficial del Sanedrín), y no era simplemente una persona al azar o conveniente para sostener y proteger las vestiduras exteriores de aquellos que hacían el apedrear. En Hechos 22:19 y 20 Pablo admite su participación en este evento.

Seamos claros; algunos comentaristas bíblicos tratan de hacer de esto una ejecución ilegal. Eso no es verdad. En Hechos 6:15 se nos dice específicamente que todos en el Sanedrín estaban presentes al ver el resplandor en la cara de Esteban al hacer su caso. Así que tal vez aunque no todo paso desde un punto de vista técnico, esta ejecución fue legal y totalmente sancionada por el Tribunal Superior Judío con el Sumo Sacerdote Caifás oficiandolo. No fue de ninguna manera un linchamiento a un ciudadano.

El capítulo 7 concluye con Esteban gritando casi las mismas palabras que Cristo hizo cuando estaba a punto de morir: “Señor, perdónalos porque no saben lo que hacen”. Pero antes de eso encomienda su espíritu a Yeshua mientras las rocas lo golpeaban derribándolo a la inconsciencia.

A nosotros se nos dicen que él no murió, sino que se durmió. Si bien decir “dormirse” para describir la muerte de uno no es inusual en la Biblia, la misma siempre se utiliza para la muerte de una persona justa. Es mi convicción personal que la razón por la que se utiliza “se durmió” en lugar de “muerto” es una visión de la posibilidad de la resurrección.

Cerremos con esta maravillosa esperanza que está disponible para todos los que confían en el Mesías Yeshua, tomada de 1 Corintios.

1Corintios 15:51-58

⁵¹ He aquí, os digo un misterio: no todos dormiremos, pero todos seremos transformados

 ⁵² en un momento, en un abrir y cerrar de ojos, a la trompeta final; pues la trompeta sonará y los muertos resucitarán incorruptibles, y nosotros seremos transformados.

 ⁵³ Porque es necesario que esto corruptible se vista de incorrupción, y esto mortal se vista de inmortalidad.

⁵⁴ Pero cuando esto corruptible se haya vestido de incorrupción, y esto mortal se haya vestido de inmortalidad, entonces se cumplirá la palabra que está escrita: Devorada ha sido la muerte en victoria.

 ⁵⁵ ¿Dónde está, OH MUERTE, ¿TU VICTORIA? ¿Dónde, oh sepulcro, tu aguijón?

 ⁵⁶ El aguijón de la muerte es el pecado, y el poder del pecado es la ley;

 ⁵⁷ pero a Dios gracias, que nos da la victoria por medio de nuestro Señor Jesucristo.

 ⁵⁸ Por tanto, mis amados hermanos, estad firmes, constantes, abundando siempre en la obra del Señor, sabiendo que vuestro trabajo en el Señor no es en vano.

La muerte es definitiva para los que no son salvos; pero la muerte para los redimidos en el Mesías se asemeja más a un “dormir” pacíficamente. La muerte para los que no son creyentes es su propio fin; el dormir es temporal con un despertar cuando se termina. Esteban, ciertamente, se durmió.

Comenzaremos el capítulo 8 de Hechos la próxima semana.

EL LIBRO DE HECHOS

Lección 17, Capítulo 7

Las últimas palabras de nuestra última lección estaban destinadas a prepararnos para la enseñanza de hoy en Hechos capítulo 7. Aquí encontramos a Esteban, lleno de gracia y poder, de pie ante el Sanedrín con una turba de judíos enojados que quieren lincharlo por supuestamente blasfemar en contra de Moisés, Dios y el Templo. En el Capítulo 6 se nos dijo que Esteban había tenido una discusión con los miembros de la Sinagoga de los Hombres Libres (sin duda sobre la doctrina) y simplemente no podían competir o refutar su sabiduría, ni podían igualar la autoridad con la que hablaba porque si no, no era una lucha justa: él tenía el Espíritu Santo y ellos no.

Cuántos en el movimiento de raíces hebreas y mesiánica han tratado diligentemente, pacientemente, con amor de mostrar a maestros bíblicos, profesores, pastores y ancianos, rabinos, incluso amigos creyentes y familiares lo que la Palabra de Dios dice tan claramente, sobre una serie de temas importantes que son fundamentales para una correcta comprensión de nuestra fe; sólo para enfrentar la ira y las acusaciones de hereje cuando estos líderes religiosos no tienen una respuesta defendible para explicar sus doctrinas dudosas. Por consiguiente, Hechos Capítulo 6 versículos 10 y 11 explican que debido a que aquellos que Esteban trato de persuadir no tenían una respuesta defendible a la enseñanza de Esteban, ellos tomaron represalias al usar falsos testigos para lanzar acusaciones falsas en contra de Esteban. Sin embargo, en nombre de la honestidad intelectual, también es el caso que en la era bíblica los testigos podían ser llamados falsos no por mentir, sino más bien cuando se descubre que no presenciaron el hecho real, están presentando pruebas de segunda mano o rumores, y por lo tanto su testimonio es descalificado. No podemos estar 100% seguros de que este último no es el caso, pero podemos estar 99.9% seguros de que no lo es, porque es inconcebible que Esteban realmente sugirió que Yeshua (que está muerto) destruiría el Templo, o que Esteban negó a Moisés.

Mientras Esteban está siendo interrogado, se nos dice que su rostro comenzó a brillar como el de un ángel. Esto se compara con lo que le sucedió a Moisés al descender del Monte Sinaí después de un encuentro cercano con Dios. Así que la idea de Lucas al incluir esta información (que de otra manera no añade nada a la narrativa) es mostrar que Dios estaba presente con Esteban y lo que Esteban estaba a punto de decir en respuesta al interrogatorio está divinamente inspirado.

Leamos Hechos capítulo 7, el discurso más largo de cualquier persona en el Libro de los Hechos.

LEER HECHOS CAPÍTULO 7

El versículo 1 especifica quién está interrogando a Esteban; es el Sumo Sacerdote quien en ese momento era Caifás. Debido a que el Sumo Sacerdote también ejerce como cabeza del Sanedrín, es su prerrogativa dirigir el interrogatorio del acusado si decide hacerlo. Y la pregunta es: “¿Son ciertas estas acusaciones?” La respuesta de Esteban es larga y realmente no aborda la pregunta directamente. ¿Por qué no dijo “no”, o tal vez explicó que los cargos eran exagerados o muy distorsionados por lo que había dicho?

Tenemos que mantenernos a la vanguardia de nuestras mentes al ver esta historia de que los falsos acusadores eran de una sinagoga local. Así, aunque ocasionalmente visitaban el Templo para el sacrificio y la ceremonia, su principal lealtad y el lugar donde recibían sus doctrinas religiosas era su Sinagoga. Entonces, ¿fue realmente tan molesto para ellos que Esteban supuestamente dijo algo en contra del Templo? Sí y no; el asunto del Templo lo discutiremos en breve de una manera que no esperará. Pero el problema principal era su afirmación de que estaba blasfemando a Moisés. Lo que querían decir con blasfemar a Moisés era que discutir sus tradiciones era blasfemia. Y esto se debió a que las Tradiciones (también llamadas Torá Oral) que eran interpretaciones rabínicas de la Torá escrita de Moisés, era el epicentro de la Sinagoga y ya fuera lo que Esteban dijo ellos lo tomaron como un asalto a esas preciadas Tradiciones.

Esencialmente Esteban estaba encargado de enseñar en contra de todo lo que el judaísmo representaba. Hemos pasado mucho tiempo tratando de entender el lugar y la naturaleza de la Sinagoga en los tiempos del Nuevo Testamento, pero también necesitamos recordar la naturaleza del judaísmo en este mismo tiempo. Antes de Babilonia, la vida y la religión judías buscaron la dirección del Templo; ese era el camino ordenado por Dios y era generalmente la única fuente disponible. Era el trabajo de los sacerdotes y levitas (entre otras cosas) enseñar al pueblo la Ley de Moisés y luego hacerla cumplir. Si inventamos un nombre para llamar al cuerpo de enseñanzas y al modo de vida que los sacerdotes enseñaron, podríamos etiquetarlo con razón hebreo-ismo. Es decir, el código civil para los hebreos con sus reglas y reglamentos era esencialmente la Torá misma. Y la misma iba a ser seguido por todos los hebreos ya que fue dado por Dios en el Monte Sinaí a través de Moisés para todos los hebreos (las 12 tribus más los levitas).

Sin embargo, varios siglos más tarde esa situación cambió drásticamente. Alrededor de 700 años antes de Cristo, 10 de las 12 tribus de Israel fueron expulsadas en el exilio a tierras extranjeras por su desobediencia a Dios. Los asirios eran la mano del señor para el juicio. Las 10 tribus que formaron el norte de Israel fueron conquistadas y esparcidas por todo el vasto Imperio asirio y debido a su desinterés por ser hebreos por más tiempo, la mayoría fueron asimilados en el mundo de los gentiles en todo el gigantesco continente asiático, y otros fueron enviados al norte de África. Lo que quedaba de los hebreos en Tierra Santa era la tribu de Judá y la mayor parte de la tribu de Benjamín; pero rápidamente Benjamín se asimiló a la tribu de Judá. El nombre que se le dio al pueblo de Judá eran judíos. Y pronto ellos también serían exiliados de la Tierra Santa, sólo que para ellos sería en Babilonia.

Debido a que uno de los resultados de la conquista babilónica fue la destrucción de Jerusalén y el Templo, y por lo tanto el fin de un sacerdocio en funcionamiento, por consiguiente, el hebreo-ismo que utilizaba la Torá de Moisés como su código civil y religioso, pronto fue reemplazado por otra cosa. Y esa otra cosa era una mezcla de la Torá y las tradiciones recién formadas. Dado que esto sólo era aplicable a los de la tribu de Judá (las 10 tribus ya no están presentes, habiéndose fusionado en el mundo gentil), esta nueva religión híbrida se convirtió en la base del judaísmo; la religión de Judá. Los judíos en ese momento en realidad no se referían a su religión como judaísmo; eso es algo que vino siglos después. Sin embargo, todas las prácticas y costumbres que con el tiempo obtuvieron la etiqueta del judaísmo, estaban siendo desarrolladas y practicadas por los judíos durante y después de su cautiverio babilónico.

Así que para estar claros, fue en contra de esta religión híbrida de la Torá y la Tradición, cuyo hogar era la Sinagoga, una religión que llamamos judaísmo, que se dice que Esteban ofendió. Recuerde; el Templo estaba controlado por los Sacerdotes y los Saduceos. Y el Templo y los saduceos negaron la validez de lo mismo que las Sinagogas enseñaron, creyeron y exigieron adhesión a la misma: Tradiciones, Torá Oral. Entonces, como afirma regularmente el cristianismo convencional, ¿se distanció Esteban de la Ley de Moisés y de la cultura de los judíos? Quiere decir, ¿que la congregación de creyente a la que pertenecía estaba en proceso de dejar de ser judío y en cambio convertirse en cristianos?

El versículo 2 responde inmediatamente a esa pregunta. “Hermanos y padres”, dice, “escúchenme”. Esteban deja claro que se considera a sí mismo como uno de ellos, y siguen siendo parte de él. No se está separando de los judíos de Judea. Y a partir de aquí pasa a recordar la herencia que siente y que comparte con sus hermanos y hermanas, la herencia que todos los judíos conocen y comienza con Abraham a quien llama “nuestro padre” (no tu padre o mi padre, sino más bien NUESTRO padre). Hasta ahora, vamos bien.

Es importante señalar que todo lo que Esteban está citando sobre Abraham, Isaac, Jacob y José se toma teóricamente directamente de la Torá para que pueda demostrar tanto su conocimiento de la Torá como su dedicación a ella. Pero surge un problema que no es fácil de detectar a menos que sepas qué buscar. Si comprobamos con la Biblia hebrea, algunos de los detalles que Esteban cita no se alinean. Necesito que prestes mucha atención a esto, por favor, porque esto no es trivial. Por ejemplo, en el versículo 4, Esteban dice que durante el tiempo que Abraham vivía en Harán, su padre murió y luego Dios hizo que Abraham se mudara a la tierra (es decir, a Canaán, que ahora es Judá). Génesis 11:26 dice que el padre de Abraham, Taré, tenía 70 años cuando Abraham nació y luego Génesis 11:32 dice específicamente que Taré murió a la edad de 205 años. Pero Génesis 12:4 dice que Abraham tenía 75 años cuando dejó Harán. 70 más 75 es igual a 145; por lo que haría a Taré 145 años cuando murió, no 205. Sin embargo, 205 es lo que el Tanak hebreo dice claramente. Uno de estos números tiene que ser incorrecto, pero ¿cuál? Y esto fue tan evidente para la gente de ese día como para nosotros. Entonces, ¿qué hacemos?

Hablamos la semana pasada sobre los samaritanos que habían establecido su propio templo y sacerdocio, pero que también modificaron la Torá de alguna manera para que coincidiera con sus tradiciones. Y una de las maneras en que hicieron eso fue cambiar Génesis 11:32 para decir 145 años en lugar de 205. En otras palabras, decidieron que había un error en las matemáticas y por eso lo corrigieron en su Torá. El Sanedrín con quien Esteban estaba hablando probablemente habría notado inmediatamente el uso del número 145 en lugar de 205, ya que se trataba de un área de disputa. ¿Dirían entonces que Esteban había cometido un error básico que la mayoría de los niños judíos habrían reconocido? No. Esto les habría dicho algo importante que los enfurecía aún más; Esteban estaba citando al pentateuco samaritano; el libro sagrado de los despreciados samaritanos. ¿Por qué haría eso? Con el fin de mantener este tren de pensamiento y pasar al punto que me gustaría hacer, vamos a Hechos 7:14. Allí tenemos a Esteban diciendo que Jacob y todos sus parientes fueron a Egipto para encontrarse con José; los 75 de ellos. Sin embargo, la Biblia hebrea dice esto en Genesis 46:27 LBLA ²⁷ Y los hijos de José, que le nacieron en Egipto, eran dos^[w]: todas las personas de la casa de Jacob que vinieron a Egipto, eran setenta.

 El Tanakh hebreo dice 70, no 75. Sin embargo, en el Pentateuco samaritano y en la Septuaginta griega, el número es de hecho 75. Recuerda que señalé la última vez que Esteban era judío helenista; su nombre era griego, su primer idioma era griego, y originalmente habría venido a Judá desde algún lugar extranjero. Aquí está el quid: ¿era Esteban tal vez de Samaria? ¿Podría haber sido samaritano? Las personas presentes habrían captado las diferencias entre la Torá Hebrea y la Torá Griega, porque la Sinagoga utilizaba principalmente la Torá griega, mientras que el Templo utilizaba estrictamente la Torá Hebrea. Pero hay otra pista que bastante bien lo resume. Vamos ahora a Hechos 7:15 y 16. Allí Esteban dice que el lugar que Abraham compró una tumba para su familia estaba en Siquem, y compró esa tumba a Hamor de Siquem. Escuchen sin embargo al Tanak hebreo (el Antiguo Testamento) y lo que dice acerca de dónde Abraham compró una parcela funeraria y de quién la compró.

Genesis 23:17-20 LBLA

17 Así el campo de Efrón que está en Macpela, frente a Mamre, el campo y la cueva que hay en él, y todos los árboles en el campo dentro de sus confines, fueron cedidos

 ¹⁸ a Abraham en propiedad a la vista de los hijos de Het, delante de todos los que entraban por la puerta de su ciudad.

 ¹⁹ Después de esto, Abraham sepultó a Sara su mujer en la cueva del campo de Macpela frente a Mamre, esto es, Hebrón, en la tierra de Canaán.

 ²⁰ Y el campo y la cueva que hay en él fueron cedidos a Abraham en posesión para una sepultura, por los hijos de Het.

Sí, yo sé que Esteban estaba hablando de enterrar a Jacob y A José, y no a Sara, en Siquem. Sin embargo, vamos una vez más a escuchar otro pasaje del Tanak hebreo:

Genesis 49:29-33 LBLA

²⁹ Después les ordenó y les dijo: Voy a ser reunido a mi pueblo; sepultadme con mis padres en la cueva que está en el campo de Efrón hitita,

 ³⁰ en la cueva que está en el campo de Macpela, que está frente a Mamre, en la tierra de Canaán, la cual Abraham compró juntamente con el campo de Efrón hitita, para posesión de una sepultura.

 ³¹ Allí sepultaron a Abraham y a su mujer Sara; allí sepultaron a Isaac y a su mujer Rebeca, y allí sepulté yo a Lea.

 ³² El campo y la cueva que hay en él, fueron comprados de los hijos de Het.

 ³³ Cuando Jacob terminó de encargar estas cosas a sus hijos, recogió sus pies en la cama y expiró, y fue reunido a su pueblo.

El punto es que la Biblia hebrea, el Tanak, dice que Jacob fue enterrado en la misma cueva que Abraham enterró a Sara y que la cueva fue comprada a Efron el hitita, y estaba cerca de Hebrón, no de Siquem. Entonces, ¿por qué la tan evidente discrepancia? ¿Acaso Esteban era sólo un pobre estudiante de la Biblia y estaba murmurando tonterías? No. La tradición samaritana era que Abraham le compró la cueva a Hamor y enterró a todos cerca de Siquem, no de Hebrón. ¿Por qué esta tradición es diferente? Porque Siquem estaba en Samaria y Hebrón estaba en el sur de Judea. Esteban estaba citando la tradición samaritana sobre el lugar de entierro de los patriarcas. ¿Por qué él haría esto si no fuera porque él era samaritano? Ciertamente no habría aprendido eso en el Templo. Pasé por este pequeño ejercicio de Sherlock Holmes para señalar que es casi seguro que Esteban era un odiado samaritano que había practicado la religión samaritana hasta algún momento antes de que llegara ser un creyente. Mi especulación es que probablemente era un judío que vivió en Samaria desde su nacimiento, y así fue por supuesto enseñado las tradiciones samaritanas, y todavía no había dejado ir las tradiciones de los samaritanos, o tan probable que ni siquiera sabía que la Biblia hebrea tenía una tradición diferente. Y una vez que eso quedó claro para sus acusadores de la Sinagoga y el Sanedrín, él  fue literalmente un hombre muerto caminando. Para ellos Esteban siendo samaritano explicaría su supuesta inclinación en contra del judaísmo y nos explica por qué los hombres de la Sinagoga reaccionaron tan irracionalmente sobre la supuesta destrucción que el maestro de Esteban, Yeshua (a pesar de que estaba muerto) iba a causar sobre el Templo de Jerusalén. Después de todo, el tema del Templo era muy sensible; los samaritanos tenían un templo rival en el monte Gerizim y pensaban que el Templo de Jerusalén era ilegítimo y viceversa. Los celos y la rivalidad son algo terrible, especialmente cuando se trata de religión. Pero Esteban siendo samaritano también explicaría el odio ciego que sentían hacia él (una vez que descubrieron que efectivamente era samaritano) y por consiguiente el deseo asesino de matarlo inmediatamente.

Volvamos ahora a los versículos del 3 al 5, donde comienza la larga visión de Esteban de la historia de los hebreos a la que reclama la hermandad. No vamos a repasar cada detalle, sino simplemente seguir su camino. Puesto que fue con Abraham que Dios hizo un pacto que creó al pueblo hebreo y apartó una tierra particular para una patria nacional, este sería el lugar lógico para comenzar. Quiero que noten que el punto principal que Esteban hace sobre Abraham se refiere a la tierra. La tierra es la clave, porque la tierra y el pueblo (los hebreos) están conectados orgánicamente. Así vemos a Esteban hablar de cómo Abraham debía abandonar su tierra e ir a una tierra que Dios le mostraría. Y después de que el padre de Abraham, Taré, murió, sólo entonces Abraham viajó a esa tierra. Y luego Esteban dice que, aunque Abraham no recibió ninguna tierra para sí mismo, la tierra le fue dada a sus descendientes.

Luego en los versículos del 6 al 7 la tierra se usa de una manera diferente. Antes de que los descendientes de Abraham reciban la tierra que Dios ha reservado para ellos, serán extranjeros en una tierra extranjera donde serán esclavos durante 400 años.

El siguiente peldaño es que Abraham recibió el rito de la circuncisión como signo del pacto hecho entre Dios y Abraham. Reiterar: el Pacto Abrahámico se refiere principalmente a la tierra.

Tenga en cuenta algo que a menudo se malinterpreta: la circuncisión se utilizó por primera vez como signo del pacto Abrahámico, que sucedió alrededor de 5 o 6 siglos antes de que se incorporara al Pacto de Moisés. Así que mientras se construía el Pacto Abrahámico alrededor de la tierra, el Pacto de Moisés se trataba principalmente de personas; se trataba de cómo las personas redimidas deben comportarse y conducirse ante el Señor, y de cómo debe ser una relación entre Dios y Su pueblo. La circuncisión se incorporó a la Ley de Moisés; así vemos cómo la circuncisión con respecto al pacto de Abraham que tenía que ver con la tierra, se integró con el Pacto de Mosaico que tenía que ver con el pueblo de Dios. Dios hizo que los dos asuntos de Su pueblo y Su tierra fueran inseparables a través del único signo de la circuncisión.

Luego, las promesas del pacto abrahámico se pasan a Isaac, y por supuesto Esteban señala la importante ceremonia de circuncisión, el B’rit-milah.   Él rápidamente pasa a Jacob, hijo de Isaac, como el siguiente en la fila y que Jacob se convirtió en el padre de lo que Esteban llama los 12 Patriarcas. Él no está confundiendo el muy conocido término “los patriarcas” (que significa Abraham, Isaac y Jacob); más bien sólo está usando el término patriarcas de una manera más general como refiriéndose a los fundadores de las 12 tribus de Israel.

La siguiente etapa de la historia que Esteban relata es la de la vida de José. Hay sin duda dos puntos a esta parte del discurso de Esteban. Primero es que muestra el cumplimiento del oráculo de Dios a Abraham, que Israel terminaría en una tierra extranjera como esclavos antes de recibir su propia herencia de tierras, y cómo surgió. En segundo lugar, Esteban señala cómo Israel continuó con un largo patrón de ser a veces fiel, y otras veces ser rebelde. Y cómo Dios castigaría, y luego rescataría, con el objetivo de redención de las graves ofensas de Israel y así nunca cerraría la puerta a la posibilidad de la misericordia de Dios y la restauración de Israel. Sin embargo, bien puede haber un tercer punto que Esteban está haciendo al centrarse en José; La vida de José refleja un poco la del Mesías Yeshua. Y teniendo en cuenta que Esteban tenía como objetivo predicar el Evangelio, estoy convencido de que tenía la intención de trazar este paralelismo. Y lo hace señalando que José era el salvador de Israel al traer al clan a Egipto para sobrevivir a una hambruna. Pero, al principio Israel no reconocía a su propio hermano, y por lo tanto no sabía por un tiempo la identidad de su salvador como uno de los suyos.

Esteban recuerda que una vez que se estableció que José salvaría a Israel, su padre Jacob trajo todo su clan a Egipto, y fue allí donde murió, pero sus huesos fueron traídos con Israel cuando salieron de Egipto hacia Canaán. Y dice el versículo 17, esto fue un cumplimiento del oráculo de Dios a Abraham para enviar primero a Israel a una tierra extranjera, y luego rescatarlos de ella y traerlos a su propia tierra, la Tierra Prometida.

Ahora Esteban prepara el escenario para el advenimiento de Moisés al hablar brevemente sobre el terrible tiempo de Israel en Egipto poco antes de su liberación, cuando los bebés hebreos recién nacidos fueron cruelmente asesinados por orden del Faraón. Y esto se debió a la dramática multiplicación de la población de Israel en las circunstancias más imposibles. Una de las cosas que se están logrando aquí es que Esteban está cimentando su identidad personal con Moisés, llamándolo hermoso, para que cualquier acusación en su contra de que blasfeme o niegue a Moisés sería visto como absurdo.

Esteban continúa explicando que irónicamente, Moisés (un hebreo odiado) fue criado en la casa de Faraón y se le dio la mejor educación. Pero entonces el versículo 23 nos dice algo que se relaciona con nuestra larga discusión sobre el judaísmo y la sinagoga. Esteban dice que Moisés tenía 40 años cuando, todavía como miembro de la casa de Faraón, decide que quiere ir a visitar a sus hermanos israelitas. Esto, por supuesto, no significa que haya habido un viaje involucrado; sólo significa que Moisés había sido segregado de la comunidad hebrea que vivía al lado de la comunidad étnica egipcia. Esto es lo que quiero que capten: en ninguna parte de la Torá encontramos que Moisés tenía 40 años cuando fue a ver a sus hermanos israelitas. Entonces, ¿Acaso Esteban acaba de usar un poco de licencia retórica para inventar un número para embellecer su historia? Por supuesto que no; de hecho, era un número con el que al menos la turba que quería matarlo habría estado de acuerdo. Verás, el número 40 es una Tradición; provenía de la Sinagoga. Y como Esteban era, al igual que todos los judíos en esta época productos de la Sinagoga (excepto los sacerdotes y levitas que eran productos del templo), simplemente tomó esta Tradición de Moisés siendo 40 en este momento como un hecho inmutable. Señalo esto porque es otra oportunidad para demostrar que los procesos de pensamiento de los escritores y personajes bíblicos del Nuevo Testamento… todos…. giran en torno a la Sinagoga y la Torá Oral (Tradición) que se enseñaba allí. Lo hicieron de forma automática e inconsciente porque eso es lo que sabían; era simplemente parte de lo que eran. No es nada diferente al cristianismo aceptar el 25 de diciembre como la fecha del nacimiento de Jesús. No hay ni un solo indicio en la Biblia de que esto es así; pero debido a que las autoridades de la Iglesia romana hace mucho tiempo atrás lo consideraban así, pocos en la Iglesia moderna siquiera pensarían en cuestionarlo. El 25 de diciembre como el cumpleaños de Cristo es una tradición hecha por el hombre sin ninguna base histórica o registro, ni tampoco Moisés teniendo 40 en el momento del evento en Egipto al que Esteban se refiere como hechos históricos o registro; también es una tradición hecha por el hombre. Pero que El Señor ayude a cualquiera que se atreva a desafiar cualquiera de estos puntos. Ese es el poder de las costumbres, tradiciones y doctrinas de mucho tiempo, especialmente en un ambiente religioso. A veces el efecto es benigno; en otras ocasiones es maligno y causa graves errores doctrinales.

En el versículo 25 Esteban señala que Moisés, al igual que José, fue rechazado por sus hermanos israelitas (de nuevo, su punto es hacer una conexión obvia con Yeshua). Pero, dice Esteban, Moisés fue rechazado porque los hebreos no entendían que él iba a ser su libertador, su salvador. Así que suaviza su retórica haciendo el rechazo de los israelitas para Moisés y José (y por asociación, Yeshua) como uno debido a la ignorancia en lugar de elegir a sabiendas negar al Hijo de Dios.  Luego Esteban cita Éxodos 2:14 y dice que cuando Moisés intervino en una disputa entre hebreos replicó: “¿Quién te hizo gobernar y juzgar sobre nosotros…?” Así que lo que vemos es el segundo acto de Moisés como Mediador; pero esta vez como mediador entre 2 israelitas. Y estos combatientes cuestionan la autoridad de Moisés sobre ellos. Pero más le recuerdan a Moisés su primer acto de mediación cuando mató a un egipcio por golpear a un hebreo. Así que aquí vemos al futuro Mediador de Dios mediando tanto con gentiles como con hebreos en asuntos terrenales. Pero también vemos lo duro que se habían vuelto los hebreos. Como resultado, Moisés huyó a Madián por temor a ser procesado por asesinato.

Esteban ahora se dirige al momento en que Moisés llegó a ser el Mediador oficial de Dios, mientras describe el evento de la Zarza Ardiente. Pero una vez más vemos que la Tradición de la Sinagoga juega un papel en el discurso de Esteban. Él comienza el versículo 30 diciendo: “Después de 40 años, un ángel se le apareció en el desierto…” De hecho, la Torá no dice la edad de Moisés cuando huyó de Egipto, ni cuánto tiempo pasó en Madián. La mejor referencia de la Torá que obtenemos al determinar la edad de Moisés es en éxodo 7:7 cuando se nos dice que Moisés tenía 80 años la primera vez que se enfrentó a Faraón.  Así que aquí Esteban se limita a citar la Torá Oral, asumiendo que es un hecho, y debo decir que me parece ligeramente divertido que como su discurso terminó registrado en el Nuevo Testamento, Moisés de 40 años cuando huyó de Egipto y pasando 40 años en Madián, el mismo es tomado por la Iglesia para ser bíblica e históricamente preciso, cuando en realidad es la antigua Tradición de la Sinagoga.

Ahora Esteban comienza a reducir su mensaje y propósito diciendo que Moisés, el que fue rechazado por el pueblo de Israel diciendo: “¿Quién te hizo gobernante y juez?”, es en realidad el mismo gobernante que Dios había elegido para ser gobernante y juzgar sobre Su pueblo escogido, Israel. En otras palabras, el pueblo se equivocó al cuestionar a Moisés; de hecho, al principio ridiculizaron y rechazaron al gobernante y juez designado por Dios. Pero esta vez Esteban se suma a su caracterización de Moisés añadiendo la palabra “libertador”. Esto, por supuesto, comienza a acercar su historia a Yeshua. Y Esteban dice en el versículo 36 que es este hombre, Moisés, quien como libertador de Dios sacó a Israel de Egipto a través de grandes milagros y señales, y los guía a través del desierto durante 40 años. Y, sabiendo que los miembros de la Sinagoga y el Sumo Sacerdote y el Sanedrín a quienes se dirigía no cuestionarían de ninguna manera su lógica y conclusión hasta este punto, ahora les recuerda que este mismo Moisés que fue venerado por todos los judíos es quien dijo que en un momento posterior Dios levantaría a un profeta como él de entre los israelitas. La pregunta tácita es: ¿quién es este profeta como Moisés?

Esteban regresa al tema de la desobediencia diciendo que ahora que la autoridad de Dios dada a Moisés había sido revelada, el pueblo de Israel no quería obedecer a Moisés. En otras palabras, esto no fue un acto de ignorancia, sino más bien una muestra de rebelión intencional en contra de Dios (y por extensión en contra de Moisés, el Mediador de Dios). La implicación prevista es que no es Esteban quien está hablando en contra de Moisés, sino más bien sus acusadores los que son los rebeldes. Y utiliza el incidente del Becerro de Oro como una ilustración de la negativa intencional, consciente e intencional a obedecer a Dios. Allí Aarón, Sumo Sacerdote de Israel (y no te pierdas la conexión implícita de Esteban entre lo que hizo Aarón y lo que Caifás está haciendo actualmente), construyó imágenes de dioses y llevó al pueblo a la rebelión y a adorar dioses falsos.

A medida que nos acercamos a su fin por hoy, me detendré por un momento para no perder la idea como un entero: este inmenso y eterno respeto que Esteban está mostrando hacia Moisés ES su respuesta para Caifás sobre si las acusaciones en su contra son verdaderas. Y al mismo tiempo Esteban está convirtiendo este juicio simulado de ser el acusado, a convertirse en el acusador, comparando a sus perseguidores con el peor de los rebeldes históricos en contra de Dios y Moisés, haciéndolos uno y el mismo. Y no pienses por un momento que todos allí no comprendieron completamente lo que Esteban estaba haciendo.

La próxima semana concluiremos la historia de Esteban como el primer mártir creyente registrado.

EL LIBRO DE HECHOS

Lección 16, Capítulo 6 continuación

¿Están listos para “intensificar” un poco hoy? Espero que así sea.

Al abrir el capítulo 6 de Hechos la semana pasada, fue prudente que nosotros nos tomáramos el tiempo para explorar algunas cuestiones culturales judías de antigüedad para que podamos comprender mejor, no sólo lo que estaba ocurriendo a lo largo del Libro de Hechos, sino también a lo largo del Nuevo Testamento. Y luego más- así, cómo los principios que se revelan deben ser presentados y en aplicación 2000 años más tarde para los creyentes modernos, judíos o gentiles. Y quiero advertirles que nuestra exploración acaba de comenzar, porque la ventaja del enfoque de las raíces hebreas para la enseñanza bíblica es enseñar la Palabra de Dios en el contexto de la cultura de las personas que la escribieron. Lo que ellos querían decir es lo que significa la Biblia y cómo debemos entenderla. Pero es una cultura judía de la época bíblica que se nos está presentando; por lo que no sólo es ajeno a los cristianos gentiles, sino muy a menudo ajeno a los judíos modernos.

Por lo tanto, considero esto muy importante para los estudiantes bíblicos en este punto de su proceso de aprendizaje que quiero revisar en cierta profundidad, porque gran parte de lo que discutimos no es lo más fácil en el mundo para asimilar y absorber; sin embargo, hace toda la diferencia en extraer la verdad y así discernir la doctrina correcta del Nuevo Testamento.

A principios del capítulo 6, encontramos que este grupo de creyentes al que Pedro estaba dirigiéndose en Jerusalén no era completamente armonioso ni de un mismo pensamiento como desearíamos esperar. Y así surgió una queja que de las dos facciones principales que formaron los judíos mesiánicos en Jerusalén, se sentía que estaba siendo discriminada. A esas dos facciones se les dan los nombres de los helenistas (Elleniston en griego), y hebreos (Ebraious en griego). Por lo tanto, lo primero que hay que entender es que si bien los helenistas y el helenismo (que significa cultura grecorromana y estilo de vida) a menudo se retratan como negativos o incorrectos, en el contexto de los creyentes en Jerusalén es un término relativamente neutro que simplemente está destinado a identificar un conjunto de rasgos culturales comunes sobre una facción. Sin embargo, entonces al igual que ahora, las personas de una cultura regularmente critican o ven como prácticas y costumbres inferiores a las personas de una cultura diferente.

Ser helenista significa que la lengua materna de una persona es griega. Sólo unos pocos de estos hablantes griegos también podían hablar hebreo. Segundo, significa que eran judíos de la diáspora que nacieron y se criaron en naciones extranjeras fuera de la Tierra Santa. Los judíos de la diáspora representaban alrededor del 95% de todos los judíos vivos, por lo que los judíos que nacieron y se criaron en la Tierra Santa era una distintiva minoría; sino una minoría que generalmente se sentía superior a los judíos extranjeros. Tercero, significa que cualesquiera que sean sus experiencias religiosas judías, las experiencias de los helenistas fueron formadas por la enseñanza de los rabinos en sus sinagogas.

Y finalmente, significa que la Biblia que usaron fue la Septuaginta, una traducción griega de la Biblia hebrea que data del 250 A.C. Y esta Biblia tenía algunas pequeñas pero significativas diferencias entre la misma y la Biblia Hebrea. En particular, la gran mayoría de los judíos de la diáspora nunca fueron a Jerusalén y el Templo para las Fiestas Bíblicas ni para hacer sacrificios en el altar para expiar por sus pecados, porque vivían a cientos si no mil o más millas de distancia y tal viaje era muy costoso y lento que era prácticamente imposible para que todos menos los más ricos o fervientes. Sin embargo, por lo general no sentían que vivían en un estado de pecado o impureza ritual, por no poder hacer sacrificios en el Altar del Templo; la Sinagoga había llegado con costumbres y tradiciones que pretendían darles expiación por otros medios.

La otra facción de creyentes de Jerusalén llamada hebreos, fue llamada así principalmente porque su lengua materna era el hebreo. Nacieron y se criaron en la Tierra Santa y aunque ellos también su vida religiosa diaria giraba alrededor de la Sinagoga y las enseñanzas de los rabinos, ellos si tenían conexión regular con el Templo, ya que estaban lo suficientemente cerca como para asistir a todas las Fiestas requeridas, podían venir para hacer sacrificios al altar para la expiación según fuera necesario, y así sucesivamente. Para ser claros: el término hebreos en este contexto no significa que esta facción de creyentes fuera racial y étnica hebrea y la facción helenista no lo era. Más bien se refería al lenguaje, lugar de nacimiento y una filosofía general de estilo de vida; no a una falta de genealogía hebrea.

Luego hablamos sobre el tema que estaba en el centro de la disputa entre los creyentes helenistas y hebreos, que era la distribución de alimentos a las viudas. No repasaré toda la información que discutimos la semana pasada sobre las viudas en esa época. Sólo recuerda que la manutención a las viudas que tenían poco o ningún otro medio de sustento, era caridad y eso recaía principalmente en los miembros de cualquier sinagoga a la que perteneciera. Pedro y los otros 11 discípulos que formaron el liderazgo de los creyentes de Jerusalén pertenecían a la facción hebrea; nacieron en la Tierra Santa (Galilea), hablaban hebreo, y se sentían cómodos yendo al Templo para la ceremonia y el sacrificio. Así que cuanto prejuicio real o intencionalmente las viudas helenistas estaban sintiendo, o acaso era solo percepción por parte de las personas que se sentían más como extraños que estaban lidiando con el lenguaje y las barreras culturales. Sin embargo, los 12 discípulos pensaban que el problema era lo suficientemente válido como para que la congregación seleccionara a 7 hombres específicamente para supervisar el sustento para todas las viudas. Debido a los nombres griegos de los 7, parece que todos deben haber sido de la facción helenística que se quejaba. Este grupo incluso incluía a uno que era un gentil de nacimiento, pero que se había convertido plenamente al judaísmo, y otro que era un hombre excepcionalmente lleno del espíritu que pronto se convertiría en el primer mártir por su fe en Yeshua: Esteban.

Luego nosotros discutimos que, si bien los 3 partidos religiosos/políticos más conocidos y socialmente aceptables de los judíos eran los fariseos, saduceos y esenios, de hecho hubo un cuarto que la mayoría de los judíos de ese día se negaron en reconocer como legítimamente judíos: los samaritanos. Como su nombre indica, ocuparon un área llamada Samaria, que los judíos de aquel día ya no consideraban como parte de la Tierra Santa, por consiguiente, los samaritanos eran despreciados. Los samaritanos fueron vistos como traidores al judaísmo, la sinagoga y el templo por varias razones.

Primero fue porque los samaritanos eran una mezcla étnica de pequeños restos de las 10 tribus israelitas del norte que de alguna manera habían logrado evitar la deportación a manos de los asirios unos 700 años atrás y a lo largo del camino se habían cruzado con gentiles. Algunos eran de la tribu de Judá (judíos) y también habían ido a Samaria y en muchos casos también se casaron con extranjeros y tuvieron hijos. Pero, en segundo lugar, desde la perspectiva religiosa, los samaritanos cometieron el acto imperdonable de levantar su propio templo en Samaria en el monte Gerizim y crear su propio sacerdocio separado. Llegaron a hacer modificaciones a la Torá de Moisés para reflejar sus creencias (esto se llama el Pentateuco Samaritano) y no aceptaron ningún escrito como Escritura que no fuera su Torá modificada. Es decir, no aceptaron como Escritura a ninguno de los Profetas de Israel. Por consiguiente, fueron juzgados por los judíos de la Tierra Santa como más inmundos e intocables que si hubieran sido gentiles y estuvieran adorando a algunos de los dioses paganos más comunes. Para los judíos de la Tierra Santa, los samaritanos pervirtieron y se burlaron de todo lo que era santo para ellos y los odiaban por eso.  Así que los samaritanos no tenían vínculos algunos con las dos instituciones religiosas judías estándar de ese día: la Sinagoga y el Templo.

Luego nosotros discutimos sustancialmente sobre la Sinagoga como una institución completamente separada y aparte del Templo. Esto no es un asunto trivial; es tal vez una de las llaves más grandes que, si se entienden, puede desvelar los misterios del significado de muchos pasajes del Nuevo Testamento y también las difíciles palabras de Pablo; Señalaré brevemente los aspectos más destacados de ese tema.

En primer lugar, no encontramos ninguna mención de la Sinagoga en el AT. Esto se debe a que la Sinagoga fue una institución puramente creada por el hombre por los judíos exiliados en respuesta a su situación de haber sido arrastrados a Babilonia por los babilonios a principios del siglo VI A.C. El Templo de Jerusalén fue destruido, el sacerdocio abandonado y los judíos se encontraron cautivos viviendo en un mundo gentil entre dioses paganos. No podían purificarse ritualmente, no podían comer comida kosher, no podían sacrificar para expiar sus pecados, y ninguno de los rituales levíticos requeridos de la Torá para el Shabbat o las Fiestas podía llevarse a cabo.

Por consiguiente, al principio, principalmente con el propósito de separarse de los paganos de babilonia, comenzaron a reunirse y pronto adquirieron edificios y nombraron líderes y maestros y en unas pocas décadas establecieron un complejo sistema de autoridad religiosa, enseñanzas y nuevas tradiciones que abordaron sus muchos enigmas. Si bien gran parte de esto resolvió problemas prácticos a los que se enfrentaban los judíos, nada de esto fue ordenado por Dios. La sinagoga no sería dirigida por sacerdotes, sino sobre todo por laicos autonombrados o elegidos. Pero la Sinagoga sirvió a un propósito útil en la vida social y religiosa judía, principalmente manteniendo a las comunidades judías lejanas conectadas con una identidad común. No se asimilaron al mundo gentil y desaparecieron como lo que parecía haberles pasado a sus hermanos israelitas, las 10 tribus “perdidas”. La sinagoga y el judaísmo nacieron juntos por necesidad y con el tiempo se convirtieron en el centro y el pulso de la vida judía.

A medida que entramos en la era de Cristo y el Nuevo Testamento, a pesar de que el Templo y el Sacerdocio habían sido restaurados y estaban funcionando durante siglos, la Sinagoga continuó floreciendo también. El partido de los fariseos se había convertido en los líderes de la Sinagoga. Se habían establecido escuelas religiosas, y la más famosa fue la de Gamaliel. Esas escuelas no tenían ninguna conexión con el sacerdocio o el templo; más bien fueron la fuente de los rabinos para el número de muchas y crecientes sinagogas. Y lo que es tan crítico para nosotros comprender es que la enseñanza de la Sinagoga se centró en la Torá Oral, también conocida como Tradición, o como Jesús una vez la llamó “Tradiciones de los Ancianos”.

Esto se oponía directamente al Templo y al Sacerdocio que era dirigido por el grupo de los saduceos. No aceptaron como válidas las Tradiciones de los Ancianos como se enseña en la Sinagoga; más bien aceptaron sólo la Torá escrita y original de Moisés y los Profetas como su autoridad bíblica.

Hablemos del concepto de la Torá Oral, Tradición, antes de volver al capítulo 6 de Hechos para que todos podamos estar en la misma página. La Torá Oral o La Tradición son interpretaciones de la Ley de la Torá (es decir, la Ley de Moisés). Es algo así como lo que la doctrina es para el cristianismo; es sólo que se utilizan diferentes términos. En el judaísmo utilizan el término Tradiciones; en el cristianismo el término paralelo es doctrinas. Es decir, dentro del cristianismo cada denominación ha decidido interpretar la Biblia a su manera, y llega a algunas conclusiones sobre lo que significan los pasajes de las Escrituras. Luego, cuando estas interpretaciones son adoptadas por las autoridades de la Iglesia, se llaman doctrinas. Por ejemplo, los bautistas del sur tienen la doctrina de la seguridad eterna, que dice que una vez que son salvos no hay manera ni circunstancia bajo la cual pierdas tu salvación. Esta es su interpretación de las Escrituras en ese sentido. Los católicos tienen la doctrina de transubstanciación por la que cuando uno toma la comunión, el vino se convierte literalmente en sangre (no simbólicamente, pero en realidad, sobrenaturalmente cambia de forma) al igual que el pan literalmente se convierte en carne. Esta es su interpretación de las Escrituras en ese sentido. Sin embargo, tanto los bautistas del sur como los católicos no están realmente de acuerdo en que se trata de meras interpretaciones; más bien en sus mentes esto es lo que la Escritura dice claramente. Por lo tanto, desde su perspectiva están enseñando la Biblia cuando enseñan sus doctrinas; se consideran uno y el mismo. Casi no hay distinción entre la doctrina y la Escritura, excepto tal vez a nivel académico.

Es lo mismo con el judaísmo. Podemos hablar correctamente de la Torá Oral como interpretaciones de la Escritura, pero esencialmente en las mentes de los rabinos y sus congregaciones judías, la Torá Oral es simplemente el descubrimiento del verdadero significado inherente de la Torá escrita, por lo tanto, no hay diferencia entre la Torá escrita de Moisés, y la Torá Oral de los Rabinos.

Saul Kaatz en 1923 publicó un libro en Alemania, que trataba de ayudar a explicar a los cristianos gentiles desconcertados sobre la mentalidad judía de la Torá Oral (también conocida como Tradiciones de los Ancianos). Él dijo esto:

“Toda interpretación de la Torá dada por una autoridad universalmente reconocida (judía) es considerada divina y dada en el Monte Sinaí, en el sentido de que es tomada como la interpretación divinamente original del texto (de las Escrituras); para el Dios omnisciente y sabio incluido en Su Torá revelada toda sombra de significado, que divinamente inspirada interpretación a partir de ahí descubierta.”

Así que, desde el punto de vista judío, cada interpretación dada por los rabinos judíos reconocidos en el Talmud era en realidad algo que Moisés había recibido de Dios en el Monte Sinaí hacía mucho tiempo atrás, y con el tiempo sabios y rabinos inspirados descubrieron estas verdades. No se recibió en el sentido de que estas interpretaciones también fueron escritas por Moisés, sino que las interpretaciones estaban ocultas sobrenatural y orgánicamente dentro de las letras de la Torá, de la misma manera que el fruto de un árbol está contenido en una especie de forma oculta dentro de la semilla de la que vino el árbol. Así que, si la Torá de Moisés es el árbol, entonces la Torá Oral es el fruto de ese mismo árbol. Puesto que ambos provienen de la misma semilla, entonces son esencialmente de una sustancia divina idéntica.

Una vez más; aunque ese concepto podría sonar extraño para los gentiles, es sólo por los términos que se utilizan en el judaísmo. Si yo les di como ilustración que la Biblia es el árbol, y las doctrinas de la Iglesia cristiana son el fruto del árbol, entonces debido a que ambos provienen de la misma semilla (y la semilla es Dios), entonces son orgánicamente inseparables y, por lo tanto, esencialmente de la misma sustancia divina. Lo que acabo de decirles es hablar en general la posición de la Iglesia sobre las doctrinas de la Iglesia, incluso si no están conscientes de esto; es decir, no hay diferencia discernible entre la Biblia y la doctrina de la Iglesia. Si la Iglesia enseña su doctrina, sienten que te están enseñando la Biblia. Si la Sinagoga enseña sus Tradiciones, sienten que te están enseñando la Torá. Si bien, yo no estoy de acuerdo con esa postura de la Iglesia o de la Sinagoga, algunos lucharían hasta su último aliento para defenderla.

Lo que acabo de decirte no suele expresarse a la congregación dentro del cristianismo. Más bien se toma como un hecho que no necesita expresión. Así que podemos escuchar meses y años de sermones de la Iglesia que tal vez no incluyan mucho más que unas pocas palabras tomadas de un puñado de versículos bíblicos, pero al mismo tiempo los pastores insisten en que lo que están haciendo es enseñar la Biblia. Lo mismo ocurre con el judaísmo. Los líderes de la Sinagoga enseñarán lo que el rabino así y así lo dice en el Talmud y lo expondrán durante horas, mientras que tal vez no incluyan más que unos pocos versículos de la Torá Bíblica escrita. Pero al final del día, insistirán que lo que están haciendo es enseñar la Torá Bíblica escrita. Esta perspectiva rara vez se cuestiona porque representa un par de miles de años de costumbre.

Esto me lleva a mi último punto antes de volver al capítulo 6 de Hechos. El resultado de esta realidad es que el significado de los términos se nubla. En cuanto al judaísmo, el término Torá puede significar lo que originalmente significaba: la Torá escrita de Moisés tal como la encontramos en la Biblia. O la Torá puede significar la Torá Oral porque el judaísmo ve que es esencialmente lo mismo que la Torá escrita.

Por lo tanto, el término ley puede significar una de las leyes de Moisés tal como está escrita y se encuentra en la Torá de la Biblia, o puede significar una tradición o un fallo como dictado por un rabino como su interpretación de la Torá de Moisés. Y en el Nuevo Testamento nos encontramos con este desafío de tratar regularmente de discernir lo que un personaje bíblico significa por los términos que él o ella utiliza (y especialmente en lo que respecta al término “ley”).

La razón por la que he tomado tanto de su tiempo con esto en las últimas dos semanas es esta: en el Nuevo Testamento TODOS los escritores eran productos del sistema de la Sinagoga a un nivel u otro. Ninguno era sacerdote hasta donde sabemos, así que ciertamente no eran productos del sistema del Templo como los saduceos. Entonces, ¿qué nos dice eso sobre su vocabulario y el significado de los términos que usaron? Significa que fueron educados en Tradición, Torá Oral, por sus líderes de la Sinagoga y su vocabulario reflejaba ese hecho importante. Ciertamente la Escritura era leída y conocida, y leían y confiaban en la Escritura; algunos conocían la Torá y los Profetas mejor que otros que mayormente conocían las tradiciones. Pero al mismo tiempo, la Torá Oral que interpretó esas Escrituras fue vista como divina, autorizada y confiable como las propias Escrituras originales.

Antes de seguir adelante quiero darles como ejemplo del efecto de estas realidades culturales judías el Sermón del Monte, por el cual Yeshua fue visto como un gran rabino (y un rabino es por definición un producto de la Sinagoga).  Por consiguiente, Él que NO citó la Escritura per se. Más bien Él habló a Sus oyentes de la misma manera que todos los rabinos de Su época; Él se refirió a lo que los intérpretes de antes de las Escrituras decían (recuerda cómo Yeshua dijo: “Has oído que se les dijo a nuestros padres” y luego pasó a decir, “pero te lo digo”), y seguido dando Su propia interpretación de la Escritura.  Este procedimiento fue plenamente aceptado y esperado por los judíos que estaban sentados allí en la ladera escuchándolo, porque comprendieron el proceso de cómo se creó la Torá Oral (y sin duda no todos aceptaron la enseñanza de este rabino). Por lo tanto, para la mente de aquellos que escuchaban a Jesús, Él simplemente estaba creando nueva Tradición de la manera consuetudinaria (¡aunque fuera más profunda que cualquier cosa que hubieran oído antes porque la estaban escuchando de Dios!).

Nosotros no hemos terminado aprendiendo sobre la Sinagoga y su papel profundamente arraigado en la vida judía y, lo más importante para nosotros, en la creación del Nuevo Testamento. Pero por el momento saldremos de este fascinante tema y volveremos al capítulo 6 de Hechos.

Aquí nos encontramos con el excepcional seguidor de Cristo, Esteban. Y como estaba tan lleno de gracia y de poder del Espíritu Santo, Dios hizo grandes milagros a través de él. Y ahora por primera vez vemos la Sinagoga venir en contra de Esteban y los Creyentes. Y como sus interpretaciones de la Torá no pudieron enfrentarse a Esteban, tomaron la acción audaz de acusarlo de blasfemia. Específicamente dijeron que blasfemó contra Moisés y Dios.

El blasfemar a Moisés no significa ir en contra de Moisés la persona. Más bien significa ir en contra de lo que Dios le dio a Moisés. Por lo tanto, el sentido es ir en contra de la Torá dada en el Monte Sinaí.

Los rabinos eran infames por lanzarse la acusación los unos a los otros de que ellos estaban blasfemando a Moisés o destruir la Torá cuando no estaban de acuerdo en interpretaciones importantes. Así que la acusación de blasfemar a Moisés no era tan seria o inusual como pudiera escucharse.

Pero ¿qué significa la acusación mucho más seria de blasfemar a Dios? ¿Cómo se hace eso? Obviamente no había duda entre nadie de que Esteban era un judío que adoraba al Dios de Israel; por lo que él no renunció a Dios. En esta época, la acusación de blasfemar a Dios se trataba casi exclusivamente de una cosa: pronunciar el nombre formal de Dios en voz alta o incluso escribirlo. Esta fue una tradición que la sinagoga comenzó a finales de los años 300 A.C. No hay evidencia de que el Templo compartiera esa creencia. Después de todo, los saduceos que dirigían el Templo eran puristas y sólo aceptaron la Torá original escrita de Moisés y los varios Profetas como autorizadas. Y el AT no sólo NO está en contra de pronunciar el nombre de Dios, sino que utiliza el nombre de Dios 6000 veces, y tiene casi todos los personajes bíblicos hebreos importantes que dice el nombre formal de Dios. Los hebreos fueron alentados en el AT a invocar el nombre de Dios. De hecho, muchos nombres hebreos incluían el nombre formal de Dios, aunque por lo general de manera abreviada.

Curiosamente, la prohibición de usar el nombre formal de Dios surgió de una sentencia de la Sinagoga de que un niño nunca debe llamar a su padre por su nombre dado, ya que se considera irrespetuoso. De ahí creció la noción de que, si era irrespetuoso llamar al padre humano por su nombre formal dado, cuánto más era llamar a nuestro Padre Celestial por Su nombre formal. Así comenzó la Tradición Oral de que estaba mal pronunciar el nombre formal de Dios, y finalmente se consideró tan grave como blasfemia.

Quiero enfatizar esto una vez más. El AT no sólo no prohíbe el uso del nombre de Dios, dice que el pueblo de Dios debe invocar Su santo nombre. Y además, la única amonestación y la sentencia en contra del uso del nombre de Dios se encuentra en las reglas rabínicas (como la Mishnah y el Talmud). ¿Y cuáles son las Mishnah y los Talmud? Torá oral, Tradición. ¿Y quién escribió la Mishnah y el Talmud? Los rabinos. ¿Y qué representaban los rabinos? La Sinagoga. Permítanme ser claro; No estoy ni siquiera degradando la Sinagoga o los Rabinos. Estoy diciendo que cuando las doctrinas y tradiciones de los hombres comienzan a tomar el control, la verdad bíblica inevitablemente toma un asiento trasero. O como Cristo famosamente dijo una vez:

 Mateo 15:1-9 LBLA

LBLA Mateo 15:1 Entonces se acercaron a Jesús algunos escribas y fariseos de Jerusalén, diciendo:

 ² ¿Por qué tus discípulos quebrantan la tradición de los ancianos? Pues no se lavan las manos cuando comen pan.

 ³ Y respondiendo Él, les dijo: ¿Por qué también vosotros quebrantáis el mandamiento de Dios a causa de vuestra tradición?

 ⁴ Porque Dios dijo: «Honra a tu padre y a tu madre», y: «Quien hable mal de su padre o de su madre, que muera^[a]».

 ⁵ Pero vosotros decís: «Cualquiera que diga a su padre o a su madre: “Es ofrenda a Dios todo lo mío con que pudieras ser ayudado”,

 ⁶ no necesitará más honrar a su padre o a su madre^[c]». Y así invalidasteis la palabra de Dios por causa de vuestra tradición.

 ⁷ ¡Hipócritas! Bien profetizó Isaías de vosotros cuando dijo:

⁸ «Este pueblo con los labios me honra, pero su corazón está muy lejos de mí.
⁹ Mas en vano me rinden culto, enseñando como doctrinas preceptos de hombres».

De ninguna manera Cristo estaba dejando todas las tradiciones y costumbres y doctrinas judías. Él estaba diciendo que mientras hay un lugar para las mismas en nuestra fe, las mismas deben ser al servicio de las Sagradas Escrituras. La Torá Oral (Tradición) NO es igual a la Torá de Moisés escrita. Las doctrinas de la Iglesia no son iguales a la Biblia. Y esto se debe a que las Tradiciones, costumbres y doctrinas son hechas por el hombre y, por lo tanto, sujetas a la opinión y al error, mientras que las Sagradas Escrituras son hechas por Dios y, por lo tanto, infalibles.

Observa que en el versículo 13 de Hechos 6, se nos dice expresamente que quienes hicieron las acusaciones contra Esteban fueron testigos FALSOS. ¿Qué hacen los falsos testigos? Mienten y fabrican. Así que no tenemos que especular; los cargos en contra de Esteban de hablar constantemente en contra del Templo y en contra de la Torá son acusaciones falsas. ¿Y cuáles son exactamente los cargos que equivalen a blasfemia ante sus ojos? Los cargos son que Esteban dice que Yeshua iba a destruir el Templo, y que Él ha cambiado las COSTUMBRES que Moisés entregó a los judíos. Nota: no fueron las Leyes de la Torá las que acusaron al Maestro de Esteban de cambiar, sino más bien las COSTUMBRES. Es decir, sólo hablan de una cosa: La Torá Oral, las Tradiciones. Pero recuerda; para la mente judía la Tradición y la verdadera Torá escrita eran las mismas cosas. Y de hecho les demostré que el Sermón del Monte fue dado de una manera típicamente rabínica, ya que Yeshua dijo primero lo que las interpretaciones anteriores de la Ley eran (tradiciones anteriores), pero ahora lo que dice es la interpretación adecuada. De hecho, Esteban estaba desafiando las normas y costumbres de la Torá Oral actualmente aceptadas. Pero él, como Yeshua, no estaban desafiando de ninguna manera la Torá de Moisés.

¿En cuanto a la acusación de que Yeshua iba a destruir el Templo? Podríamos profundizar en eso al igual que muchos comentaristas lo han hecho. Pero sólo tengo una cosa que quiero decir al respecto; este fue un cargo tonto y falso diseñado sólo para emociones asesinas ilícitas. Desde su punto de vista, ¿cómo podría Yeshua destruir el Templo? ¡Estaba muerto y se fue! Crucificado delante de ellos. ¡Los acusadores ciertamente no creían que Yeshua estuviera vivo, resucitado y viviendo en el Cielo con Dios!

No, esto al final se trataba de una sola cosa: Esteban estaba hablando en contra de las interpretaciones de la Torá Tradicional como se enseña en las Sinagogas. Por consiguiente, se nos dice que fueron los judíos de la Sinagoga de los Hombres Libres los que estaban haciendo estos cargos.

El versículo final del capítulo 6 de Hechos, tiene a Esteban de pie ante el Sanedrín. Por lo tanto, esta turba callejera no desafió ni abrumó al Sanedrín para linchar a Esteban. Lo que le sucediera a Esteban sería decidido, o al menos consentido, por la Corte Suprema de los judíos. Y si estaban bien o mal en lo que decidieron, eran el gobierno civil legítimo de los judíos.

Me encantan las últimas palabras de este capítulo, ya que dice que la cara de Esteban se parecía a la cara de un ángel. Y los ángeles son representados regularmente como que emiten luz brillante; así que, desde la perspectiva judía, y de acuerdo con las ahora voluminosas tradiciones de la Sinagoga sobre ángeles y demonios, la idea es que el rostro de Esteban era brillante y brillaba de una manera sobrenatural. La idea de Lucas al informar de este fenómeno era comparar el resplandor de la cara de Esteban con el mismo Moisés que Esteban está siendo juzgado por supuestamente hablar en contra de él.

Éxodo 34 29-30

²⁹ Y aconteció que cuando Moisés descendía del monte Sinaí con las dos tablas del testimonio en su mano, al descender del monte, Moisés no sabía que la piel de su rostro resplandecía por haber hablado con Dios.

 ³⁰ Y al ver Aarón y todos los hijos de Israel a Moisés, he aquí, la piel de su rostro resplandecía; y tuvieron temor de acercarse a él.

La próxima semana nosotros comenzaremos con el capítulo 7 de Hechos y el juicio y martirio de Esteban. Vamos a discutir algunas cosas fascinantes sobre Esteban que te sorprenderán.

EL LIBRO DE HECHOS

Lección 15, Capítulo 6

Vamos a explorar algunos temas hoy que son muy relevantes hoy en día en ayudarnos a entender el Libro de los Hechos al igual que difícil de mantenernos enfocados y de comprender. También vamos a discutir cosas sobre la institución religiosa judía que la que la mayoría de los judíos no saben mucho. Si ha estudiado con nosotros durante unos años, esto probablemente será un poco más fácil. Así que empecemos.

Al mirar hacia atrás a lo largo de las varias décadas de mi vida, me doy cuenta de que uno de los mayores dones que el Señor me ha dado fue la oportunidad de viajar internacionalmente. En mi carrera corporativa, cuando empecé a viajar, fue principalmente a Europa Occidental. ¡Yo estaba tan emocionado de llegar a ver diferentes países que sólo había leído o visto fotos! Hasta entonces nunca me había aventurado más allá de las ciudades fronterizas de México, lo cual no era muy exagerado desde que nací y crecí en el sur de California. Así que después de reuniones de negocios en los fines de semana haría tanto turismo como fuera posible. Pero después de algunos años de viaje, a medida que la novedad de largos vuelos al extranjero y visitas turísticas se desgastaba, yo aprendí algunas lecciones inesperadas y valiosas de la vida que han afectado en gran medida mi visión del mundo.

A medida que viajaba a otros continentes y pasaba tiempo en Oriente Medio y Egipto, mis ojos se abrieron aún más y aquí es donde mis experiencias comenzaron a ayudarme en mi comprensión de la Palabra de Dios. Mi propósito al decirles esto no es como una pequeña biografía, sino más bien decir que entre las cosas inesperadas que aprendí fue que las diferencias culturales entre las naciones y las personas pueden ser profundas, y que cada individuo en este planeta tiene sus valores, preocupaciones personales y la manera en que ve el mundo es moldeada por su cultura local (generalmente en la que nacieron). Antes de empezar a viajar, siempre había aceptado el viejo cliché como hecho indiscutible de que las personas son iguales en todas partes; mismos valores, mismos deseos, con la única diferencia siendo los detalles: idioma, oportunidad económica, tecnología disponible y la etapa de su desarrollo nacional. Resulta en aquellos que dicen que nunca han viajado al extranjero o nunca se han involucrado en la sociedad local más allá de ser un turista.

La cultura y su lenguaje asociado determinan cómo percibimos el mundo que nos rodea y cómo nos comunicamos sobre esas cosas. En el caso de la Biblia (especialmente el Nuevo Testamento), la cultura y el lenguaje afectan incluso el uso y el significado de palabras y términos bastante comunes. Usando ejemplos modernos de lo que estoy tratando de decir, lo que la palabra justicia significa en el Reino de Jordania no se parece en nada a lo que significa en Estados Unidos. El valor de la vida en Egipto es completamente diferente al de Israel. La definición de ética y moral en Brasil no es la misma que en Canadá.  Y en lo que respecta a la Biblia va tan lejos hasta lo que varios personajes bíblicos quieren decir con las palabras que usan cambia dependiendo de la época, de cuáles son sus afiliaciones políticas, regionales y religiosas, de dónde son y a veces con quién están hablando.

Al principio de la Biblia (en el Antiguo Testamento), la cuestión de las diferencias culturales a medida que da forma a la manera de ver el mundo es básico; pagano versus no pagano.

Y en ese momento eso significaba hebreos en contraposición a todos los demás. Las palabras y los términos eran bastante estáticos y por lo que su significado podía aplicarse de manera más universal. El cambio cultural ocurrió muy lentamente. A medida que pasamos la página en la Biblia las cosas se aceleran; vemos a los hebreos comenzar a interactuar más con los gentiles, y más tarde como los israelitas forman coaliciones nacionales con antiguos enemigos el matrimonio se convierte en la norma, y luego más tarde los judíos son exiliados y obligados a vivir y mezclarse de maneras mucho más íntimas con culturas gentiles en los imperios babilónico y persa, las líneas se difuminan aún más entre la sociedad judía y la gentil, por lo que el significado de los términos y las palabras se vuelve mucho más complejo.

Si hubiéramos conservado el apócrifo en nuestras Biblias, entonces hubiéramos podido seguir el progreso de los israelitas cuando las complejidades de su sociedad aumentaron a medida que la vida entre culturas gentiles se volvía permanente, incluso algo deseado. Años antes de Cristo había ocurrido una división importante en la cultura judía: ahora había judíos de la diáspora versus los judíos de Tierra Santa y tenían diferencias sociales y filosofías de vida distintas. Para el tiempo en que abrimos las primeras páginas del Nuevo Testamento y estamos inmersos en la era del Imperio Romano, nosotros no solo estamos tratando con un ambiente cultural mundial que se asemeja a Londres o Nueva York,  nosotros tenemos a los propios judíos divididos en una serie de facciones , cada uno teniendo creencias muy dispares, a menudo con agendas opuestas, dependiendo de diferentes fuentes de documentos, doctrinas y figuras de autoridad religiosa para obtener la dirección divina, incluso a veces insistiendo en usar un cierto lenguaje mientras evitan a otros como herejía. 

Lo que acabo de explicarte es el complejo telón de fondo del Nuevo Testamento, desde Mateo hasta Apocalipsis. Entre los judíos no había un solo punto de vista ni había una sola cultura judía unificada. Lo que debemos darnos cuenta es que cualquier mezcla compuesta de la sociedad judía del Nuevo Testamento bíblico, no se parecía de ninguna manera a la visión del mundo común en Occidente hoy en día; por consiguiente, lo que tenían en mente y lo que varias personas dijeron, a menudo se pierde en la traducción o se filtra en gran medida a través de una mentalidad occidental al leer la Biblia. Así que hoy en el contexto del capítulo 6 de Hechos, vamos a explorar algunas cuestiones culturales que no están destinadas a complicarnos o confundirnos, sino más bien a desenredar las dificultades de las Escrituras (y a veces aparentes contradicciones de las Escrituras) y explicar mejor lo que los diferentes personajes del Libro de los Hechos significaban, lo que decían y por qué pensaban de la manera en que lo hacían. Sin entender esto, los creyentes modernos harán suposiciones incorrectas que resulten en doctrinas dudosas que pueden alejarnos de la verdad. Por consiguiente, abra sus Biblias al capítulo 6 de Hechos.

LEER HECHOS CAPÍTULOS 6 completo

A medida que abre este capítulo, se nos da un marco de tiempo aproximado; fue alrededor de la época en que Pedro y los discípulos fueron arrestados por el Sanedrín y luego azotados por predicar el Evangelio y hacer milagros en el nombre de Yeshua.  Así que el escenario de este capítulo sigue siendo Jerusalén, como lo ha sido desde Hechos capítulo 1.

Tome nota: aunque todos los discípulos son galileos, al igual que su Señor y Maestro Yeshua también era de Galilea, el núcleo de su nueva secta está en Jerusalén. Esto tiene sentido porque Jerusalén fue el centro de poder religioso para gran parte (aunque no todos) del judaísmo. Y para los 12 discípulos y los nuevos creyentes y también para los romanos, estos miembros de la secta llamada El Camino, no eran vistos como una nueva religión, sino más bien como un movimiento relativamente pequeño, pero de rápido crecimiento de judíos dentro del judaísmo. Sin embargo, no todo iba bien.

El primer versículo de Hechos 6, explica que había un creciente antagonismo entre dos facciones que componían los creyentes en Jerusalén. Y el principal hueso de la contención tenía que ver con una injusticia percibida con la distribución del apoyo a las viudas en función de si eran helenistas o hebreos. Lo primero que hay que abordar es lo que el autor Lucas tenía en mente cuando se refirió a un grupo como helenistas y al otro como hebreos. Esto representa la primera de las diferencias culturales problemáticas entre los judíos de las que hablé anteriormente, de la que debemos ser conscientes para comprender mejor la composición de los primeros creyentes en Cristo.

En griego las palabras son Elleniston (que traducimos al español como helenistas), y Ebraious (que traducimos al español como hebreos). Esta es la primera vez en el Nuevo Testamento que encontramos el término helenistas y aunque hay algunos desacuerdos entre los eruditos bíblicos sobre los detalles de lo que este término intenta comunicar, al menos los helenistas significan personas cuyo primer idioma es el griego. Además, significa que estas personas han adoptado, algún nivel u otro, puntos de vista culturales griegos y romanos (llamado helenismo). Estos creyentes helenistas siguen siendo judíos; pero muy probablemente la mayoría son los judíos de la diáspora que hicieron peregrinación ordenada por la Torá a Jerusalén para Shavuot y como resultado de la impresionante experiencia de Pentecostés de la llegada del Espíritu Santo, decidieron permanecer permanentemente en la Tierra Santa. O algunos eran aquellos que antes vivían en tierras extranjeras, pero por cualquier razón se habían trasladado a Judá un tiempo atrás.

Esto distingue a los helenistas de los hebreos que eran los judíos nativos de la Tierra Santa. Los hebreos hablaban hebreo o arameo, o probablemente ambos idiomas, ya que eran similares. He explicado en otras lecciones que los idiomas están invariablemente vinculados a la cultura. Así que había diferencias culturales incorporadas entre los judíos de habla griega y los judíos de habla hebrea. De hecho, creo que es razonable suponer que había una barrera del lenguaje definida que a menudo creaba frustración y malentendido entre los dos grupos de seguidores de Cristo. Y para utilizar términos modernos para ayudarnos a entender el malestar entre los dos grupos, los judíos helenistas estaban más cerca de lo que en nuestro tiempo podríamos llamar cristianos liberales contrario a los judíos hebreos que podríamos equiparar a los cristianos conservadores o fundamentalistas.

Para cualquiera que haya tenido la suerte de pasar tiempo inmerso en la vibrante sociedad moderna de Israel, los temas entre los judíos que provienen de diferentes idiomas y culturas están muy expuestos. El resultado es la desconfianza y las colisiones constantes entre las culturas. Cuando uno tiene que lidiar con las agencias gubernamentales (que en Israel es un hecho), y especialmente cuando se trata del sistema nacional de salud, a menudo es un caos porque gran parte de la población de Israel no puede hablar hebreo.

Y también porque a menudo la estructura social y gubernamental de donde estos judíos han emigrado es totalmente diferente de la de Israel y por lo tanto no pueden entender cómo funciona el sistema. Así que las cosas pueden disolverse rápidamente en frustración, ira y muchos gritos. Esto es lo que vemos que sucede aquí en Hechos capítulo 6.

Pero ¿cuál es exactamente el problema de las viudas que tiene a tantos creyentes molestos? El asunto de las viudas de los tiempos antiguos es otra cosa que la cultura occidental realmente no entiende, pero como la situación con las viudas a menudo se menciona en la Biblia, entonces tomemos unos minutos para entenderlo. Obviamente, en aquellos días no existía un sistema de bienestar gubernamental que cuidara de huérfanos, discapacitados, desempleados o viudas pobres. Más bien esa responsabilidad recaía sobre todo en el sistema religioso y en la caridad personal. Sin embargo, dado que una viuda es el resultado de una situación matrimonial, entonces hubo sanciones legales involucradas.

En el núcleo de la mayoría de los matrimonios entre hebreos estaba el Ketubah; el contrato matrimonial. Esto no es una licencia de matrimonio. Más bien es un acuerdo legal estándar que establece cómo se debe manejar la propiedad durante el tiempo del matrimonio, lo que sucede con la propiedad si el matrimonio se disuelve, y especialmente cómo una esposa viuda debe ser apoyada en caso de que surja la desafortunada situación (y con frecuencia porque las esposas siempre eran mucho más jóvenes que sus maridos).

Legalmente, dentro de la sociedad judía del siglo I, una viuda por definición poseía un Ketubah válido. A diferencia de los tiempos modernos en la cultura occidental donde típicamente una esposa hereda la propiedad de su marido fallecido por omisión a menos que haya un testamento o un acuerdo prenupcial que diga lo contrario, en tiempos de antigüedad una mujer no tenía derechos de herencia de propiedad y ninguna cantidad de documentación legal podría cambiar eso. Por lo tanto, el Ketubah detallaba los términos para la manutención que necesitaba por parte de la familia del esposo fallecido que heredaría la propiedad del esposo.

Uno de los principios del contrato matrimonial, era que la viuda debía ser atendida a un nivel que le permitiera mantener los niveles de vida similares a los que ella había estado disfrutando con su esposo. Por lo general, esto implicaba que la viuda se quedaba con la casa en la que ella y su esposo residían. La propiedad podría ser designada para su uso para su manutención; sin embargo, ella no recibió la propiedad como suya propia, ósea como dueña. Era sólo los ingresos de la propiedad que ella podía recibir y quedaba de la familia del esposo ser honesto y diligente en la administración de la propiedad.

Sin embargo, si se volvía a casar, todos los derechos a los ingresos cesaban porque ella habría recibido un nuevo Ketubah con su nuevo marido anulando así el antiguo Ketubah. Algunas viudas recibieron una vida cómoda. Pero los judíos comunes tenían poca o ninguna propiedad, por lo que una viuda a menudo se dejaba sin mucho, o con muy poco. Por lo tanto, las Leyes de la Torá ordenaron que la comunidad local le proporcionara alimentos y un modesto medio de sustento. Sin embargo, desde el punto de vista del gobierno, este sustento era considerado caridad voluntaria y no podía ser obligado. Por lo tanto, la viuda tuvo que confiar en la buena voluntad de su familia y de su comunidad. Si no le daba nadie, ella enfrentaba una situación muy difícil.

Típicamente en la era del Nuevo Testamento la entidad religiosa que supervisaba el sustento de una viuda era la Sinagoga. El Templo no había desempeñado un papel importante en ese asunto desde antes del exilio a Babilonia. Si hubiera una disputa, la misma habría sido dirigida al Sanedrín.

En nuestra historia, los 12 discípulos sintieron que la queja de que las viudas helenistas recibían menos de lo que las viudas hebreas recibían era una legítima, por lo que tomaron medidas. Una reunión general de los creyentes locales fue llamada para resolverlo. Como es típico de las congregaciones, la gente primero busca el liderazgo para ser los que manejan las cosas. Pero los 12 discípulos le dijeron a la congregación que no les parecía correcto que ellos tomaran el tiempo de estudiar y enseñar la Palabra de Dios para “servir mesas”. Servir mesas no significa ser camareros.  Más bien servir mesas significa asumir la responsabilidad de supervisar la distribución de alimentos. Pero como demuestra nuestra historia, los líderes de la congregación necesitan tener el valor para levantarse y decir que no pueden ni deben tratar de hacerlo todo; la congregación también tiene deberes. Y parecía bueno para los discípulos que la distribución de alimentos a las viudas era algo apropiado para que la congregación lo manejara. Se decidió que la congregación seleccionaría a 7 hombres de carácter especialmente bueno para supervisar el asunto. Los 12 discípulos, si están de acuerdo, los nombrarían oficialmente y los consagrarían al servicio con la imposición de manos (semichah).

Lo que es interesante son los 7 que eligieron; cada uno de ellos tenía nombres griegos. De hecho, uno llamado Nicolás era un gentil de nacimiento y había estado viviendo en Antioquía de Siria, pero se había convertido al judaísmo, lo que significa que de hecho se había convertido en judío. Así que parece que los 7 elegidos podrían haber sido todos de la facción helenista, que fueron los que presentaron la queja. Como la queja vino de los helenistas parece que a los helenistas se les dio el trabajo de resolverla. Así que aquí hay una gran aplicación para aprender de esto: ¡si quieres quejarte de algo no te sorprendas si se te da la tarea de solucionar el problema! Una cosa que me gustaría que notaran: si es así, que los 7 eran helenistas, entonces significa que Esteban que muy pronto sería perseguido y martirizado también era un judío helenista.

El versículo 7 reitera que el número de creyentes estaba en constante crecimiento y un número sustancial de sacerdotes también se unieron. Este número de sacerdotes que se unen a los creyentes causó gran molestia para el sacerdocio; después de todo, fue el Sumo Sacerdote quien mandó a matar al líder de este grupo (Yeshua), y fue el Sumo Sacerdote (como presidente del Sanedrín) quien había arrestado dos veces a Pedro y la última vez lo azotó. Así que los sacerdotes que se unieron a las filas de los creyentes habrían sido vistos como desleales. Los sacerdotes (sacerdotes comunes) sólo trabajaban para el Templo dos semanas al año. Había 24 cursos de sacerdotes que servían en rotación. Así que los sacerdotes tenían trabajos regulares y oficios para poder mantenerse ellos y a sus familias. Pero, también recibirían parte de los sacrificios del Templo para complementar sus ingresos (esta era la Ley de la Torá). Me cuesta imaginar que los sacerdotes que se unieron a los creyentes mantuvieran sus posiciones como sacerdotes. Así que había un gran costo para ellos al hacer tal compromiso.

Es en el versículo 8 donde el enfoque hace un giro hacia Esteban, descrito anteriormente como un hombre lleno de fe y del Espíritu Santo. Aquí vemos que al igual que los 12 discípulos, Esteban fue tan excepcional en la fe y en el fervor que él también fue capaz de realizar grandes milagros. Aparentemente también era bastante intrépido y franco, por lo que esto provocó una feroz hostilidad entre algunas de las otras facciones judías locales. Así que en el versículo 9 encontramos que una sinagoga en particular tomó medidas en contra de Esteban. Esta era conocido como la Sinagoga de los hombres liberados y consistía principalmente de judíos de la diáspora de lugares como Cyrene, Alejandría, Cilicia y Asia. Para ayudarnos a entender hasta dónde habían sido esparcidas las comunidades judías desde Babilonia, considere que Cyrene estaba en el norte de África y hoy se conoce como Trípoli, Libia. Alejandría era una enorme ciudad portuaria en Egipto y va por el mismo nombre hasta el día de hoy. En la época de Cristo, Philo nos dice que cerca de un millón de judíos vivían allí. Cilicia se encuentra en la costa del mar Mediterráneo en lo que hoy es la Turquía moderna. Probablemente no sea una coincidencia que este lugar se mencione porque Pablo vino de Tarso, una ciudad en Cilicia. Teniendo en cuenta lo que viene después en Hechos capítulo 7 (martirio de Esteban) y que Pablo estuvo involucrado en el mismo, la Sinagoga de los hombres liberados bien podría haber sido a la que Pablo pertenecía. En este momento Asia era el nombre de las partes occidentales de Asia Menor con Efeso como su capital. Así que Asia, como se usa aquí, es como decir el norte de Europa o el suroeste de los Estados Unidos.

El nombre Sinagoga de los hombres liberados, indica que la Sinagoga representaba principalmente (o en algún momento) a antiguos esclavos, pero de ninguna manera eso indica que todos los miembros eran esclavos en un momento u otro. Había muchas sinagogas en Jerusalén, y algunas estaban directamente conectadas a sinagogas que tenían su origen en la diáspora.

Aquí sería un buen lugar para detenernos, poner nuestras Biblias a un lado y obtener una mejor comprensión de las sinagogas en los tiempos del Nuevo Testamento. No estoy seguro de que tenga las palabras para enfatizar la importancia de que los creyentes modernos entiendan lo que estamos a punto de aprender, porque la misma altera cómo leemos el Nuevo Testamento y especialmente cómo leemos y entendemos las palabras de Pablo. Y es casi unánime en la Iglesia moderna, que Pablo es la fuente fundamental de las doctrinas utilizadas por el cristianismo. Así que la forma en que los creyentes entienden a Pablo es vital para nuestra fe.

En los tiempos del Nuevo Testamento y en los 3 siglos más o menos que nos llevan al mismo, el mundo de la Sinagoga era separado y distinto al mundo del Templo. Y, especialmente importante, es que las palabras y términos mantenidos en común entre el Templo y la Sinagoga se utilizaron de manera diferente y significaban cosas diferentes para aquellos que estaban unidos al Templo en comparación con los que estaban unidos a las Sinagogas. Aún más, generalmente se puede afirmar que mientras los sacerdotes y levitas estaban unidos al Templo, todos los demás judíos estaban unidos a la Sinagoga y sólo tenían un contacto limitado con el Templo dependiendo de su distancia del mismo.

Vamos a ser bastante minuciosos en nuestro estudio de la Sinagoga y su profundo impacto en el judaísmo y en los escritores del Nuevo Testamento. Así que no terminaremos hoy. Comencemos repasando brevemente algunas cosas que discutimos unas semanas atrás. Los judíos de las Tierras Santas en el momento del Libro de los Hechos se dividieron en 3 grupos religiosos principales que eran algo así como partidos políticos mezclados con denominaciones religiosas. Los mismos eran los saduceos, los fariseos y los esenios. Sin embargo, había un cuarto grupo llamado los samaritanos que por lo general no se discute porque, aunque se consideraban judíos, y aunque reclamaban a Moisés y la Ley, estaban por diseño desconectados de Jerusalén y el Templo. Esta situación se remonta a su origen a la época del rey Jeroboam alrededor del 925 A.C. que reinó poco después del rey David y luego Salomón.

Con el tiempo, los samaritanos habían establecido su propio templo en el monte Gerizim, en Samaria, e instituyeron su propio sacerdocio, por lo que rechazaron el templo y el sacerdocio en Jerusalén. Utilizaron su propia versión de las Escrituras llamada el Pentateuco Samaritano, que en realidad era la Torá pero con algunas modificaciones clave para validar sus creencias. No voy a hablar más sobre ellos porque todavía no son importantes para nuestro estudio. Sólo debes saber que aunque se llamaban judíos, de hecho representaban pequeños restos de las 10 tribus israelitas del norte, la mayoría de las cuales habían mezclado sus genes con extranjeros. Ciertamente, algunos de los samaritanos estaban legítimamente conectados con la tribu de Judá (al menos de hace tiempo atrás). Sin embargo, debido a la negativa del samaritano a adherirse al Templo de los Judíos de la Tierra Santa, o incluso a los judíos de la Diáspora basados en la Sinagoga, ellos fueron ostracizados y considerados como impuros e intocables.

La esfera de operación de los saduceos era el Templo. La esfera de operación de los fariseos era la Sinagoga. Los Esenios se desconectaron del Templo porque lo consideraban malvado y corrupto (tenían razón); pero también parecían ser relativamente amigables con la Sinagoga, incluso aunque no se unieran a la misma, y por consiguiente establecieron sus propios centros religiosos. Ellos también no querían tener nada que ver con los samaritanos.

 Es vital hacer una pausa y recordar que Dios, a través de Su Torá, proporcionó un lugar de adoración y ritual comunal y uno solo: el Tabernáculo del desierto que se utilizó durante el éxodo, y más tarde el Templo que se encontraba en el Monte Moriah en Jerusalén. Pero cuando los babilonios destruyeron el Templo en el año 587 A.C., y llevaron a los judíos a Babilonia, el único lugar autorizado de adoración y ritual comunal ya no existía y la mayoría de la población judía ahora vivía cautiva en una tierra extranjera a casi mil millas de distancia de la Ciudad Santa. Por consiguiente, leemos en Daniel sobre los judíos encontrando maneras alternas de reunirse, orar y adorar.

Debido a las difíciles circunstancias de Babilonia fue que se creó la Sinagoga. La sinagoga al principio era un lugar de encuentro para los judíos que estaban aparte de los lugares de culto pagano. Al pueblo se le enseñó la Torá y los Profetas y a mantener viva la religión de los israelitas. Sin los sacerdotes para supervisar, los laicos se convirtieron en los líderes de la Sinagoga. El ritual prescrito por la Torá en el templo fue reemplazado por el estudio y la oración.

Las tradiciones y costumbres se desarrollaron para hacer frente a la situación de los judíos que vivían lejos de casa, en un mundo controlado por los gentiles, donde al menos durante un tiempo el Templo no existía y Jerusalén estaba en ruinas. Sin el Templo, los judíos no podían expiar sus pecados ni renovar la pureza ritual cuando eran profanados. Las Tradiciones y costumbres creadas por la Sinagoga pretendían resolver ese problema. Así que cuando el rey Ciro de Persia liberó a los judíos de Babilonia y les quitó su Imperio, el 95% de los judíos exiliados no regresaron a la Tierra Santa. Este 95% es lo que hoy llamamos la diáspora… los judíos dispersos.

Como explican los Libros de Esdras y Nehemías, el Templo fue finalmente reconstruido y la ciudad de Jerusalén restaurada. Se restableció el sacerdocio y se reanudaron los sacrificios en el Altar del Templo. Pero en el momento en que esto había ocurrido, la Sinagoga se había convertido en una realidad si no en nombre, entonces en concepto; el último par de generaciones de judíos habían crecido dentro de un sistema religioso alterno. Los exiliados judíos estaban cómodos con la misma y no cuestionaban sus formas y reglas, y las nuevas autoridades religiosas no tenían ningún interés en renunciar a su poder y posiciones simplemente porque el Templo estaba una vez más operativo. Se habían adaptado y aprendido a vivir sin la necesidad de un templo y un sacerdocio durante más de 70 años. Además, en los años venideros, el 95% de los judíos que vivían tan lejos del templo, adorar, orar, aprender y ser gobernados por las autoridades religiosas locales era mucho más conveniente y práctico. Así, finalmente, los judíos se encontraron con 2 sistemas religiosos cada uno con su propia autoridad religiosa: la Sinagoga y el Templo.

Permítanme ser claro: no es que la Sinagoga desautorizara el Templo o estuviera en contra del Templo o disuadirá a su pueblo de ir al Templo. No hay evidencia de que el sacrificio ritual se llevara a cabo en la Sinagoga, y el Templo seguía siendo el centro de la religión de los judíos. Las autoridades de la sinagoga no se veían a sí mismas como el nuevo sacerdocio. Se esperaba, especialmente de aquellos que vivían lo suficientemente cerca, que los judíos fueran al Templo para observar ciertas observancias y tiempos designados que se encuentran en la Ley de Moisés. Sin embargo, nos deja la delicada cuestión que los judíos tuviesen un sistema ordenado por Dios, el Templo, que se encontró de alguna manera en competencia con un sistema relativamente nuevo creado por el hombre, la Sinagoga.  La relación entre el Templo y la Sinagoga era turbia y desordenada. Sin embargo, los judíos no encontraron ningún conflicto de conciencia en pertenecer a una sinagoga cuyas autoridades determinaron cómo la Ley debía ser seguida por sus miembros, al mismo tiempo que se sometieron a la autoridad del Sumo Sacerdote en asuntos de ritual y sacrificio que sólo podían ocurrir en el Templo. Así que es como si el resultado de la invención de la Sinagoga era que el judaísmo había compartimentado la vida judía; las actividades y el comportamiento cotidianos eran legislados y dictados por la Sinagoga. Las necesidades ocasionales de rituales y de sacrificio ocasionales fueron legisladas y dictadas por el Templo. Puede que no sea así como el Señor lo había ordenado; pero así era.

Los cristianos bromean que (al menos en Estados Unidos), si no te gusta la Iglesia a la que asistes, cruza la calle y vez a otra. Y es verdad; Nací y crecí en una pequeña comunidad de menos de 1000 personas; pero teníamos al menos 4 iglesias operando todo el tiempo y a veces 5. Ninguna de ellos estaba llena. No era muy diferente en Jerusalén.

Incluso en la Ciudad Santa con el Templo levantándose en el Monte Moriah en todo su esplendor y gloria; un lugar donde la gente podía ir todos los días si querían para estudiar, orar y adorar, el Talmud de Jerusalén informa que había 480 sinagogas en Jerusalén; el Talmud babilónico pone ese número en 394. De cualquier manera, eso es un número asombroso de casas de adoración para una ciudad. Pero también demuestra la naturaleza fracturada del judaísmo y el sistema de la sinagoga.

La conclusión es que dondequiera que hubiera tanto como una colonia de judíos se encontraría allí una sinagoga. Por lo tanto, la vida de la Sinagoga y la Sinagoga es fundamental para el Nuevo Testamento. No es de extrañar que Yeshua a menudo fuese a las sinagogas para tender la mano a Su pueblo. CJB Lucas 4:16 Ahora, cuando él (Yeshua) fue a Nazaret, donde había sido criado, en Shabbat fue a la sinagoga como de costumbre. Se puso de pie para leer……

Pablo, también, por supuesto frecuentaba las sinagogas. LBLA Hechos 17:2 Y Pablo, según su costumbre, fue a ellos y por tres días de reposo discutió con ellos basándose en las Escrituras….

Por lo tanto, cuando leemos a Pablo, siempre debemos entender que él es el producto de la Sinagoga y no del Templo. Esto es prueba suficiente de que la Tradición Oral, que fue la base del sistema de conducta y liturgia de la Sinagoga, tuvo un profundo efecto en la vida, los pensamientos y el vocabulario de Pablo.

Continuaremos con este tema la próxima semana y terminaremos el capítulo 6 de Hechos.