Month: כ״ו בניסן ה׳תש״פ (April 2020)

EL LIBRO DE HECHOS

Lección 14, Capítulo 5 continuación

En medio del increíble flujo del Espíritu de Dios a través de las obras y hechos milagrosos de los discípulos, lo que vemos en Hechos Capítulo 5, es un creciente nivel de tensión y conflicto entre los seguidores de Yeshua y las autoridades locales del Templo Judío. Al principio fueron advertencias del Sumo Sacerdote Caifás para dejar de sanar en nombre de Yeshua. Cuando esta advertencia no fue obedecida le siguió con una paliza. Y en el siguiente capítulo la tensión se extiende a la Sinagoga y por lo tanto es asumida por la población de Jerusalén en general. Es decir, al principio fueron aquellos cuyos medios de vida y estatus se centraron en el Templo (los saduceos, el sacerdocio y Sanedrín) los que tenían problemas con Pedro y los creyentes; e interesantemente estas cuestiones se trataban principalmente de una amenaza percibida a su poder personal y autoridad, aunque la cuestión de la resurrección también jugó un papel. Pero luego en el Capítulo 6, veremos a la Sinagoga retomar la persecución de los creyentes por razones mayoritariamente teológicas que interesaban principalmente a los fariseos. Y estas cuestiones teológicas eran menos sobre la Sagrada Escritura y mucho más sobre las costumbres y tradiciones de la Sinagoga.

Desde una amplia visión panorámica vemos que el cambio espiritual en los creyentes provocado por el advenimiento de Cristo, y el posterior empoderamiento del Espíritu Santo, no puede evitar afectar el mundo físico tangible en el que vivimos. La noción de que nuestra fe puede separarse de nuestra vida diaria, comportamientos, decisiones y actividades no es factible si la fe verdadera y sincera realmente existe dentro de nosotros. Los efectos de nuestra salvación cambian todo en nosotros y cómo nos relacionamos con todo lo que nos rodea. Por lo tanto, si bien una filosofía política puede realmente pedir una separación entre la fe y el estado, en la práctica para el verdadero Creyente esto es una imposibilidad. Esta realidad llevó automáticamente a Pedro y a los 11 discípulos (así como a sus seguidores) a una confrontación directa inevitable con los poderes que estaban presente en aquel momento.

No recuerdo quién lo dijo, pero una vez escuché a una persona insistir en que si un Creyente no es un marginado social para el mundo entonces, no se están esforzando lo suficiente. A lo largo de las Escrituras se nos presenta una imagen mental de un abismo amplio entre los caminos del mundo frente a aquellos que depositan su confianza en el Dios de Abraham, Isaac y Jacob. “¿Qué tiene que ver la luz con las tinieblas?”, pregunta Yeshua a Sus discípulos. Por lo tanto, la persecución de los creyentes por el mundo es inevitable y no debemos sorprendernos de que cuando lleguemos a la fe no sólo implique una ganancia incalculable, sino también una pérdida en forma de relaciones y tal vez otras cosas que han significado tanto para nosotros en nuestro pasado, sino que ahora son incompatibles con nuestra nueva vida. La advertencia de Pedro es que como este hecho es ineludible, ¿por qué no considerar que es gozo si usted está siendo perseguido (experimentando pérdida) por su fe en Yeshua, porque en la persecución y el sufrimiento no puede haber una mejor prueba concreta de que usted está firmemente del lado de la justicia y la santidad divina?

Así que es una ironía que una religión de paz y amor haya nacido y permanezca en confrontación, si no batalla, con el Mundo hasta que el Mesías vuelva a hacerse cargo.

Esta confrontación es lo que estamos viendo en el Libro de los Hechos, y debería ser lo que estamos experimentando en nuestra vida. Dado que este es el caso, entonces la semana pasada discutimos el espinoso tema de lo que debemos hacer cuando nuestro gobierno instala leyes inmorales e insiste en que las obedezcamos. Y aquí en Hechos encontramos a Pedro tomando la decisión de que cuando Dios ordena una cosa y el gobierno humano lo opuesto nuestro camino es claro: obedecer a Dios, y dejar que las fichas caigan donde puedan. Esto nos llevó a la cuestión de la desobediencia civil, que desde la perspectiva del Creyente, definiría como la elección consciente y abierta de desobedecer leyes inmorales hechas por el hombre para ser obediente al Señor. No revisaremos esa conversación de la semana pasada, pero lo resumiré diciendo que la respuesta es que sí, si la desobediencia civil es nuestra única vía para obedecer a Dios, entonces como Creyentes debemos tomarla. Y eso bien puede significar que paguemos un precio por eso que incluye la pérdida de propiedad personal, multas, o tal vez ir a la cárcel. Lo que propongo no es hipotético o algo que pertenezca a los libros de ficción; está aquí y sobre nosotros ahora. Hace unas semanas, en el noroeste de Estados Unidos, una panadería cristiana se negó a crear un pastel de bodas para una pareja gay. El gobierno local está tratando de ponerlos fuera del negocio. En Francia, esta misma semana, un líder político ha sido acusado de cargos de crímenes de odio por decir que el Islam es una religión de violencia y adora a un dios falso. Les conté la historia en nuestra última lección de un ministro canadiense que pasó 3 meses en la cárcel por enseñar de la Biblia sobre la homosexualidad; no públicamente, sino dentro de los muros de su propia iglesia, a su propia congregación. Si este tipo de cosas no están sucediendo donde estás, pronto será así por lo que es mejor decidir ahora lo que vas a hacer.  

La semana pasada nos quedamos cuando, Pedro y los discípulos habían sido arrestados (de nuevo) por los saduceos y los del sanedrín por sanar a los enfermos en el nombre de Yeshua y difundir el Evangelio de la Salvación en Mesías. Mientras estaban en la cárcel, un ángel de Dios los saco de alguna manera milagrosa de tal manera que cuando los prisioneros fueron encontrados desaparecidos, los funcionarios de la prisión encontraron que las cerraduras seguían intactas y los guardias seguían de servicio; pero la celda de la cárcel estaba vacía. Dios había anulado una vez más lo que el hombre había decidido, pero está en contra de la voluntad de Dios.

Vamos a volver a leer parte del capítulo 5 de Hechos.

VOLVAMOS A LEER HECHOS CAPÍTULO 5: 17- hasta el final

Por medio de Su ángel, Dios dijo a los discípulos que regresaran al Monte del Templo y continuaran hablando de esta nueva vida. La nueva vida se refería principalmente a la vida eterna dada a los creyentes a través de la fe en Yeshua. Ellos entraron en los terrenos del Templo al amanecer, lo que significa que su escape de la cárcel había sido durante la noche. Sin duda fueron inmediatamente allí y todavía no habían regresado a sus hogares. Los terrenos del templo cerraban en la noche y no abren de nuevo hasta el amanecer. Como era de mañana, el Sumo Sacerdote llegó a su puesto y convocó al Sanedrín. Parece que su primer orden de negocios fue tratar con estos radicales que se negaron a dejar de sanar en nombre de, y hablar de, su maestro muerto, Yeshua. Así que les dijeron a los guardias de la prisión que fueran a sacar a los hombres de su celda y los trajeran.

Perplejo el oficial de la prisión dijo que a pesar de que todo estaba seguro y los guardias estaban en sus puestos, la celda estaba vacía.

Fugas como esta simplemente no sucedían, y especialmente cuando los guardias no habían mostrado signos de estar abandonando sus deberes; de hecho, ni siquiera hay un indicio de acusación de que los guardias habían abandonado sus trabajos. Así, el resultado fue que el Capitán de la Guardia y el Sumo Sacerdote estaban perplejos, ya que esto simplemente no tenía sentido. ¡Pero de repente una persona sin nombre viene y le dice al Sumo Sacerdote que estos discípulos escapados están de vuelta en el Templo y enseñándole al pueblo! Lucas no nos dice quién es este informante, pero sin duda estaba en el empleo del Sanedrín porque era consciente de que los discípulos deberían haber estado en la cárcel y ahora volvieron al Monte del Templo desafiando a las autoridades locales.  El capitán mismo subió con un contingente de guardias levitas al Monte del Templo y seguro que allí estaban. Aparentemente el Capitán hizo todo lo posible para tratar a estos discípulos respetuosamente porque no quería un motín en sus manos. Después de todo, las personas se estaban curando a diestra e izquierda y los que estaban afligidos esperaban ansiosamente y esperaban que ellos también fueran sanados. Aplacar a los curanderos no iba a verse bien. Así que ahora nuevamente parados frente al Sanedrín Caifás, el Sumo Sacerdote y presidente del Sanedrín comenzaron a interrogarlos.

Recuerde que la primera vez que Pedro y Juan fueron arrestados, fueron dejados ir porque no habían violado ninguna ley. Pero antes de ser liberados, el Sumo Sacerdote, Caifás les dijo que no debían enseñar ni sanar en el nombre de Yeshua de ahora en adelante. Él esencialmente había hecho una nueva ley (y tenía la autoridad para hacerlo) y Pedro y Juan estaban muy conscientes de eso. El Sumo Sacerdote ahora les recuerda esto para que no se pueda afirmar ninguna excusa de ignorancia de la ley. Pero entonces la verdadera causa de preocupación para Caifás se le escapa; “además, estáis decididos a hacernos responsables de la muerte de este hombre” (este hombre refiriéndose a Cristo).  Lo que este pasaje dice en realidad es que “estás decidido a traer la sangre de este hombre sobre nosotros”. Traer sangre a alguien, significa acusarlo de matar injustamente; Asesinato. Derramar sangre inocente, dam naki en hebreo, es un pecado grave por el cual no hay expiación en la Ley de Moisés.

Esta declaración de Caifás acerca de los discípulos que tratan de culparlo directamente se relaciona con un pasaje de Mateo 27.

Mateo 27:20-26 LBLA

²⁰ Pero los principales sacerdotes y los ancianos persuadieron a las multitudes que pidieran a Barrabás y que dieran muerte a Jesús.

²¹ Y respondiendo, el gobernador les dijo: ¿A cuál de los dos queréis que os suelte? Y ellos respondieron: A Barrabás.

 ²² Pilato les dijo: ¿Qué haré entonces con Jesús, llamado el Cristo? Todos dijeron: ¡Sea crucificado!

²³ Y Pilato dijo: ¿Por qué? ¿Qué mal ha hecho? Pero ellos gritaban aún más, diciendo: ¡Sea crucificado!

 ²⁴ Y viendo Pilato que no conseguía nada, sino que más bien se estaba formando un tumulto, tomó agua y se lavó las manos delante de la multitud, diciendo: Soy inocente de la sangre de este justo; ¡allá vosotros!

²⁵ Y respondiendo todo el pueblo, dijo: ¡Caiga su sangre sobre nosotros y sobre nuestros hijos!

²⁶ Entonces les soltó a Barrabás, pero a Jesús, después de hacerle azotar, le entregó para que fuera crucificado.

Fíjate que fue el principal cohanim, el sacerdote principal Caifás, quien persuadió a la multitud para suplicarle a Pilato que dejara ir al asesino Barrabás y en su lugar crucificar al inocente Yeshua. Permítanme decirlo de esta manera: fue el principal líder religioso de los judíos quien insistió en que el pueblo condenara a Jesús y perdonara a Bar-Nabba. Entonces, ¿qué debía hacer la gente común si la cabeza de su religión insistía en que era lo piadoso para hacer y elegir de cierta manera? Así, en el versículo 25, cuando la multitud siguió a su Sumo Sacerdote y descuidadamente dijo que la sangre de Yeshua estaría sobre ellos y sus hijos, entonces el que tenía más responsabilidad era Caifás. Ahora, probablemente 3 meses después, Caifás estaba furioso y a la defensiva cuando Pedro le dice que ciertamente la sangre del Hijo de Dios está sobre él. Y para esto no hay expiación, no hay escape. El Sumo Sacerdote no está acostumbrado a que le hablen así.

Así que en Hechos 5 versículos 29 – 32 Pedro responde la pregunta de Caifás acerca de por qué estaban de vuelta en el Templo haciendo lo que les había dicho expresamente que no hicieran. Dice: “Debemos obedecer a Dios en lugar de a los hombres”. Pedro no está usando las palabras, por supuesto, pero está hablando de desobediencia civil justificable. Mis queridos creyentes él nos está hablando tanto como al Sumo Sacerdote. En el mundo de hoy, nosotros (y por nosotros me refiero a TI y a mi) estamos siendo maltratados y amenazados con demandas bíblicamente inmorales de nuestras autoridades civiles (y a veces de nuestras autoridades religiosas) para hacer cosas que Dios prohíbe expresamente. Desde el matrimonio gay, hasta los ministros homosexuales, hasta la aceptación casual del derecho de una mujer a matar a su hijo por nacer, hasta insistir en que respaldemos a la ONU corrupta y a un pueblo que no lo es que se hace llamarse los palestinos; y en su lugar debemos boicotear y en todos los sentidos posibles enfrentarnos al pueblo de Dios, Israel. No debemos orar en las funciones del gobierno; no podemos dejar que nuestros hijos lleven una camisa de Jesús te ama a la escuela. Debemos aceptar y abrazar a los seguidores del Islam como una muestra de amor y tolerancia.

Pedro nos está mostrando la manera de responder; pero ¿tenemos la fortaleza y el valor para hacerlo? Puedo garantizarle que será llamado hacia atrás, un odiador, ignorante, fundamentalista, y un hereje si es que responde. No muy lejos de ahora creo que la palabra terrorista se añadirá a esa lista. Hasta ahora, no veo a muchos que estén dispuestos a enfrentarse a las acusaciones de los hombres y defender lo que es correcto. Antes, en Hechos 5, leemos de los creyentes que tenían demasiado miedo de ir y estar con Pedro en el Pórtico de Salomón, desafiando la orden de las autoridades civiles de no predicar la verdad del Mesías. Así que el miedo a las repercusiones de desobedecer a las personas con autoridad para obedecer a Dios, no es un fenómeno o desafío nuevo para los creyentes.

Es algo que enfrentaremos casi a diario hasta que salgamos de esta tierra o hasta que el Mesías regrese.

Si alguna vez estás buscando un breve resumen del Evangelio para contarle a tus amigos y familiares que no te puedan dar nada más que unos minutos de su tiempo, simplemente copia palabra por palabra los versículos 30 – 32. Quiero decir que literalmente; escríbelo, cópialo, reduce su tamaño y mételo en las carteras. Repasemos el Evangelio de Pedro paso a paso. Primero identifica quién es Dios: es el “Dios de nuestros Padres”. ¿Quiénes son los Padres de los Judíos? Los patriarcas: Abraham, Isaac y Jacob. Esto es tan importante en nuestro tiempo como lo era en ese entonces. Los pueblos de la tierra no adoran más dioses hoy que en la época de Pedro; así que para que alguien diga que adora a Dios sólo tiene significado cuando su dios es identificado positivamente. Y el Dios que Abraham, Isaac y Jacob adoraron es el Dios del Israel, YHWH; no hay otro. Esta es la razón (a la conmoción y la ira de muchos) digo abierta y firmemente que el Dios del Islam es un dios falso; No es lo mismo que el Dios de la Biblia. Este versículo, entre muchos otros, es una prueba. El Islam dice que su dios es el dios de Abraham e Ismael. Ismael adoraba al dios de la luna y antes de que Dios escogiera a Abraham, también Abraham adoraba al dios de la luna junto con algunos otros. El Dios de los judíos es el Dios del Tanak, el Antiguo Testamento. El dios del Islam es el dios del Corán, el libro sagrado islámico. Así Pedro identifica al verdadero Dios como el Dios de Abraham, Isaac y Jacob hace una distinción entre Él y todos los demás dioses.

El siguiente punto es que Dios exaltó a Yeshua, mientras que Caifás y su tripulación lo mataron. Decir que Yeshua fue levantado significa tanto en el sentido de la resurrección y la glorificación al colocar a Cristo a la mano derecha de Dios en el Cielo. Como he mencionado antes; La decisión de Dios sobre Yeshua fue lo contrario de la decisión de los hombres, por lo que simplemente anuló la decisión de matar a Jesús y lo desmató a Él.

La forma en que el Mesías fue asesinado también importa; Lo colgaron en una estaca. Colgado no significa colocar una cuerda alrededor del cuello; significa empalar en madera. Por supuesto, a lo que se refiere esto es a la crucifixión de Yeshua. Esto importa porque varias profecías mesiánicas llaman a varios elementos de la ejecución del Mesías. Los encontramos en Isaías 50 y 53, Salmos 22, 34 y 69, y algunos otros pasajes del AT. Así que la muerte de Yeshua cumplió las antiguas profecías en detalle.

Después de eso, Pedro dice que Yeshua es gobernante y salvador. Es decir, no es sólo el Mesías en el sentido de ser un sacrificio por los pecados. También es el gobernante elegido de Dios sobre la humanidad; Cristo tiene autoridad.

¿Y por qué lo hizo Dios gobernante y salvador? El versículo 31 dice que es para que Israel haga t’shuvah (Hebreo para arrepentirse). Deténgase y piense: ¿para que quién se arrepienta, hizo Dios a Yeshua Salvador? ¡Israel! Así que una vez más la Teología de dos alianzas que la Ley de Moisés es para Israel y Cristo es para los gentiles es derribado. De hecho, fíjate en algo que he mencionado un par de veces; Hasta ahora Pedro no ha mostrado interés en los gentiles (en lo que se refiere a Cristo y al Evangelio).

De hecho, se necesitará un incidente particular que se registra en Hechos capítulo 10 antes de que Dios le muestre el mensaje a un Pedro reacio de que Yeshua es para todos los pueblos, no sólo para los judíos.

Y Pedro dice que “nosotros” (es decir, los 12 Discípulos más otros) somos testigos de todo esto. Ellos físicamente y tangiblemente vieron estas cosas con sus propios ojos. Pero finalmente, Pedro afirma que Dios da el Espíritu Santo a todos los que le obedecen. No a algunos de los cuales le obedecen; y no para aquellos que NO le obedecen. En este contexto, obedecer a Dios significa dar la bienvenida a Su Mesías, Yeshua, y seguir Sus instrucciones. Así que la morada del Espíritu Santo es un elemento clave, y es parte integral, de la salvación.

Resumamos la presentación del Evangelio de Pedro en 7 puntos:

1. Dios es el Dios de Abraham, Isaac y Jacob

 2. Yeshua fue ejecutado por los humanos en una Cruz, cumpliendo así las profecías del AT sobre Él

 3. Dios resucitó a Yeshua de entre los muertos

 4. Dios exaltó a Yeshua y lo ha puesto a Su mano derecha, en el Cielo

 5. Yeshua no es sólo Salvador, sino que también es Gobernante.

 6. El arrepentimiento de nuestros pecados que proviene del conocimiento de Yeshua es necesario para el perdón de nuestros pecados

 7. A todos los que creen y obedecen a Dios se les da el Espíritu Santo para que habite en la persona

Luego, el versículo 33 nos da la respuesta de los miembros del Sanedrín a la presentación evangélica de Pedro. Y lo que oímos es acerca de lo que sucede cuando la gente escucha el Evangelio; reaccionan de una de dos maneras. O son tocados rápidamente, sienten convicción y abren sus corazones; o son tocados rápidamente y reaccionan con ira y lo rechazan. El Sanedrín era tan hostil para las Buenas Nuevas que el consenso era poner a Pedro y a los discípulos a la muerte.

Lo único que se interponía entre las muertes de Pedro y los discípulos era un hombre llamado Gamaliel. Uno de los pocos fariseos en el Sanedrín, que era conocido en ese momento como tal vez el maestro más grande de la Torá en la Tierra Santa. El apóstol Pablo se formó en la academia de enseñanza de Gamaliel. Gamaliel advirtió un enfoque mucho más medido para este problema. Antes de discutir lo que dijo, veamos quién es Gamaliel.

Gamaliel era miembro de la familia farisea más prestigiosa de la Tierra Santa. Fue considerado como incomparable en Su conocimiento de la Torá. También fue conocido como Gamaliel el Anciano, lo cual ayuda a distinguirlo a él de un nieto que lleva su nombre (Gamaliel II) que fue parte del consejo de Yavneh que algunos años después de la destrucción romana de Jerusalén finalizó el canon del AT tal y como lo conocemos hoy en día. Gamaliel II también ayudó a revisar la Sinagoga y los sistemas rabínicos más o menos como ha llegado a nosotros en nuestro tiempo.

Es muy importante para nuestra comprensión del Nuevo Testamento comprender que Gamaliel el Anciano, y Pablo, eran productos de la Sinagoga y no del Templo. La Sinagoga estaba dirigida por los fariseos, y sus doctrinas y enseñanzas giraban en torno a la Torá Oral, también conocida como Tradición. Hablaremos mucho más sobre esto en un momento posterior porque debemos entender que el mismo término (como la palabra “ley”) puede significar cosas diferentes dependiendo de si uno está operando dentro de los principios de la Sinagoga u operando dentro de los principios del Templo. Por eso, debo añadir, Pablo arremete por igual a eruditos y laicos al tratar de entender sus escritos.

Así que Gamaliel el Anciano hace un discurso elocuente al Sanedrín, no tanto en nombre de los discípulos, sino más bien por un interés propio e iluminado, así como por doctrina religiosa personal. Él toma la táctica de que antes de que el Sanedrín actúe con dureza debe considerar lo que sucedió con otros movimientos recientes de radicales y fanáticos y ofrece dos ejemplos bien conocidos. El primero es de un hombre llamado Teudas que convenció a la gente de que era una persona especial que debía ser seguida (y sin duda esto implicó algún tipo de rebelión contra la ocupación romana). Unos 400 hombres se convirtieron en seguidores dedicados. Sin embargo, cuando Teudas fue arrestado y ejecutado, su movimiento terminó.

Luego ocurrió lo de Judas el Galileo que lideró otro levantamiento en contra de los romanos unos 30 años atrás. Aparentemente el catalizador de su causa fue el censo romano tomado para efectos de impuestos. Pero tan pronto como fue capturado y asesinado, su movimiento también se desintegró y no causó más problemas. Así que la lección, dice Gamaliel, es que si un movimiento político o religioso es un esfuerzo estrictamente humano, entonces cuando su fundador y líder es asesinado, sus seguidores pronto se desanimarán y caerán por sí solos.

Su conclusión es que, dado que con toda probabilidad este será el mismo caso con estos seguidores de Yeshua, entonces ninguna acción política en absoluto es probablemente la mejor. Sin embargo, si en el azar este movimiento es realmente ordenado por Dios, entonces ninguna acción política es tampoco la mejor, de lo contrario el Sanedrín se encontraría luchando en contra de Dios.

Un hombre muy listo. Pero, recordemos también otra cosa: los fariseos eran generalmente solidarios con su propio pueblo judío, ya fuesen radicales o ciudadanos comunes, y estuviesen fuertemente en contra de la ocupación romana. Así que mientras los saduceos estaban en poder de los romanos y siempre cooperaban con ellos, era en contra de la ley de la Sinagoga (dirigida por los fariseos) entregar a los judíos a los romanos. Porque antes de su discurso, el Sanedrín quería que Pedro y los discípulos fueran ejecutados, eso significaría necesariamente la participación romana, ya que a los judíos no se les permitía llevar a cabo su propia pena capital. Los saduceos no tenían ningún problema con eso, pero como fariseo y líder en el sistema de la sinagoga, incluso la idea de entregar judíos a los romanos para ser asesinados, iba en contra de las convicciones de Gamaliel.

El Sanedrín aceptó el consejo de Gamaliel. Después de la deliberación, los discípulos fueron llamados y una vez más se les ordenó dejar de sanar y enseñar en el nombre de Yeshua, y luego fueron liberados. Pero no antes de que fueran azotados. ¿Por qué fueron azotados? Porque de hecho eran culpables de violar la ley.

La ley que habían quebrantado se había establecido pocos días antes, cuando Pedro y Juan fueron arrestados y claramente dijeron que no podían predicar, sanar y enseñar en el nombre de Yeshua. Así que algún castigo tenía que suceder o el Sanedrín se vería débil. Obviamente, la paliza no fue extrema, ya que regresaron con sus compañeros creyentes inmediatamente después.

¡Qué victoria para los seguidores de Cristo! Se habían enfrentado al Sanedrín y no habían cedido a su fe. Esto establecería el tono para los años venideros de que los creyentes estuvieran dispuestos a sufrir cualquier cosa para obedecer al Mesías y llevar las Buenas Nuevas a todos, independientemente de la oposición. La versión CJB (La Biblia Completa Judía en inglés) dice que en realidad ellos estaban regocijados de ser vistos como dignos de sufrir “desgracia” por el bien de Yeshua. La palabra griega que se traduce como desgracia es atimazo. Atimazo significa literalmente vergüenza en el sentido de pérdida del honor. Entre los de Oriente Medio, mientras que el dolor de la paliza era sin duda una parte importante del propósito de azotar, todo lo que era importante era que la paliza cultural traía vergüenza a la víctima. La vergüenza no significa avergonzarse como pensamos hoy en Occidente por medio del cual la culpa es el resultado. La vergüenza no era un sentimiento de culpa; era un estatus social degradante. Una persona avergonzada era despreciada por su familia, amigos y compatriotas. Era un estigma social muy indeseable porque el honor era el estatus que toda la gente quería mantener.

Así, cuando uno era avergonzado, en el único objetivo de esa persona en la vida era hacer lo que fuese para recuperar su honor. Diferentes sociedades de Oriente Medio varían un poco en cómo se resolvió la vergüenza y se recuperó el honor. Pero a menudo esto incluía matar a la persona que infligió la vergüenza. Por lo tanto, incluso hoy oiremos del término “asesinato de honor”. Este es un asesinato con el propósito de recuperar el honor de un individuo o de una familia. De hecho, la vergüenza y el honor fueron el punto de la famosa declaración de Cristo de poner la otra mejilla en Mateo 5:39. Y la idea era que aun cuando era horrible el ser avergonzado en la sociedad judía, uno debería estar dispuesto a sufrirlo por el bien del Reino de Dios, y no arremeter en contra.

Por consiguiente, si tu fueras un creyente judío y vieras a Pedro actuando regocijado después que le dieron su paliza y ahora en su condición de verguenza cultural, te hubiera captado desprevenido. Así, la declaración final que termina este capítulo que dice que los discípulos que todavía llevaban sus marcas de la paliza fueron directamente a enseñar y a proclamar el Evangelio tanto en privado en los hogares de las personas, como en público en el templo, tiene un significado mucho mayor que lo que tiene para creyentes modernos. Esto se debe a que la gente avergonzada fue rechazada; no fueron invitados a las casas de otras personas. Y la gente que fue avergonzada se escondían; ciertamente ellos no salían en público por voluntariamente y atraían a un público en general, sino habrían sido ridiculizados públicamente. Y sí, por supuesto que ellos continuaron en su desobediencia civil mientras desafiaban la orden judicial de dejar de enseñar y sanar en el nombre de Nuestro Salvador Yeshua.

Comenzaremos Hechos capítulo 6 la próxima vez que nos prepara para la historia del primer mártir cristiano, Esteban.

EL LIBRO DE LOS HECHOS

Lección 13, Capítulo 5

Espero que estén disfrutando del Libro de los Hechos tanto como yo disfruto presentándoselo a ustedes. En nuestra introducción a los Hechos dije, que este libro es el puente vital del Antiguo Testamento al Nuevo, y estoy seguro de que a estas alturas ya lo están viendo a medida que avanza la construcción de nuestro puente.

Al comenzar el capítulo 5 de Hechos la semana pasada, inmediatamente nos encontramos envueltos en una larga controversia cristiana debido a la historia bastante inquietante de Ananías y Safira, y vamos a pasar aún más tiempo con la misma, porque su importancia para nuestra vida espiritual y terrenal es mayor de lo que podría aparecer en una lectura casual. Algunos creyentes no están conscientes de que hay controversia arremolinada alrededor de esta historia, porque aquellos que son especialmente nuevos en la perspectiva de las raíces hebreas de entender al Señor y Su Palabra, probablemente han vivido la mayor parte de su vida cristiana como parte de una denominación u otra. Y las denominaciones cristianas no son conocidas por abordar los problemas polémicos o por presentar múltiples soluciones posibles a doctrinas bíblicas que son difíciles; más bien una respuesta se da como firme e inequívoca y por lo tanto los laicos a menudo no están conscientes de que hay otros puntos de vista muy diferentes sobre el asunto.

El desafío que presenta nuestra historia es que, a partir de la Iglesia primitiva durante el gobierno de Roma, se adoptó una actitud oficial sobre la pertinencia continua de cada testamento bíblico que favorecía a los nuevos y menospreció lo antiguo. Incluso cuando más de mil años más tarde, Lutero dividió la Iglesia Católica y surgió el movimiento protestante, la mayoría de las actitudes y creencias fundamentales del cristianismo católico siguieron al protestantismo.  Pero esas creencias en cuanto a la relevancia de los dos testamentos para los cristianos en realidad llevan las cosas un paso más allá y nos lleva al reino de la naturaleza misma de Dios. Como dice David Stern en su conciso Comentario sobre el Nuevo Testamento: “A veces se oye presentar como doctrina cristiana la herejía del siglo II de Marcion que el Nuevo Testamento predica a un Dios superior del amor, mientras que el Dios del Antiguo Testamento es una deidad inferior preocupado por el juicio, la ira, la justicia y la realización de los detalles de la Ley. En el presente incidente (de Ananías y Safira) y en los versos 10-11 vemos que el Nuevo Testamento es, en lo que respecta a la justicia y el juicio, lo mismo que el Tanak (el AT.) Dios es Uno. Él no puede soportar el pecado. El fraude es pecado, y es castigado.”

En otras palabras, en esta supuesta “nueva religión” de los gentiles llamados cristianismo cuyo Dios es Jesús, los creyentes siempre serán perdonados por nuestras ofensas y nunca sufrirán las consecuencias del castigo a manos de Dios. Y esto se debe a que nuestro nuevo dios es un dios de amor y no de ira. Y sin embargo, en el primer entorno de lo que se describe como la primera comunidad creyente de judíos en Jerusalén (esto es lo que estamos leyendo en Hechos) que fue gobernado por los primeros apóstoles, cuando Ananías y Safiira decidieron dar a los discípulos sólo parte, y retener el resto, de los ingresos de la venta de su propiedad personal, Dios inmediatamente quitó sus vidas por su ofensa. Por lo tanto, tenemos ante nosotros un verdadero enigma acerca de si la naturaleza de Dios realmente ha cambiado de juicio a amor (como se profesa típicamente en la Iglesia).

Esta historia de Hechos 5, sin embargo, refuta directamente a la doctrina cristiana que dice que el Dios de la ira fue reemplazado por Su Hijo el Dios del amor. Porque si ese es realmente el caso, entonces ¿cómo podemos afirmar que el nuevo Dios del amor mataría insensiblemente a un esposo y a una esposa por simplemente no dar una porción lo suficientemente grande de su riqueza a la Iglesia? ¿Qué pasó con el perdón y la misericordia ilimitada? Por lo tanto, muchos comentaristas cristianos han intentado lidiar con esta vergüenza sugiriendo que esta historia fue planeada, o fue añadida más tarde, o es simplemente un cuento de hadas porque su resultado es imposible de aceptar.

Les expliqué la semana pasada, que es imposible entender esta historia si no conocemos primero el Antiguo Testamento y los principios resultantes que están en juego aquí en el Nuevo Testamento. Y hay dos principios que están al frente y al centro: los principios de la Ley de Herem (la Ley de la Prohibición), y también la Ley de Ofrendas de Voto. Nosotros discutimos esto detalladamente la semana pasada, así que no volveré a repasarlo, excepto para decir que ambos involucran diferentes circunstancias bajo las cuales un humano determina malversar la propiedad que pertenece exclusivamente a Dios. La propiedad que pertenece a Dios es, por definición, propiedad santa y por lo tanto no puede ser mantenida, usada o consumida por el hombre. La consecuencia prescrita para estos pecados suele ser la muerte.

Así que antes de explorar más Hechos capítulo 5 (más allá de la historia de las muertes del esposo y la esposa que trataron de defraudar a Dios), creo que es vital discutir dos conceptos simples pero fundamentales del judeo-cristianismo, que si no se entienden correctamente conducen a muchos doctrinas y creencias erróneas; y esos dos conceptos son amor y pecado. Así pues, la pregunta para nosotros hoy es: desde el punto de vista de Dios, ¿qué es el amor y qué es el pecado? No puedo comenzar a decirles algunas de las respuestas interesantes que recibo cuando pregunto a los cristianos qué es el pecado. Pero definición el amor viene en un segundo lugar por las muchas variaciones que escucho. Así que tómate unos segundos para preguntarte (en silencio) lo que crees personalmente que es el pecado; y luego lo que es el amor.

Bien, ahora veamos lo que el Señor dice al respecto. Busque sus Biblias en el capítulo 3 de Juan.

LEER 1JUAN CAPÍTULO 3 completo

Para conmoción y consternación de muchos, las Sagradas Escrituras nos dicen que el amor no se trata de sentimientos; el amor es una acción. El amor se refleja en lo que hacemos. “Sentir” el amor no es amor bíblico; HACER amor es amor bíblico. Eso no quiere decir que el amor no suscite emociones; pero con demasiada frecuencia para los cristianos las emociones no son sólo el elemento dominante del amor, las emociones son el único elemento del amor. Y la emoción del amor anula todo lo demás. Aquí en 1 Juan acabamos de leer este pasaje sobre la visión del amor de Dios:

1Juan 3:15-18 LBLA

¹⁵ Todo el que aborrece a su hermano es homicida, y vosotros sabéis que ningún homicida tiene vida eterna permanente en él.

 ¹⁶ En esto conocemos el amor: en que Él puso su vida por nosotros; también nosotros debemos poner nuestras vidas por los hermanos.

 ¹⁷ Pero el que tiene bienes de este mundo, y ve a su hermano en necesidad y cierra su corazón contra él, ¿cómo puede morar el amor de Dios en él?

 ¹⁸ Hijos, no amemos de palabra ni de lengua, sino de hecho y en verdad.

Bíblicamente hablando, el amor es aceptar, y el odio es rechazar; estas son acciones definitivas. Juan da un ejemplo de amor como acción de nuestro Salvador que da Su vida por nosotros. Yeshua renunció a Su vida no en teoría; no en sentimientos o intenciones; no en meras promesas, sino en realidad. Y les recuerdo que estamos leyendo en el Nuevo Testamento que Dios exige que nuestro amor se exprese en términos de acción, no palabras y discursos y ciertamente no meras emociones y sentimientos cálidos. La acción, dice Juan, es amor en la realidad; todo lo demás no lo es.

Observa en el versículo 17, cómo las palabras de Juan se relacionan tan estrechamente con el crimen de Ananías y Safira. ¿Podría Juan estar recordando este acontecimiento sorprendente que se nos dice trajo gran temor a toda la comunidad creyente de tiempo atrás? Porque en el vs. 17 dice: Pero el que tiene bienes de este mundo, y ve a su hermano en necesidad y cierra su corazón contra^] él, ¿cómo puede morar el amor de Dios en él?  

Pero ¿qué tal el pecado? ¿Qué es el pecado? Muy a menudo los hermanos y hermanas cristianos me dicen que en su opinión el pecado es lo que el Espíritu Santo les dice que es pecado. Esta creencia es lo suficientemente frecuente como para que le haya dado una etiqueta: La Doctrina del Pecado Circunstancial. Es decir, lo que el pecado es para ti no es necesariamente pecado para mí, y viceversa. Desde Cristo, el pecado es ahora totalmente personalizado y circunstancial; no hay un estándar. Un pecado puede ser pecado hoy, pero no fue pecado ayer y podría no ser pecado mañana. Así que ya no hay un conjunto firme y conocible de reglas con respecto al pecado; varía de persona a persona y de situación a situación. Por lo tanto, no podemos juzgarnos los unos a los otros; no nos atrevemos a mirar algo que un Creyente está haciendo y decirnos a nosotros mismos, “eso es pecado”. Y eso es porque esta doctrina del Pecado Circunstancial nos dice que como no tenemos manera de saber lo que el Espíritu Santo le dijo a esa persona, entonces no hay manera de discernir si están pecando o no. Prohibido decirle a un creyente que esta pecando porque tal vez el Espíritu Santo les dijo que en ese momento no era pecado para ellos.

Bueno, veamos lo que el apóstol Juan tuvo que decir sobre el pecado y lo que es el pecado.

1Juan 3:3-7 LBLA

³ Y todo el que tiene esta esperanza puesta en Él, se purifica, así como Él es puro.

 ⁴ Todo el que practica el pecado, practica también la infracción de la ley, pues el pecado es infracción de la ley.

 ⁵ Y vosotros sabéis que Él se manifestó a fin de quitar los pecados, y en Él no hay pecado.

⁶ Todo el que permanece en Él, no peca; todo el que peca, ni le ha visto ni le ha conocido.

⁷ Hijos míos, que nadie os engañe; el que practica la justicia es justo, así como Él es justo.

¿Qué dijo Juan que es el pecado? Violar la Torá. ¿Alguien escuchó algo equivocado aquí? ¿Acaso hay lugar para ajustar el pecado a la situación y al individuo y así hacer el pecado a veces algo que no es pecado? ¿Alguna idea de que el Espíritu Santo puede anular la palabra escrita de Dios en cualquier momento y convertir el pecado en un comportamiento justo?

Desde que leí esto de la LBLA, veamos lo que la versión bíblica más popular jamás hecha, hace con ese mismo versículo.

LBLA 1 Juan 3:4 Todo el que practica el pecado, practica también la infracción de la ley, pues el pecado es infracción de la ley.

Bastante sencillo. Por mucho que algunos creyentes quieran pensar que la Ley de Moisés no tiene más relación con nuestra vida; o tanto como sea reconfortante sentir que Dios ha disuelto todas las normas del pecado y en su lugar ahora ha personalizado el pecado para cada uno de nosotros; y sólo lo que percibes en tu corazón que el Espíritu Santo te está diciendo que es pecado es en realidad pecado (y todo lo demás no lo es) simplemente desafía la definición Bíblica del pecado….incluyendo la definición del Nuevo Testamento del pecado que acabamos de leer.

El pecado se define bíblicamente como la ruptura de la Ley de Dios, y sólo hay una Ley Bíblica: La Ley de la Torá. Si realmente crees que el Espíritu Santo te diría algo diferente de lo que Dios el Padre te dijo en Su Palabra escrita, entonces no puedes creer que Dios es Uno.  Esto también significa que el Espíritu Santo debe estar diciéndote algo diferente de lo que Cristo dijo sobre el pecado. Porque en el Sermón del Monte leemos esto:

Mateo 5:17-19 LBLA

¹⁷ No penséis que he venido para abolir la ley o los profetas; no he venido para abolir, sino para cumplir.

¹⁸ Porque en verdad os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, no se perderá ni la letra más pequeña ni una tilde de la ley hasta que toda se cumpla.

 ¹⁹ Cualquiera, pues, que anule uno solo de estos mandamientos, aun de los más pequeños, y así lo enseñe a otros, será llamado muy pequeño en el reino de los cielos; pero cualquiera que los guarde y los enseñe, este será llamado grande en el reino de los cielos.

Cristo dijo que la Ley no es abolida; y dijo que debemos obedecer las leyes de la Torá y enseñar las leyes de la Torá para que podamos ser llamados grandes en Su Reino. Pero ahora permítanme conectar algo más para ustedes entre esta cita de Yeshua en Mateo y lo que Pedro dijo en el Libro de los Hechos. Volviendo al capítulo 5 de Hechos, mira el versículo 3. Allí dice:

Hechos 5:3 LBLA ³ Mas Pedro dijo: Ananías, ¿por qué ha llenado Satanás tu corazón para mentir al Espíritu Santo, y quedarte con parte del precio del terreno?

La palabra que estoy viendo es llenado. “¿Por qué el Adversario ha llenado tanto tu corazón?” Pedro pregunta. La palabra griega que se está traduciendo al inglés y luego al español para llenando es pleroo. Y de hecho pleroo significa llenar, o llenar hasta arriba. Así que podría decirle a un encargado de la gasolinera, “por favor pleroo (llenar) mi tanque de gasolina”. Encontramos esa misma palabra griega pleroo en Mateo 5:17. Y traigo esto a colación porque regularmente escucho que cuando Cristo dice que no ha abolido la Torá, sino que la ha completado que completar significa terminarla; y terminar significa ponerle fin. Así que la Torá puede no ser abolida, pero se termina (un oxímoron si alguna vez escuché uno). Sin embargo, cuando hacemos ingeniería inversa de ese verso y agregamos el griego original de nuevo al verso obtenemos: “No creas que he venido a abolir la Torá, he venido a pleroo”. El Mesías está diciendo que ha venido a llenar la Ley, o a llenarla hasta arriba. Pleroo de ninguna manera nunca significa terminar o ponerle fin a algo y nunca se usa de esa manera, ni se traduce nunca de esa manera en la Biblia. Si el pleroo quisiera decir terminar o poner fin, entonces tendríamos que traducir Hechos 5:3 así: “Entonces Kefa (Pedro) dijo, ¿por qué el Adversario ha llevado tu corazón a su fin?” No tiene sentido, ¿verdad?

La Ley estaba viva y activa para Ananías y Safira y todos los creyentes a los que Pedro se dirigía. El Maestro de Pedro Yeshua se lo dijo; y Juan confirma que el pecado está rompiendo la Ley (lo que el pecado era antes de Cristo sigue siendo así después de Cristo). ¿Y qué ley rompieron los creyentes del Nuevo Testamento Ananías y Safira? Al menos dos leyes: la Ley de Herem, y la Ley de ofrendas de Voto. El precio de su pecado fue la muerte física instantánea a manos de Dios cuando se descubrió su fraude. Y no hay ninguna indicación o implicación que ellos fueran ninguna otra cosa mas que los creyentes respetables en Cristo . Pero pecaron. Este primer grupo de creyentes en Jerusalén fue salvado; pero no eran perfectos. Y el Señor tenía la intención de proteger la integridad de este nuevo movimiento de seguidores de Yeshua a cualquier costo.

Volvamos a Leer parte del capítulo 5 de Hechos.

VOLVAMOS A LEER HECHOS CAPÍTULO 5:12 – HASTA EL FINAL

Después del incidente con el espíritu engañoso de Ananías y Safira, encontramos a los discípulos que se reúnen en el Monte del Templo, específicamente en el Pórtico de Salomón, un lugar popular de encuentro público. ¿Y qué había que hacer? Fueron a realizar muchos más signos y milagros; lo mismo que el Sanedrín les dijo que no debían hacer.

Esa parte es bastante directa; pero ¿qué significa en el versículo 13 que “nadie más se atrevió a unirse a ellos”? ¿Quién es el “nadie más”? Esto es especialmente complicado porque las siguientes palabras dicen que “multitudes de creyentes fueron añadidas al Señor”.

Lo que está claro es que aquellos que no se atrevieron a unirse a ellos en el Pórtico de Salomón estaban reaccionando a lo que acababa de suceder con Ananías y Safira porque el vs. 11 dice que “como resultado de este gran temor sobre toda la comunidad mesiánica”. Así que aunque no puedo probarlo, me parece que aquellos que no se atrevían a unirse a algunos de los Apóstoles en el Pórtico de Salomón para continuar curaciones públicas y milagros en nombre de Yeshua, eran creyentes que tenían miedo. Y aun así, el resultado de los milagros y curaciones que se hicieron públicamente en el Monte del Templo fue que multitudes de personas llegaron a creer.

Creo que puedo poner esto en una aplicación moderna para que sea más facil de ver. Una de las principales razones por las que los cristianos les dirán que no harán una peregrinación a Israel es el miedo. Ese miedo no los hace menos cristianos que aquellos que no tienen ese miedo o vencieron su miedo y se fueron de todos modos. Por otro lado, aquellos creyentes de Jerusalén que estaban demasiado asustados de querer ser parte de las curaciones y milagros que se están haciendo en quizás el lugar más visible de todas las Tierras Santas se perdieron una gran bendición. No llegaron a ser testigos, y mucho menos a participar, de estas impresionantes obras de Dios que cambiaron la vida de decenas y cientos de personas. Y sé consciente; al igual que la venida del Espíritu Santo en Pentecostés causó la capacidad de que todos los discípulos presentes hablaran en lenguas, pero sólo marginalmente a partir de entonces, estos milagros de sanación a gran escala sólo duraron por un corto tiempo. Pronto, aunque todavía podríamos oír hablar de curaciones ocasionales en el NT, se volverían pocos y distantes entre sí.

Debido a que los judíos no estaban convencidos de la idea de la medicina y los médicos y en su lugar depositaron su esperanza de la sanación de sus cuerpos en el Señor, entonces no es sorprendente que la palabra se extendió como fuego incontrolable que muchas personas estaban siendo sanadas por Pedro y los discípulos. ¡Por lo tanto, el versículo 16 dice que los enfermos y los afligidos por espíritus inmundos llegaron al Monte del Templo y fueron llevados a los discípulos para ser sanados (tenga en cuenta que cada uno de ellos fue sanado)! Sin excepciones. Lástima para esos creyentes temerosos que estaban demasiado asustados para ser parte de este derramamiento sin precedentes del poder sanador de Dios. ¿Quién sabe cuántos de ellos tenían aflicciones que habrían podido ser sanados?

Se nos dice que los judíos estaban tan ansiosos por participar del poder sanador que los discípulos parecían hacer uso, que ellos estaban felices de que la sombra de Pedro pasara sobre ellos. Necesitamos entender que la sombra de una persona fue considerada como parte de la persona. Y sin duda una cantidad de superstición local estaba en juego entre los que traían a los enfermos y los que tenían espíritus inmundos (lo que significa que estaban poseídos por demonios). Sin embargo, incluso su pequeña cantidad de fe en lo que vieron suceder con sus propios ojos de tal manera que lo buscaron para sí mismos y para los demás fue suficiente para que Dios sanara. Los funcionarios religiosos de Jerusalén no tenían una fe tan simple. En cambio, reaccionaron con celos y enojo y vieron esto como un asalto a su poder y autoridad.

El versículo 17 explica que el Sumo Sacerdote y “sus asociados” quienes eran saduceos (es decir, otros miembros del Sanedrín que se conocieron principalmente en el Monte del Templo), vinieron corriendo para detener lo que habían ordenado anteriormente que no sucediera. Entonces, Pedro es arrestado de nuevo, sólo que esta vez junto con otros discípulos y todos son encarcelados. Sin embargo, una vez más Dios anula lo que el hombre pecador ha ordenado; un ángel abre la cárcel y libera a los discípulos quienes regresan a donde estaban y comienzan a predicar y sanar nuevamente.

Hay un par de cosas sobre este incidente que me gustaría abordar. La primera es la identidad del ángel. Las palabras utilizadas en español son: un ángel del Señor. O en griego un angelos kurios. El ángel del Señor es una traducción buena y precisa del griego. Algunos comentaristas, por lo tanto, hacen que este sea ese ángel especial que escuchamos algunas veces en el Antiguo Testamento (como con Hagar en el desierto y cerca de la muerte) que se llama El ángel del Señor. Sin embargo, esto no es lo que tenemos aquí.

En hebreo la palabra ángel es malach. Sin embargo, malach es realmente sólo una palabra genérica que significa mensajero, y la mayoría de las veces es un mensajero humano. Sin embargo, a veces es un ángel, pero ¿cómo nosotros podemos notar la diferencia? El primero es el contexto. Pero el segundo es que la mayoría de las veces un ángel celestial se llama un elohim malach; que es un mensajero de Dios. Algunas veces un ángel celestial es llamado malach adonai; que es un mensajero del Señor. En otras palabras, la palabra malach tiene que ser modificada añadiéndole otra palabra para que se nos informe de que el mensajero es celestial; un ángel. Eso es lo que está sucediendo aquí en Hechos 5:19. El término “un ángel del Señor” está traduciendo el pensamiento hebreo de un malach adonai. Alternadamente, cuando estamos hablando de ese ángel especial, El ángel del Señor, en hebreo está escrito: malach YHWH. Es decir, se usa el nombre formal de Dios. Y yo creo que este “ángel” especial no es ningún ángel en absoluto, sino más bien otra manifestación de Dios mismo porque cada vez que habla el malach YHWH, habla bajo su propia autoridad y usa la primera persona yo. Un ángel regular deja claro que viene bajo la autoridad de Dios trayendo el mensaje de Dios, y no el suyo propio.

El segundo asunto que quiero discutir es algo que discutimos por última vez hace algunos años, pero es tiempo de volver a mencionarlo porque me temo que la necesidad está a las puertas: y esa cuestión es la desobediencia civil. O más directo: ¿debería un Creyente participar alguna vez en la desobediencia civil en contra de nuestras autoridades de gobierno? Por supuesto, hay una opinión mixta sobre esto, a menudo derivada de la famosa orden de Pablo de obedecer a nuestro gobierno humano.

Romanos 13:1-6 LBLA

LBLA Romanos 13:1

Sométase toda persona a las autoridades que gobiernan; porque no hay autoridad sino de Dios, y las que existen, por Dios son constituidas.

 ² Por consiguiente, el que resiste a la autoridad, a lo ordenado por Dios se ha opuesto; y los que se han opuesto, sobre sí recibirán condenación.

³ Porque los gobernantes no son motivo de temor para los de buena conducta, sino para el que hace el mal. ¿Deseas, pues, no temer a la autoridad? Haz lo bueno y tendrás elogios de ella,

 ⁴ pues es para ti un ministro de Dios para bien. Pero si haces lo malo, teme; porque no en vano lleva la espada, pues ministro es de Dios, un vengador que castiga al que practica lo malo.

 ⁵ Por tanto, es necesario someterse, no solo por razón del castigo, sino también por causa de la conciencia.

 ⁶ Pues por esto también pagáis impuestos, porque los gobernantes son servidores de Dios, dedicados precisamente a esto.

Sin embargo, aquí en Hechos vemos a Pedro y a los discípulos negándose desafiantemente a obedecer a su gobierno local porque, a su juicio, deben obedecer a Dios y no al hombre cuando los dos están en conflicto (Hechos 4:19). Voy a tratar de resumir mi opinión sobre cómo los creyentes deben abordar este tema muy real reconociendo que de ninguna manera es mía la última palabra.

En primer lugar, debemos entender la diferencia entre las preferencias y la moral. Por ejemplo: prefiero una marca de cereales sobre otra. O prefiero el helado de chocolate a la fresa. Ninguna de estas decisiones implica moral. En cambio, estas son decisiones de nuestros intelectos que Dios nos permite tomar sin consecuencias celestiales para nuestras decisiones. Sin embargo, las decisiones morales son diferentes; Los creyentes van a obtener nuestras normas morales sólo de Dios. Ejemplo: Elijo insistir en que la oración y los 10 Mandamientos deben ser retirados de nuestras escuelas en aras de la imparcialidad y la justicia social. O elijo decir la verdad en lugar de mentirle a un socio de negocios. Estas son opciones de la voluntad; y la voluntad humana fue dada a la humanidad por el Señor como el medio por el cual tomamos decisiones morales.

Luego, tenemos que entender que la mayor parte de lo que sucede entre los ciudadanos y sus gobiernos implica preferencias. Pablo plantea la cuestión de los impuestos, por ejemplo. La cantidad de impuestos y en qué forma pagamos es una decisión que nuestro gobierno hace, y es una preferencia en lugar de una cuestión de moralidad. Que no me guste o que pueda ser gravosa o incluso injusto en mi opinión no lo convierte en una cuestión moral. La asistencia médica es otro ejemplo de preferencia. Puede gustar o no gustarle Medicare, o Obamacare, o el sistema de asistencia médica de salud nacionalizado a menudo propuesto modelado a partir del de Canadá y el de Europa. Pero esto también es una cuestión de preferencia, no de moralidad. Los límites de velocidad, las leyes de seguridad alimentaria, las ordenanzas de zonificación, incluso esas leyes problemáticas de la EPA, son todas preferencias y no suelen implicar moralidad, pero pueden enojarnos e impedir nuestras libertades personales. Que algunos políticos o votantes traten de enmarcar estos asuntos como asuntos morales no lo hace así. Simplemente usan “moral” para evocar una mayor pasión por su posición, o como un medio de manipulación.

Por otro lado, lo que podría ser un ejemplo mayor de asuntos morales legisladas por el gobierno que el aborto, la homosexualidad y el matrimonio gay. Dios tiene claro el valor de toda vida; y es aún más claro que el matrimonio está solo en Su provincia y es un vínculo entre un hombre y una mujer. Se nos dice en numerosos pasajes, Antiguo y Nuevo Testamento, que la homosexualidad es una abominación a la vista de Dios. Así que para nuestro gobierno glorificar estas cosas y forzarlas a nuestra sociedad es una indignación moral.

Estoy convencido de que en Romanos 13, Pablo insiste en que obedezcamos a nuestros gobiernos en asuntos que NO implican moralidad. Y estoy igualmente convencido de que Pedro cree que no tiene otra opción que hablar la Palabra de Dios y difundir el Evangelio, y sanar en nombre de Yeshua como una cuestión moral fundamental. Por lo tanto, creo que así es como nosotros como mesiánicos y cristianos, judíos y gentiles, necesitamos abordar el asunto.

La desobediencia civil no se requiere en el caso de asuntos de preferencia y, de hecho, la Biblia nos desalienta de hacerlo. No puedo decir que no haya casos en los que se exija obediencia civil si los asuntos de preferencia están en el extremo (como un impuesto de 90 o incluso el 100% sobre todos nuestros ingresos que nos harían esclavos). Pero salvo algo tan extremo no debemos negarnos a pagar nuestros impuestos porque no nos gusta el sistema o creemos que no cumple con nuestro estándar de equidad. Sin embargo, creo firmemente que la desobediencia civil está justificada y es necesaria, si no nuestro deber, cuando se trata de obedecer a Dios sobre obedecer a nuestro gobierno que ha hecho leyes inmorales y nos está obligando a seguirlas. Pedro y los discípulos al salir de la cárcel con la ayuda del Señor y volviendo a sanar y a predicar, debe ser nuestro ejemplo.

Cerraré con esta posibilidad que fácilmente podría convertirse en una realidad en Estados Unidos. En Canadá, es ilegal hablar en contra de la homosexualidad desde el púlpito. Se considera un discurso de odio y no hay refugio en ningun lugar, ni siquiera en la privacidad de su hogar. Un caso infame en la provincia de New Brunswick ocurrió hace unos años. Un pastor fue arrestado por enseñar sobre los mandamientos de Dios que involucran la inmoralidad sexual, y por supuesto la homosexualidad era parte del mismo. Fue arrestado, y llevado ante un juez que lo encarceló durante 3 meses hasta que finalmente accedió a someterse a entrenamiento de sensibilidad del gobierno y firmó un documento diciendo que nunca más hablaría en contra de la homosexualidad en su iglesia.

¿Hubo acaso manifestaciones de creyentes en contra de esto? No. ¿Acaso los creyentes trataron de sacarlo de la cárcel? No. ¿Acaso otros pastores hablaron intencionalmente en contra de la homosexualidad desde el púlpito en apoyo y se retaron al gobierno que los arrestaran a todos? No. ¿Acaso los creyentes fueron a la huelga o bloquearon intersecciones o repartieron folletos y acosaron a su gobierno en protesta? No. No hubo desobediencia civil, por lo que era una especie de historia en los periódicos canadienses. Y les digo inequívocamente que debería haber habido desobediencia civil.  Si Pedro hubiera estado allí, te aseguro que habría habido desobediencia civil.

Hermanos creyentes, la desobediencia civil es absolutamente llamada cuando nos vemos obligados a cometer actos inmorales, o a tolerar la inmoralidad sancionada por el gobierno. ¿Debemos buscar la confrontación? No.

¿Deberíamos hacer todo de la manera más pacífica y no violenta posible? Sí. Pero habrá un costo. No hay ninguna vergüenza en ir a la cárcel o pagar una multa por negarse a ser obediente al gobierno civil humano, pero obediente al Señor. Incluso puede que te quiten un negocio por negarte a hacer lo inmoral. Pero si ese es el caso, entonces eso es lo que debería suceder. Y pase lo que pase, todos debemos contar como gozo que el Señor nos ha permitido sufrir por Su causa. Como leemos este mismo capítulo de Hechos que estamos estudiando, en los versículos 40-42:

Hechos 5:40-42 LBLA

⁴⁰ Ellos aceptaron su consejo, y después de llamar a los apóstoles, los azotaron y les ordenaron que no hablaran en el nombre de Jesús y los soltaron.

⁴¹ Ellos, pues, salieron de la presencia del concilio, regocijándose de que hubieran sido tenidos por dignos de padecer afrenta por su Nombre.

⁴² Y todos los días, en el templo y de casa en casa, no cesaban de enseñar y predicar a Jesús como el Cristo.

Terminaremos el capítulo 5 de Hechos la próxima semana.

El Libro de los Hechos

Lección 12, Capítulos 4 y 5

Mantenga sus Biblias a mano; vamos a estar leyendo mucho hoy en ambos Testamentos.

Dependiendo de quién haga el conteo, el Nuevo Testamento consiste en entre 45% y 55% de citas del Antiguo Testamento. En otras palabras, los caracteres bíblicos del Nuevo Testamento usan regularmente citas del Antiguo Testamento para probar su caso o para hacer un punto. Así que, si repasamos cuidadosamente nuestro Nuevo Testamento y tachamos los versículos del Antiguo Testamento, nuestros Nuevos Testamentos se reducirían a alrededor de la 1/2 del tamaño que ahora son.

La Biblia que leemos en la Clase de la Torá hace que sea fácil detectar los pasajes del AT porque utiliza la letra de molde en negro para resaltar las citas del AT en el Nuevo Testamento; y en una nota al pie nos dice dónde aparece cada cita en particular en el Tanak. Sin embargo, no es exhaustivo y no los incluye a todos. Así, lo que vemos en Hechos, el capítulo 4 es a Pedro citando una serie de pasajes del Antiguo Testamento en su explicación del mensaje del Evangelio y en la condena de los Sumos Sacerdotes saduceos por su papel en la ejecución de Yeshua.

Uno de los temas principales de Hechos 4 es que Pedro está conectando el conocido pasaje del Salmo 118 sobre la piedra rechazada por los constructores convirtiéndose en la piedra angular, con la salvación ofrecida en Cristo. Este Salmo era bien conocido por la mayoría de los judíos y era conocido de memoria por muchos, porque era parte del Hallel que se utilizaba en la Sinagoga y como parte de la liturgia del Festival. Pedro dice del Salmo 118 que Jesús es la piedra que fue rechazada por los constructores; y que los constructores están representados por miembros del Sanedrín de los que él estaba delante. Esto fue más que una metáfora; estos mismos miembros de Sanedrín de hecho habían decidido sólo un par de meses antes que Yeshua debía ser asesinado, y alistó la ayuda de los romanos y Poncio Pilato para hacerlo por ellos.

El Sanedrín que estaba examinando a Pedro y Juan no pudieron encontrar ninguna causa legítima para castigarlos, por lo que los liberaron con la advertencia de que nunca más volvieran a hacer milagros (incluyendo la sanación) en nombre de Yeshua; a lo que Pedro dijo que no cumpliría. Al reunirse con los otros creyentes de Jerusalén que estaban encantados de que Pedro y Juan regresaran ilesos, oraron juntos una oración común que era el Salmos 2, versículos 1 y 2. Este Salmo de David pregunta por qué las naciones (que significa gentiles) se enfurecieron y trataron de frustrar los planes de Dios, cuando no había esperanza de que derrotaran al Señor. Y este Salmo continúa representando a los líderes nacionales de los gentiles que conspiran para luchar en contra de Jehová y Su Mesías Yeshua.

Vamos a volver a leer la última parte del capítulo 4 de Hechos.

LEER HECHOS CAPÍTULO 4:25 – hasta el final

Así que Pedro ve el Salmo 2 como una profecía sobre el Mesías, y dice que esto se ha cumplido en las personas de Herodes y Poncio Pilato, junto con los gentiles y los pueblos de Israel (es decir, judíos en un sentido amplio, pero en realidad aquellos que formaron el Sanedrín). Este particular Herodes que Pedro mencionó es Herodes Antipas y no era el rey sobre Judea en este momento; de hecho, el registro histórico parece indicar que no había rey sobre Judea y Jerusalén tal vez por un lapso de 3 o 4 años. Antipas gobernó sobre las provincias controladas por los romanos de Galilea y Perea como un Tetrarca, un gobernador. Judea fue gobernado por Poncio Pilato como Procurador (una posición más alta que un Tetrarca), lo que significa que tenía un poder casi autónomo y se reportaba directamente a César. Así que, invocando a Herodes y Pilato, Pedro estaba acusando al liderazgo político de la mayoría de las Tierras Santas como co-conspiradores que se unieron para oponerse a la voluntad de Jehová.

Pero Pedro, al mismo tiempo en el versículo 28, reconoce que a pesar de cómo pueda parecer a los ojos terrenales, todo lo que le sucedió a Yeshua fue planificado de antemano por Su Padre Jehová y así esencialmente Antipas y Pilato y aquellos judíos y gentiles que fueron cómplices en el asesinato del asesinato del Mesías, no eran más que herramientas involuntarias en las manos de Dios. Por favor tomen nota de algo de vital importancia: es que Dios sabía de antemano que estas personas harían estas cosas inicuas, pero eso no de alguna manera los convierte en personas justas, ni los absuelve de sus malas intenciones y hechos. Hay mucha diferencia de opinión dentro de las iglesias del mundo sobre cómo ver a Adolfo Hitler porque fue su horrible intento de acabar con la raza judía que nos trajo el Holocausto. Sin embargo, al mismo tiempo, el resultado del Holocausto fue un mundo occidental con sentido de culpa que sentía que no tenían más remedio que dar a los judíos sobrevivientes una patria para los suyos. Y, por supuesto, esa patria resultó ser su antiguo hogar ancestral, Israel.

Como sabemos bien, este renacimiento de la nación de Israel cumplió varias profecías del AT sobre los judíos exiliados que fueron devueltos a su tierra natal, y luego para ser finalmente unidos por sus hermanos, las legendarias 10 Tribus Perdidas. Esta profecía de retorno se expresa mejor en Ezequiel 36 y 37.

LBLA Ezequiel 36:24 Porque os tomaré de las naciones, os recogeré de todas las tierras y os llevaré a vuestra propia tierra.

Y luego en Ezequiel 37:

Ezequiel 37:21-22 LBLA

²¹ y diles: «Así dice el Señor Dios: “He aquí, tomaré a los hijos de Israel de entre las naciones adonde han ido, los recogeré de todas partes y los traeré a su propia tierra.

 ²² Y haré de ellos una nación en la tierra, en los montes de Israel; un solo rey será rey de todos ellos; nunca más serán dos naciones, y nunca más serán divididos en dos reinos.  

Pero al igual que con el tema de Herodes y Pilato, ¿debemos dar crédito y mérito a Hitler porque sus acciones satánicas llevaron directamente a los judíos a que se les devolviera su patria, cumpliendo así la promesa profética de Dios? Difícilmente.

Es sólo que, de alguna manera insondable, Dios ve y controla la historia desde el horizonte hasta el horizonte, y es capaz de orquestar las malas intenciones de las personas inicuas para llevar a cabo Sus planes para el bien.

Mientras el grupo de gozosos creyentes estaban siendo guiados en oración por Pedro, se nos dice que el lugar donde se reunieron fue sacudido y todos estaban llenos del Espíritu Santo. Primero, ¿hubo un temblor físico real como con un terremoto? No lo sabemos; podría ser, o podría ser tan fácilmente una expresión que significa que este grupo de creyentes estaba espiritual y físicamente abrumado por el poder y la presencia del Ruach HaKodesh. Mencioné esto en nuestra última lección, pero hay que repetir: estar lleno del Espíritu Santo en este contexto NO significa que estas personas estaban recibiendo el bautismo del Espíritu Santo por primera vez; ni significa que el Espíritu Santo venga y vaya; ni significa que haya numerosos bautismos del Espíritu Santo sobre el mismo individuo. Más bien esta es una forma común de hablar que significa que algún tipo de inspiración especial de Dios, liberada por el Espíritu, los venció. Y como encontramos en la Biblia ( con Moisés y sus 70 ancianos y en Pentecostés), a menudo una inspiración especial, del Espíritu de Dios se manifiesta en el habla humana. Así que no es de extrañar que encontremos que lo que acompañó a esta inspiración especial fue la capacidad de hablar el mensaje de salvación de Dios con audacia. En griego la palabra que traducimos como audacia es parresia y significa confianza libre e intrépida. Y cuando entendemos lo que acaba de sucederle a Pedro y Juan con su arresto y las amenazas del Sanedrín de no volver a hablar del nombre Yeshua, podemos entender por qué estos judíos creyentes ordinarios todos los días necesitaban estar divinamente llenos de una confianza intrépida.

¿Acaso no es la falta de confianza libre y valiente lo que impide que muchos de nosotros presentemos el Evangelio a las personas que nos encontramos; incluso a la familia y amigos? Cuántas veces he oído a los creyentes tímidos explicar que no lo ven como su trabajo el presentar el Evangelio porque no están conectados. Los pastores, los entrenados en la Biblia, y las personas con el don del Evangelismo deben hacer eso. Lamento decirles que esto no es en absoluto lo que Jesús o cualquiera de los escritores del Nuevo Testamento instruyó. Más bien están de acuerdo unánimemente en que es responsabilidad de todos los Creyentes, sin excepción, difundir el Evangelio. Por otra parte, puedo asegurarles que la difusión del Evangelio tiene más que ver con su semblante personal, su comportamiento y su decisión todos los días de vivir una vida de santidad y rectitud que cualquier palabra persuasiva de las Buenas Nuevas que puedan pronunciar. Sin embargo, el discurso es importante, y hablar el Evangelio va de la mano de vivirlo para que todos lo vean. No se nos da la opción de sustituir uno por el otro o elegir hacer solo uno u otro.

Comenzando en el versículo 32 hasta el final del capítulo, se nos cuenta cómo esta comunidad llena del Espíritu de creyentes judíos manifestó su fe en su vida diaria. Y comenzó con la adopción de un estilo de vida muy similar al de los Esenios de cómo habían estado viviendo desde hace unas décadas. Es decir, estos creyentes trabajaron junto con una notable abnegación y unión, e incluso los miembros renunciaron a sus propios derechos sobre su propia propiedad privada, compartiéndolo con otros miembros o vendiéndola y usando los ingresos para el bien de la comunidad.

A diferencia de los Esenios, sin embargo, este intercambio de propiedad privada no era ni obligatoria ni forzado, era voluntario; un Creyente no se veía obligado a vender o compartir sus bienes con el fin de convertirse y seguir siendo un miembro respetable de la comunidad de los creyentes. en buen estado.

Es interesante para mí que los Kibbutzim de Israel generalmente viven de esta manera hasta el día de hoy (y más estrictamente hace unas décadas). Es decir, nadie en un kibutz posee propiedades y activos en privado; todo pertenece a la comunidad kibutz. Pero a cada miembro se le proporciona vivienda, comida, ropa, educación y casi todas sus necesidades. Trabajan juntos por el bien común. Esto no es el comunismo mediante el cual el gobierno nacional es dueño de todo y simplemente dirige lo que todo el mundo debe hacer. Más bien aquellos que se unen a un kibutz tienen esta comprensión de compartir por el bien común desde el principio, y cada kibutz es totalmente independiente. Así que para aquellos que han estado en Israel y han visto Kibbutzim y conocen su estilo de vida, lo que estamos leyendo aquí en Hechos 4 es un paralelo cercano que le da una buena manera de visualizarlo.

Este capítulo termina con un ejemplo del tipo de espíritu comunitario que tenían los creyentes en Jerusalén. José, que era un judío de la diáspora de la nación insular mediterránea de Chipre, vendió un campo y dio las ganancias a los discípulos para que se dispersarán como creyeran conveniente. Curiosamente no era técnicamente un judío, sino más bien un levita, y se le había dado el apodo de Bernabé que significa el Exhortador.  Mencione anteriormente que el sacerdocio en ese momento no funcionaba en absoluto de acuerdo con las regulaciones de la Torá, sino que seguía tradiciones hechas por el hombre. Se suponía que los levitas, como José, por la regulación de la Torá no debían poseer tierras. A los levitas se les habían dado ciudades para vivir y campos que debían ser propiedad comunalmente justo fuera de esas murallas de la ciudad. Así que es evidente que, aparte de algunos de los procedimientos rituales, las leyes levíticas relativas a los levitas y a los sacerdotes habían sido abandonadas para la época de Cristo.

Leamos el capítulo 5 de Hechos.

LEER HECHOS CAPÍTULO 5

Hubiera sido mucho mejor no poner un cambio de capítulo entre los Hechos 4 y 5 donde se ha colocado, porque ruboriza el impacto previsto. Terminamos el capítulo 4 con una breve historia sobre José que vendió un campo y dio el dinero a los discípulos por el bien de la comunidad creyente. Ahora para comenzar el capítulo 5 tenemos una historia similar, aunque está esencialmente diseñado para dibujar un contraste y distinción entre las dos situaciones que implicaban vender bienes personales y dar ganancias a los discípulos.

Un hombre llamado Ananías (que era un nombre bastante común en esa época) y su esposa Safira más o menos trataron de imitar lo que José había hecho, pero la intención menos que honorable de sus corazones fue expuesta y resultó en sus muertes inmediatas. Vamos a examinar esta historia en profundidad por una serie de razones; pero una de las principales razones es que esta es una historia que ha creado mucha ansiedad y vergüenza dentro del cristianismo, porque la consecuencia de la muerte parece tan dura en comparación con el crimen.

Es decir, es una tradición cristiana romana que la dura justicia despiadada del Antiguo Testamento y de la Ley supuestamente haya dado paso a la justicia amorosa y indulgente del Nuevo Testamento y de la gracia. O para decirlo de otra manera, el Dios del Antiguo Testamento, el Padre, ha sido puesto a un lado para el Dios del Nuevo Testamento, Cristo. Y aunque el Padre podría castigar rápidamente, Cristo sólo nos perdonaría con amor y así los creyentes no tendrían ninguna consecuencia por sus pecados. Este es el caso clásico por el que se establecen falsas doctrinas artificiales, pero la Palabra de Dios nos muestra algo muy diferente. ¿El resultado? Un esfuerzo cordinado para defender la doctrina hecha por el hombre, y mucha confusión para los alumnos de la Biblia.

Debido a que Dios es un Dios de patrones encontramos un corolario de esta historia de Ananías y Safira en el Antiguo Testamento. Se trata de un hombre llamado Acán y lo encontramos en el capítulo 7 de Josué. Vamos a leerlo.

LEER JOSUÉ CAPÍTULO 7 completo

Así que este compañero Acán tomó algunos de los botines que le pertenecían a Dios. Esto es una violación de la Ley de Herem, también llamada la Ley de la Prohibición. Y la idea es que en una Guerra Santa todos los botines de la guerra pertenecen a Dios. Después de una gran victoria en Jericó, cuando el botín debería haber sido apilado y quemado (ya que quemarlos era la única manera de santificarlos y dárselos a Dios), un tipo llamado Acán se apropió indebidamente de parte del botín para sí mismo. Este acto no sólo fue pecado personal; tuvo el efecto de maldecir a todo Israel. Así, en su próximo intento de conquista, la ciudad de Hai, el ataque fue un desastre y un fracaso. Los soldados enemigos de Hai ahuyentaron a los israelitas, matando a varios de ellos, y por lo tanto Hai no fue tomado. Josué y los israelitas estaban devastados porque sentían que Dios les había prometido la victoria. Entonces, ¿cómo pueden entender y explicar esta humillante derrota?

Dios se lo explicó a ellos; Él dijo que alguien había tomado propiedades, que le pertenecían, y que esa persona tenía que ser identificada y juzgada apropiadamente.

Acán resultó ser el culpable, admitió su crimen, y el resultado fue que Acán y toda su familia fueron apedreados hasta la muerte y las posesiones de la familia junto con sus cuerpos sin vida fueron quemadas hasta las cenizas. Así que el fuego y el quemar pueden por un lado santificar (como vemos en la Ley de Herem), pero por el otro se puede utilizar para destruir por completo (la consecuencia del pecado de no obedecer la Ley de Herem).

Hay otro principio y modelo del AT que debe aplicarse a nuestra historia de Ananías y Safira para ayudarnos a entender la severa reacción de Dios hacia ellos. Se trata del principio bíblico de las ofrendas de votos. Y, una vez más, a muchas denominaciones no les gusta esto porque en la corriente principal, el cristianismo no cree que nada del Antiguo Testamento y la Ley se aplica a los creyentes del Nuevo Testamento (y Ananías y Safira eran, según las normas de la Iglesia, el creyente del tiempo del Nuevo Testamento). Y, sin embargo, lo que sucedió aquí está directamente ligado a la Ley de hacer votos. Y si no aplicamos la Ley de Herem y la Ley de Votos a nuestra historia en Hechos 5, entonces no podemos entenderla. En Deuteronomio capítulo 23 aprendemos lo siguiente:

Deuteronomio 23:21-23 LBLA

²¹ Cuando hagas un voto al Señor tu Dios, no tardarás en pagarlo, porque el Señor tu Dios ciertamente te lo reclamará, y sería pecado en ti.

 ²² Sin embargo, si te abstienes de hacer un voto, no sería pecado en ti.

 ²³ Lo que salga de tus labios, cuidarás de cumplirlo, tal como voluntariamente has hecho voto al Señor tu Dios, lo cual has prometido con tu boca.

Así que para romper la Ley de Herem, o para quebrantar la Ley de la ofrenda de Voto, y no darle a Dios lo que se le prometió se clasifica como un pecado intencional; o mejor para nuestro vocabulario en español, un pecado de alto rango. Es el peor de los peores tipos de pecado y para este tipo de pecado no hay expiación disponible (al menos no a través de la Ley). Creo que sería apropiado definir estos pecados, como el pecado de Ananías y Safira, como blasfemia del Espíritu Santo de Dios, porque en el versículo 4, las últimas palabras de Pedro a Ananías son: “No has mentido a los seres humanos, sino a Dios”. Y en el versículo 9 para Safira Pedro dice: “Entonces, ¿por qué conspiraron para poner a prueba el Espíritu del Señor?” Escuchen las propias palabras de Cristo acerca de este tema en Mateo 12:

Mateo 12:31-32 LBLA

³¹ Por eso os digo: todo pecado y blasfemia será perdonado a los hombres, pero la blasfemia contra el Espíritu no será perdonada.

³² Y a cualquiera que diga una palabra contra el Hijo del Hombre, se le perdonará; pero al que hable contra el Espíritu Santo, no se le perdonará ni en este siglo ni en el venidero.

Así que esto es lo que sucedió con Ananías y Safira y por qué sucedió: el mismo sigue los patrones que Dios había establecido. Lo primero que hay que reconocer es que, desde los primeros momentos del inicio del cuerpo de seguidores de Cristo, los creyentes no fueron perfectos, ni llegaron a ser perfectos. No hay nada aquí que indique que las acciones de Ananías y Safira era lo que pretendían; más bien eran simplemente creyentes débiles.

Segundo, al igual que con Acán en el Libro de Josué, Ananías y Safira retuvieron para sí mismos algo de lo que ahora le pertenecía a Dios. ¿Por qué las ganancias de la venta de su propia propiedad le pertenecían a Dios? Porque habían hecho una demostración de vender su propiedad y darlo todo a la comunidad de Creyentes; Dios vio esto como un voto. Pero en lugar de cumplir con lo que ofrecieron ellos informaron falsamente el precio de la venta, y luego dieron esa cantidad menor a los discípulos guardando el resto para sí mismos. Fue un engaño diseñado para que se vieran bien delante de todo el mundo.

El pasaje de Deuteronomio 23 que leemos dice que nadie está obligado a hacer un voto; que depende estrictamente del individuo. Pero, una vez hecho el voto, Dios nos hará responsables del mismo. Yeshua habla de hacer votos de esta manera:

Mateo 5:33-37 LBLA

³³ También habéis oído que se dijo a los antepasados: «No jurarás falsamente, sino que cumplirás tus juramentos al Señor».

 ³⁴ Pero yo os digo: no juréis de ninguna manera; ni por el cielo, porque es el trono de Dios; ³⁵ ni por la tierra, porque es el estrado de sus pies; ni por Jerusalén, porque es la ciudad del gran Rey.

 ³⁶ Ni jurarás por tu cabeza, porque no puedes hacer blanco o negro ni un solo cabello.

 ³⁷ Antes bien, sea vuestro hablar^]: «Sí, sí» o «No, no»; y lo que es más de esto, procede del mal.

Ananías y Safira debieron haberle hecho caso a su Maestro Yeshua. No tenían necesidad de jurar que iban a vender propiedades y dárselo todo a la Comunidad creyente. Pedro dice en el versículo 4 de Hechos 5: “Antes de venderla, la propiedad era tuya; y después de que lo vendiste, el dinero era tuyo para usarlo como te agradaba”. Ananías y Safira no hicieron nada malo en vender propiedades y dar por mucho o poco que preferían a los discípulos. Lo que hicieron habría sido simple caridad; lo que hicieron mal fue convertir la caridad voluntaria en un voto sagrado para darlo todo a sus semejantes creyentes. En el instante en que lo hicieron, el producto de la venta perteneció a Dios como Su santa propiedad. Ananías y Safira transfirieron la propiedad al Señor (ya sea que se dieran cuenta o no), y luego tomaron parte de lo que ahora era propiedad sagrada de Dios para sí mismos.

Esta es una lección para nosotros en los tiempos modernos. Hacer un voto a Dios es un asunto serio; fue entonces y sigue siendo así hoy. No estoy diciendo que si rompes tu voto de que Dios seguramente te matará; pero Él eligió matar a Ananías y Safira. Y Jesús, conociendo la dureza de nuestros corazones… incluyendo los corazones de los Creyentes… nos advirtió firmemente que simplemente hagamos nuestro sí, un sí y nuestro no, un no sin invocar un voto en el nombre del Señor. Porque entonces cambia toda la ecuación a algo sagrado y por lo tanto peligroso.

Entonces, ¿qué pretendía Dios lograr con las dramáticas muertes de los blasfemos Ananías y Safira, más allá de la justicia divina? El versículo 11 nos da la respuesta. “Como resultado de esto, se apoderó gran temor de toda la comunidad mesiánica; e incluso todos los que se enteraron de esto. Creo que, si somos honestos, vemos un poco de Ananías y Safira en nosotros mismos. ¿Quién entre nosotros no ha hecho una promesa en nuestro corazón de hacer algo justo, o de no hacer algo egoísta o malo, y cambiar de opinión u olvidar todo lo dicho? O aún más, dirigir una oración hacia Dios para que, si lo hacía así y así por nosotros, entonces responderíamos haciendo así y así por Él; y Él hizo Su parte, pero nosotros no lo cumplimos por nuestra parte. Además, sin importar cómo veamos los principios de Dios involucrados con sus muertes, ¿acaso no parece esto para nuestro sentido natural de equidad que recibir la pena de muerte por no entregar más del 100% de los ingresos de la venta de su propia propiedad a la comunidad creyente es algo extremo?

No tengo ninguna duda de que los creyentes que presenciaron u oyeron de este acontecimiento entendieron verdaderamente los principios de Dios sobre lo que sucedió con Ananías y Safira. Sin embargo, como dijo F. F. Bruce en su Comentario sobre Hechos: “El miedo que cayó sobre toda la comunidad sugiere que muchos miembros de ella (como muchos israelitas cuando Acán fue expuesto) tenían razones para temblar y pensar: No, pero por la gracia de Dios, voy yo”.  Amén de eso.

Las Sagradas Escrituras están ahí para informar, inspirar, pero también para advertir. Así que para aquellos que aún no han sido convencidos, todavía, de que las leyes y mandamientos de Dios de la Biblia hebrea son tan relevantes y requeridos por nosotros para obedecerlos como lo son las instrucciones para nosotros de Cristo y Sus discípulos en el Nuevo Testamento, que las horribles muertes de Ananías y Safira…..seguidores de Cristo…..sea una lección. Teme a Dios.

Continuaremos con el capítulo 5 de Hechos la próxima semana.

EL LIBRO DE LOS HECHOS

Leccion 11, Capítulo 4

Pasamos una buena parte de nuestra lección anterior en Hechos creando una especie de diagrama para entender quiénes eran los diversos actores en nuestra historia, lo que sus títulos y posiciones significaban, y cuales eran las condiciones sociales y religiosas generales del pueblo judío que vivía en la Tierra Santa. Hablé de gobernantes, sacerdotes principales, ancianos, policías del templo, escribas y otras ocupaciones. Aprendimos algunas de las creencias y diferencias fundamentales entre las 3 partes sociales/religiosas principales de la época llamadas saduceos, fariseos y esenios; y especialmente en lo que respecta a la cuestión de la resurrección de los muertos, que aparentemente era un tema controversial para los tiempos.  Brevemente, los saduceos no creían en la resurrección de los muertos, y no creían en ningún tipo de vida después de la muerte. El alma terminó su existencia en el mismo momento en que el cuerpo muere. Por consiguiente lo que Pedro y Juan estaban enseñando en el Templo acerca de la resurrección, y afirmaron que sucedió con su difunto Maestro Yeshua, fue inmediatamente problemático y contrario a lo que el Sumo Sacerdote aceptó como verdad.

Los fariseos si creyeron en la resurrección de los muertos, pero en el sentido de que mientras el alma era inmortal y eterna, a la muerte del cuerpo el alma de la persona justa pasaba a otro cuerpo en algún momento (tarde o temprano). Pero las almas de los inicuos estaban atadas en tormento por la eternidad. El partido de los Esenios también creía en la resurrección de los muertos en la forma del alma que continúa viviendo, pero no necesariamente el cuerpo que estaba siendo reanimado ni el alma inmortal siendo colocada en un cuerpo nuevo y mejor. Así que el futuro del alma era permanecer viva, pero desencarnada.

Por supuesto, había muchas otras diferencias entre los 3 partidos además de la cuestión de la resurrección de los muertos. Lo que es muy útil saber al estudiar el Nuevo Testamento es esto: los saduceos estaban asociados y conectados con la institución del Templo y su sacerdocio. De hecho, en ese momento los Sumos Sacerdotes y los Principales Sacerdotes eran todos saduceos. Por otro lado, los fariseos estaban asociados y conectados al Sistema de la Sinagoga. Como señalé la semana pasada, fueron los fariseos quienes crearon el concepto de Torá Oral, es decir, una afirmación de leyes no escritas dictadas desde Moisés. Y los fariseos fueron, en su mayor parte, los creadores de Tradiciones que en muchos sentidos sesgaron en gran medida el significado de las leyes escritas de Moisés para hacerlas reflejar los puntos de vista y creencias de los fariseos. Recordemos que Yeshua criticó a los fariseos por crear e imponer sus Tradiciones que a veces revocan las Sagradas Escrituras en Su estimación.

LBLA Mateo 15:1 Entonces se acercaron a Jesús algunos escribas y fariseos de Jerusalén, diciendo: ² ¿Por qué tus discípulos quebrantan la tradición de los ancianos? Pues no se lavan las manos cuando comen pan. ³ Y respondiendo Él, les dijo: ¿Por qué también vosotros quebrantáis el mandamiento de Dios a causa de vuestra tradición?  

Los saduceos generalmente estuvieron de acuerdo con Jesús en este tema de la Tradición y se negaron a aceptar la validez de cualquier cosa que no sea las leyes históricas escritas de Moisés, tal como se registra en la Torá. Es decir, rechazaron la Tradición, o como Yeshua se refirió a ella, las Tradiciones de los Ancianos. ¿por qué? Para los saduceos fue sobre todo porque fueron los fariseos rivales y el sistema de la Sinagoga los que habían creado la Torá Oral, las Tradiciones, por lo que ellos no estaban dispuestos de adoptarlas ellos mismos.

Por consiguiente, dado que la Sinagoga y el Templo eran de hecho sistemas rivales, cada uno con sus propias estructuras de autoridad separadas, también los saduceos y los fariseos eran rivales. Los Esenios no querían formar ninguna parte de la Sinagoga o del Templo porque pensaban que el Sacerdocio del Templo estaba completamente corrupto y que los fariseos estaban equivocados en su teología. Un poco más tarde, sólo una generación más después de Pedro, los romanos destruirían a Jerusalén y el Templo, lo que significa que los sacerdotes estaban sin trabajo. Por consiguiente, los saduceos de la noche a la mañana se convirtieron en una reliquia ya que perdieron la base de su poder y autoridad (el templo y el sacerdocio). Los fariseos se convirtieron en los rabinos a medida que el sistema de la Sinagoga continuaba, y la Tradición y la Torá Oral fueron escritas con el tiempo en una obra autorizada llamada Mishnah, que a su vez se convirtió en el documento de Halajá, Ley Rabínica, que era esperado que todos los judíos observaran. Los rabinos ahora gobernaban el judaísmo sin oposición ni competencia (excepto entre ellos) y así es hasta el día de hoy.

Entre las otras instituciones sociales y gubernamentales de los judíos que discutimos estaba el Sanedrín; la Corte Suprema Judía. Este fue el cuerpo al que Pedro y Juan fueron llevados para que su caso fuera examinado. El Sumo Sacerdote por derecho de su cargo era también el presidente del Sanedrín. Así que vemos que, aunque habían algunos fariseos que formaban parte del Sanedrín, los saduceos (empezando por el Sumo Sacerdote) en realidad controlaban la corte y así más o menos dictaban los resultados. El Sanedrín no era un cuerpo legal bíblicamente ordenado, sin embargo, fue modelado tras el sistema que Moisés utilizó durante el éxodo (al menos en la medida en que había 70 ancianos para ayudar a gobernar más su líder para un total de 71 individuos), y su trabajo era juzgar a Israel. De hecho, parece que la institución del Sanedrín no existía hasta después de la Rebelión de los Macabeos de los años 160 A.C. Y su existencia terminaría en el 70 D.C. tras la destrucción romana de Jerusalén. Con el tiempo renacería, pero como un tipo de institución totalmente diferente. El Sanedrín se convirtió en la institución de los principales rabinos que se reunieron para determinar el nuevo y creciente cuerpo de la ley judía que también lleva los nombres de la Tradición y Halakah.

Y finalmente nosotros discutimos que, aunque en Hechos 4:6 un hombre llamado Anás se llama el Sumo Sacerdote, de hecho él no era el Sumo Sacerdote en función; más bien era su yerno Caifás. Es simplemente que durante esta época el trabajo del Sumo Sacerdote ya no era de por vida o fue heredado, sino que fue nombrado por Roma sobre la base de sobornos y comisiones. Anás fue un ex Sumo Sacerdote, pero también el patriarca de la familia actual del Sumo Sacerdote. Y a todos los ex-Sumos Sacerdotes vivientes se les permitió conservar el título honorífico de Sumo Sacerdote.

Volvamos a leer una porción de Hechos 4.

Vuelve a Leer Hechos 4:5 – hasta el final

Por consiguiente, Pedro y Juan fueron encarcelados durante la noche y luego aparecieron ante el Sanedrín. Y la pregunta que le hicieron a los dos discípulos fue: “¿Con qué poder o con bajo cual nombre hicieron esto”? Tenga en cuenta que el tribunal no discutió de ninguna manera lo que sucedió; este lisiado fue efectivamente sanado. ¿Fue un milagro, pero hecho en cuyo poder y en cuyo nombre? Así que el resultado no era un problema; el problema era la teología lo que importaba a los saduceos. Para la mente de los judíos, la curación de un individuo era intrínsecamente algo más allá del poder natural de un ser humano. Por lo tanto, el Sanedrín quería saber si esta sanación en particular podría haber sido hechicería o tal vez incluso blasfemia (es decir, la curación hecha en el nombre de un dios falso). Recuerda que Yeshua fue acusado de realizar milagros por el poder de Belcebú, el Diablo.

Pero Pedro, con el poder del Espíritu Santo, tenía una respuesta para ellos. Cuando nos dicen que Pedro estaba “lleno del Ruach HaKodesh”, no significa que el Espíritu Santo acabara de morar ahora en él o que recibiera más del Espíritu Santo de lo que había recibido unos días antes en Pentecostés. Esta no será la única vez que veamos a un discípulo hacer un discurso y nos dicen que estaba “lleno del Espíritu Santo”. Esto sólo significa que a este Creyente se le dio una inspiración divina especial para lo que estaba a punto de decir o hacer. Yo estoy seguro de que Pedro se acordó y fue consolado por estas palabras de Su Maestro y plenamente esperaba ser lleno del Espíritu Santo” en el momento apropiado:

Mateo 10:18-20 LBLA

18 y hasta seréis llevados delante de gobernadores y reyes por mi causa, como un testimonio a ellos y a los gentiles.

 19 Pero cuando os entreguen, no os preocupéis de cómo o qué hablaréis; porque a esa hora se os dará lo que habréis de hablar.

20 Porque no sois vosotros los que habláis, sino el Espíritu de vuestro Padre que habla en vosotros.

Quiero comentar sobre la declaración de Jesús por un momento. Yeshua no está diciendo que Sus discípulos, los 12 originales (o nosotros), deben ignorar la preparación cuando se les da la oportunidad de hablar la Palabra de Dios o de hablar sobre las Buenas Nuevas en testimonio de Él. Esto no es una llamada a “sacarlo de la manga”. Los 12 discípulos (a los que Él les estaba hablando) estaban con Yeshua día y noche, y por consiguiente se les estaba enseñando constantemente sobre las Sagradas Escrituras de la boca de Dios mismo. Estaban en un ambiente de enseñanza tan intenso (hasta 3 años) que nosotros no podemos ni imaginar. Como vemos aquí en Hechos, y en todo el Nuevo Testamento, estos hombres que no tenían un aprendizaje superior especial (todo el aprendizaje superior entre los judíos era sólo educación religiosa), y podían citar la Escritura maravillosamente y en el contexto adecuado. Ellos no eran meramente buenos memorizando y por consiguiente podían hablar pasajes bíblicos de la manera en que un loro puede imitar, pero no conocían la sustancia de lo que están diciendo.

Sin embargo, los discípulos pudieron discernir lo suficiente como para entender cómo aplicar adecuadamente los pasajes apropiados a las circunstancias apropiadas.

Los Discípulos no tenían el lujo de tener Biblias para llevar o referirse como nosotros. Yeshua no tenía un Tanakh, y no tenía pergaminos de las Escrituras para enseñar a Sus estudiantes (excepto ocasionalmente tal vez en una sinagoga). Memoria y práctica…mucho tiempo y esfuerzo…. era necesario para ser capaz de recordar y traer esas palabras divinas cuando se le requería. Les he enseñado durante muchos años que, al venir a la Salvación, el siguiente paso debe ser la inmersión en el agua (para ser bautizado). Pero inmediatamente después de eso debe ser inmerso en la Palabra de Dios. De lo contrario, todo lo que sabremos es lo que otros nos dicen, y a menudo eso equivale a refranes o doctrinas calcomanías para los carros que bien podrían ser verdad (a veces no), pero vienen sin una base subyacente para entender lo que hemos escuchado o cómo aplicarlo a nuestras vidas. Estos 12 discípulos que a menudo fueron acusados de ser comunes am ha’eretz (un término que literalmente significa el pueblo de la tierra, pero en la época de Cristo se utilizó de una manera despectiva para indicar a las personas de poco juicio o educación sistemática). Sin embargo, estos hombres comunes y corrientes podían confundir y responder inteligentemente a los reyes, incluso a los maestros de la Torá, en las circunstancias más estresantes. Esto fue debido a que) conocían la Palabra de Dios, y b) tenían el Espíritu Santo para guiarlos.

He oído hablar de muchos de ustedes que han confundido y sorprendido a pastores y rabinos, amigos y familiares con sus respuestas a sus preguntas o declaraciones sobre su fe o sobre las doctrinas bíblicas. ¡Y algunos de ustedes me han dicho que cuando están respondiendo que no pueden creer lo que sale de su boca! Y lo que sorprende a su audiencia es que la mayoría de ustedes nunca fueron a Seminario o Colegio Bíblico. Pero usted ha estudiado diligentemente la Palabra de Dios, con el Ruach HaKodesh como su maestro, y por consiguiente ustedes conocen la verdad sin filtrar. No puede haber mayor educación que esto, así que nunca pienses que no estás calificado para desafiar a las autoridades religiosas cuando se equivocan.

Sólo puedo imaginar las expresiones estupefactas en los rostros de los miembros del Sanedrín cuando Pedro comenzó a hablar bajo inspiración divina. Inmediatamente cuestionó sus motivos para interrogarlo. Dice: “Si hoy nos examinan por una buena ley hecha a una persona discapacitada”; en otras palabras, está diciendo que asumir su motivo para traernos delante de ustedes es realmente entender esta curación tuvo lugar, entonces él tiene una respuesta directa para ellos. Continúa diciendo que quiere que ellos y todo Israel sepan que esto se hizo en el nombre de Yeshua HaMashiach (Yeshua de Nazaret, que es el Mesías de Israel). Ellos sabían exactamente de quién Pedro estaba hablando, y eso conjuró sus peores temores. ¿Por qué? Porque ellos esperaban que unas semanas antes después que ellos hubieran logrado que los romanos ejecutaran a Jesús en lugar de ellos, otra amenaza a su poder y autoridad habría sido eliminada. Pero en cambio, ahora parece que habían creado un mártir. Los seguidores de este mártir eran audaces e intrépidos, y la enorme multitud que había escuchado y creído a Pedro la noche anterior, era suficiente evidencia de que este movimiento de Yeshua estaba vivo y creciendo a pesar de que el fundador estaba muerto y desaparecido.

Pero después de responder a la pregunta sobre el nombre y el poder en que sucedió esta sanación, Pedro simplemente no puede soportar la idea de dejarlo ahí; continúa diciendo al Sumo Sacerdote y a los 70 oficiales judíos más poderosos de la tierra: “Ejecutaste a este Yeshua en una estaca como criminal, pero Dios lo resucitó de entre los muertos, y ahora como resultado del poder de este Yeshua, el lisiado es sanado”. Ouch.  Esto no era una oratoria cortés por parte de Pedro; él fue instantáneamente por la yugular. Pedro estaba supuesto a estar en el estrado de testigos para defenderse ha tomado la ofensiva incluso diciéndole al Sanedrín que lo que le hicieron a Yeshua, obviamente estaba en contra de la voluntad de Dios ya que Él lo deshizo.

Pedro ahora tiene su atención y así predica el Evangelio de Cristo que comienza usando el Salmo 118. El Salmo 118 era bien conocido por razones de las que hablaremos en unos minutos, pero primero quiero señalar algo que francamente me deleito en mencionar cada oportunidad que pueda. El Evangelio de la Salvación fue dado a la humanidad en el Antiguo Testamento, no en el Nuevo. Yeshua enseñó el Evangelio desde el Antiguo Testamento. Los Discípulos enseñaron el Evangelio a sus compañeros judíos del Antiguo Testamento. El apóstol Pablo enseñó el Evangelio a los gentiles usando el Antiguo Testamento. Cada pasaje de las Escrituras que los discípulos y apóstoles y Cristo mismo citaron, era del Antiguo Testamento. Y eso es porque no había tal cosa como un Nuevo Testamento durante casi 2 siglos después de la pasión de Cristo en la cruz. Así que cuando la gente cuestiona la relevancia del Antiguo Testamento para los creyentes modernos, y que la Salvación es del Nuevo Testamento y no del Viejo, tal vez quieras señalarle esto.

Por supuesto, de ninguna manera estoy menospreciando la última parte de nuestras Biblias, el Nuevo Testamento, o estoy disminuyendo su valor o inspiración insustituible. Sin embargo, durante mucho tiempo ha habido un gran esfuerzo en nuestras instituciones cristianas (mucho más en el siglo XXI) para separar el Antiguo del Nuevo haciendo el Antiguo casi un tema separado, si no un libro separado del Nuevo con cada testamento designado como pertinente a diferentes grupos de personas (uno para judíos, el otro para los gentiles cristianos). Aunque encontraremos a algunos de los primeros Padres de la Iglesia que sostienen este punto de vista, esto no fue unánime. Creo que es muy instructivo incluir los comentarios de los Padres de la Iglesia en cualquier análisis del Nuevo Testamento.

Esto es lo que Venerable Bede (también conocido como Santo Bede) dijo a principios de los años 700 D.C. sobre el tema de los dos testamentos (Antiguo y Nuevo), así como los dos pueblos de la tierra (judíos y gentiles) en relación entre sí. Esto se extrae de su Comentario sobre los Hechos de los Apóstoles al hablar específicamente de Hechos capítulo 4 y el Salmo 118 que Pedro citó.

“Los constructores eran los judíos, mientras que todos los gentiles permanecían en el páramo de los ídolos. Sólo los judíos leían diariamente la Ley y los Profetas para la edificación del pueblo. Mientras se estaban construyendo, llegaron a la piedra angular, que abarca dos muros; es decir, encontraron en las Escrituras proféticas que Cristo, reuniría en Sí mismo a dos pueblos, uno saldría de la carne. Y como ellos preferían permanecer en una pared, es decir, que se salvaran solos, rechazaron la piedra, que no era unilateral, sino de dos lados.

Sin embargo, aunque no estaban dispuestos, Dios por Sí Mismo colocó esta piedra en la posición principal, de modo que desde dos Testamentos y de dos pueblos podría levantarse un edificio de una misma fe.”

Palabras muy sabias y profundas de Bede. El Salmo 118 es parte del Hallel, que consiste en Salmos 113-118. Es una parte clave de la liturgia de la sinagoga judía. Y el Salmo 118 comienza:

LBLA Salmo 118:1 Dad gracias al Señor, porque Él es bueno; porque para siempre es su misericordia.
² Diga ahora Israel: Para siempre es su misericordia.
³ Diga ahora la casa de Aarón: Para siempre es su misericordia.
⁴ Digan ahora los que temen^[a] al Señor: Para siempre es su misericordia.

Vamos a brincar al verso 14:

14 El Señor es mi fortaleza y mi canción, y ha sido salvación para mí.

Luego el verso 22:

22 La piedra que desecharon los edificadores ha venido a ser la piedra principal del ángulo.

Esto es acordado por judíos y cristianos como un Salmo Mesiánico. Y encontramos el uso de “la Roca” o “la Piedra” como metáfora y referencia al Mesías. Yeshua lo usó de Sí Mismo como en el Libro de Marcos. Naturalmente, cuando lo usó, estaba claro para los que lo rodeaban que estaba diciendo que era la roca y la piedra angular del Salmo 118.

Marco 12:10-12 LBLA

¹⁰ ¿Ni aun esta Escritura habéis leído:

«La piedra que desecharon los constructores, esa, en piedra angular se ha convertido;
¹¹ ESTO FUE HECHO DE PARTE DEL SEÑOR, ¿Y ES MARAVILLOSO A NUESTROS OJOS»?

¹² Y procuraban prenderle, pero temían a la multitud, porque comprendieron que contra ellos había dicho la parábola. Y dejándole, se fueron.

Así que el uso de Pedro de “la roca que los constructores rechazaron” (refiriéndose a Yeshua) fue a la vez preciso e inflamatorio porque si hubiéramos leído los últimos versículos de Marcos 11, habríamos visto que cuando Jesús hablaba estas palabras estaba en las cortes del templo, la provincia de los saduceos. Así que “ellos” que estaban a punto de arrestar a Yeshua por decir que Él era la roca y la piedra angular, eran los saduceos. Y ahora Pedro está ante esa misma gente y usa este mismo verso mesiánico en el mismo contexto, pronunciando al mismo hombre, Yeshua, como la piedra que los constructores rechazaron. Pero también acusa a los saduceos como los constructores que hicieron el rechazo.

Pero luego viene el versículo 12, que para mí es uno de los más poderosos no sólo en Hechos, sino en todo el Nuevo Testamento.

“¡No hay salvación en nadie más! ¡Porque no hay otro nombre bajo el cielo dado a la humanidad por quien debemos ser salvos! Cómo puede ser posible que en algún momento de la historia un Creyente podría crear o adoptar la Teología de Dos Pactos (o doble pacto) que los judíos son salvados por la Ley y los gentiles son salvados por Cristo es algo más allá de entender. Y créanme, muchos pastores, rabinos y maestros bíblicos conocidos que aman a Israel y están a la vanguardia de la lucha contra el antisemitismo, han adoptado esta Teología de dos pactos que dice que los judíos tienen un camino diferente a la salvación que los gentiles. Pueden negar la etiqueta, pero al mismo tiempo enseñan que no hay necesidad de que los judíos acepten a Yeshua como su Salvador; la Ley de Moisés los ha redimido.

¿Pero a quién Pedro le hablaba cuando pronunció estas palabras inmutables? Estaba de pie en la Corte del Sanedrín, en el Monte del Templo, hablando a puerta cerrada SOLAMENTE a saduceos y fariseos: judíos. Ni un solo gentil oyó esas palabras. Así que la ironía es mucha; Pedro dijo a los judíos que Yeshua es el único nombre que salva, pero hoy muchos cristianos gentiles dicen que Sus palabras NO se aplican a los judíos, sino sólo a los gentiles.

En Hechos 4:13, la primera reacción de los miembros del Sanedrín fue la sorpresa de que estos hombres presumiblemente incultos pudieran hablar con tanta gravitación y autoridad. Sus acentos y su vestido les dejaba saber que eran simples galileos, y también recordaron que estos dos (Pedro y Juan) eran compañeros constantes de Yeshua (también galileo). Rabban Gamaliel II, unos años después de la destrucción de Jerusalén en el año 70 D.C., dijo estas palabras las cuales fueron registradas para darnos una idea de cómo los judíos eruditos miraban a los judíos comunes: “Una persona no culta no le teme al pecado; ni tampoco una persona ignorante (un am ha’eretz) es piadosa…” Así que mientras los miembros del Sanedrín estaban encajonados por las palabras inesperadamente sabias e inspiradas de Pedro, un simple pescador, todavía no le daban ningún respeto. Al mismo tiempo, ¿qué iba hacer el Sanedrín con el hombre que anteriormente estaba lisiado de los pies que estaba junto a los discípulos?

En el versículo 16, en conferencia privada, el Sanedrín admite que se había realizado un “signo notable” (es decir, un milagro) por medio de Pedro y Juan. No había nada ilegal en eso, y por lo tanto no había nada que hacer. Fascinante; los líderes del establecimiento religioso judío no tienen ningún interés en el hecho de que un hombre con incapacidad permanente, desde su nacimiento, ha recuperado el pleno uso de su cuerpo debido a un milagro de Dios. Su única agenda es cómo esto podría afectar su estatus personal y autoridad. En el versículo 17 van tan lejos como para tratar de evita rque esto sea propagado ¡Imagínate! Los líderes de la religión de los judíos están tratando de averiguar cómo evitar que más personas sean curadas en nombre de Yeshua porque ellos no lo autorizaron, no lo controlaron, y por lo tanto no obtienen crédito por esto.  Cualquier político bueno puede entender perfectamente su pensamiento.

Así que el único curso de acción que el Sanedrín podía tomar era amenazar a los discípulos para que nunca lo hicieran de nuevo, con algunas consecuencias no mencionadas si lo hacían. Pero sobre todo dicen que Pedro y Juan nunca volverán a hablar con nadie en “este nombre” (que significa Yeshua). 

Por supuesto, Pedro y Juan no van a hacer nada de caso, por lo que en poco tiempo serán arrestados de nuevo (como encontraremos en el próximo capítulo de Hechos). Pero su segundo arresto no será tan fácil para ellos debido a la forma en que se administró la Ley Judía en ese momento.

La ley judía en aquellos días sostenía que la ignorancia de la ley era una buena excusa. Decir “No sabía que estaba haciendo mal” o “no estaba al tanto de la ley” era generalmente visto como una defensa legítima. Esto se refleja incluso en la declaración anterior de Pedro en Hechos 3:17 cuando Pedro dijo a la multitud:

¹⁷ Y ahora, hermanos, yo sé que obrasteis por ignorancia, lo mismo que vuestros gobernantes.

 ¹⁸ Pero Dios ha cumplido así lo que anunció de antemano por boca de todos los profetas: que su Cristo debería padecer.

 ¹⁹ Por tanto, arrepentíos y convertíos, para que vuestros pecados sean borrados, a fin de que tiempos de refrigerio vengan de la presencia del Señor,

Si el tribunal sentía que el acusado estaba diciendo la verdad, y tenía buenas razones para tal vez no conocer la ley o entender las ramificaciones de lo que estaban haciendo, entonces la persona era destituida con una advertencia y se le daba algo de educación sobre la ley. Así que como el público judío entendía completamente este principio legal, Entonces Pedro estaba diciendo a la multitud que su ignorancia de lo que habían hecho era una defensa razonable. Sin embargo…. ahora que entienden lo que hicieron, y quién fue este hombre que conspiraron para matar (Jesús el Cristo), entonces deben limpiar sus corazones y mentes y nunca hacerlo de nuevo. Y sólo podían hacerlo arrepintiéndose.

En el caso de Pedro y Juan, no habían violado ninguna ley. Pero, el Sanedrín esencialmente hizo una nueva ley cuando se les dijo que ya no podían hablar de Yeshua. Así que una vez que una persona era arrestada, liberada e informada de la ley, si esa persona era arrestada de nuevo por la misma ofensa entonces no podía haber más excusa. Por consiguiente, como el Sanedrín le advirtió a Pedro que no sanara ni hablara en nombre de Yeshua de nuevo, cuando lo hicieron de nuevo ellos fueron arrestados y estaban mucho más en aguas calientes de lo que estuvieron la primera vez, porque ahora la ley estaba del lado del Sanedrín porque los acusados no eran ignorantes de la ley; ellos rompieron la ley deliberadamente.

En el versículo 23 Pedro y Juan fueron liberados e inmediatamente, fueron a sus compañeros creyentes con la noticia. Les contaron lo que les había sucedido y cuando los creyentes oyeron se regocijaron y alabaron a Dios por Su protección y liberación. Su oración comunitaria comenzó citando un pasaje del Salmo 146, y luego pasó a citar los versículos 1 y 2 del Salmo 2:

Leamos el Salmo 2 juntos, ya que entonces tendremos una mejor idea de lo que los creyentes tenían en mente al rezarle al Padre.

LEER Salmo 2 completo

Este es obviamente otro Salmo Mesiánico que habla de Yeshua. Hay un principio de estudio hebreo llamado Pesher. La interpretación de la Biblia es cuando los versículos bíblicos se aplican a los acontecimientos actuales; y a menudo los versículos bíblicos que leemos son proféticos. Así que es la interpretación de Pesher cuando nosotros miramos los eventos profetizados bíblicamente y tratamos de conectarlos con las cosas que suceden en nuestro alrededor.

Quiero señalar una frase corta en este pasaje que para mí no habla de la primera venida de Yeshua, sino de Su segunda. Y las palabras están en el versículo 2:9: 9 Las romperás con una barra de hierro, las destrozarás como una olla de barro.’ “En el Libro del Apocalipsis leemos una carta en el capítulo 2 de Apocalipsis del Mesías para la Iglesia. Y en esa carta se nos dice la manera en que el Reino del Milenio, el Reino de Dios en la tierra con Cristo como nuestro Rey, será gobernado.

Apocalipsis 2:26-27 LBLA

²⁶ Y al vencedor, al que guarda mis obras hasta el fin, le daré autoridad sobre las naciones;

 ²⁷ y las regirá con vara de hierro, como los vasos del alfarero son hechos pedazos,

Por lo que aquí tenemos una conexión directa entre el Salmo 2 y Apocalipsis 2. Lo que se profetizó en el Salmo 2 sucederá en Apocalipsis 2. Bede tenía tanta razón: la roca que es la piedra angular conecta dos paredes, el Antiguo y el Nuevo Testamento.

Terminaremos el capítulo 4 la próxima semana.

Libro de los Hechos

Lección 10, capítulos 3 y 4

Seguiremos avanzando a un buen ritmo a través del capítulo 3 de Hechos y el capítulo 4 porque hay tantas implicaciones teológicas que pasan desapercibidas si no lo hacemos. Y cuando las vemos nosotros el notarlas y hablar de ellas.

Por lo tanto; debido a una sola palabra que encontramos en Hechos capítulo 3 versículo 19 en la versión más popular de la Biblia jamás creada, la Biblia KJB, nosotros pasamos mucho tiempo la semana pasada con un tema de vital importancia para nuestra fe y para las relaciones judío-cristianas. Esa sola palabra es “convertir”. KJV Hechos 3:19 “Arrepentíos, por lo tanto, y conviértanse, para que sus pecados sean borrados…”.

La realidad es que la palabra en español “convertido” no está en los manuscritos griegos del NT. Más bien en griego la palabra es epistrefo y no significa convertir, significa girar o pivotar. Convertir, por supuesto, significa que una cosa se convierta en otra cosa por completo. Pero girar significa que una cosa cambie de dirección. Por lo tanto, ¿Qué debe hacer un  nuevo creyente para que sus pecados sean borrados: convertirse o girar? Gran diferencia. La elección de convertir o girar no debe ser vista como un debate académico muy matizado que pertenece sólo al reino de los teólogos; más bien es fundamental para el cristianismo y ayuda a definir cuáles son los términos de nuestra pertenencia al Reino de Dios. ¿Por qué la palabra convertir fue elegida por el traductor de KJV si la palabra no estaba realmente allí? Porque la Iglesia Romana había declarado durante más de 1000 años una institución sólo de gentiles. Los judíos eran bienvenidos sólo si se “convertían” de ser judíos en gentiles; un judío tuvo que dejar de ser judío para convertirse en cristiano. La suposición teológica subyacente era que los judíos debían cambiar de seguir algo que la Iglesia consideraba que había estado equivocado (la Torá Bíblica, la Ley de Moisés y las Tradiciones Judías subsiguientes) a seguir algo que la Iglesia consideraba que era correcto: el Nuevo Testamento y las tradiciones cristianas romanas subsiguientes.

Naturalmente, el resultado fue que, a excepción de un pequeño puñado, los judíos del mundo rechazaron el cristianismo por sí mismos porque necesariamente significaba renunciar al judaísmo y su herencia hebrea. Así, durante unos 1700 años ha existido un formidable muro entre el judaísmo y el cristianismo, pero en realidad el muro es una barrera entre los judíos y su Mesías.

Concluimos nuestra última lección conmigo, instando a todos los que escuchan mi voz que por favor quitar el término “convertir” de su vocabulario cristiano. Más bien los judíos, como los gentiles, no están obligados a convertirse, sino a apartarse de sus pecados y de la idolatría y de las doctrinas hechas por el hombre al único Dios Jehová, y a Su Hijo Yeshua. Es a través del arrepentimiento y el giro (no la conversión) que nuestros pecados son borrados, dice Pedro. Pablo dice que los judíos deben seguir siendo judíos y gentiles deben permanecer gentiles en Romanos 2 y 3. Pero nuestra salvación mutua viene del mismo lugar: la persona y el Señorío de Yeshua el Mesías. Y debemos compartir mutuamente un libro sagrado: la Biblia, el Antiguo y el Nuevo Testamento trabajando juntos como una fuente inspirada unificada de la Palabra de Dios.

Sigamos adelante ahora y completemos el capítulo 3 de Hechos y comencemos con el capítulo 4.

Abra sus Biblias en el capítulo 3 de Hechos y volveremos a leer algunos versículos.

VOLVAMOS A LEER HECHOS CAPÍTULO 3:19 – hasta el final.

Los versículos 19 y 20 habla de “tiempos de refrescarse” que vienen para aquellos que se arrepienten y se apartan de sus pecados y regresan a Cristo. Este refrescar nos llega debido a la presencia del Señor. La palabra refrescar está traduciendo la palabra griega anapsyxis. Este término ocurre en la Septuaginta (la traducción griega de la Biblia hebrea que vino antes de los Rollos del Mar Muerto), pero allí se traduce al español como alivio o descanso, y no refrescante. Así que me parece que la intención de los versículos 19 y 20 no es tanto que la presencia del Señor refresque, sino que proporcionará alivio y descanso. Esto parece funcionar bien con la llamada de Yeshua que leemos en el Evangelio de Mateo:

LBLA Mateo 11:28 “²⁸ Venid a mí, todos los que estáis cansados y cargados, y yo os haré descansar.

Y aun así, incluso la declaración de Yeshua en ese sentido no es más que repetir lo que el Padre dijo en la Torá en Éxodo 33:14

LBLA Éxodos 33:14 ¹⁴ Y Él respondió: Mi presencia irá contigo, y yo te daré descanso.

Y la razón por la que quiero establecer esa conexión con respecto al descanso en el Señor para ustedes es la siguiente: en el versículo 20 cuando se dice que la presencia del Señor traerá los tiempos de anapsyxis (alivio, descanso) a los creyentes, quién es el Señor en este caso; ¿el Padre o Jesús? La respuesta se hace clara cuando miramos el resto del versículo 20: “…y Él enviara al Mesías designado de antemano para ti, es decir, Yeshua.” Obviamente “Él” se refiere al Padre; de lo contrario tenemos al Mesías enviándose a Sí mismo. Por consiguiente, es el Padre quien está aquí siendo llamado Señor.

El versículo 21 explica que Yeshua debe permanecer en el Cielo hasta que llegue el momento de restaurarlo todo. Es decir, una restauración en todo el planeta para todos los que han sido elegidos para la restauración ocurrirá a partir del regreso de Cristo a la tierra, cuando el Padre decida que es el momento. Y sin embargo, también debemos entender del versículo 19 anterior que es Dios Padre por cuyo poder vendrá la restauración, incluso cuando llegue el momento del regreso de Yeshua. Esto nos lleva de vuelta a otro tema importante del que hablamos la semana pasada, el concepto bien entendido en los tiempos NT de la relación entre padre e hijo (volver a la lección de la semana pasada para obtener una discusión más exhaustiva sobre el tema). Pero la versión corta es que el Hijo está subordinado al Padre, y el Padre puede, y regularmente lo hace, dar parte de Su poder y autoridad a Su Hijo para ejercer. Pero esto no es una transferencia de poder y autoridad tal que ahora el Hijo la posee y el Padre renuncia al poder y la autoridad que solía tener. Más bien es que el Hijo se convierte en el shaliach del Padre (su agente, su apoderado) para llevar a cabo la voluntad del Padre. Es el poder del Padre por medio de Su agente… Yeshua… el que se está ejerciendo.

Así, cuando leemos en el libro de Mateo: LBLA Mateo 28:18 Yeshua vino y habló con ellos. Dijo: “Toda la autoridad en el cielo y en la tierra me ha sido dada…” la primera pregunta que debemos hacer es ‘¿quién es el que le dio a Yeshua toda la autoridad’? Respuesta; el Padre. Y dado que la relación Padre e Hijo de la Biblia se utiliza estrictamente en el contexto de la cultura hebrea de Oriente Medio, y no la cultura occidental griega o gentil del siglo XXI, entonces entendemos que Cristo no está diciendo que el Padre ha transferido todo el poder y autoridad que una vez llevó a Su Hijo Yeshua y ahora se ha convertido esencialmente en un recipiente vacío y se ha retirado. Más bien lo que se quiere decir es que todo el poder y la autoridad del Padre pueden ser ejercidos por el Hijo, Yeshua, como agente autorizado del Padre. Pero el poder que el Hijo ejerce sigue siendo del Padre.

Al final del versículo 21 Pedro dice que este conocimiento que tiene sobre el Mesías Yeshua, y lo que significa Su regreso, vino de todos los Profetas del Tanak, el Antiguo Testamento. Pero ¿es cierto, o simplemente una exageración, que incluso los primeros Profetas miraron hacia adelante y vieron venir el día del Mesías y hablaron de Él? Sí, es cierto, y Pedro continúa citando palabras de Moisés en Deuteronomio 18 que da una severa advertencia de que Dios va a levantar a otro Profeta en el futuro, “de entre tus hermanos” (lo que significa que el Profeta vendrá de las 12 tribus de Israel), que será como Moisés. Y Moisés era él mismo un Profeta y un Mediador, que de hecho es lo que Yeshua también es. Sólo Moisés y Yeshua obtuvieron ese privilegio dado por Dios de Profeta y Mediador, y nadie más jamás lo tendrá. Y el pueblo (Israel) debe escuchar a este futuro Profeta… o de lo contrario. ¿Cuál es el propósito de un Profeta Bíblico? Un Profeta debe anunciar la voluntad de Dios para que el pueblo (incluidos los reyes israelitas) sepa cuál es la voluntad de Dios. Así, este segundo Moisés, Yeshua, también anunciará la voluntad de Dios. El que se niegue a escuchar la voluntad de Dios que se anuncia a través de Yeshua será removido de su pueblo (Israel) y destruído.

Así que, Pedro está diciendo esencialmente que el primer Profeta que habloó de Yeshua fue Moisés, y luego este testimonio profético se llevó a cabo a través de todos los profetas posteriores que comienzan con Samuel. No debe pasar desapercibido que Samuel era el Profeta asignado para ungir a Saúl como el primer rey de Israel, y más tarde para reemplazar a Saúl con David. Muchos de los pronunciamientos que Samuel hizo con respecto a David también se aplicarían al descendiente real de David, Yeshua, lo que significa que las profecías eran profecías mesiánicas.

Entonces Pedro conecta a los judíos que están delante de él con las profecías del Antiguo Testamento concernientes al Mesías diciendo que son los hijos de los Profetas. Decir que estos judíos son hijos de los Profetas es una expresión cultural de Oriente Medio que significa que ellos son los herederos de lo que los Profetas profetizaron. Más aún son los que se habla en la promesa del Pacto que Dios hizo a Abraham hace tanto tiempo cuando dijo: “Por vuestra semilla serán bendecidas todas las familias de la tierra”. Y como están biológicamente conectados con Abraham, entonces Dios ha determinado que son los judíos a quienes Cristo sería enviado primero, antes que nadie. Y esto es para que los judíos sean los primeros en apartarse (epistrefo) de sus malos caminos y ser salvos.

Lo que debe ser notado y reconocido por los cristianos especialmente, es que el Señor giró todos Sus planes de salvación, esfuerzos, e incluso las personas involucradas, alrededor de Israel. La Palabra de Dios en piedra fue dada a un hebreo (Moisés). La Palabra de Dios en carne fue Él Mismo un hebreo (Yeshua). Y tanto Moisés como Yeshua dieron la Palabra de Dios exclusivamente a los hebreos. Cualquiera que sea de la Palabra de Dios que eventualmente vaya a los gentiles pasa por los seres humanos menos ordinarios tales como los Apóstoles Pedro y Pablo.

De hecho, las raíces de nuestra fe son raíces hebreas en todos los niveles.

Pasemos al capítulo 4 de Hechos.

Tan pronto como Pedro comienza a anunciar el Evangelio de Cristo, las persecuciones comienzan. Y, como a partir de este momento las únicas personas que estaban escuchando el Evangelio eran judíos, entonces, por supuesto, eran los líderes judíos los que eran los perseguidores. Ese es el tema del capítulo 4 de Hechos.

LEER HECHOS CAPÍTULO 4

Comencemos por entender que lo que nosotros acabamos de leer está todo ocurriendo en el contexto y el marco temporal de la curación del hombre lisiado. Todavía es el mismo día, y lo que Pedro dijo a la multitud en Hechos 3, sucedió inmediatamente después de la curación, y el capítulo 4 sigue en cuestión de una hora más o menos.

En el versículo uno se explica que Pedro todavía estaba explicando acerca de la curación a la multitud (y sin duda respondiendo a muchas preguntas), cuando aparentemente esta creciente asamblea de judíos emocionados y sorprendidos llamó la atención de las autoridades del templo que siempre estaban en la búsqueda de problemas. Aquellos que dirigían el Templo, comenzando con el Sumo Sacerdote, ocupaban sus cargos sólo porque los romanos lo permitían. Así que trabajaron duro para estar seguros de que ningún malestar en el Templo alteraría a los líderes romanos y así pondría en peligro sus ocupaciones altamente productibles.

Se nos dice que una contingencia del liderazgo del templo vino a investigar: los sacerdotes, el capitán de la policía del templo y los Tz’dukim (los saduceos). Este grupo estaba bastante enojado y molesto principalmente debido a la doctrina que Pedro, estaba enseñando. Y esa doctrina era de la resurrección corporal de los muertos, con Yeshua como prueba de su afirmación. Tenemos un par de puntos de los que hablar en este respecto. Primero, debemos recordar que estas autoridades del templo eran las mismas que apenas habían condenado a Yeshua a muerte y lo entregaron a Poncio Pilato. Así que como el estado de ánimo de los tiempos era de gran fervor religioso y la expectativa de un Mesías de desprenderse de la opresiva subyugación romana que los judíos odiaban, Jerusalén siempre estaba a una chispa de un grave motín.

En segundo lugar, los saduceos eran generalmente vistos como desalmados y fríos en su administración del Templo y en la justicia. Y fueron vistos como sirvientes de los romanos, más decididos a permanecer en el poder complaciendo a Roma que teniendo preocupación por la justicia para su propio pueblo, los judíos.

Los fariseos eran el partido más popular de esos días, por lo que la teología de los fariseos fue más ampliamente aceptada por el público judío. Esta cuestión de la resurrección de los muertos, especialmente la resurrección corporal, fue enormemente controvertida, y naturalmente la creencia de los fariseos estaba en el extremo opuesto del espectro de los saduceos. Y la creencia del tercer partido más grande, los Esenios, era en muchos asuntos diferentes tanto de los fariseos como de los saduceos. Así que, si podemos dar un paso atrás por un momento y captar el panorama general, lo principal por lo que la autoridad del Templo de Saduceos estaba tan molesto era por la cuestión de la resurrección de los muertos, y eso estaba en el corazón del mensaje de Pedro. Si a esto le añadimos el otro delicado tema de que los muchos seguidores de Yeshua estaban bastante amargados y enojados con los saduceos por la injusticia que se le hizo a su líder, y podemos ver por qué los saduceos necesitaban intervenir inmediatamente para que esta situación no se descontrolara.

El rabino mesiánico Joseph Shulam en su comentario sobre el Libro de los Hechos, utilizó palabras de Josefo que describieron en detalle algunas de las diferencias teológicas entre los 3 principales partidos de los judíos, incluyendo el espinoso tema de la resurrección de los muertos, y expresó las filosofías de los saduceos, fariseos y esenios. Yo no podría explicarlo mejor, y creo que es muy útil para los estudiantes bíblicos entender exactamente cuáles eran los puntos de vista dominantes de la resurrección en la era de Cristo, para que podamos digerir mejor lo que estamos leyendo en el Nuevo Testamento; y en ningún lugar se ve más afectado por estas vistas que el Libro de los Hechos. Esto es lo que Josefo tenía que decir:

“Porque es una creencia fija de (los Esenios) que el cuerpo es corruptible y su materia constituyente temporera (temporal), pero que el alma es inmortal e imperecedera (eterna). Emanando del mejor éter (el éter es el material invisible del que están hechas las almas), estas almas se enredan, por así decirlo, en la prisión del cuerpo, a la que son arrastradas por una especie de hechizo natural. Pero una vez que son liberados de los lazos de la carne (después de que una persona muere), entonces, como si fueran liberados de una larga servidumbre, se regocijan y son llevados en lo alto. Ellos (los Esenios) consideran al alma como inmortal y creen así que deben esforzarse especialmente por acercarse a la rectitud.

Cada alma que ellos (los fariseos) mantienen es imperecedera (eterna), pero el alma del bien (los justos muertos) pasa a otro cuerpo, mientras que las almas de los inicuos sufren un castigo eterno. Creen que las almas tienen el poder de sobrevivir a la muerte y que hay recompensas y castigos bajo la tierra (la tumba) para aquellos que han llevado vidas de virtud o vicio. El encarcelamiento eterno es la suerte de las almas malvadas, mientras que las almas buenas reciben un paso fácil a la nueva vida.

Los saduceos sostienen que el alma perece junto con el cuerpo (al morir). Ellos eliminan el destino por completo, y quitan a Dios más allá no sólo de la comisión, sino de la misma vista del mal. Sostienen que el hombre tiene la libre elección del bien o del mal, y que descansa en la libre voluntad de cada hombre, ya sea que siga a uno u otro. En cuanto a la persistencia del alma después de la muerte, las penas en el inframundo y las recompensas, ellos no tendrán ninguno de ellos”.

Otra creencia interesante de los saduceos era que no creían en la Torá Oral, ni en lo que Yeshua llamaba Las Tradiciones de los Ancianos. Sostuvieron que sólo la ley escrita (la Ley de la Torá, la Ley de Moisés) era válida y debía aplicarse de la manera más estricta posible. Esto, por supuesto, era opuesto a los fariseos que pusieron la Torá Oral a la par, o realmente por encima, de la Torá escrita. Pero la conclusión de nuestra historia en Hechos 4 es que los saduceos negaron la posibilidad de la resurrección del alma o del cuerpo; cuando estás muerto, estás muerto, y tu alma muere junto a ti. Tu existencia en cualquier forma cesa y no hay vida después de la muerte. Al mismo tiempo, los fariseos creían tan firmemente en la resurrección del alma y la transferencia de esa alma a otro cuerpo (una especie de reencarnación) que dijeron que cualquiera que NO creyera esta doctrina de la manera que ellos creían no tendrían lugar en el mundo por venir (en hebreo, el olam haba). ¡Esto suena un poco como las denominaciones cristianas hoy en día, que dicen que si no aceptas la mayoría de sus doctrinas, particularmente apreciadas, que tal vez ni siquiera seas cristiano!

Puesto que se dice que los sacerdotes, el capitán de la policía del templo y saduceos fueron parte del séquito que vino a arrestar a Pedro y Juan, hablemos de ellos por un momento. Los sacerdotes se refieren a los principales sacerdotes. Había varios de ellos, y eran los más veteranos de los sacerdotes regulares que estaban a cargo de los diversos cursos de sacerdotes que servían en rotación en el Templo. El capitán de la policía del templo se llama el sagan. Él perteneció a una u otra de las familias de los principales sacerdotes. Era de muy alto rango, con sólo el Sumo Sacerdote por encima de él, por lo que llevaba una gran autoridad. La policía del templo es el mismo grupo de policía que había arrestado a Cristo en esa infame noche de Pascua unas semanas antes. La policía del templo no eran romanos, fueron levitas escogidos, aunque hay evidencia de que en ciertas circunstancias los soldados romanos podrían acompañar a los policías del Templo Levita. Los saduceos eran aristócratas de familias adineradas; y los Sumos Sacerdotes eran saduceos. Además, los saduceos fueron los altos funcionarios de la Alta Corte Judía llamada el Gran Sanedrín. El Sanedrín consistía en una mezcla de fariseos y saduceos.

El Gran Sanedrín era la corte suprema de los judíos cuando se trataba de asuntos religiosos. Operaba cerca de los terrenos del Templo en un edificio tradicionalmente llamado el Edificio de Piedras Talladas. Por supuesto, debido a la forma en que funcionaba la Ley Judía, los asuntos religiosos y civiles se superponían. Dependiendo de quién era el actual Procurador de Judea (en este momento era Poncio Pilato), el Sanedrín tendía a tratar la mayoría de los asuntos criminales, siempre que fuera entre los judíos y no involucraba a gentiles romanos. Era un grupo que consistía en 71 hombres, y era un modelo de Moisés y su grupo de 70 ancianos. El Sumo Sacerdote era el jefe del Sanedrín. Y luego los otros 70 miembros se organizaron utilizando un sistema de antigüedad y eran sentaron usando una serie de bancos, al igual que la forma en que funciona el Parlamento Británico. Es decir, tienes a los miembros más veteranos que se sientan al frente. Detrás de ellos tienes a los menos veteranos y detrás de esto tienes al menor de antigüedad. Cuando un miembro de alto rango dejó vacante su posición en el banquillo delantero, el miembro de Sanedrín de menor rango a él que se sentó detrás de él, se traslada a la banca delantera. Cuando él se mueve hacia delante, el miembro más joven detrás de él también se mueve para tomar su asiento y luego el asiento del banco trasero ahora vacío se llena con un nuevo miembro a la corte.

Así que aquellos que vinieron a arrestar a Pedro y Pablo cargaban la mayor autoridad legal en Judea aparte del Procurador Romano Poncio Pilato, indicando cuán en serio se tomaban este asunto de la teología de la resurrección y el de llamar al nombre de Yeshua especialmente como alguien que resucitó (y a esto había muchos testigos). Debido a que era tarde en el día, los 2 discípulos fueron puestos en la cárcel durante la noche para ser tratados al día siguiente a conveniencia de la corte. Sin embargo, nos dicen que antes de que llegara su arresto, unos 5000 hombres llegaron a la fe en Yeshua; un gran número que indica cuán enorme se había vuelto esta multitud y que en realidad justifica la preocupación de las autoridades del templo. De hecho, aunque hay cierto debate académico sobre si este número de 5000 son hombres y mujeres combinados o sólo hombres, la palabra utilizada aquí es andrón y significa varones, no personas en general. Eso significa que probablemente el doble de ese número (añadiendo a las mujeres) llegó a la fe basada en el discurso de Pedro y el resultado de la curación del lisiado.

En el versículo 5 se nos dice que los gobernantes, los ancianos y los escribas se reunieron en Jerusalén junto con algunos sacerdotes específicos para escuchar el caso. Los gobernantes, ancianos y escribas eran nombres para varias clases de miembros del Gran Sanedrín. Los gobernantes eran un nombre alterno para los principales sacerdotes. Los ancianos se refieren a la nobleza judía, pero eran laicos y no levitas o sacerdotes. El termino escribas es un poco confuso, porque a lo largo de los siglos el término evolucionó a medida que asumió varios significados. Parece que en la era del Nuevo Testamento eran una especie de clase dominante cuyos miembros podían provenir de cualquiera de los varios ámbitos de la vida, desde sacerdotes de bajo orden, hasta comerciantes ricos e incluso artesanos. Se trataba de hombres que habían alcanzado un estatus social llamado chakhamim; esta palabra hebrea se utilizó para denotar eruditos ordenados. Así que estaban bien educados y eran expertos en asuntos de negocios y derecho.

Los escribas eran personas altamente educadas especialmente entrenadas en habilidades de escritura. Lo que ahora sabemos es que mientras que aprender y hablar idiomas con fluidez, incluso leer bien, era común entre los judíos de la época de Yeshua, se consideraba completamente diferente de aprender a escribir. Pocos aprendieron a escribir porque implicaba mucho más que cómo lo pensamos hoy en día. Los Sumos Sacerdotes y los aristócratas a menudo no podían escribir; así contrataron escribas para hacerlo por ellos. Los escribas de esta época tenían que fabricar literalmente su propio papel y tinta. Tuvieron que crear sus propios instrumentos de escritura. Así que escribir implicaba un conjunto completo de diversas habilidades para lograrlo; uno no sólo iba al mercado y compraba unas hojas de papel, un poco de tinta y un bolígrafo, y listo. De hecho, la tinta en aquellos días ni siquiera penetraba el papel de papiro; aunque problemático, por un lado, por el otro la tinta se sentaba en la superficie del papel para que pudiera ser limpiado o raspado si se producía un error. Una hoja de papel de papiro podría incluso limpiarse y reutilizarse.

Junto con los gobernantes, ancianos y escribas que vinieron a escuchar el caso de Pedro y Juan, había otros miembros nombrados del Sanedrín: Anas (llamado el Sumo Sacerdote), Caifás, Juan y Alejandro. Y como dice el versículo 6, todos pertenecían a la familia sacerdotal. Pasemos un poco de tiempo hablando del sistema de Sumo Sacerdote en los tiempos del Nuevo Testamento.

Lo primero que hay que saber es que no funcionó de la manera en que la Torá lo prescribió. Tras la rebelión de Macabeo del año 164 A.C., y la retoma posterior por parte de los rebeldes judíos del templo del ejército sirio y de Antioco (que, por cierto, es recordado por el día festivo de Hanukkah), el Sumo Sacerdote autorizado fue depuesto y sacado . El Ahora depuesto Sumo Sacerdote era de la línea de Zadok, que era la línea legítima de los Sumos Sacerdotes que provienen de Aarón. Pero la familia Hasmon (liderada por Judas el Macabeo, el héroe de la rebelión) se hizo cargo esencialmente del gobierno civil y religioso de Judea. El resultado fue que a partir de ese momento el Sumo Sacerdocio se convirtió en un oficio político que podía ser comprado y vendido. A pesar de que por lo general estaba ocupado por una persona de ascendencia levita, e igualmente como de costumbre que ese levita pertenecía a una línea sacerdotal u otra, la misma no era de la línea apropiada ordenada por Dios, la línea de Zadok.

La Ley de la Torá hace que el Sumo Sacerdote sea Sumo Sacerdote de por vida. Entonces sólo cuando él muere, su primogénito toma su lugar, y reina como Sumo Sacerdote hasta que muere, y así sucesivamente. Así que la oficina del Sumo Sacerdote fue heredada y no elegida. Pero ahora, desde la Rebelión Macabea, un Sumo Sacerdote podría ocupar el cargo durante unos meses o años y luego decidir dejarlo y entregarlo a otro miembro de la familia (o que se lo quiten), o si el precio era correcto, vendido a otra familia por completo. Así que de repente hubo una serie de Ex Sumos Sacerdotes actuales y ex que vivían al mismo tiempo y todos ellos retuvieron el título de Sumo Sacerdote a pesar de que sólo servían uno a la vez como Sumo Sacerdote en funciones. Es como en Estados Unidos con altos cargos políticos. Por ejemplo; todos los expresidentes conservan su título de por vida, incluso después de haber dejado el cargo. Lo mismo para los gobernadores. Es sólo una tradición política.

Por consiguiente, en Hechos capítulo 4 aun cuando Anás es llamado Sumo Sacerdote, en realidad sólo era el Patriarca de la familia del Sumo Sacerdote reinante y en realidad no era el Sumo Sacerdote actual. El Sumo Sacerdote actual era su yerno Caifás, por lo que para el Sumo Sacerdote Anás era simplemente un título honorífico. Juan y Alejandro eran otros miembros de la familia del Sumo Sacerdote, pero hasta donde los registros muestran ellos no habían sido Sumos Sacerdotes hasta ahora. Así que en el Nuevo Testamento ocasionalmente encontraremos palabras en el sentido de que los Sumos Sacerdotes (plural) lo hicieron. Eso no es un error; había una serie de ex-Sumos Sacerdotes que continuaron teniendo un alto estatus.

De hecho, durante las pocas veces que Judea no fue ocupada por una potencia extranjera, como inmediatamente después de la Rebelión Macabea, el Sumo Sacerdote también fue jefe de Estado. Es decir, fue gobernador de Judea, así como del Sumo Sacerdote del Templo. Juan Hircaano es uno de esos ejemplos.

En nuestra historia Anas fue el décimo Sumo Sacerdote de la época de Herodes el Grande (que reinó del 37 A.C. al 4 A.C.) Así que los Sumos Sacerdotes iban y venían a un ritmo alarmante. Curiosamente, Anás no fue nombrado por una familia judía del Sumo Sacerdote, sino por el entonces actual gobernador romano Quirinius en el año 6 A.C. Así que aquí vemos que incluso el control del establecimiento religioso de Judea (que significa el Templo) vino bajo el dominio directo de los romanos desde el 6 A.C. hasta el 38 D.C. cuando Agripa finalmente pudo restaurar el gobierno religioso a los judíos.

Anás ocupó el cargo de Sumo Sacerdote durante 8 o 9 años antes de ser destituido por el gobernador romano Valerio Gratus. También nombró al yerno de Anás, Caifás como el nuevo Sumo Sacerdote, un cargo que ocupó obviamente en el momento de nuestra historia, pero sería depuesto en el año 36 D.C.

Sé que es mucha historia; pero mi intención era que ustedes obtuvieran una buena imagen del estado del Templo y del Sacerdocio y de cómo operó todo durante la época de Cristo, y cómo fue durante la época de Pedro y Pablo hasta que el Templo fue destruido en el 70 D.C. No es de extrañar que Yeshua no mostrara ningún respeto para las autoridades del Templo, y que los Esenios se separaran del Templo, etiquetaran a las autoridades del Templo como los Hijos de las Tinieblas y se instalaran cerca del Mar Muerto.

Continuaremos con nuestro estudio de Hechos capítulo 4 la próxima semana.

EL LIBRO DE LOS HECHOS

Lección 9, El Capítulo 3 continuación

Antes de pasar al capítulo 3 de Hechos con nuestra discusión sobre el lisiado que fue sanado por el poder de Yeshua por medio de Pedro y Juan, recordemos lo que aprendimos en nuestra última lección.

Hablamos de la relación entre el pecado y la enfermedad y encontramos que la Biblia enmarca el tema como uno de integridad… o tal vez con mayor precisión la falta de integridad… como la dinámica que subyace a la conexión entre el pecado y la enfermedad. Cuando comparamos y contrastamos pasajes bíblicos sobre este tema en Juan 5 y Juan 9 encontramos en primera instancia estas palabras de Yeshua que estaba hablando a una persona coja que acababa de sanar: “¡Ves, estás bien! ¡Ahora deja de pecar, o algo peor puede sucederte! Pero en el segundo caso tenemos a Yeshua sanando a un ciego y cuando Sus discípulos le preguntaron que pecados hicieron que este hombre fuera ciego, Él respondió: “Su ceguera no se debe ni a su pecado ni a la de sus padres; sucedió para que el poder de Dios pudiera ser visto en acción en él

Así que en el sentido de que pecar (que significa conducta equivocada, quebrantar la Ley de la Torá) conduce directamente a una persona enferma, las Escrituras muestran que no es necesariamente el caso. Puede ser así, pero de ninguna manera podemos establecer un vínculo concreto directo a uno entre cometer pecados y enfermedades; robar un coche, conseguir el sarampión. Cometer adulterio, tener cáncer. Más bien, se trata más de la realidad de que como resultado de la Caída del Hombre en el Jardín del Edén, todos los seres humanos nacen en el pecado (es decir, todos nacemos con el pecado tejido en nuestro ADN). Y el resultado de esto es que nos enfermamos y morimos. Así que la enfermedad es la manifestación física tangible y la contraparte de la condición espiritual invisible del pecado.

Pero para Dios la cuestión del pecado es la falta de integridad en Sus criaturas creadas. Todas Sus criaturas fueron creadas íntegras. Pero debido a que ahora tenemos pecado tejido en nosotros, entonces ya no estamos íntegros; estamos manchados. La enfermedad y la muerte también representan una falta de integridad física. Así, puesto que nada que no sea íntegro puede ser permitido en la presencia de Dios, y desde la Caída del Hombre nada permanece íntegro, ¿qué se debe hacer? Respuesta: Dios debe restaurar lo que no es íntegro, completo a plenitud. ¿Pero cómo? A través de la redención. Por la sangre y el agua viva del Cordero, Hijo de Dios, aquellos que profesan al Cordero (Yeshua de Nazaret) como su Redentor, son imputados con una especie de integridad. Ciertamente no es que los cuerpos se hacen físicamente nuevos y enteros, porque los creyentes sufren enfermedades y mueren como los malvados. Más bien son nuestros espíritus los que se hacen enteros, y aceptables, a Dios de tal manera que cuando finalmente derramamos estos cuerpos no enteros, nuestros espíritus pueden entrar en Su presencia. Como Pablo lo dijo tan elocuentemente: LBLA 2 Corintios 5:8 Estamos seguros, entonces, y preferiríamos dejar nuestro hogar en el cuerpo y venir a nuestro hogar con el Señor.

Así que un principio clave que aprendimos (y francamente a veces pasa desapercibido a lo que se nos podría haber enseñado en el pasado) es que la redención no es un fin o una meta en sí misma; más bien la redención es el medio para alcanzar la meta. Y la meta es la integridad ante Dios.

Otra cosa que discutimos fue que en los días de Cristo, los médicos eran vistos con sospecha por los judíos (Lucas, el escritor de Hechos, era un médico). En términos generales, la actitud era que Dios era el sanador, por lo que una persona enferma debía buscar a Dios y a nadie más para sanar. Por lo tanto, la curación médica por parte de los médicos y la oración por la sanación divina se consideraban regularmente incompatibles. Aun así, debido al dominio de la cultura griega y la práctica de la medicina siendo tan frecuente en el Imperio Romano, los judíos readaptaron su pensamiento y comenzaron a aceptar la noción de que la curación médica y los médicos eran en sí mismos un regalo de Dios, y por lo tanto podría ser utilizado en conjunto con la oración para la curación siempre que el médico no practicara la magia. Sin embargo, mientras que en la diáspora judía este concepto de médicos y medicina como NO ser un enemigo de la fe en Dios fue fácilmente aceptado, en Judea y Jerusalén fue menos. Así, en el Templo, cuando Pedro y Juan parecían haber sanado al lisiado de nuestra historia de Hechos 3, los que vivían allí los vieron instantáneamente como sanadores de fe. Así que su primera reacción fue dejar claro que no sanaron a este hombre; Dios lo sanó. Y que se hizo en el nombre, poder y autoridad de Yeshua de Nazaret.

Vamos a Volver a leer parte de Hechos 3.

Volvamos a Leer Hechos Capítulo 3:12 – hasta el final.

Lo primero que hay que notar aquí es que en el versículo 12 se reafirma a quien Pedro está dirigiendo su discurso: a los hombres de Israel. Pedro no está hablando con gentiles, ya que los gentiles no son relevantes en nada en lo que Kefa (Pedro) está pensando (al menos, aún no). Y debido a que este hombre lisiado era tan conocido, estaba claro que algo milagroso le había sucedido y que involucraba a Pedro y Juan. Rápidamente Pedro desvía el crédito que la multitud reunida quiere darle y dice que no fue ni el poder de Dios dado a ellos, ni era su condición personal de piedad especial. Y ahora Pedro da un discurso que es esencialmente una presentación evangélica. En primer lugar, dice que el poder de hacer tales milagros se invierte en una sola persona: Jehová; el Dios de Abraham, Isaac y Jacob (es decir, el Dios de los Hebreos). Sin embargo, este mismo Dios ha glorificado a Yeshua de Nazaret, lo que significa que Dios ha dado a Cristo autoridad y poder que pertenece exclusivamente al Padre.

Este concepto del poder que pertenece a Dios Padre, pero al ser dado a Yeshua Su Hijo, puede ser difícil de comprender. Así, hay teólogos que comienzan con algunos de los Padres anteriores de la Iglesia que determinaron que, si el Padre le dio a Su hijo Su autoridad y poder, eso significa que Jesús ahora lleva lo que Su Padre solía tener, pero que voluntariamente entregó. Y ese tipo de pensamiento es lo que resulta cuando Yeshua es erróneamente arrojado a un molde cultural griego, porque en el panteón del dios griego, un dios padre daría poder a su hijo, pero cualquier poder que le diera al hijo sólo el hijo ahora lo poseía y el dios padre ya no tenía ese poder en particular. Así que el hijo-Dios podría incluso usar ese poder en contra de su padre.

Y aunque algunos de ustedes pueden estar pensando que nunca habían oído eso de un pastor en lo que respecta al Padre bíblico y al Hijo, de hecho, esta implicación se expresa en las doctrinas y actitudes de muchas denominaciones principales. Esta es la razón por la que entre algunos cristianos, Jesús es visto como sumamente relevante, pero el Padre es visto como menos relevante o incluso irrelevante para los llamados Creyentes del Nuevo Testamento.

Pero debido a que Yeshua era un judío que nació y vivió en una cultura judía de Oriente Medio, la relación entre un típico padre y su hijo fue bien entendida por el público de Pedro. De hecho, el patriarca de la familia tenía todo el poder en la familia hasta que se incapacita por completo o muere. Si a cierta edad de madurez el primogénito parece lo suficientemente digno para manejar algunos de los asuntos del padre, entonces el padre (a su entera discreción) le dará al hijo autoridad y poder para actuar como el apoderado del padre en cualquier capacidad que el padre decida. Pero esto de ninguna manera significa que el padre ha renunciado a la autoridad y el poder familiar en el sentido de que se lo ha transferido a su hijo, de modo que ahora sólo su hijo lo posee y el padre ya no tiene voz. Cuando vemos al Padre celestial y a Su Hijo retratados para nosotros en la Biblia, debemos pensar en estos mismos términos porque eso es precisamente lo que se pretende. El Padre posee y conserva todo poder, pero ha dado poder y autoridad a Su Hijo Yeshua para que actúe como el shaliach del Padre (Su agente). Y curiosamente Pedro caracteriza a Yeshua no como uno igual, sino como el siervo del Padre. Una vez más, esto no es más que un pensamiento judío estándar de Oriente Medio sobre la relación padre e hijo.

Pero al igual que Pedro había hecho cuando critico a la multitud de judíos en el Monte Sión que estaban presenciando el acontecimiento de Pentecostés de la venida del Espíritu Santo y el hablar en lenguas, ahora pone la misma acusación sobre los judíos que han venido corriendo a ver a este hombre antes cojo, saltando como un ciervo. Dice que aquel a quien Dios glorificó (Jesús), ellos negaron y repudiaron. Y cuando Poncio Pilato dio a la multitud judía la opción de perdonar a un asesino criminal o dejar ir al inocente Cristo, la multitud se adelantó con el asesino. El resultado fue que el autor de la vida (Yeshua) recibió la sentencia de muerte y fue asesinado.

Mientras estamos aquí, quiero divagar por un momento para hablar de Poncio Pilato. Fue el quinto en una serie de gobernadores sobre la provincia romana de Judea. Y es tan seguro como cualquier cosa puede ser, cuando estamos mirando hacia atrás 2000 años en el registro histórico, que llegó al poder en lo que nuestros calendarios modernos dirían que es 26 D.C. Era conocido como un gobernante rígido, imprudente y despiadado que tendía a provocar la desobediencia civil en lugar de aplacarla usando cualquier tipo de diplomacia. Esto iba en contra de la política formal romana que intentaba gobernar su imperio de una manera iluminada, no muy diferente de la forma en que Ciro había operado el Imperio Persa.

Pilato fue removido del poder por César en el 36 D.C. por un acto particularmente inconcebible en contra de algunos samaritanos que querían viajar al monte Gerizim para reunirse con un profeta.

Mató a muchos de esta asamblea pacífica por razones ambiguas. Mi propósito para decirles esto, es que debido a que Pilato fue quien condenó a Jesús a la cruz, entonces la muerte de Cristo tuvo que ocurrir no antes del 26 D.C. y a más tardar el 36 D.C. Así que tenemos un período bien definido de 10 años para cuando Cristo ministraba y murió. Así que cuando entendemos que este milagro de sanar al lisiado en la Puerta La Hermosa ocurrió poco después de Shavuot en el mismo año en que Cristo murió y ascendió al Cielo, entonces obtenemos un buen punto de referencia para saber cuándo fue este acontecimiento.

En el versículo 16, Pedro pronuncia tal vez la doctrina más importante de la Salvación la cual es no negociable: “Es la confianza que viene a través de Yeshua, que le ha dado esta sanación perfecta en presencia de todos ustedes”. Discutimos en nuestra última lección el holoklerian obra griega y mientras que aquí se está traduciendo como “sanación perfecta” esencialmente es un término destinado a denotar la integridad. Así Pedro está diciendo que es Yeshua a través de quien viene nuestra restauración a la totalidad, al igual que lo ha hecho para este hombre discapacitado. Tenga en cuenta que una vez que el hombre cojo está entero, íntegro, sólo AHORA puede entrar por la puerta de los terrenos del templo. Y el requisito de recibir esta restauración a la totalidad es la confianza en Yeshua como el Mesías. Por supuesto, es esta confianza en Yeshua que el cristianismo evangélico ha llamado gracia….y no puedo pensar en una palabra en español más apropiada que gracia para describir lo que Cristo ha hecho por nosotros. Este hombre lisiado desde su nacimiento (como todos los seres humanos) que fue hecho sano no hizo nada para merecer la restauración; simplemente se le dio como un regalo gratuito de Dios. Qué imagen exquisita de La Salvación nos ofrecen aquí en esta sanación.

Luego Pedro invoca esencialmente las mismas palabras que Yeshua hizo en la Cruz, sólo ligeramente modificadas. En el versículo 17 Pedro dice: CJB Hechos 3:17 “¹⁷ Y ahora, hermanos, yo sé que obrasteis por ignorancia, lo mismo que vuestros gobernantes.  Esto se compara favorablemente con lo que encontramos en Lucas 23: LBLA Lucas 23:34 Yeshua dijo: “Padre, perdónalos; porque no saben lo que hacen.” Debemos tomar nota de que el único Evangelio que registra estas palabras particulares de Cristo, es el Evangelio de Lucas; el mismo Lucas que escribió Hechos. Así que no es casualidad que Lucas decida también registrar que Pedro tomó prestadas estas palabras familiares de su amo para mitigar el miedo y la culpa (y probablemente la ira entre algunos de ellos) que la multitud estaba sintiendo.

Y, debido a que el Evangelio es constante y nunca cambia, las palabras de Pedro sobre lo que la multitud debe hacer acerca de su culpa por matar al Hijo de Dios, son esencialmente las mismas que habló a las multitudes en Pentecostés: arrepentirse. El versículo 19 tiene a Pedro diciendo: “Arrepentíos y volved a Dios para que tus pecados sean borrados”. Ahora hay más en este versículo al que llegaremos en un rato. Pero primero, me gustaría señalar que si usas una Biblia KJV ese mismo versículo lee así: KJV Hechos 3:19 “Arrepentíos, por lo tanto, y conviértanse, para que sus pecados puedan ser borrados…”. El CJB dice “volverse a Dios”; el KJV dice “ser convertido”. Vamos a hacer una pausa ahora y tomar un desvío para examinar otra doctrina cristiana común que necesita ser retirada. Y es la doctrina que dice que la manera para llegar a ser un cristiano es por medio de convertirse.

Esta pequeña palabra convertir tiene enormes implicaciones; y tiene mucho que ver con el muro de separación que ha crecido entre judíos y cristianos. Y te diré la línea de fondo en el frente antes de explicar el asunto más a fondo. La llamada de Pedro no es a convertir; es girar. El diccionario dice que convertir significa cambiar en forma, o para metamorfosis. Para convertirte en algo que no seas tú. Pero girar significa: girar, girar o pivotar. Espero que hayas oído la gran diferencia de significado y resultado de los dos términos convertir y girar. Uno significa convertirse en otra cosa por completo; el otro significa cambiar de dirección. Entonces, ¿qué se supone que una persona debe hacer cuando nos arrepentimos y venimos a Jesús: llegar a ser otra cosa enteramente? ¿O cambiar de dirección?

La palabra griega que se está traduciendo es epistrefo. Y recordando que lo que se está expresando es el pensamiento hebreo proveniente de la mente judía de Pedro, entonces tenemos que entender que el griego que tenemos es efectivamente una traducción. Por cierto: No estoy afirmando que Hechos fue escrito originalmente en hebreo. Estoy diciendo que mientras que el texto escrito original es griego (hasta donde sabemos), el pensamiento y la cultura y el idioma del carácter bíblico de Pedro es hebreo. Así que epistrefo está tratando de traducir la palabra hebrea shav, que significa dar marcha atrás. El tema que ha surgido de esta elección bíblica intelectualmente incorrecta de la Biblia para utilizar la palabra “convertir” proviene de una agenda que la Iglesia Católica sostuvo que de hecho uno tenía que metamorfosear como una oruga a una mariposa para convertirse en cristiano. O, más aún, de un gato a un perro. Y doblemente para los judíos. Para un judío, convertirse al cristianismo ante todo tenía la intención de dejar de ser judío y empezar a ser un gentil. Esto no fue un malentendido, ni significaba algo diferente de lo que imaginamos mentalmente cuando imaginamos la conversión. Es precisamente lo que el liderazgo de la Iglesia pretendía, ya que el pensamiento era que el cristianismo es una religión sólo para los gentiles; y esta doctrina de la conversión está profundamente integrada (aunque a menudo invisiblemente justo debajo de la superficie) en la mayoría del cristianismo convencional, incluso si los cristianos regularmente no lo reconocen por lo que es.

Las palabras tienen significado. Las palabras crean imágenes mentales que conducen a suposiciones y conclusiones que hacemos a menudo sin darnos cuenta conscientemente. Y aunque no sé lo que haríamos sin la palabra escrita de Dios, por otro lado, a menos que uno esté versado en las lenguas originales lo que todos leemos son traducciones.

Pero eso, es sólo el principio de la cuestión de extraer significado de las palabras. El significado de las palabras cambia con el tiempo. Algunas palabras en inglés utilizadas en la traducción de la Biblia KJV no necesariamente significan lo que entendemos de esa misma palabra en el siglo XXI. Dios mío, durante mi vida hay muchas palabras en inglés que utilicé en mi infancia que tienen significados completamente diferentes hoy en día. Y hay palabras en inglés que existen hoy que no estaban cuando era joven.

Por lo tanto, para ustedes que han seguido a Seed of Abraham Torah Class (Clase de Torá) a lo largo de los años, saben que uno de nuestros principios básicos es que debemos tratar de entender lo que esas palabras escritas en la Biblia significaban para los autores y para las personas a los que esos autores estaban dirigiendo sus palabras inspiradas, en su tiempo y en su antiguo entorno cultural de Oriente Medio. Esta reconstrucción histórica es crucial para extraer el significado adecuado de las palabras que leemos en las Escrituras.

Lo que también hay que admitir es que algunos de esos conceptos hebreos antiguos han sido trágicamente incomprendidos (y a veces tergiversados) y tan mal traducidos a palabras en inglés o español que nos dan la impresión equivocada de su intención, pero cumplen ciertas agendas.

Hay algunas palabras bíblicas, sin embargo, que tienen más impacto en nuestra teología cristiana, doctrinas y filosofía que otras y una de esas palabras clave es el término “converso” o “conversión”. Y aunque hemos encontrado esta palabra en inglés usada en el KJV y un puñado de otras Biblias, y en nuestro estudio hoy del Libro de los Hechos capítulo 3 versículo 19, esto también es cierto cuando la palabra “conversión” se aplica al apóstol Pablo. Y hoy les propongo que esta palabra “conversión” deba ser eliminada del vocabulario de nuestro Creyente y eliminada de nuestras Biblias en lo que respecta a la redención, el arrepentimiento y la salvación, porque en realidad no está allí y no pertenece ni debe ser insertada allí. La conversión nos da una impresión totalmente equivocada acerca de lo que Pedro y Lucas tenían en mente en Hechos, y lo que Pablo hizo en reacción a su experiencia con Cristo, y lo que esperaba de los discípulos que todos hicieron en nombre del Mesías.

La tradicional beca de los últimos siglos ha llegado a la conclusión de que la comunidad cristiana de la 1ra generación después de Yeshua y los Apóstoles, ya se había convertido en una religión distinta que estaba separada del judaísmo. Básicamente la idea es que Pedro estaba en proceso de rechazar el judaísmo en favor del cristianismo, y Pablo ya lo había hecho, y junto con él había decidido condenar como servidumbre inútil cualquier intento de que los nuevos creyentes siguieran la Ley de Moisés que era el latido mismo del corazón de la religión bíblica. El término que fueron acuñados por los líderes cristianos posteriores para describir lo que este bien estudiado rabino judío Sha’ul hizo en su cambio extremo de ser un seguidor del judaísmo en un cristiano anti-ley, fue “conversión”. Se nos dice que Pablo era un converso.

Pero ¿qué significa ser convertido? A.D. Nock dice que la conversión significa que hay un cambio deliberado y un gran cambio toma parte, por el cual lo viejo estaba mal y lo nuevo es correcto. Y de hecho ese es el punto de la doctrina cristiana para probar que Pedro y entonces Pablo, decidieron que su judaísmo hebreo que obedecía la Torá estaba equivocado, y esta nueva religión llamada cristianismo que abolió la Torá tenía razón.

A mediados de la década de 1970, un académico bíblico llamado Krister Stendahl instó a sus compañeros eruditos a abandonar el término conversión y en su lugar usar la palabra “llamado”. Su argumento fue que esta palabra en español retrata con mayor precisión a la mente moderna lo que era verdad: y es que Pedro y Pablo NO se veían a sí mismos no siendo parte del judaísmo o como judíos que abandonaron la Ley y la Torá. La palabra “llamado” ablandó el contraste entre el judaísmo que estos dos líderes mesiánicos habían estado practicando y este nuevo y extendido movimiento que hizo de Yeshua de Nazaret el foco. En otras palabras, para Pedro, Pablo y todos los discípulos lo que llegaron a practicar después de sus experiencias personales con Cristo era un tipo de judaísmo, no una nueva religión antijudaísmo.

Por supuesto, hubo un retroceso en contra del Sr. Stendhal de la comunidad cristiana institucional que quería que no hubiera un mero contraste agudo, sino más bien una ruptura completa, entre el judaísmo basado en la Torá y este nuevo cristianismo.

Y este proceso de pensamiento se basa en la idea de que Pablo se convirtió del judaísmo al cristianismo. Significa que descubrió que la religión tradicional de los hebreos basada en la Torá estaba equivocada, y ahora seguiría el nuevo cristianismo que en su época no tenía ningún libro sagrado. Después de todo, es un hecho histórico que no hubo Nuevo Testamento hasta alrededor de 200 D.C., unos 150 años después de la época de Pablo.

Entonces, si Pedro y Pablo (y por supuesto los otros discípulos) se “convirtieron”, ¿por qué continúan yendo al Templo en Jerusalén y haciendo sacrificios allí? ¿Por qué Pablo continúa participando en los rituales de los votos de permitir primero que el cabello crezca, y luego cortarlo y ofrecerlo en el Templo al concluir los términos del voto? ¿Por qué todos ellos siguen participando en las Fiestas Bíblicas ordenadas en Levítico?

Pero más allá de Pedro y Pablo, ¿cómo nosotros lidiamos con los dos grupos que se dice que son habitualmente los conversos de Pablo: los judíos que practican el judaísmo y los gentiles paganos que practican la idolatría? En la superficie ciertamente parecería correcto decir que los gentiles hicieron metamorfosis de oruga a mariposa: de la adoración de sus dioses e ídolos tradicionales a la adoración del Dios de Israel. Esta es la razón por la que el término “convertir” sigue siendo inapropiado y engañoso incluso para esta situación. En la visión del mundo de Pedro (que era representativa de la visión del mundo judía general), el mundo consistía en dos comunidades religiosas: la de Israel y todos los demás (todos los demás eran “las naciones”, goyim en las Escrituras hebreas). Sin embargo, había algunos gentiles que se habían convertido en algo llamado temerosos de Dios; Gentiles que adoptaron al Dios de Israel como su dios.

Entonces, ¿habían llegado los judíos a un punto en su evolución cultural de hacer una distinción entre gentiles y gentiles paganos? No. Ese tipo de pensamiento no está presente en ninguna parte durante la era de los Apóstoles. Una cultura o etnia y su dios eran uno en sí mismo. Así que, si eres un israelita, automáticamente adoras al dios de Israel; si eres gentil, automáticamente adoras a algún otro dios desde dondequiera que vivas. Fin de la historia. Así, en el capítulo 5 del Libro de Gálatas, Pablo habla en contra de otros llamados misioneros cristianos que están diciendo a los gentiles locales de Galacia, que, si reciben una circuncisión judía, entonces serán responsables de guardar la “ley completa” (es decir, la Torá y el cuerpo entero de tradiciones que la mayoría de los judíos nacionales siguieron). En otras palabras, los actos de tener una circuncisión y aceptar vivir un estilo de vida completamente judío, significan que tal gentil se ha convertido; que se ha metamorfoseado de ser un gentil para convertirse en judío. ¡Y sorpresa! Pablo estaba en contra de esto. Estaba en contra de la conversión. ÉL no quería que los gentiles renunciaran a ser gentiles para convertirse en judíos nacionales. Los gentiles debían permanecer gentiles. Sí, deben dejar de adorar a sus otros dioses e inclinarse sólo ante el Dios de Israel; pero NO debían convertirse (el cristianismo llama lo que estos misioneros cristianos estaban haciendo el cual Pablo estaba luchando en contra como judaizante). Así que, en la mente de Pablo, los únicos verdaderos conversos eran aquellos gentiles que intencionalmente llegaban hacer judíos nacionales como los misioneros judaizantes insistían que fueran.

Usted ve el problema en el uso de la palabra convertir o conversión es que confunde y tergiversa la situación que se está describiendo en la Biblia.

El término converso nos enreda en la idea de que en la época de Pedro el cristianismo fue creado por Cristo (como el primer cristiano) como algo para que la gente se convierta.

Así que, si los gentiles NO se convertían y llegaban a ser judíos, y no había necesidad de que los judíos se convirtieran en otra cosa para seguir a Yeshua, entonces cual era el pensamiento de Pablo sobre lo que le había sucedido en el camino a Damasco y qué, precisamente, él le estaba preguntando a estos gentiles que hicieran? ¿Qué imagen mental tenía que les estaba instando a aceptar y adoptar? Cuando nos fijamos en los escritos de Pablo en griego, él utiliza ciertas derivaciones de la palabra griega strefo y todas ellas tienen algo que ver con apuntar o recurrir a. Por ejemplo, en 1Tes1:9 escuchamos a Pablo decir: “Te has vuelto de (epistrefo) Dios de los ídolos, para adorar al Dios verdadero y viviente”. Curiosamente, cuando el griego se tradujo al latín, la palabra latina elegida era converso; y luego cuando el latín se tradujo al inglés y luego al español la palabra elegida fue la conversión.

Así que, la idea en la que Pedro y Pablo insisten es que uno no se convierte, sino que uno gira. Si un gentil se convertía eso significaba que se convertiría en judío, seguiría la Tradición Judía y estaría obligado a seguir las costumbres ancestrales judías. Si un judío se convertía en un gentil y renunció a su herencia judía. Pero como dijo Pablo en 1Tesal. 1, un nuevo Creyente debe volverse y unirse a Dios Padre y con el Señor Yeshua… Judío o gentil.

 Así que Pablo al tratar de explicar exactamente lo que está pidiendo a los gentiles que hagan dice que, sobre la fe de uno en el Mesías Yeshua, el Espíritu Santo entra en el Creyente y se hace una especie de conexión familiar espiritual con el pueblo judío. Y para ilustrar esto, a Pablo le gusta usar el concepto romano de adopción (después de todo está hablando con gentiles). La persona adoptada NO tiene sangre física REAL o conexión genética con su familia adoptiva; sin embargo, de una manera legal real y por medio de un estado de ánimo esta persona pasa a formar parte de la familia por mutuo acuerdo. La persona adoptada se compromete con la familia, y la familia imputa la condición de familia a la persona adoptiva. Además, como dice Pablo en Romanos 8 y Gálatas 4 que sobre este cambio de estatus, la persona adoptada (un gentil) ahora puede gritar “Abba, Padre” en adoración. Este “Abba, Padre” no es el Patriarca Hebreo Abraham ni es Jacob, por lo que no se pretende ninguna conexión familiar con él. Más bien este “Abba, Padre” se refiere al Padre celestial, el Dios de Israel y de Abraham. Así como una persona romana adoptada no reclamaría relaciones de sangre con su nueva familia, sí reclama el estatus familiar legal completo basado en la ley y en el acuerdo mutuo.

Así es como debemos ver lo que Pedro quiso decir, y lo que le sucedió a Pablo en el camino a Damasco, y lo que Pablo entonces esperaba de esos gentiles que continuarían evangelizando. Esperaba que se apartaran de su dios a el dios verdadero.

Cuando nos damos cuenta de esto, entonces podemos dejar caer este concepto que los discípulos convirtieron de algo malo a algo correcto. Que todos dejaron su judaíselismo para convertirse en otra cosa. O que un gentil debe dejar su gentileza para convertirse en otra cosa (un judío). Cualquiera que sea el cambio que haya, o se le pida, es un giro espiritual.

Esto también nos ayuda a entender por qué la insistencia de la Iglesia en que, si un judío quiere adorar a Cristo que debe “convertirse”, es recibida con tal resistencia por la comunidad judía (como debe ser). Y esto se debe a que un judío que piensa correctamente, entiende que al convertir la Iglesia significa sin duda que el judío debe abandonar su judaísmo, herencia judía ancestral y costumbres culturales judías para convertirse en cristiano.

Pablo resume su posición bastante bien con respecto a los judíos y gentiles, y si uno debe “convertirse” para convertirse en el otro, en Romanos 2:25 – Romanos 3

LEER ROMANOS 2:25 – 3:6

Así que les pido que retiren el término conversión o conversión de su vocabulario, y en su lugar comiencen a emplear el término “girar” en sus palabras y en su pensamiento. Porque eso está más cerca de lo que Pedro quiso decir, y de lo que Pablo hizo cuando estaba preparado para llevar las Buenas Nuevas al mundo de los gentiles.

Bueno, como pueden ver, debido a que el capítulo 3 de Hechos está tan cargado de temas teológicamente importantes que surgen del advenimiento de Yeshua y la venida del Espíritu Santo, todavía no hemos terminado con Hechos capítulo 3. Así que continuaremos la próxima semana.