Month: י״ז באייר ה׳תשע״ט (May 22, 2019)

Deuteronomio Lección 19 Capítulo 15

image_pdfimage_print

Deuteronomio

Lección 19 – Capítulo 15

Deuteronomio 15 continúa con las leyes del Señor en cuanto a ayudar a los pobres y a los desfavorecidos. El carácter de Dios es tal, que Él coloca las necesidades de los pobres como una alta prioridad; pero también pone la responsabilidad de cuidar a los pobres sobre los hombros de cada individuo en la comunidad de aquellos que son separados para Dios (con aquellos que tienen más se espera que hagan más).

Al nosotros prepararnos para leer el capítulo 15, tomemos en cuenta que el principio de Dios de “liberación” o “remisión” está en el frente y el centro; específicamente aquí en este capítulo es la liberación de la deuda o el cautiverio. Vamos a examinar este concepto con mucho cuidado porque “liberación o remisión” es uno de los principios sobre los que descansa la salvación de la humanidad. La liberación, shmittah en hebreo, indica una cancelación de la deuda que a menudo implicaba servidumbre de una manera muy literal en la antigüedad. Y el NT enfatiza que por medio de la fe en el Mesías obtenemos la liberación de nuestra deuda a Dios debido a nuestros pecados en contra de Él, y de nuestra servidumbre al pecado mismo. Es, por supuesto, en la Torá donde encontramos el principio de liberación ampliamente discutido; el NT espera totalmente que el lector ya lo entienda.

Recuerde también de lo que en realidad es Deuteronomio: es el sermón de Moisés en el Monte; es Moisés exponiendo la ley…… predicar si quieres decir. Por lo tanto, Deuteronomio tomará un principio o una ley declarada (muchos de los cuales hemos encontrado en los libros anteriores de la Torá) y luego explicaré su significado y su intención y cómo debe llevarse a cabo el principio. A veces las cosas se modifican ligeramente porque la situación de vivir en tiendas de campaña en el desierto era significativamente diferente a vivir una vida establecida en los pueblos y ciudades de Canaán.

Vamos a leer Deuteronomio 15.

LEER DEUTERONOMIO 15

Dentro de los primeros 18 versículos encontramos un conjunto de tres disposiciones de la ley que están diseñadas para cuidar y proteger adecuadamente a los más vulnerables y dependientes de la sociedad israelí; los pobres. Y estas leyes se ocupan de las cosas que irritan a los más necesitados de todas las sociedades: su incapacidad para obtener préstamos, y si obtienen un préstamo de cómo pagar ese préstamo, y entonces cómo esto a menudo puede terminar en servidumbre, que a menudo era la única forma en que una persona pobre tenía que pagar para atrás dinero prestado o incluso para ganarse la vida.

Esta no es la primera vez en la Torá que nos hemos topado con estas disposiciones con respecto a la servidumbre, la deuda y la liberación; encontramos ordenanzas sobre este tema en los capítulos 21-23 de éxodo, y en Levítico capítulo 25.

El estudio de hoy sería demasiado largo para volver atrás y examinar y comparar esos pasajes con estos similares aquí en Deuteronomio, así que permítanme hacer algunas observaciones generales sobre los mismos. Primero, las leyes de Éxodo y las leyes de Deuteronomio son muy similares entre sí; pero las leyes de Levítico sobre este tema son un poco diferentes. Las diferencias más destacadas implican quienes están sujetos a estas leyes y en qué situaciones se deben aplicar estas leyes.

Segundo, Deuteronomio y Éxodo concierne más por el bienestar de las personas individuales, mientras que Levítico concierne más por el bienestar corporativo de las unidades familiares y la nación como un entero. Israel era una sociedad tribal con su estructura formada por unidades familiares llamadas hogares, clanes y tribus. Un hogar era la unidad más pequeña y equivalía a lo que en la sociedad occidental moderna llamaría una familia extendida. La misma por lo general consistía en 3 a 4 generaciones de una sola familia que vivía en una relación económica y social estrechamente unida. El siguiente nivel era un clan que consistía en varias ramas de familias extendidas que apuntaban a un antepasado común que se remonta a muchas generaciones. El nivel por encima del clan era la tribu; consistía en un grupo de clanes que podían señalar a un único fundador de la tribu. Los hogares tenían las relaciones de sangre más cercanas entre los individuos; los clanes un poco menos, y las tribus las más distantes.

Por lo tanto, mientras Levítico se refiere más al bienestar y los derechos de clanes y tribus enteras, Deuteronomio y Éxodo se refiere más a las personas que formaron los hogares. Es en Levítico que tenemos las leyes del Jubileo donde cada 50 años los sirvientes hebreos deben ser liberados completamente del servicio a sus amos, la tierra que ha sido vendida debe ser devuelta (enviada) a su dueño histórico original, y todas las deudas monetarias son canceladas. Sin embargo, aquí en Deuteronomio, encontramos leyes que cancelan deudas y liberan esclavos de su servidumbre en un ciclo de tiempo mucho más corto: cada 7mo año. El ciclo de liberación de 50 años se llama ciclo Jubilar, y el ciclo de 7 años de liberación se llama ciclo Sabático.

Permítanme hacer una representación del tipo de impacto que tienen estas leyes. Imagínese el escenario por el cual usted presta dinero a una persona pobre en necesidad, pero la ley dice que en un momento predeterminado en el tiempo todo, el préstamo DEBE ser perdonado y la deuda cancelada, independientemente de cuánto (cualquiera que sea) se ha pagado de la deuda, entonces usted también puede imaginar que el prestamista sin duda alguna preferiría que este ciclo de perdón sólo ocurriera cada 50 años y no cada 7. Por otro lado, si fueras el prestatario, preferirías que tus deudas fueran perdonadas cada 7mo año en vez de cada 50. Así que, como probablemente puedes imaginarte los sabios y rabinos han tenido mucho trabajo desde que se escribió la Torá, tratando de determinar cómo conciliar las leyes de liberación como se indica en Deuteronomio y Éxodo (que se basaron en un ciclo de 7 años), versus las leyes de Levítico que se basaron en un ciclo de 50 años, y cual ley prevalecería bajo qué circunstancias de endeudamiento y servidumbre.

Teológicamente hablando la aparente discrepancia entre las leyes de liberación de Levítico versus las de Deuteronomio y Éxodo nos presenta un desafío para reconciliarlas. El método estándar para hacer que todas estas leyes entren en armonía (en lugar de conflictivas) ha sido generalmente decir que con el ciclo de lanzamiento de 7 años NO se pretende la cancelación completa de la deuda, sino más bien sólo los pagos hacia el pago de la deuda no pueden ser recolectados durante el 7mo año de cada ciclo de 7 años; en otras palabras, los pagos de la deuda sólo se posponen por un año, pero después de ese año los pagos son hechos. Pero después de una serie de 7 de los 7 años de ciclos sabáticos (49 años), en el siguiente año Jubilar (que es el 50 año), ciertamente las deudas DEBEN ser completamente canceladas, no simplemente los pagos a plazo. La lógica detrás de ese razonamiento es que una de las leyes del ciclo del año Sabático (7 años) es que el terreno se va a trabajar durante 6 años consecutivos y luego en el 7mo año permanece quieto con en el fin de descansar y rejuvenecer. Desde que Israel, especialmente cuando entraron en Canaán, fuese principalmente una sociedad agrícola, se deducía que un campesino hebreo que debía dinero no podría pagarlo durante el año en que, por ley, estaba prohibido cultivar una cosecha. Sería como hacer una ley en los EE.UU. que a cada trabajador se le daría un permiso para no pagar por un año por cada 7, pero todavía se espera de él que mantuviera sus pagos de deuda. Una persona razonablemente adinerada podía planear para un evento regular, dejando 1/6to de los ingresos de cada año a un lado para que en el 7mo año tuviera suficiente. Pero una persona de bajos ingresos que necesita cada centavo para sobrevivir no tenía ninguna posibilidad de ahorrar tanto como sería necesario.

Los más pobres de los pobres que por lo general no poseían tierras, y tenían que recoger su comida de las esquinas de los campos que le pertenecían a otros, estaban en una posición aún peor; no tenían prácticamente nada para empezar, y por lo tanto no tenían medios para almacenar granos y suministros (o ahorrar dinero) durante los 6 años que tenían permiso divino para trabajar la tierra y así poder extraer de ese almacenamiento (su cuenta de ahorros) durante el 7mo año cuando el cultivo era prohibido. Sin embargo, incluso aquellos desesperadamente pobres podían pedir prestado dinero de vez en cuando para sobrevivir; anteriormente igual que ahora los más pobres eran los más sensibles a cualquier tipo de interrupción económica. Y por favor entienda: el parar forzadamente de cultivar cultivos por un año completo cada 50 años era lo suficientemente malo; pero un paro cada 7 años era una enorme carga para Israel. Y, por lo tanto, no hay ningún registro que demuestre que Israel ha observado el año jubilar de acuerdo a las leyes de Dios. ¿Puedes imaginar una época en la que en América todos los campos se les de un descanso de años y todas las deudas perdonadas…y en el mismo año de costa a costa? ¿O que todo tipo de préstamo hecho a la gente fuese cancelado? Las consecuencias económicas serían catastróficas, ¿verdad? Pero las cosas no estaban en aquel tiempo en el sistema económico que está el de nosotros hoy en día.

Uno de los problemas que necesitamos entender es cómo (y para qué propósito) los préstamos de dinero operaban en esos días. Al principio, particularmente durante la época de Moisés y hasta la época del rey David, el prestar dinero entre los hebreos se dirigía generalmente hacia los pobres y los necesitados.

Rara vez era una proposición de negocio; usualmente era un acto de bondad, aunque un acto de bondad ordenado por Dios. EL prestar dinero…..a menudo en forma de alimento o grano de semillas…..fue diseñado para asegurar que los campesinos, las viudas, los huérfanos y los enfermos pudieran sobrevivir. Sólo más tarde se convirtió en un negocio. Cuando se prestaba dinero a los pobres en general, la ley era que NO se podía cobrar INTERÉS entre los israelitas. Y por supuesto, con el fin de hacer ganancia con el cargo de interés, métodos fueron finalmente desarrollados para hacer esto, pero nunca fue destinado a aplicarse a lo que siempre había sido una cuestión de caridad a los pobres.

Así que permítanme poner esto en la forma de un principio de Dios: el préstamo de dinero (desde una perspectiva bíblica) no se trataba de hacer dinero o invertirlo; más bien se trataba de los más adinerados de la sociedad hebrea asistiendo a las personas que dependían de la sociedad hebrea (usualmente llamados hermanos o parientes) que a veces no tenían otra forma de sobrevivir. El préstamo era la piedra angular del sistema de bienestar israelita. Cuando avanzamos unos cuantos siglos en la Biblia, nos damos cuenta de que, en efecto, el préstamo eventualmente se convirtió en un negocio. Pero en términos generales NO ERAN los hebreos los que eran banqueros; más bien eran hebreos los prestatarios de prestamistas extranjeros. Los prestamistas con fines de lucro generalmente eran vistos con menosprecio por parte de los israelitas como ladrones deshonestos; por lo tanto, era raro el hebreo que se convertiría en un banquero (no importa cuán lucrativas sean las oportunidades) porque también se habría convertido en un paria en su propia sociedad.

Por lo general se mantuvo así en Israel hasta la caída de Jerusalén al rey babilónico Nabucodonosor a principios del siglo 6 A.C. En Babilonia la cultura judía cambió dramáticamente; y un resultado fue que (tras su liberación y regreso a la Tierra Santa 70 años después) muchas de las profesiones que habían sido vistas con desprecio en tiempos anteriores…..incluyendo ser prestamistas de dinero…..ahora fueron tomados por los judíos y con el tiempo esas profesiones se convirtieron en pilares comunes de la nueva sociedad judía. Por lo tanto, para el tiempo del NT era usual que los hebreos fueran banqueros y por lo tanto vamos a obtener historias sobre el endeudamiento y el préstamo como un negocio para hacer dinero durante la época de Cristo. Sólo entiende que para la época de Yeshua el propósito de pedir prestado y prestar, en la Torá llegó a pervertirse. Y como puedes imaginarte los pobres llegaron a coger el golpe. Después de todo, si fueras un prestamista que buscaba obtener un beneficio ¿preferirías prestar dinero con interés a un empresario, o prestarlo con poco o ningún interés a una persona necesitada que tuviera escasa capacidad para pagarlo? No es difícil adivinar qué ruta aquellos con dinero para prestar eligieron tomar.

Observe cuál es el sabor del préstamo de dinero en el mundo hoy en día. EL mismo trata de los ricos controlando la oferta monetaria, de los ricos enriqueciéndose por medio de los consumidores que tienen la necesidad de comprar bienes producidos por esos mismos empresarios adinerados. Aquí en Estados Unidos, donde obtener dinero por medio de préstamos de equidad en el hogar, préstamos para automóviles, préstamos personales y el uso de tarjetas de crédito en un momento era bastante fácil para la clase media, ciertamente no era tan fácil para los más pobres entre nosotros.

El sistema y el propósito que el Señor estableció para prestar y pedir prestado se ha convertido virtualmente en lo contrario a lo largo de los siglos; los que más necesitan dinero no pueden conseguirlo y aquellos que usan los préstamos para hacer más dinero por sí mismos, o comprar cosas que son mucho más deseos que necesidades, lo tienen fácilmente disponible y a menudo pagan el menor interés.

Puesto que creo que la comprensión de las culturas antiguas es fundamental para comprender adecuadamente las palabras y la intención de la Biblia, permítanme añadir que el endeudamiento y los préstamos eran (por supuesto) una cosa común desde tiempos inmemoriales. Tenemos comprimidos cuneiformes que datan de Abraham y que establecen leyes de varios reyes sobre el endeudamiento, el préstamo y la liberación. La mayoría de las antiguas tabletas asirias de arcilla que han sido descubiertas por las decenas de miles, son registros contables y transacciones comerciales. Así que, como hemos estado aprendiendo, la mayoría de las cosas que Dios ordenaba como ley para Israel (incluyendo la cuestión de la justicia social y la liberación) se refería a asuntos cotidianos normales que también eran normas establecidas por largo tiempo entre las naciones del mundo. Entre la cultura mesopotámica era común que los Reyes liberaran a algunos de sus súbditos de la deuda, de la esclavitud, y de sus penas de prisión como parte de su celebración de la coronación. Por supuesto, que aunque hacía el rey se viera magnánimo, el costo del mismo caía en los hombros de los que habían pagado sumas sustanciales para los esclavos o prestado el dinero; al rey le costó nada. Más tarde encontraremos a los griegos y atenienses liberar siervos de su deuda terrestre, incluso tomar la tierra de los ricos y poderosos que lo tomaron de ellos y devolverlo a aquellos que legítimamente pertenecieron, como un medio para corregir décadas de errores sociales.

Es interesante notar que estas leyes de Moisés sobre liberación, pago de deudas y cancelación, y así sucesivamente sólo incluían a los israelitas; los extranjeros no tenían obligaciones alguna y no recibían ningún beneficio de estas leyes. Esto se hace más claro en el versículo 3, porque separa el tratamiento de los extranjeros del pariente…. pariente que significa un miembro de Israel.

En el versículo 4 está el punto decisivo; el mismo es el ideal del Señor que no haya pobres en Israel. El concepto es que el Señor está dando tierras a Israel por las cuales no pagaban, vides que no plantaban, campos que ellos no trabajaron, hasta ciudades que no construyeron. Por lo tanto, no hay ninguna razón para que nadie esté sin nada y todo el mundo debe ser provisto con lo necesario (por cierto, esto no incluye a los perezosos, tontos, criminales y rebeldes como lo encontraremos más adelante). Y si SÓLO los hebreos obedecieran las leyes de Dios sobre el cuidado de los pobres y la liberación de la gente de la deuda y la servidumbre como el Señor manda, entonces a cambio Israel iba a recibir bendición tan abundantemente que el dinero y la comida ni siquiera sería un problema, nunca jamás. De hecho, como dice en los siguientes versículos, el resultado será que los israelitas no prestarán dinero a los extranjeros; los extranjeros procurarán pedir dinero prestado a los israelitas.

Fíjate en las últimas palabras del versículo 6: tú (Israel) dominarás las Naciones, no te dominarán. Esto está completamente relacionado con las pocas palabras que lo precedieron, que hablan de prestar dinero. La idea es que cualquier persona o sociedad que preste dinero a la otra tiene una medida de dominio sobre el prestatario. Permítame decirle un pequeño secreto: la razón por la que Estados Unidos es tan odiado en muchas áreas alrededor del mundo, NO es tanto debido a nuestras creencias espirituales como nos gustaría pensar…..es porque nosotros prestamos mucho dinero a países del 3er mundo afectados por la pobreza y luego exigimos el pago. Ellos son pobres, nosotros somos ricos; ellos SABEN que nosotros tenemos mucho y que ellos están endeudados con nosotros. Ellos SABEN que sin nuestros préstamos, probablemente no sobrevivirían. Ellos SABEN que esto nos hace dominantes sobre ellos, incluso si no hacemos ningún intento evidente de dominar. También ellos saben que si nosotros mostráramos misericordia y los LIBERÁRAMOS de su deuda, eso les liberaría, quitaría una carga imposible de sus espaldas y difícilmente pondría una abolladura en nuestra economía.

La deuda nos esclaviza. La deuda crea clases sociales económicas. La deuda crea ansiedad y amargura y la deuda controla al deudor. El principio del prestamista siendo dominante sobre el prestatario está en el centro de muchos de los Proverbios y mandatos de NT, ya que el que confía en el Señor evade coger prestado, excepto en pura sobrevivencia. El Nuevo Testamento nos advierte que la deuda es equivalente a la esclavitud para el que coge prestado el dinero. Esto NO hace el coger prestado a prestar dinero un pecado per se; esto tiene que ver más con sabiduría versus idiotez.

Permítanme profundizar un poco más en el verso 4: “no habrá ningún necesitado entre ustedes”. Esta es una de esas dinámicas de SI, ENTONCES que se encuentran en el Pacto Mosaico; SI Israel hace esto, ENTONCES Dios los va a bendecir. Una de las áreas que yo pienso que es una de las más abandonadas dentro de la iglesia de Cristo y probablemente en la Sinagoga es el entendimiento de lo que la Biblia quiere decir cuando habla de las bendiciones y maldiciones de la Ley. Los Cristianos Evangélicos especialmente les gusta señalar las cartas de Pablo ya que él usa la frase “la maldición de la Ley” en varias ocasiones y dicen que esto quiere decir que la Ley es inherentemente mala. Esto es bastante fácil de explicar por lo que vamos a tocar ese tema aquí mismo: cada Ley de Dios tiene dos lados…..una maldición si es desobedecida y una bendición si es obedecida. La maldición envuelve varios elementos; primero, la maldición es el resultado del pecado ya que el ser desobediente a las Leyes de Dios es la definición del pecado. La maldición espiritual máxima de romper la ley (del pecado) es muerte eternal. Los resultados intermedios del pecado terrenal y físico resultan en un agama de pecados desde un castigo menor hasta el ser ejecutado. La maldición de la Ley NO es la Ley misma. La Ley NO está siendo llamada una maldición que debe ser terminada. Más bien, la maldición es la consecuencia divina de romper la ley, mientras que la bendición es la recompensa que viene de la mano de Dios por ser obediente a Sus mandamientos.

De lo que los discípulos de Yeshua son salvos, es de la consecuencia espiritual eternal (la maldición espiritual) de romper la Ley. Y esa consecuencia es separación eterna de Dios.

Nosotros NO somos salvos de la disciplina civil o divina aquí en la tierra, ni tampoco somos salvos de los requisitos de ser obedientes a los mandamientos de Dios. Lo que nosotros acabamos de leer aquí en los primeros versos de Deuteronomio 15, hace bien claro de cómo la Ley trabaja; si la obedeces, recibes la bendición, si eres desobediente recibirás la maldición (queriendo decir consecuencias punitivas). Si Israel actúa esa parte del sistema de justicia de Dios diseñado para aliviar el sufrimiento de la parte más pobre de la sociedad de Israel……esa parte llamada “cancelación”, shmittah……entonces Israel va ser bendecido grandemente. Si ellos no lo hacen, los castigos físicos terrenales serán que se van a encontrar ellos mismos peleando por sus vidas y dominados por otras naciones en toda forma imaginable. Como dije anteriormente, NO hay registro alguno de que Israel haya sido obediente a tan siquiera el Jubileo. Y esta desobediencia automáticamente resulta en la consecuencia declarada, la maldición, estando en efecto: ellos estaban bajo ataque constante por parte de sus enemigos, ellos fueron llevados al exilio, ellos tuvieron que coger dinero prestado y estar endeudados a extranjeros, y aun ahora con el regreso a la Tierra ellos están agarrándose con uñas y dientes y se preguntan por qué. Y esto debe ser entendido como siendo una consecuencia divinamente ordenada.

El versículo 9 adopta el pensamiento que tendría más probabilidades de entrar en la mente de una persona que tenía los recursos para ser un prestamista para los pobres bajo las reglas que Jehová acaba de establecer. Puesto que cada 7mo año, cualquier parte de la deuda que no se había pagado tenía que ser cancelada, y como un esclavo hebreo que se había esclavizado a un amo con el fin de pagar una deuda o simplemente para tener comida y un techo sobre su cabeza, iba a ser liberado de su esclavitud, al acercarse el fin del ciclo de 7 años el prestamista estaba en una posición de perder más dinero. Como puedes ver este ciclo de 7 años se estableció en el calendario hebreo; no era como comprar un coche con un préstamo de 7 años que comenzó el día que sales con el coche y termina exactamente 7 año más tarde. En su lugar, cada ciclo de 7 años era simplemente un ciclo repetitivo del calendario religioso judío; el mismo no se adaptó a cada prestatario o sirviente. Así que, si una persona pedía dinero prestado 5 años antes de que llegara el próximo año de lanzamiento, el prestamista cobraba dinero de esa persona por 5 años antes de que cualquier deuda restante pudiera ser cancelada. Si ese mismo prestatario hubiera prestado ese dinero 3 años antes de que llegara el año del lanzamiento, el prestamista sólo cobraría el reembolso por 3 años y luego tendría que perdonar el resto. ¿Qué sucedía si UN año antes del año de poner en libertad llegaba una persona donde ti buscando pedir prestado, pero sabías que esta persona tendría que pagar todo en un año o perderías el resto? ¿Y que no había forma de que un típico campesino pudiera devolver una suma de dinero en un año? Bueno, el pensamiento sería que en algún momento antes de que llegara ese año de liberación, (ya sea en el ciclo de 7 años o en el de 50) los prestamistas simplemente dejaban de prestar dinero a los pobres porque no querían arriesgarse a perder la mayor parte de ese dinero porque la fecha de la deuda requerida para cancelar estaba a la vuelta de la esquina.

Bueno, a esto el Señor dice que si eso sucede, la persona pobre (de la quien el Señor se preocupa tanto) clamará a Él y la persona que se negó a prestar el dinero incurrirá en culpa. Además, el Señor dice, acostúmbrate a esto, así es como siempre va a ser porque (verso. 11), “… nunca dejarán de haber necesitados en tu tierra….. “

Aquí está la cosa: hemos hablado mucho de cómo la Torá y la Ley son los ideales celestiales de Dios puesto en la escritura. Estas leyes representan el sistema de justicia ideal de Dios. Subrayo la palabra ideal porque aunque así es como Dios quiere que las cosas sean, y un día después de que Jesús regrese será ASÍ, la caída de la humanidad y nuestro estado corrompido actual, hace que el llevar a cabo de estos ideales en su máxima medida una práctica imposible ya que el pecado está es demasiado desenfrenado. Esto se refleja en el comentario de que a pesar de la intención de Jehová de que no haya pobres en Israel (versículo 4), en la realidad terrenal siempre habrá pobres entre ellos que necesitarán misericordia y ayuda (versículo 11).

.

Naturalmente, es este mismo concepto que Jesús simplemente re-cita en el NT cuando le dice a su audiencia en LBLA Juan 12:8 “ Porque a los pobres siempre los tendréis con vosotros; pero a mí no siempre me tendréis.”

En el versículo 16, la situación está cubierta por el cual un siervo (recuerden, estos son siervos HEBREOS al servicio de otros judíos) preferiría no ser liberado en el final del ciclo sabático o ciclo jubilar de liberación, sino permanecer en servicio a su amo. Este siervo es amado, y feliz, y quiere permanecer con la familia. Este siervo NO tiene que ser liberado; puede quedarse por elección propia; Si se queda, se le pondrá una marca especial indicando que su estatus ya no es uno de ser un esclavo forzado sino uno de elección propia de estar en servicio a su amo. Espero que esta sutil diferencia les impacte; hay una enorme diferencia entre vivir en servidumbre forzada versus comprometerte a ofrecer tu servicio voluntariamente. La primera es la condición que se nos dice que tenemos en relación con Satanás antes de ser salvos; la segunda es la condición que las escrituras nos dicen que tenemos en relación con Jehová DESPUÉS de que nos salvamos.

Esta marca de haber elegido libremente estar en servicio a un amo es un oído perforado. El oído es el símbolo antiguo de la obediencia; el oído es una imagen de palabra de “escuchar” y ser obediente a la voz de su amo. Recordemos como hemos discutido antes, cuando la Biblia dice “Escucha” o “Presta Atención” esto está traduciendo la palabra hebrea Shema. Y el Shema no significa una especie de audición pasiva, como disfrutar del chirrido de un pájaro o salpicadura rítmica de una cascada; más bien significa prestar atención a lo que su maestro está diciendo y obedecerlo!

Los temas del capítulo 15 ahora toman un giro a la derecha comenzando en el versículo 19 y tratan sobre el sacrificio requerido y esperado del ganado primogénito. Esto cae en la línea con la demanda repetida regularmente de que todas las primicias pertenecen al Señor. Las primicias incluyen todo, desde animales de granja, a cultivos de campo, a la cosecha de árboles, a hijos nacidos de un hombre.

Sólo después de que estas primicias se ofrezcan al Señor, reconociéndolo a Él como la fuente y el dueño de toda vida, él adorador puede tomar parte. Esto era sólo una ordenanza más detallada de una que existía volviendo a la época de Adán y Eva; porque en Génesis 4 encontramos la historia de Caín y Abel trayendo ofrendas al Señor, con Abel trayendo las primicias de su rebaño.

Lo básico es que una vez al año las primicias deben ser traídas al Santuario Central (el Tabernáculo y más tarde el Templo), donde deben ser sacrificadas por los sacerdotes. Allí, y sólo allí, el adorador puede comer parte de la carne de ese sacrificio. En otras palabras, un adorador no puede pretender “sacrificar” un animal a Dios en su ciudad natal y comer de la misma; el sacrificio sólo está disponible en el lugar que el Señor elija. Esta oportunidad de sacrificar ante el Señor se dio 3 veces al año, ya que había habido 3 festivales de peregrinación ordenados.

Luego, el sacrificio debe ser sin defecto físico o mancha. Esto no indica que el animal tenía que ser 100% perfecto, sino más bien que uno no podía ofrecer un animal de menor valor. Era el mejor animal que poseía el adorador; era el animal MÁS valioso que tenía que ser ofrecido. Además, en honor a la notificación que el Señor había concedido recientemente, permitiendo a Israel sacrificar la carne en cualquier momento que desearan comer, si la primicia estaba con mancha y, por lo tanto, no podía ofrecerse a Dios, entonces era permisible utilizarlo como animal alimenticio.

Ya sabes que, la gente es gente sin importar la época. Los antiguos eran los mismos que tú y yo…..siempre estaban en la búsqueda de una buena escapatoria. Decimos, bueno yo SÉ que Dios dice así y así, pero ¿REALMENTE quiere decir lo que dice? Qué tal si…..y luego establecemos un caso de circunstancia extraordinaria llena de giros y vueltas y condiciones únicas que nos pueden calificar para un pase libre en un tecnicismo. Es por esto, después que se ordena una nueva Ley o una Ley existente se aclara y se explica, el Señor hace un recordatorio de Sus principios porque Sus principios nunca cambian. Por lo tanto, en el versículo 22, Jehová le recuerda a Israel que las leyes de las primicias y las leyes de la matanza secular para los alimentos que acaba de decir, NO niegan otros aspectos de esas leyes sólo porque Él no las repite. Así que Él dice, recuerda: los animales defectuosos que podrían haber sido utilizados para el sacrificio si no hubieran sido defectuosos están bien para ser utilizados como alimento regular. Y…. los ritualmente impuros entre ustedes son elegibles para comer estos animales descalificados al igual que las personas ritualmente puras. Pero también recuerda que en todas las circunstancias la sangre de un animal utilizado para la comida…..incluso si es de las primicias y está descalificado…… debe desecharse al ser derramado sobre el suelo.

A menudo yo he escuchado decir que si Jesús no repite específicamente un mandato del AT, entonces no tenemos ninguna obligación con el mismo. Eso es simplemente un pensamiento deseoso. No existe tal principio en la Biblia.

De hecho, Jesús (siendo Dios) sabiendo cómo nosotros, hijos e hijas del hombre pensamos, se detiene justo en medio de su sermón en el Monte, donde él estaba exponiendo la ley (como lo fue Moisés en Deuteronomio) y dice: “por cierto,” no pienses que he venido a abolir la Ley y los profetas, He venido a cumplirlos. Ni una jota ni una sola tilde pasarán de la ley hasta que el cielo y la tierra pasen”.

La semana que viene hablaremos del tema de las fiestas de peregrinación en Deuteronomio capítulo 16.

Deuteronomio Lección 18 Capítulo 14

image_pdfimage_print

Deuteronomio

Lección 18 – Capítulo 14

La semana pasada terminamos de forma parcial a través de Deuteronomio capítulo 14; y pasamos la mayor parte de nuestro tiempo discutiendo el principio de Dios del propósito de la voluntad humana. Durante esa discusión les dije que el propósito de la voluntad humana es tomar decisiones morales; y que una elección moral no es más que elegir entre la obediencia o la desobediencia a las leyes y mandatos escritos de Dios según lo indique el Espíritu Santo. Todo lo que cae fuera de la elección moral no es más que una preferencia personal y las preferencias no se rigen (en términos generales) por las leyes y los mandatos de Dios. Una preferencia es algo así como elegir entre plantar rosas rojas o rosas amarillas; o entre ir a un servicio de la iglesia a las 9 AM o 11 AM; o elegir poseer una Biblia NVI en lugar de una Biblia RV. Ninguna de estas opciones implica pecado, mientras que todas las decisiones morales sí implican pecado.

La conclusión fue que, como dijo Pablo, sin la Ley no puede haber pecado. Por lo tanto, la Ley DEBE seguir existiendo (tal como dice Yeshua), de lo contrario, ¿cómo nosotros tendríamos que tomar cualquier decisión moral? En el caso de Adán y Eva y el Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, vemos que si no hay reglas o límites, entonces no hay decisiones morales. El pecado es el acto de tomar una decisión moral que está en contra de Dios (tales como violar directamente Sus leyes Bíblicas y Mandamientos). Y si, como lo fue para Adán y Eva ANTES de que se les dió la primera ley (la ley en contra de comer esa fruta en particular), la humanidad no tiene reglas, entonces pecar se convierte en una imposibilidad así que ¿por qué tendríamos que ser salvos de pecados que ni tan siquiera se pueden cometer?

También comenté que debemos tomar nota de que la primera ley que Dios creó para la humanidad se refería a la comida (comiendo el fruto del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal) y de lo que hablan en el capítulo 14 es de la comida. El Señor usó originalmente los alimentos para demostrar que Él hace distinciones; que Él divide y separa. El Señor define límites para la humanidad; Él prohíbe y Él permite. Dividir y separar es quizás la principal actividad característica de Dios y nos muestra lo que Él aprueba y desaprueba. Espero que hayas oído lo que acabo de decir. Probablemente la actividad más visible y preeminente de Dios es la división y separación (la actividad que Él parece utilizar tan predominantemente para alcanzar Sus metas es división y separación). El acto de salvación es precisamente dividiendo y separando porque algunos obtendrán la salvación y otros no, de acuerdo a la línea en la arena que el Señor ha trazado. Aquellos que eligen pararse en un lado de la línea ganan la salvación y la vida eterna, aquellos en el otro lado no la tienen.

Dios comenzó a dividirse y separarse cuando Él dividió la tierra seca de las aguas de los mares; cuando Él dividió la noche del día; Cuando Él dividió el bien del mal. Uno podría decir que Él también dividió los sexos masculinos de la femina. Eventualmente Él dividió y separó a la humanidad en tribus, luego naciones; luego Él dividió y separó a la nación de Israel como una nación separada de todas los demás. Luego Él dividió y separó a la tribu de Leví lejos de las otras tribus de Israel, y las dividió aún más en Sacerdotes y no Sacerdotes.

Pero el Señor también dividió las cosas de otras maneras, y la comida es una de esas maneras. Dividió los alimentos en los adecuados e inadecuados; el ritualmente limpio e impuro, lo aceptable y lo inaceptable. Antes de volver a leer la sección de alimentos de Deuteronomio 14, permítanme indicar algo del que soy inequívoco e inflexible acerca de: la separación que Él hace entre artículos puros e impuros para comer no tiene nada que ver con cualquier concepto humano de razones racionales, lógicas o higiénicas. El que la salud dietética pudiera entrar en la ecuación en ciertos casos, es completamente secundaria y no es absolutamente NADA que debemos señalar como el método que el Señor utilizó para crear la división entre alimentos puros e impuros. De hecho, esta noción entretenida hoy por los judíos y por un creciente grupo de cristianos de que los alimentos enumerados como puros son inherentemente más saludable que la lista de alimentos impuros simplemente no se sostiene en sí misma. Eso no quiere decir que al comer una dieta Biblíca Kosher no hay bendiciones de salud que se nos otorgan de una manera espiritual y sobrenatural como bendición divina, debido a nuestra obediencia a la Palabra de Dios. Pero los alimentos en sí mismos no necesariamente tienen un beneficio de salud inherentemente directo (y otros directamente negativos de salud inherentemente, aunque es ciertamente posible que algunos podrían). Los japoneses, por ejemplo, son igualmente famosos por comer alimentos del mar que están específicamente prohibidos como impuros, al igual que son conocidos como vivir una vida extraordinariamente sana y de largo tiempo. Los chinos y muchas otras culturas comen animales que tienen patas (algo específicamente excluido como alimento) y no hay evidencia de que vivan vidas más cortas o vidas menos sanas que cualquier otra persona. La idea de que la lista de alimentos puros bíblicamente se basó en la higiene y la salud es incorrecta. Esa noción provenía de escritores judíos de la edad media, muchos de los cuales se habían convertido en médicos famosos; y se ha demostrado que tiene poca base.

Más bien, el Señor declara enfáticamente que la única razón para obligar a Israel a comer kosher es que Israel es santo y el seguimiento de las leyes dietéticas de Dios es uno de los componentes de su mantenimiento de su santidad cuando es logrado dentro del contexto apropiado de confiar y amar a Jehová. Nosotros vamos a encontrar secciones del AT donde algunos de los cananeos realmente decidieron obedecer algunas de las leyes dietéticas de Israel, e incluso otras leyes relativas al cuidado y mantenimiento de los campos utilizados para los cultivos, porque veían un cierto valor y ventaja para el mismo; pero su confianza no estaba puesta en Jehová, así que lo que era sagrado para Israel, para ellos era simplemente imitar lo santo y por lo tanto era simplemente común. Ahora, a modo de ejemplo, los cananeos ciertamente pueden haber ganado una ventaja física al dejar que sus campos descansaran cada 7 años, si ellos no hubieran hecho esto antes. Pero ellos NO obtuvieron las bendiciones de santidad de Dios (o las cosas que vienen con la misma) simplemente obedeciendo algunos de esos mandamientos de manera mecánica.

Al dividir y separar los alimentos en puros e impuros, el Señor nos está dando otra demostración física y visible de un principio espiritual celestial: Él declara lo que es santo (por sus propias y misteriosas razones) y todo lo demás que no lo es. Sin embargo, las cosas santas están destinadas sólo para la gente santa.

Por lo tanto, le sigue que una persona separada sólo debe comer alimentos que han sido separados y declarados puros (lo que significa aceptable para el Señor). Sé que muchos de ustedes finalmente han aceptado este principio de que la santidad es definida sólo por Dios, y sin embargo, puedo decirles que otros han venido donde mí todavía sin entender bien el punto que estoy diciendo aquí (esta es la razón por la que lo traigo a colación tan a menudo). NADA y nadie más que el Señor tiene una santidad auto creada. Cada procedimiento, ritual, animal, instrumento, objeto o ley que Dios considera santo es santo sólo porque así Él lo considera; y el mismo sostiene la santidad sólo cuando se utiliza en el contexto adecuado. TÚ, como discípulo de Yeshua, eres santo SÓLO porque Dios ha tomado la determinación de DARTE un estatus santo y lo aceptaste; y esa determinación es que SI demuestras tu confianza en Él por medio de la fe en Su hijo, entonces Él considerará tus pecados pagados, tu relación con Él restaurada, y te dará la vida eterna. ¿Podría el Señor haber escogido otra forma de determinar el estado santo? Imagino que podría haberlo hecho; probablemente todos podríamos pensar en una serie de maneras interesantes en las que el Señor podría emplear como criterio para que un hombre sea salvó y maneras de seguirlo. Pero, Él no lo hizo. Por lo tanto, una manera es santa y la otra no, y no se nos da la opción de elegir otras maneras, no importa cuán lógicas o tolerantes o tradicionales o cómodas puedan parecernos.

Vamos a volver a leer el capítulo 14 de Deuteronomio a partir del versículo 3 y hasta el final del capítulo.

LEER DEUTERONOMIO 14:3 – hasta el final

Como hemos cubierto todo esto en detalle en nuestro estudio de Levítico sólo vamos a tocar ligeramente sobre la cuestión de la comida aquí en Deuteronomio. Si necesitas un repaso te sugiero que te refieras a algunas de las lecciones anteriores de la clase de Torá.

El versículo 3 establece el tono de lo que sigue, al igual que el establecimiento de una regla general: ningún hebreo debe comer nada desagradable, o mejor dicho abominable. En hebreo la palabra es to’evah; en inglés otra buena elección de palabra podría ser abominable. La idea es que comer cosas que el Señor no ha apartado como alimento legítimo está entre las cosas más desagradables que uno puede hacer ante Dios. To’evah es un término hebreo muy fuerte que es reservado para cosas que son especialmente impuras, impía, ilegales, y no tienen absolutamente ningún lugar en la vida de alguien que llama al Dios de Israel su Dios. Pero no se confunda; Esta regla general de to’evah no es separada o diferente de la lista de animales impuros que el Señor está pronunciando en los próximos versículos. Más bien estos animales impuros SON to’evah, abominables, al Señor cuando Israel los usa como alimento.

Permítanme recordarles otro principio interesante que los rabinos han sido muy buenos en observar: aquello que técnicamente PUEDE ser comido y digerido por un humano NO lo hace un alimento legítimo. Ninguno de nosotros iría afuera, haría un roto en la tierra, y comería lombrices porque esto no es comida (aunque probablemente no nos haría mal).

En otras palabras, ninguno de nosotros tendría gusanos de tierra en nuestra lista de compras cuando vayamos al supermercado. Los gusanos pueden ser técnicamente comestibles, pero no se clasifican bíblicamente como alimento. Funciona de la misma manera más adelante en la Biblia; los alimentos impuros ni siquiera se habla de ellos o son clasificados como “comida”. Si es impuro, aunque técnicamente podría ser comestible, NO ES COMIDA. El término “alimento” no es aplicable a los artículos que Dios ha declarado impuros.

Tenga en cuenta que en los versículos 4 y 5 se enumera un sinnúmero de animales diferentes que son aptos para alimentos y, por lo tanto, “puros”. Sólo tres de esos animales son animales domesticados y el resto son salvajes. Canaán tenía un abastecimiento abundante oferta de caza silvestre y los israelitas terminaban comiendo mucho ciervo, antílope y cabra de montaña, y así sucesivamente; completamente aceptable como alimento.

El versículo 6 nos da los criterios generales sobre cómo determinar un animal puro que NO esté en esta lista de los 10 animales específicos; el mismo debe rumiar y tener la pezuña que se divida en dos. Como el versículo 7 explica por medio del ejemplo, los camellos, las liebres y los Conejos (animales abundantes y comunes en Canaán) rumian pero NO TIENEN una pezuña dividida, por lo que NO son puros y no deben ser comidos. Luego dice que la razón por la que los cerdos son impuros para Israel es porque mientras que un cerdo tiene una pezuña dividida, el mismo no rumia. Aquí está el ejemplo perfecto de lo que hablé anteriormente: una vaca no es necesariamente más higiénica o más saludable para comer que un cerdo a pesar de que Dios clasifica uno como puro y el otro no. Esta idea de que los cerdos comen cosas malas y por lo tanto su carne es comparativamente poco saludable no hace sentido porque muchos animales salvajes aceptables para Israel (incluso los animales domésticos como la cabra) comen CUALQUIER cosa. Incluso las gallinas comen prácticamente cualquier cosa. Nunca olvidaré cuando era sólo un niño, viviendo en las comunidades agrícolas y tierras rancheras del Valle Imperial, en California, cuando me estaba quedando un fin de semana con un amigo en la granja de su familia. Salimos a recoger algunos huevos del gallinero justo a tiempo para ver un pequeño ratón tratando de pasar a través del gallinero cuando el mismo fue capturado y comido instantáneamente por una gallina y las otras gallinas tratando de unirse a la fiesta. Y la gallina ES una comida bíblicamente Kosher.

Más abajo se enumera qué tipos de criaturas marinas pueden utilizarse como alimento y en general, la regla es, que deben tener aletas y escamas; por lo que cosas como anguilas, mariscos, langostas, cangrejos, calamares, pulpo y ballenas no son puras para comer.

Algunas aves podrían ser consumidas como alimento como se demostró en Éxodo en el desierto cuando Dios envió la codorniz como carne para los israelitas que se estaban quejándose en voz alta. Dado que realmente no hay una característica física visible para distinguir fácilmente (y así clasificar) un pájaro de otro (como puro o impuro), no se dan las características generales.

En su lugar, se nos da una lista específica de aves que son IMPURAS; presumiblemente todos los demás están bien para comer. Por lo tanto, el pollo siempre ha sido considerado como un alimento bueno y puro para los Hebreos y lo encontraremos hoy en los platos de muchas comidas durante los días santos judíos.

Ahora en la práctica, debido a que hay cientos y miles de especies de aves, los sabios hebreos de antiguedad determinaron que ciertas características conductuales de las aves enumeradas aquí (aves impuras) podían determinarse y aplicarse a otras aves no mecionadas que muestra comportamientos similares con el fin de determinar que debe evitarse. En la parte superior de la lista de comportamientos de aves impuras son aquellos que comen carne muerta o son aves de presa. En realidad, hay algunas otras características técnicas que los rabinos han determinado que hacen que ciertas aves sean impuras, pero no vamos a entrar en eso hoy porque demasiada explicación sería necesaria. En general, las aves que comen principalmente granos (incluso si ocasionalmente pueden complementar con insectos) se consideran puras; Aunque también se creó una lista de aves preferibles. Pájaros como pollos, codornices, palomas, perdiz, patos y gansos, pavo, gallinas de Cornualles, y otros de este tipo son la comida estándar para las mesas judías.

El versículo 19 (al menos en inglés) parece un poco como evasivo. Parece decir que todas las cosas con alas son impuras, y luego se da la vuelta y dice que algunas de ellas son puras. La clave para entender este párrafo es la palabra “enjambre” (en hebreo sherets). Los sherets se refieren a criaturas vivientes que se enjambran o se arrastran: insectos, o ratas, o ranas, y ciertas criaturas marinas que caminan sobre el fondo del mar (como langostas y cangrejos entre otros). Las únicas criaturas con alas PURAS que son reconocidas por los hebreos antiguos son ciertos insectos con alas tales como ciertas variedades en particular de langostas que saltan usando sus dos poderosas patas de atrás. Por lo tanto, las hormigas, las termitas, las larvas y otras criaturas similares caen en la categoría de los sherets y, por lo tanto, se les prohíbe clasificarlas como alimento.

En el versículo 21 tenemos algunas prohibiciones sobre CUÁNDO podemos comer los animales puros, y el mismo centra en la manera en que estas criaturas vivientes mueren. Si murieron de una muerte natural (edad o enfermedad o lesión accidental) generalmente NO se pueden comer. Y para probar mi punto sobre el concepto de que no es necesariamente una cuestión de higiene inherente o nutrición que hace que un animal sea puro u otro impuro, aquí tenemos una instrucción de que aun como pueblo separado de Dios, los israelitas, se les prohíbe comer de un animal que de otra manera puro que ha muerto por causas naturales, un animal que ha muerto como consecuencia de causas naturales, puede ser entregado al GER o vendido al nokri. Este no es un caso de Dios diciéndole a Israel que le dé alimentos no seguros, insalubres o venenosos a los no israelitas. Un GER es una persona que no es hebreo que vive entre Israel y ha acordado formar parte de la comunidad hebrea y (en su mayor parte) honra al Dios de los hebreos y a las leyes de Moisés. Sin embargo, un GER es también una persona que no ha llegado tan lejos como para unirse a una de las tribus israelita oficialmente. Un nokri es aquel que no habita entre los hebreos; más bien, habita al lado de los hebreos y fuera de su campamento.

Él no necesariamente honra a Jehová. Si el animal de un hebreo muere, el hebreo puede ofrecerlo como un regalo para el GER o también está libre de venderlo por dinero al nokri.

Ahora bien, aunque he trazado una línea bastante firme y bastante fácil de determinar entre lo que es un GER y un nokri, en la práctica la diferencia más representaba el estatus social y económico; una especie de sistema de clase prevaleciente en prácticamente todas las sociedades de esa época.

Y esta ley de no comer un animal que murió de causas naturales, pero que otros pueden, se explica en la oración que sigue inmediatamente: “porque usted es un pueblo consagrado (o en algunas versiones, Santo) al Señor tu Dios.” En otras palabras (tal como he hecho un punto de repetición) Israel debe seguir diferentes leyes alimenticias que las otras personas, ya que la comida es parte de lo que los separa de otras culturas.

Antes de pasar a la próxima sección de Deuteronomio 14 que trata de diferentes asuntos, me gustaría hacer un comentario muy breve sobre la alimentación kosher en lo que concierne al Nuevo Testamento y a los cristianos de hoy en día. Está muy claro en las Escrituras mismas, y en los escritos hebreos de esa época, de los Documentos Comunitarios de los Rollos del Mar Muerto, y un depósito lleno de otros documentos judíos de antes y después de la época de Cristo, que los rabinos habían aumentado y exagerado las reglas de la comida Kosher, en las que el propio Moisés probablemente no las habría reconocido. Si tuvieras que mirar los varios tratados del Talmud en los que se trata la dieta, y los comparas con Levítico y especialmente con Deuteronomio (lo cual simplificó los requisitos una vez que Israel entró en Canaán) tendrías que preguntarte de donde fue que estos sabios hebreos sacaron estas ideas para exigir tales procedimientos detallados. El Mesías hablaba alto y claro sobre este tema y dijo que estas y otras tradiciones habían reemplazado virtualmente la Palabra de Dios y que al final esto nunca fue una cuestión de lo que entró en la boca de una persona (comida) que hizo que esa persona pura o impura ante los ojos de Dios, sino lo que salió (es decir, el discurso que reveló los pensamientos más íntimos de esa persona). Esto ciertamente no quiere decir que Jesús está abandonando las leyes dietéticas de la Torá; porque Él mismo dijo en Mateo 5:17-19 que ni una sola jota ni una tilde de una pluma serían removidos de la ley hasta que el cielo y la tierra hubieran pasado. Y cuando nosotros suponemos elaborar doctrinas que hagan exactamente lo opuesto a esto (supuestamente por lo que Pablo dijo), tengan en cuenta que si bien la mayoría de la iglesia tal vez no conozca mejor, ¡ustedes en la clase de la Torá SÍ conocen!

Una de las secciones del Nuevo Testamento en la que una gran cantidad de daño ha sido hecho por eruditos cristianos desinformados está en el libro de Hechos cuando la sábana se deja caer del cielo y está llena de animales que son impuros para comer. Sólo cito a Duane L. Christensen, editor del Comentario Bíblico Mundial (un libro cristiano evangélico conservador) sobre el tema: “……. La visión de Pedro de una gran sábana, soltado por cuatro esquinas sobre la tierra que contenían toda clase de animales impuros, fue principalmente una comunicación simbólica sobre la cuestión de incluir al hombre gentil Cornelio con el pueblo de Dios…. “

Permítanme abundar un poco: esta visión de Pedro era una metáfora. Tomó lo que era quizás el principal símbolo visible y conocido del judaísmo en esa época, comer kosher, y lo usó como una metáfora para los muchos pueblos gentiles del mundo que Dios deseaba incluir en Su plan de redención. El judaísmo había desarrollado dos doctrinas, sin embargo, que iban mucho más allá de la intención bíblica y estas doctrinas crearon un muro insuperable entre los judíos y los gentiles; primero fue que los judíos decidieron que los gentiles NO eran simplemente personas “comunes” (contrario a santos), sino que eran inherentemente impuros. Y para un judío estar en una aproximación cercana a un gentil automáticamente lo contaminaba. En segundo lugar, era que leyes dietéticas kosher hacían una práctica imposible el que un judío pudiera comer alimentos que un gentil preparara. De hecho, incluso comer en la mesa de un gentil, o con un gentil presente (sin importar quién preparó la comida), hacía a cada judío presente ritualmente impuro de acuerdo a la Tradición.

Por supuesto, que esto no sólo fue una visión popular pero una muy desequilibrada y un punto de vista que no era Bíblico, sino que también fue una más que un poco ofensiva para los creyentes gentiles. Así que, por medio de una visión divina, Pedro vio que el Señor ciertamente no apoyaba esas creencias tradicionales hechas por el hombre y por lo tanto le dijo a Pedro que ciertamente podía estar en compañía de los gentiles porque los gentiles no eran inherentemente impuros. Con el tiempo, Pablo tomó ese entendimiento queriendo decir que cuando él estaba en el hogar de un gentil y ese gentil le ofrecía comida que no era estrictamente kosher, Pablo debía comer ese alimento porque la necesidad del entendimiento y la camaradería entre los discípulos judíos y los gentiles de Yeshua sobrepasa las leyes de comida para esa situación. Sin embargo, eso no significa que Pablo jamás pensó que esas leyes fueron abolidas. Más bien, esto no fue más que una demostración del principio de Kal V’homer (el principio de lo liviano y pesado) por el cual cuando hay un conflicto obvio entre dos principios de Dios por los cuales ambos no pueden ser obedecidos simultáneamente, entonces el que tiene más peso debe ser escogido.

La sección sobre la ley dietética ahora termina y las leyes concernientes a dar y trato justo comienzan en el versículo 22. Este conjunto de leyes continuará en Deuteronomio 15 y 16 y es realmente es sólo otro aspecto del enfoque humanitario que Moisés está exponiendo en su sermón en las montañas de Moab. Esto es un fenómeno interesante que si uno mira atentamente al judaísmo tradicional, nosotros vamos a ver una gran preocupación por la justicia social y la imparcialidad, y es Deuteronomio lo que impulsa esta preocupación en ellos. Desafortunadamente, como nosotros en las que alguna vez hemos pertenecido a una u otra de las 3,000 denominaciones cristianas que han observado, cuando nos centramos demasiado en un área de la Escritura a la exclusión de otra nuestras doctrinas, tradiciones y conducta se desequilibran. Es por eso que tenemos la aparición de doctrinas de prosperidad como los inquilinos centrales en algunas iglesias; o tenemos otros que creen que manipular serpientes venenosas es una prueba de la verdadera fe. Otro ejemplo más reciente de este desequilibrado cristianismo doctrinal es la llamada “iglesia de la risa” que cree que si mostramos más gozo por medio de reírnos mucho (particularmente durante los servicios de adoración) entonces podremos ser sanados de las enfermedades.

Más sutiles son los que hacen a uno de la Trinidad más importante que los otros (ya sea el Espíritu Santo para algunos o Jesús para los demás) o tal vez por el cual Dios es el Padre es estrictamente el Dios del Antiguo Testamento y por lo tanto casi irrelevante hoy en día, y así sucesivamente (hay demasiadas doctrinas geniales de las que podemos abordar en nuestra lección de hoy).

Históricamente, los judíos se han centrado tan excesivamente en la justicia social humana que ellos han permitido que esa preocupación invalide los otros mandamientos de Dios y (apenas con la misma frecuencia) el sentido común también ha tomado lugar secundario. Cuando nosotros estudiemos a Josué y luego a Jueces, vamos a obtener muchos ejemplos de esa propensión hacia el desequilibrio que en realidad equivale a una desobediencia bastante severa. Nosotros veremos que muchos de los líderes de Israel en la Tierra Prometida permitirán que su deseo humano de justicia y compasión por los extranjeros, los conduzca a hacer las mismas cosas que el Señor les dijo que no hicieran tal punto de prohibición; es decir, hacer tratados con los cananeos, permitir que el culto pagano continúe dentro de sus límites, e incluso unirse con algunos de los cananeos en matrimonio para mostrar respeto y tolerancia y, con suerte, obtener una coexistencia pacífica.

Encontramos cosas similares sucediendo en Israel hoy en día. El gobierno israelí parece ser conducido a la autodestrucción (y aplaudido, por cierto, por la mayoría de la población judía estadounidense) haciendo todo lo posible para ayudar e incluso hacer avanzar a sus enemigos que hacen saber en términos no inciertos que la paz con Israel es una imposibilidad. Sea como sea, una cosa es que el mundo pagano exija a Israel renunciar a la tierra, la soberanía, incluso el dinero y la vida por la causa Palestina; y otra cosa es que el pueblo judío y el gobierno israelí aboguen virtualmente por lo mismo.

Esto es exactamente la mentalidad que el protegido de Moisés, Josué, y sus sucesores, van a fomentar. Todo en nombre de su ideal humano de justicia social, y de amor y misericordia, ellos harán exactamente las cosas que Jehová les dijo que no hicieran con sus vecinos extranjeros.

Mis hermanos creyentes escúchenme: este principio no se aplica sólo a nuestros hermanos y hermanas judíos y no sólo a Israel. Nosotros, al aceptar al Mesías judío cuya misma autoridad descansa en los pactos Bíblicos entre Dios e Israel, no podemos apartar las leyes y los principios de Dios por nuestra conveniencia y capricho. No podemos contar con el amor y la misericordia como el solvente humanista universal que disuelve los mandamientos específicos del Señor de no mezclar nuestra adoración a Él con las prácticas de adoración pagana; ni celebrar días sagrados paganos ni mezclar esas observancias con las nuestras; ni tolerar la presencia de dioses paganos entre nosotros. El que algunas congregaciones ahora estén esencialmente pronunciando que no hay diferencia entre Jehová y Alá, rompe el mandamiento de adorar a otros dioses. Nosotros debemos definitivamente esforzarnos por la justicia social, de la que hacemos demasiado poco; pero nunca debemos nosotros hacerlo en el contexto de las filosofías de los hombres y el relativismo humano.

Los valores y principios que el Señor nos ha dado son mejores que los del mundo, aun cuando el mundo no lo crea.

Un diezmo anual del fruto de la tierra debía ser entregado a Jehová. Él era, después de todo, el dueño de la tierra y por lo tanto legítimamente tenía una porción del aumento de la tierra para Él. Pero incluso más que la propiedad fue Él quien dio a la tierra su fertilidad y aumento. El diezmo (que significa 1/10mo) debe ser llevado al santuario central. No fue hasta que el rey Salomón construyó un Templo permanente para Dios en Jerusalén a mediados del año 900 A.C., la ubicación de la tienda sagrada, el Tabernáculo del Desierto, fue movido varias veces. Por lo tanto, no vemos un lugar específico donde se encontraba el Altar (sin embargo, pasaría la mayor parte de su tiempo descansando en Shiloh).

El propósito del diezmo según es ordenado por Dios era inusual para esa época. Un diezmo (o algo así) era generalmente, entre los paganos, meramente los impuestos pagados al rey. Pero aquí ese no fue el caso. El diezmo fue utilizado para sostener el mantenimiento del Tabernáculo y de todos aquellos que fueron asignados a servirlo: los Sacerdotes y los Levitas.

Debido a que Israel iba a vivir esparcido por varios miles de millas cuadradas en la tierra de Canaán, la distancia para llevar sus productos al santuario central como ofrenda era un problema. En algunos casos esto simplemente se estropearía durante el largo viaje. En otros casos (si se trataba de animales) probablemente unos pocos se perderían por animales salvajes o accidentes a lo largo del camino. Y aún más prácticamente si uno poseía campos sustanciales, y por lo tanto debía un diezmo sustancial, hubiese tomado una gran cantidad de vagones y mano de obra para transportar todo ese producto agrícola al Tabernáculo. Por lo tanto, en el versículo 24, se obtiene el principio de que los productos pueden intercambiarse por dinero. Eso es que un valor de dinero podía asignarse a ese producto y el dinero podía simplemente ser dado en su lugar. Esto incluso ha conducido a la tradición judía que el dinero puede ser visto como mano de obra congelada. En otras palabras, nosotros trabajamos por salarios y el dinero es representativo de nuestro tiempo de trabajo; entonces damos de nuestro dinero y es esencialmente lo mismo que el dar de nuestro trabajo.

Luego, en el versículo 27, hay una amonestación para estar seguros de no descuidar a los levitas que viven entre ellos. Esta es la cosa: a los levitas se les dieron 48 ciudades para vivir en todos los 12 territorios tribales. Era el deber de las tribus mantener a los levitas y sus ciudades. Sin embargo, los levitas de los que se habla aquí son aparte de los Sacerdotes. Recuerden que sólo ciertas familias entre la tribu de Leví podían ser sacerdotes. El resto (la mayoría) eran trabajadores, obreros alrededor del tabernáculo y esencialmente trabajaban para los sacerdotes. Por lo general, las escrituras hacen esta distinción llamando a los Sacerdotes, sacerdotes, y llamando a esos obreros de cuellos azul que no eran sacerdotes Levitas. Los sacerdotes recibieron la mayor parte de su sustento de la porción de los sacrificios rituales que se les debían. Los levitas generalmente NO recibían una porción de los sacrificios rituales por lo que era de los diezmos y las ofrendas que recibían su sustento.

Ahora una interesante bola curva se lanza en la mezcla; cada 3 años los diezmos anuales que se debían NO debían ser llevados al santuario central, el Tabernáculo; en su lugar debían almacenarse en cualquier pueblo o pueblo al que uno perteneciera. Este fue el núcleo del sistema de bienestar hebreo. Era de estas tiendas comunales que los pobres y los enfermos podían sacar comida para sobrevivir. Además a los Levitas se les permitió tomar de este almacén de alimentos. Y, el almacén también incluía dinero ya que a partir de ahora los productos podían ser intercambiados por dinero y dinero dado para diezmos y ofrendas. Ten en cuenta también que el almacén de alimentos debía ponerse a disposición de TODAS las personas desfavorecidas; viudas, huérfanos, incluso extranjeros.

El principio expresado aquí es que en todo momento los intereses de los pobres y los necesitados están ante el Señor y Él mira a su pueblo sobre todos los demás para llenar esa necesidad entre los hombres. Y si bien las necesidades de la familia de uno, y luego su comunidad de creyentes pueden tener alguna prioridad, no puede ser una excusa para ignorar la caridad activa dondequiera que sea necesario.

Comenzaremos el capítulo 15 la próxima semana ya que amplía aún más las medidas que Jehová ordena para proteger a los pobres y los discapacitados.

Minchah Prayer 05-22-19

image_pdfimage_print

It’s easy to get in a hurry Father.

And when we get in a hurry, because of plans we have made, we can become so focused on them we forget there is an order to things.

And the first order of business at the beginning of each day, whether we get an early start or we are behind in what we have planned… is to pause…

and be calm… and set aside the pressure of deadlines for just a moment or two…

and offer up to You…unhurried…and focused…attention…

unhurried and focused…heartfelt…thanksgiving…and praise…

unhurried and focused…gratitude…and the response of love towards You in return for the love You have for us.

For above all things Father… You are the most important of all to us…and to begin any day so preoccupied with…things…Father…that we begin with them instead of You…Abba…well…it takes the worth and value and meaning of them completely away when we realize we left You out at the start.

So…Father…please accept these moments, the offering up of our time and attention to You…first and foremost…for nothing will have any worth or meaning to us, at the finish, unless You be with us in it, from the beginning.

Thank You Father.

May You be glorified this day.

In Yeshua’s name we pray,

Amen.


There Is A Scripture 05-17-19

image_pdfimage_print

My wife and I have a friend who just recently lost her very close friend. She was my wife’s friend as well.

They had lived together for the past, oh I’d say, forty, forty-five years or so, each with her own career but having common interests and friends. I liken their relationship to that of David and Y’honatan described in the Scriptures:

“By the time David had finished speaking to Sha’ul Y’honatan found himself inwardly drawn by David’s character, so that Y’honatan loved him as he did himself.” 1 Samuel 18:1 CJB.

A more poetic rendering, maybe truer sense of the rendering, to me, is:

“And it came to pass, when he had made and end of speaking unto Saul, that the soul of Jonathan was knit with the soul of David, and Jonathan loved him as his own soul.” 1 Samuel 18:1 AKJV.

These relationships speak of an intimacy that goes beyond the physical. Two people will recognize a mind and heart in one another that is compatible. Something in each other’s character draws them together and they form a trust and a bond. And that trust and bond lasts, irrespective of time or distance. They will work on each other’s behalf whether near or apart.

Some of that to say this.

Our friend went to be with family in south Florida just after the passing. She has been recuperating from a procedure on her knee and now after about three months or so is coming to the end of her physical therapy and will be able to travel about and get around on her own. This means she will be coming back to her home, where she will be, by herself.

My wife and I have been going there regularly while she has been away to start her car, check on things and make sure everything is ok. It’s odd to go inside, especially in the evening as it’s growing dark. It’s quiet and grayish. Little night lights go on triggered by motion sensors and light the way from room to room. Everything is in order just as she left it, a house austere in its furnishings with very little clutter but everything that is there, of good quality and a meaning to them in some way. All that is missing is living beings.

So I think, how is it going to be when she finally comes home, unlocks the door and steps inside that lovely, comfortable, empty house that is missing a presence she once knew?

While south, she had her sisters and brother-in-law around her, activity, things to do. Has she thought about what’s next? Life goes on but when you have to face it finally, in a new reality, the reality of it sets in.

In the past there was a companion and all things could be shared, good times and adversities. And in the past she had her friend.

“A friend shows his friendship at all time-

it is for adversity that such a brother is born.” Proverbs 17:17 CJB.

We’ve all heard stories about a husband and wife who have been married for some enormous number of years and one passes. Then not long after, the other goes as well. In my mind I get it but in the heart I never did.

But now, knowing her the way I do and thinking about what she faces I think I understand. Life changes, everything about how one has lived changes. The focus and not only the focus but the joy and comfort and trust one had is gone. If you’re old and the one you love has gone…well…what’s the point?

Well that’s one way to look at it and I believe any one of us would have the same thoughts, initially.

In the case of our friend, I’m pretty sure her grieving will not turn into giving up on life.

But I finally understand, I think, in a small way, this particular adversity that many face, or will face, if they are blessed with a true friend or mate.

My Jesus, our Yeshua is related in various ways but one of them is as a friend.

He demonstrates that friendship each day as One who is present with us to share in good times and adversity. And He dwells on and works for our well being at all times. He died for us once and He intercedes for us continually.

If we listen to Him, we will find ourselves “inwardly drawn” by His character, our hearts and souls will “be knit” with His and we will love Him…and He will?… no, does, love us.

We have our friends and our mates with whom our hearts are knit and we will all leave this testing but when we get to that dwelling that is being prepared, and open the door, step inside, it will not be just an empty space, but will be a place filled with Presence, joy, comfort and rest. That is the reality that sustains in loss.

Father, thank You so much for those special people in our lives who mean so much to us.

Thank You for their humor, for their way of thinking and willingness to share in those thoughts.

Thank You that we can trust them and they us and that there is forgiveness when we falter in that trust.

Thank You that they care and are faithful.

Thank You that every good characteristic, every good thing we experience in them is something of Your image You have placed there that we can share with one another.

Thank You that though we fail at being perfect as friends, Yeshua was not, is not and forever sets the standard at which we aim.

Thank You Father, that we are not left alone.

We praise You Father.

We love You… Abba.

In Yeshua’s name we pray,

Amen.

May God’s love be in us all.

Elder.

Deuteronomio Lección 17 Capítulos 13 y 14

image_pdfimage_print

Deuteronomio

Lección 17, Capítulos 13 y 14

Hoy comenzamos el capítulo 13 de Deuteronomio. El capítulo 12 se trataba con el mandato del Señor para que Israel desarraigará y destruyerá todos los vestigios de las religiones cananitas que estaban presentes en la tierra de la promesa. Israel no debía hacer concesiones ni aceptar ningún tratado que permitiera a los cananeos residentes continuar con la adoración de sus dioses falsos. ¿Por qué? Porque primero, estas prácticas (aunque en cierto sentido permitidas para los paganos) eran abominables para Jehová; y segundo, porque tales observancias pervertidas eran peligrosas para Israel porque los israelitas podían fácilmente quedar atrapados en tentadoras y atractivas celebraciones paganas. El peligro era tan grande que para Israel hacer tal cosa, implicaría una severa retribución de Dios, incluso yendo tan lejos en ocasiones como para que algunos individuos terminen separados permanentemente de Él.

Por lo tanto, el capítulo 13 es la extensión natural del capítulo 12, porque el capítulo 13 declara lo que le sucederá a cualquiera que trate de restablecer la adoración de múltiples dioses que Jehová está en proceso de extirpar.

Vamos a leer el capítulo 13 en su totalidad.

LEER DEUTERONOMIO CAPÍTULO 13

El versículo 1 es una etiqueta de advertencia de producto; una especie de etiqueta de colchón divino que nunca debe ser removido. Y la advertencia es simple y llanamente: lo que les estoy diciendo que hagan, hagan y no suprimen nunca ninguno de estos principios y nunca añadan más principios. El Señor Dios ha dado las maneras de adorarle a Él que le son aceptables. Si los israelitas deciden agregar algunas de las prácticas paganas de adoración cananita a su adoración a Jehová, esto equivale a la desobediencia y al pecado del más alto nivel; esto equivale a idolatría e infidelidad.

Este breve verso conciso parece tan repetitivo y sencillo, pero en realidad está en el corazón de lo que atormentaría a Israel y eventualmente a la iglesia hasta el día de hoy. A medida que leemos detenidamente los libros posteriores del Antiguo Testamento y aprendemos de las prácticas idólatras de muchos hebreos en la mezcla con la adoración de otros dioses, era raro que la adoración de Jehová fuera abandonada y reemplazada por estos nuevos dioses. Más bien era más usual que Israel simplemente añadiera algunas tradiciones paganas a su adoración del Señor y (como siempre) añadieran la adoración de algunos dioses paganos junto con la adoración de Jehová. Ellos sencillamente mezclaban cosas para complacerse a sí mismos, y para mostrar tolerancia a sus vecinos paganos, y luego declarar que como era en el nombre de Dios Todopoderoso que entonces estaba bien.

Hay un sinnúmero de maneras en la que esta abominación podría surgir y en el capítulo 13 encontramos un conjunto de 3 de esas maneras, y las mismas tienen que ver con los israelitas (individuales) que llevan a sus hermanos lejos de la adoración pura y hacia la apostasía.

Se nos dan 3 ejemplos de maneras comunes en las que un hebreo podría descarriar a otros; 1ro es cuando un hombre reclama lealtad a Dios, dice públicamente que ha recibido una palabra o visiones del Señor, e incluso es capaz de dar un signo visible (que se hace realidad) para demostrar que lo que profetiza es auténticamente de Jehová. 2do es el caso de un pariente cercano o amigo (en esencia, un miembro de la familia) que, en privado y en secreto, trata de hacer que otros miembros de la familia acepten dioses prohibidos. Y 3ro es donde un hombre ha profetizado algo como del Señor y con éxito consigue que los habitantes de todo un pueblo o ciudad adopten alguna forma de tradiciones paganas y/o algunos dioses paganos.

Ahora bien, esto no está destinado a agotar todas las formas posibles en las que las personas puedan ser desviadas por los falsos profetas; pero las mismas son las formas cotidianas más comunes que están destinadas a ocurrir con una frecuencia regular en una población tan grande como Israel que va a estar viviendo entre varias naciones cananitas que no tienen ninguna intención de renunciar a sus dioses por el Dios de Israel. Lo que es importante entender es que cada uno de estos casos se aplica al cuerpo moderno del Mesías tanto como al antiguo Israel.

El primer caso comienza en el versículo 2 y termina en el versículo 6 o 7 dependiendo de la versión bíblica. La misma habla de una persona que es considerada como un profeta o que tiene visiones (sueños), y que es difícil refutar porque dice ser un profeta de Jehová Y lo que ofrece como prueba (un signo) de su capacidad para ver el futuro , como es revelado por el Señor, parece que se ha hecho realidad. El problema es que esta persona que reclama lealtad a Dios dice que Dios mismo le ha dicho que Israel también debe postrarse ante otros dioses. Ahora esto puede sonar muy extraño para nosotros, pero para cualquiera que vivía en esa época esa era la norma. Recordemos que uno de los títulos que encontraremos en el Antiguo Testamento para Jehová es “Él” y Él es un título que se originó de las religiones misteriosas cananitas que denota al dios jefe, el dios más alto, que gobierna sobre el panteón de dioses y diosas menores. Era común que un profeta del El (en cualquier cultura de la que podríamos estar hablando) anunciará que Él ha decidido que su pueblo agregue un dios o una diosa a su adoración. Dado que todos los dioses y diosas menores estaban bajo la autoridad de Él, esto de ninguna manera indicaba el abandonar el culto del Él, el dios más alto; esto sencillamente decía que uno de los innumerables dioses menores que se reportaban a Él ahora debía desempeñar un papel en sus prácticas de adoración. Así que la idea es seguir a otros dioses en adición a Él; y los hebreos estaban muy cómodos con esa idea.

Seamos claros: Dios SÍ se comunicó con Su pueblo en la antigüedad por medio de Sus profetas y a través de los que tenían visiones. En general, se trataba de dos categorías diferentes; los profetas eran los profesionales. Los profetas a menudo eran ordenados como profetas e incluso si no lo eran, ellos eran reconocidos de hecho como profetas de Dios. Incluso ellos eran respaldados por la comunidad. Así que no es como si una persona simplemente se levantara y declarara que era un Profeta; más bien era una posición reconocida. Una persona que tenía visiones en general NO era un profesional, sino más bien un laico; podría ser una persona que encontró el favor del Señor y así lo hizo con estos sueños divinos, o podría ser una autoridad religiosa que recibió una revelación de vez en cuando en un sueño.

A veces, un profeta podía recibir palabra del Señor a través de un sueño o una visión. Por lo que, estas palabras simplemente están agrupando ambas posibilidades juntas y diciendo que no escuchen a nadie, sin importar cuán precisas puedan ser sus profecías SI también abogan por adorar a otros dioses.

Y, en el versículo 3, el Señor dice que la razón por la que Él permite que uno de estos falsos profetas conozcan el futuro, mientras que ese profeta está tratando de guiar a la gente por el extravío, es para poner a prueba los hebreos para ver quién obedecerá a Dios y quién no. La clave aquí es que cualquier profeta o intérprete de sueños que sugiera seguir a otros dioses, o adoptar algún elemento de culto pagano, no debe ser escuchado porque las mismas sugerencias que el profeta está haciendo son indicios de que él es malvado. En cambio, la gente tiene que rechazar a ese profeta o a un adivinador de sueños y matarlo.

Observe algo importante; la prueba de si un profeta es falso no es si él está correcto o no. No es ni siquiera si él dice que es un seguidor del Dios Todopoderoso. Más bien es que lo QUE profetiza está en sintonía con las leyes y mandatos escritos de Dios. Piensa de nuevo cuando estudiamos a Moisés confrontando a Faraón; Dios le dió a Moisés una serie de señales y maravillas para demostrar que él era el portavoz del Señor. Sin embargo, en muchos de esos casos los hechiceros del Faraón eran igualmente capaces de realizar signos similares. Entonces, ¿a quién se le iba a creer? Ciertamente, en una batalla cara a cara la señal del Señor superó el signo de los magos egipcios (como cuando la vara de Moisés se convirtió en una serpiente, los magos contrarrestaron convirtiendo su bastón en serpientes, pero la serpiente de Moisés devoró a las otras serpientes), pero no obstante, los signos de los magos eran reales. Un falso profeta PUEDE mostrar habilidad sobrenatural, así que debemos ser muy perspicaces. ¿Cómo discernir? Sin conocer la palabra escrita de Dios es imposible. Esa palabra nos da la verdad para que podamos comparar lo que experimentamos en contra de la Palabra para saber lo que es y lo que no es del Espíritu Santo.

En cierto modo, este problema suena antiguo y primitivo, pero de hecho ha corrompido al judeocristianismo hasta el núcleo. Y comenzó con la falsa doctrina de que el Antiguo Testamento había muerto y estaba obsoleto, y que no debíamos buscar en él los principios, los patrones y la verdad de Dios. ¿Qué mejor manera para que el enemigo engañe a la iglesia que convencernos de descartar el mismo documento que nos ha sido dado por nuestro Creador como nuestra hoja de ruta para una vida armoniosa y victoriosa, y en lugar de eso nos hace recurrir a doctrinas piadosas pero llenas de errores que se han hecho por las mentes de líderes denominacionales, teólogos y filósofos religiosos? ¡La iglesia ha hecho lo mismo que nos advirtieron no hacer! NO resten ni añadan a la Palabra de Dios. ¡Dios mío, la iglesia ha abolido oficialmente 2/3 de la Palabra de Dios! Nuestro Salvador Yeshua nos advirtió de nuevo durante su sermón del Monte, tal como se registra en Mateo 5:17 -19. Pero por medio de la alegoría y el antisemitismo eso es lo que hemos hecho y nos ha causado la mayor confusión y ha hecho el peor daño exactamente como lo hizo con los antiguos hebreos.

La consecuencia de ser un profeta falso se pronuncia en el versículo 5; el debe ser ejecutado. ¿Es este castigo de ejecución, per se?

En realidad, es menos una cuestión de castigo y más una cuestión de lo que se dice al final de ese mismo versículo: “así es como se va a librar a su comunidad de la iniquidad”. La sociedades supuestamente desarrolladas, civilizadas, intelectualizadas del mundo han lograron convertir este principio de cabeza. Deshacerse de una persona que comete actos inhumanos y malvados de una vez y por todas (el mal definidos por Dios) es un beneficio y una protección para la comunidad en general, porque deshace a la comunidad del mal. Ahora, todo este asunto se ha vuelto al revés y la llamada doctrina de “la ley del amor” se aplica erróneamente y los asesinos y delincuentes violentos deben ser demostrados misericordia y tolerancia con el resultado de que el mal se le permite permanecer e infectar a los demás.

El siguiente es el caso de un miembro de la familia que está tratando privadamente de atraer a otro miembro de la familia para servir a otros dioses “que todavía usted no ha conocido”. Esto se refiere a un miembro MUY cercano de la familia que está persuadiendo porque se nos dan relaciones específicas en orden descendente de importancia (al menos, para esa época). El primero es el hermano; pero debido a que era muy usual para un hombre tener más de una esposa (y una concubina o dos también), y por lo tanto para un hijo tener varios hermanastros, esto deja claro que esto se refiere a un hermano de padre y madre, la relación de hermanos más cercana posible. Segundo en importancia es el hijo de uno, y después de eso la hija de uno, y después la esposa de uno, y luego un amigo muy cercano de confianza. Así que la idea es que cuando un miembro cercano de la familia se acerca a otro miembro de la familia con la sugerencia de incluir la adoración de otros dioses, el miembro de la familia que se acercó con esta sugerencia ilegal podría sencillamente estar tentado a ignorarlo o cubrirlo y no hacer lo que Dios ha ordenado hacer: ejecutar al instigador.

Por lo tanto, en los versículos 8 y 9 se nos dice que, además de no consentir tal cosa (ni siquiera si ese miembro de la familia es tu propia madre o alguien con autoridad sobre ti), NO debes compadecerlos, ni obedecerlos, ni seguirlos, ni debe uno ocultarlos (eso es protegerlos de lo que debe ser legítimamente la consecuencia). En cambio, la familia debe matar a ese miembro de la familia que está tratando de atraer a los demás a la idolatría. El motivo de esta drástica acción se establece en el versículo 11: “entonces todo Israel escuchará sobre esto y tendrá miedo, para que dejen de hacer tal iniquidad entre ellos”.

También se prescribe el medio de ejecutar a esa persona: lapidación. Aquí está la cosa; la idea de apedrear a una persona a muerte es que todos en la comunidad participen. Al todo el mundo participar en la comunidad, esto indica el acuerdo consensual de la comunidad para rechazar el mal y el pecado que la persona cometió. Por lo tanto, lo que se dice en estos versículos no es que (sin juicio) un padre debe llevar a su hijo o a su esposa fuera del campamento y luego apedrearlos si ese hijo o esposa sugiere que la familia adore a otros dioses; más bien es que deben entregarlos a las autoridades apropiadas, llevarlos a juicio y actuar COMO TESTIGO, y luego, si esa persona es condenada, deben seguir la ley de Dios para que el testigo sea el primero en arrojar una piedra de ejecución y luego el resto de la comunidad se une para terminar el trabajo. Bastante severo.

El principio de Dios es claro: nuestra obligación de obedecer a Dios y sus mandamientos está por encima de cualquier lealtad a nuestro miembro más cercano de la familia (incluso a nuestros padres, hijos o cónyuges). Cuando nos enfrentamos a la terrible elección de cometer un mal insolente ante los ojos de Dios o de mantener una relación con ese miembro de la familia, uno debe dar la espalda (si es necesario) al miembro de la familia para permanecer fiel al Señor. Este, como todos los demás principios de la Torá, no fue abolido por Yeshua. Jesús dice esto en LBLA Lucas 14:26 “si alguno viene a mí, y no aborrece a su propio padre y madre a su mujer y a sus hijos, a sus hermanos y hermanas, no puede ser MI discípulo.

Ahora, espero que puedan detectar que al igual que en nuestros días los maestros y predicadores de Dios utilizan algún grado de hipérbole para llevar a cabo un punto, eso es lo que Cristo estaba haciendo aquí. No estaba sugiriendo que al aceptarlo, debemos desarrollar un odio activo hacia nuestra familia. Él, por supuesto, no declara que amarlo significa el rechazo automático de nuestra familia. Más bien es que si Él nos llama y nuestra familia dice que debemos escoger entre seguir a Jesús y permanecer en lealtad con la familia, debemos elegir seguirle a Jesús y dejar que las cosas caigan en su lugar. Yo, afortunadamente, no tuve que hacer una elección tan desgarradora; pero muchos han tenido que hacer esta dolorosa decisión que cambia la vida, incluyendo la mayoría de los judíos que han aceptado a su propio Mesías judío, Yeshua.

El ejemplo final dado es cuando una persona intenta subvertir una población entero alentándolos (como comunidad o congregación) a alejarse del Señor y adorar dioses falsos o agregar paganismo a nuestras observancias. De hecho, el caso aquí en Deuteronomio 13 es de un pueblo israelita donde ya ha sucedido. Es interesante que el punto que acabo de hacer sobre allí, necesariamente habiendo un juicio para determinar la culpabilidad o la inocencia del acusado idólatra, está aquí planteado. La consecuencia es que toda la comunidad que ha sucumbido a esta apostasía (no sólo a los instigadores) debe ser ejecutada.

Los compañeros que empezaron el problema (aquí en la versión CJB llamados sinvergüenzas, y en otras versiones llamados indignos) están literalmente en hebreo descrito como “bene Belial”, que significa niños, o hijos, de Belial. Belial significa gente inservible o inútil como asesinos y violadores que no hacen nada más que hacer daño e incitar problemas; así, literalmente, esto llama a los instigadores de esta gran idolatría hijos de inutilidad (por lo tanto, sinvergüenza es una buena traducción). Hay un par de lugares en la Biblia donde volveremos a ver esta palabra, Belial, y a veces se usa como un sustantivo apropiado (un nombre formal). Satanás, por ejemplo, se utiliza a menudo como un nombre formal, aunque también significa simplemente “adversario”. Cuando Belial se usa como nombre propio, es de la misma manera que podríamos llamar al diablo “el maligno”. El maligno no es realmente otro nombre formal para el diablo; es sólo un dispositivo literario por el cual tomamos un título general y lo asignamos a una persona que se dice que tiene ese atributo, y se convierte (en una especie de moda poética) en un nombre alternativo propio.

Encontramos el término Belial en el NT, así como el Antiguo. LBLA 2 Corintios 6:15 ¿o que armonía tiene Cristo con Belial, o que tiene un creyente en común con un incrédulo? Así que del AT ahora aprendemos lo que significa este pasaje del NT: significa “o que armonía tiene Cristo con los hijos de la falta de utilidad (sinvergüenzas o criminales antisociales)….”

Ahora como juicio final para el crimen de idolatría en la que toda la comunidad participó, la ciudad misma (los edificios) debe ser destruido. Y las ruinas de la ciudad nunca deben ser usadas para construir. La palabra hebrea utilizada aquí para la pila de, o ruinas, de la ciudad es “tel”. Aquellos que han estado en Israel han ido a muchos tel, porque un tel es justo donde una serie de ciudades se han reconstruido, cada uno sobre las ruinas de la ciudad anterior…. a menudo tanto como 15 o 20 veces. De hecho, la palabra pila o montículo lo describe bien; porque aunque la ciudad original fue construida generalmente en el mismo nivel que su entorno, a lo largo de los siglos el ciclo de destrucción y reconstrucción literalmente crea una colina que crece con cada ronda sucesiva de construcción hasta el punto de que algunos de estos Tel los montículos son 100 pies de alto y más y a los no iniciados parecen como si hubieran sido una pequeña colina que sobresale de la nada.

Además de quemar los edificios, los despojos de la ciudad (los objetos personales que suelen ser confiscados y dados al comandante militar o al rey) deben apilarse en alto y quemarse con fuego. Esto se llama Herem; y la idea es que debido a que el Señor ordenó la destrucción de la ciudad debido a que su ira divina se derramó sobre ella, este fue un acto sagrado y Santo. Por lo tanto, así como un animal de sacrificio debe ser quemado completamente en el altar y todo lo que se le da a Dios, también lo son los despojos de la ciudad para ser quemados simbólicamente, dándole todo a Dios.

Los últimos 2 versículos explican que la razón para destruir la ciudad es que la ira de Dios está en contra de TODO Israel por el acto de este pueblo rebelde que se está convirtiendo en apostasía; y Su enojo no se satisfará hasta que su instrucción para destruir la ciudad, la gente del pueblo y todo lo que hay en ella se logre. Sólo entonces traerá Su favor a la nación de Israel.

Tal es la seriedad de cometer adulterio en contra del Señor. No existe un crimen más alto contra su santidad que el que pretenda estar en unión con Él, y venir voluntariamente en unión con el mal…..en este caso, dioses falsos.

Vamos a pasar al capítulo 14.

LEER DEUTERONOMIO CAPÍTULO 14:1 – 8

Este capítulo comienza con un comentario personal de parte del Señor. Yo les he mencionado unas cuantas veces que la Biblia hace claro que ante los ojos de Dios tú eres con el que tú te identifiques. Esto fue expresado en el capítulo anterior usando el término “bene Belial” (hijos de inutilidad), bribones a los que el Señor identifica como gente malvada que están en oposición a Él. En la parte opuesta del espectro están las palabras que comienzan en Deuteronomio 14; allí Dios dice que Israel es “bene Jehová”.

El Señor identifica al hebreo como un pueblo santo pegado a Él y el Señor dice que como tal, uno no deben tener rituales de luto como lo tienen los paganos de Canaán (el bene Belial).

Nosotros vamos a encontrar que varios rituales específicos y prácticas de los Cananeos son prohibidos para Israel, sencillamente porque los Cananeos lo hacen; generalmente hablando es por esto que el mandato en contra de los Israelitas de afeitarse la cabeza (claro que, los varones) y cortarse ellos mismos para que sangren como una costumbre de luto para los muertos no es permitida. Estas clases de actos eran conocidos a través del Medio Este y la mayoría del mundo conocido, pero el Señor dice que Su pueblo no debe hacer tales cosas porque ellos son un pueblo santo separado para Él. Uno de los principios detrás de la santidad de Dios es que las cosas santas deben estar sin defecto. Por lo tanto los animales que son sacrificados a Él en el Altar de Holocausto no deben tener ninguna mancha o cicatrices o estar enfermos o débiles; más bien ellos deben ser el mejor, perfecto, sin defecto. Esto también aplica al sacerdote que le sirve al Señor; los sacerdotes no pueden servir si ellos tienen una deformidad física como la falta de un dedo, o una cicatriz grande o una mancha por una quemadura o nacieron con algún tipo de defecto de nacimiento. Por consiguiente le sigue que la población entera de Israel está bajo este patrón de ideal de santidad de no tener ninguna deformidad o defecto; y por consiguiente aun cuando un hebreo que TIENE una cicatriz o quemadura o defecto de nacimiento NO es penalizado por el Señor y no es menos santo que cualquier otro Israelita común, ellos ciertamente no deben intencionalmente crear un defecto al cicatrizarse o desfigurarse de alguna manera.

Con este corto párrafo concerniente a la santidad se completa el luto, el verso 3 comienza una sección larga que trata con la dieta (o mejor la santidad requerida de la dieta Israelita). Y en el centro de esto está la definición de lo aceptable versus los alimentos prohibidos, puros versus impuros. De hecho desde el punto de vista hebreo, eso que es prohibido ni tan siquiera es considerado comida. En otras palabras hay comida por un lado y luego hay comestibles por otro lado que para Israel no es comida. Esto es una manera de pensar que es importante para nosotros captar cuando leemos la Biblia (AT o NT) en lo que respecta a lo que un hebreo puede comer y lo que no puede comer.

Me gustaría señalar un principio revelado aquí que no hemos hablado en bastante tiempo, pero vale la pena revisarlo; y es hasta el momento en que Jehová instruyó a Adán y a Eva de no comer de ese árbol determinado, que NO había reglas establecidas por Dios. Permítanme decirlo de nuevo: cuando Adán y Eva fueron creados por primera vez no existían leyes morales o leyes civiles o reglas de ningún tipo para ellos. Es instructivo para nosotros que la primera ley que Dios ordenó para ellos, y para el mundo, se refería a la comida. Lo que esto significa en nuestro vocabulario moderno es que hasta el momento en que Jehová dijo que no comiera ese fruto de ese árbol, el pecado era completamente imposible para la primera pareja. Sin una ley de Dios que romper… y quebrantar una ley de Dios es la definición de pecado…… ¿Cómo pudieron cometer un pecado? Respuesta: no pudieron. Pero una vez que el Señor dió la orden a Adán y a Eva de restringir el consumo de fruta del árbol del conocimiento del bien y del mal, ahora podía ocurrir el pecado.

¿Por qué? Porque finalmente había una regla que romper. Adán y Eva esencialmente tenían una Torá que contenía una sola ley. Y, adivina qué, no pudieron esperar para violarla.

Yo estoy convencido de que hasta que esa ley fue establecida en su lugar, Adán y Eva no tenían idea de que había tal cosa como el bien y el mal, la obediencia a Dios y el pecado. Los conceptos del mal, del mal y del pecado no tienen significado y no tienen significado a menos que se trace una línea entre algo que es aceptable para Jehová y algo que no lo es.

Aunque este es un pequeño desvío me gustaría hacer un par de observaciones que serán útiles para entender por qué las cosas son la forma en que se refieren en respecto a la humanidad y el pecado. Necesito que pongan sus Biblias a un lado, por favor, mírenme y presten atención porque esto no es algo fácil de comprender.

Nosotros todos nacemos con dos inclinaciones en nuestras almas: la buena inclinación y la inclinación malvada; la inclinación para hacer el bien, y la inclinación para hacer el mal. Estas dos inclinaciones son lo que forman nuestra voluntad. Adán y Eva fueron creados con la buena inclinación y la inclinación malvada al igual que nosotros. Si ellos no hubiesen sido formados con esas dos inclinaciones entonces no habrían tenido voluntad propia. Habrían sido como robots. ¿Cuál es el propósito de la voluntad? La voluntad es ese componente de un ser humano que toma decisiones morales. ¿Qué es una elección moral? La moral se define en la Biblia como un algo que está en línea con el carácter y la voluntad de Dios; por lo que una elección moral es por la cual elegimos alinear nuestras decisiones para o en contra de la voluntad de Dios. Cuando hacemos una elección moral que está en consonancia con la voluntad de Dios se llama obediencia. Cuando hacemos una elección moral para ir en contra de la voluntad de Dios se llama pecado.

Por lo tanto, a pesar de que Adán y Eva fueron creados sin pecado, fueron creados con la capacidad de tomar una decisión moral. Pero no fue hasta que Dios anunció que no debían comer de ese árbol, que ellos no tuvieron decisiones morales que hacer. Por lo tanto, el pecado era una imposibilidad práctica para ellos. ¿Puedes ver eso? Una voluntad es completamente inoperable sin ninguna elección moral que hacer. Las leyes de Dios proveen esas decisiones morales.

Pero además de las decisiones morales, la humanidad tiene una segunda y completamente diferente categoría de opciones disponibles para nosotros: preferencias. Las preferencias son cosas como preferir el rojo o el amarillo; manzanas sobre plátanos; chocolate sobre vainilla. O elegir conducir un Buick en lugar de un Honda, o usar una camisa de manga larga en lugar de una camisa de manga corta. Las preferencias son cosas que nos permiten las libertades por las cuales el bien y el mal no están involucrados y por lo tanto la obediencia versus el pecado no están involucrados. La función de la voluntad humana NO es hacer preferencias; la voluntad humana es esa parte de nosotros que toma decisiones morales.

Esto es lo que me gustaría que intentes imaginar: hay dos reinos (dos categorías) de elección para la humanidad: la elección moral y la preferencia.

Dios ha dividido y separado estos dos reinos del uno del otro hasta como el este está lejos del Occidente. En el Reino de la elección moral (el Reino que se ocupa de nuestra voluntad), el Señor ha establecido parámetros y límites detallados en la Torá. Dentro de la Torá hay leyes y órdenes (las cosas que detallan esos parámetros y límites). Por lo general, están en la forma de las cosas que Dios dice que hagas y que no hagas; es donde el bien y el mal son definidos y establecidos para nosotros para que no tengamos que adivinar. Aquí es donde reina la soberanía de Dios y es intocable e inalterable.

La Biblia no suele lidiar con preferencias que no sean para aclarar esas decisiones FUERA de las decisiones morales que caen en la esfera de las preferencias. Las libertades de las que hemos hablado tanto en el NT están en esta esfera (o categoría) de preferencias, no en la esfera de las decisiones morales. Nunca debemos pensar que a) no hay reglas y leyes para el creyente, y b) que, por lo tanto, todo para nosotros es simplemente una preferencia. Porque si creemos eso, estamos diciendo que la moralidad ya no existe para el discípulo de Cristo. Que los cristianos y los Mesiánicos viven actualmente en el mismo estado que Adán y Eva vivieron antes de que Dios les diera la orden de no comer del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal. El pensar eso es simplemente un error Biblíco.

Este es el problema: lo que la humanidad ha hecho para siempre, y lo está haciendo a un ritmo sin precedentes hoy en día, es tratar de eliminar objetos del Reino de la elección moral y colocarlos en su lugar en el Reino de la preferencia. Recuerden, el Reino de la elección moral se rige por la voluntad de Dios, Sus leyes y mandatos; el Reino de la preferencia se ha dado para que el hombre elija entre; cosas por las que no se ha creado ninguna ley divina y por lo tanto el bien y el mal no entran en juego.

A modo de ejemplo: el mandamiento explícito de Dios en contra de la homosexualidad se está trasladando a la sociedad occidental desde el reino de una elección moral hacia el reino de la preferencia. Lo estamos moviendo del reino de la moralidad, del bien y del mal, al reino de la preferencia humana, donde el bien y el mal no tienen ningún problema. Esto no sólo es peligroso sino que es rebelión en contra del Señor en el nivel más alto. ¿Qué autoridad tiene el hombre para decirle a Dios que por la presente decidimos hacer lo que Él declara que es una elección moral, y en lugar hacerlo retroceder a una preferencia humana? ¿Cómo nos atrevemos a decir que su definición del bien y del mal ya no aplica a tantas cosas en nuestra vida que Él dice que sí? Este movimiento de decisiones fuera del reino de la moralidad de Dios al reino de preferencia permitido por el hombre está en el corazón de la rebelión del hombre en contra de Él.

Iglesia, me temo que somos responsables de traer esta apostasía y debemos dar la vuelta. El día en que la iglesia declaró que NO HAY ley, es el día en que abolimos prematuramente el Reino de la elección moral y transferimos todas las opciones al reino de la preferencia (nuestra preferencia). El día en que el cristianismo creyó la mentira de todas las eras y dijo que Jesús vino a abolir la ley (esencialmente abolir la base para la elección moral) es el día en que la iglesia declaró la libertad total de la elección moral.

Y esto nos ha llevado por el sendero del jardín hasta un lugar de relatividad moral, decadencia, tolerancia al pecado y confusión. Con demasiada frecuencia las doctrinas de denominaciones modernas han declarado que lo que la salvación realmente nos salva es de la ley divina misma. Este es un error terrible; más bien, la salvación nos salva de las consecuencias de violar la ley divina. ¿Y qué otra definición de pecado hay aparte de que el pecado es la violación de las leyes y mandamientos de Dios? Además, si Jesús vino a abolir la ley, entonces ¿por qué tendríamos que ser salvos de nuestros pecados si SÓLO CON LA LEY puede incluso haber pecado? Con la ley hay pecado, sin ley no puede haber pecado ya que no hay nada que violar, ¿verdad? Si la presencia de Yeshua abolió la ley entonces no había absolutamente ninguna necesidad de Él para ir a la Cruz porque no habría ningún pecado necesario para Él expiar.

Este principio que les estoy diciendo está totalmente validado por nada menos que Pablo, y ha sido (para la mayoría de la gente) una de las declaraciones más crípticas y difíciles de sus muchas declaraciones difíciles. LBLA Romanos 4:13 Porque la promesa a Abraham o a su descendencia de que él sería heredero del mundo, no fue hecha por medio de la ley, sino por medio de la justicia de la fe. 14 Porque si los que son de la ley son herederos, vana resulta la fe y anulada la promesa; 15 porque la ley produce ira, pero donde no hay ley, tampoco hay transgresión.

La primera mitad de esta afirmación es bien entendida y estoy de acuerdo con el significado del consenso: es que nadie se salva por medio de la ley; más bien la salvación viene por medio de la fe en el Mesías. La ley nunca fue un documento destinado a salvar a nadie. Este no era su propósito.

He escuchado, a lo largo de los años, algunos de los sermones más imaginativos (para ponerlo cortésmente) en la segunda mitad de la declaración de Pablo que dice: “porque la ley produce ira, pero donde no hay ley, tampoco hay violación”. Junto con algunos otros versos en otras cartas de Pablo, este es uno de los pasajes clave que muchos pastores cristianos han usado para argumentar que a) la ley es inherentemente mala, y b) por lo tanto, con el advenimiento de Jesucristo la ley es abolida y no hay leyes para los cristianos a seguir. Eso no es de ninguna manera lo que Pablo nos está diciendo; más bien es el principio que acabo de cubrir con ustedes por el cual la ÚNICA MANERA en que el pecado (violación de la ley) pueda jamás dejar de existir es cuando las leyes de Dios dejen de existir. Incluso si no hay más que una ley restante, habrá violación (al igual que Adán y Eva demostraron violando su única ley….. ¡ no comas esa fruta!). El nuevo creyente instintivamente entiende que, independientemente de la postura de uno sobre la ley mosaica, los cristianos tenemos reglas y límites establecidos por Dios. ¿Ahora somos libres para asesinar? ¿Ahora somos libres de mentir, robar y engañar y cometer adulterio? Incluso los creyentes más inmaduros saben que cuando cruzamos esos límites y violamos esas reglas de Dios, hemos pecado contra el Señor. Así que tal vez la mejor pregunta para nosotros es: ¿Acaso esto se detendrá alguna vez?

Bueno, tengo buenas noticias para ustedes, la Biblia contesta esa pregunta de cuando el pecado deja de ser un problema.

La respuesta a esa pregunta también está contenida en esa declaración definitiva de Jesucristo en Mateo 5:17-19 cuando Él dice, “……LBLA Mateo 5:18 “ 18 Porque en verdad os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, no se perderá ni la letra más pequeña[e] ni una tilde de la ley hasta que toda se cumpla.

Esta afirmación sobre el cielo y la tierra que desaparece es literal y es la clave. Cuando el cielo y la tierra existentes pasen (como se nos dice), y cuando el mundo se vuelva completamente nuevo al final del reinado de 1000 años del Mesías, entonces las condiciones serán similares al estado de la creación DESPUÉS que Adán y Eva fueron creados, pero ANTES de que Adán y Eva se les diera su primera regla…… no comas fruto del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal. Así que ahora sabemos; sólo cuando el cielo NUEVO y la tierra NUEVA sean creados, la Torá y sus leyes dejarán de existir… tal como dijo Jesús. Sólo entonces no habrá leyes, y por lo tanto ninguna elección moral, y por lo tanto ninguna posibilidad de pecado.

Vamos a parar aquí por hoy y vamos a ver más de cerca la lista de alimentos Kosher de Deuteronomio 14 la próxima semana.

6355 N Courtenay Parkway, Merritt Island, FL 32953

Copyright © 2022 Seed of Abraham Ministries, Inc.
All Rights Reserved | Copyright & Terms