Month: י״ג באדר ה׳תשע״ח (February 2018)

Minchah Prayer 02-28-18


Good morning Father.

What a beautiful day it is. I haven’t even looked out the open window yet but I can feel the cool morning air and hear the sounds of Your creatures already active outside, engaged in their daily routines. I can visualize them flying from branch to branch, others chasing about in those same trees and small ones on the ground making their way through a forest made up of blades of grass. Each living their lives in harmony with Your design.

And all of the rest of Your created world from the living creatures to the planet to the celestial bodies, they are birthed and live within the framework of the laws and rulings, the system You have put in place and has worked since the moment You spoke it so.

And each has its beauty and wonder, its function and its relationship to every other thing and one around them. What a marvelous and awesome gift before us each day to wake to.

Father, life is in motion all around us continually all the time, there is no pause and we miss so much when all we look at and see are the creations, pursuits, and trappings of man.

Wake us from the sleep of the night and the sleep of the heart, wake our sleeping spirits, Father to sense the living that is going on physically, that You have created, and may that bring the gaze of our spirit to You, stimulate, also our spiritual eyes and ears and bodies with the cool refreshing air of Your Spirit, the sound of Your voice in the Word You have given, the beauty and order, faithfulness and calming peace in which we can move companioned with You and with each other.

Father, speak to us and show us what You want us to do this day. Open our eyes to the tasks that need doing, prick our hearts with desire to do so, equip us to do them in body and spirit, in a way that is to Your pleasure. May we become stronger in the doings and through the continuing exercise of them become more and more like You.

May we live with each other, see in each other and be seen, living in harmony with the design and purpose You envisioned and created and have made a way, given direction and help to achieve.

May we give up to sleep grudgingly and wake to the dawn of each new day quickly and with eagerness.

What gift, what blessing, will You work through us today Father?

Form in us genuine hearts and minds toward that end…Father please.

In Yeshua’s name we pray,


There Is A Scripture 02-23-2018


There are two lovely accounts of humility, and love, and worship, even prophesy, one in Matthew, and one in John.

In both cases there was a woman who anointed Yeshua with very expensive ointment that could have been sold for a high price.

Jesus’ response to the criticism that this ointment could have been sold for the benefit of the poor was,

“The poor you will always have with you, but you will not always have Me.” Matthew 26:11 CJB.

“You always have the poor among you, but you will not always have Me.”  John 12:8 CJB.

I love the scripture because of the unashamed displayed love and care these two women had for Yeshua and because it gives an insight into a reality of life in this world and an insight in how to deal with it with clear conscious and peace of mind.

It’s true, the ointments could have been sold and the money used to help the poor. But Yeshua’s admonishment that the poor we will always have, says to me, at least, that the problem is permanent, if I give till I have no more it will not be solved and that it is not sinful to make boundaries for what I give because I am responsible and accountable in other areas and people of my life while at the same time He doesn’t free us from our obligation to be actively involved. The outcome is not what is important. It’s being involved that is.

There is no escape from the work. There is just a need for wisdom in the doing of it and the heart.

Wisdom is in the Word. Knowing your situation, what you have that is needed and what you have to spare, what you have that you are willing to share. And there should be a willingness.

The heart is a hard problem and unsolvable without love for and reliance on our Father. We are a new creation and we want to achieve the  image and character of Yahweh, to be shed of the old man’s mind and flesh that is motivated by impatience, and selfishness, a grudging spirit, resentfulness and such things as stand in the way of having compassion and a caring, even a sacrificial spirit, towards others, a genuine willingness to “love thy neighbor”.

Investment of our temporary, worldly treasures, that God has given us, into  His purposes, yields that pearl of great value, the hidden treasure in the field of eternity, His approval, our being pleasing to Him, dwelling in His house forever .

It is not possible for us to know who is “wheat” and who is “tare”. The time will come when the Master will divide and separate. In the meantime He has given us a pattern to live by.

“For He makes His sun shine on good and bad people alike, and He sends rain to the righteous and the unrighteous alike…Therefore, be perfect, just  as your Father in heaven is perfect.” Matthew 5:45,48 CJB.

To the extent we are able, honestly able, coupled with a heart of love that desires and takes joy in pleasing God, let us be willing, and grateful workers, preparing for  those, being alert for those, in need that come our way, in the knowledge that it is good, and honorable and productive and worthy work we do in His name.

And let us be so together.

May Abba, Father be glorified.

As we do what He instructs and teaches, may we grow more like Him.

And as we do and grow may He entrust us with even more to do.

Thank You Father, for insight, for peace and for intimacy.

In Yeshua’s name we pray,


May God’s love be in us all.


Levítico Lección 35 Capítulo 23 conclusión



Lección 35 Capítulo 23 conclusión

Levítico capítulo 23 es donde las 7 Fiestas Bíblicas son ordenadas y explicadas. Nosotros hemos cubierto las primeras 4 de ellas hasta ahora: las 3 Fiestas de la Primavera de la Pascua, Panes sin Levadura, y Primeros Frutos, y luego la Fiesta de Verano llamada Shavuot en hebreo, mejor conocida en el cristianismo como Pentecostés.

Ahora nosotros llegamos a las 3 Fiestas de Otoño. Nosotros hemos visto la primera, Yom Teruah, el cual es mejor conocida en nuestros días como Rosh Hashanah, el Nuevo Año judío. Este día cae en el 1er día del 7mo mes del Calendario Judío de Evento Religioso. Diez días más tarde es Yom Kippur, el Día de Expiación, y el que nosotros comenzamos a discutir antes de que nuestra lección terminara la semana pasada fue Sukkot, también conocido como la Fiesta de los Tabernáculos.

Vamos a volver a leer una pequeña porción de Levítico 23 para establecer el contexto para la lección de hoy.

Volvamos a Leer Levítico 23: 33 – hasta el final.

La primera cosa establecida es la fecha del Festival de Sukkot: el mismo debe comenzar en el dia 15 del 7mo mes (conocido hoy en día como Tishri). Además el mismo debe de ser un evento de 7 días, y luego de los 7 días, en el 8vo día, debe haber una convocación sagrada; una reunión para adorar juntos.

En el vs. 37 se nos presenta otra parte del ritual de la celebración de Sukkot llamada en hebreo necek. Y la misma quiere decir libación……o como en ocasiones es llamada…..una ofrenda de tomar (a mí no me gusta ese término porque realmente conjura una imagen mental equivocada de lo que está pasando aquí). Esta ofrenda de libación generalmente consiste de agua o vino o ambos. La que está siendo mencionada aquí es una libación de agua. Y sin entrar en todos los detalles del ritual mismo solo permítanme decir que el agua es puesta en una vasija especial y luego es vertida por el sacerdote en el Templo durante una ceremonia especial.

¿Cuál es el significado de esta libación de agua? Recuerda que todas estas fiestas son basadas en la agricultura y que la Fiesta de los Tabernáculos, Sukkot, ocurre en la cosecha FINAL antes de que la cosecha nueva sea sembrada, la libación de agua está conectada con la plegaria a Jehová para lluvia.

El tiempo de lluvia en Israel es generalmente a finales de octubre hasta Marzo. La lluvia era clave, ya que los Israelitas no practicaban irrigación. Si la lluvia no venía entonces la cosecha de la primavera sería muy pobre. Esta libación de agua ocurría todos los días durante la Fiesta de los Tabernáculos. Muy poco es dicho en la Torá de CÓMO el ritual de libación de agua debía ser cumplido y tradiciones fueron desarrolladas para los registros; y, claro que, estas tradiciones cambiaron con el tiempo.

Debido a que hay algo que les quiero mostrar en un momento, sobre una historia que concierne a Jesús, yo quiero brevemente explicar la tradición de libación de agua según era observada en Sus días.

El Sumo Sacerdote tomaba una vasija especial del Estanque de Siloé y la llenaba con aproximadamente un cuarto de agua. Mientras que otros sacerdotes iban a otro estanque de agua donde crecían sauces; ellos recogían los sauces y ponían estas largas ramas de sauce en contra de los lados del Gran Altar de la Ofrenda de Holocausto, de tal manera que se extendían por encima de la plataforma y formaban casi como un toldo. Dos estanques diferentes de agua eran usados por una razón muy práctica: el Estanque de Siloé estaba cerca y el mismo era de donde la ciudad obtenía la mayoría de su agua fresca. El Estanque de Siloé era bastante grande, al menos mitad de un acre en tamaño, y el mismo era un estanque enlucido que se alimentaba de un acueducto hecho por el hombre. Las personas lavaban su ropa ahí y llenaban sus vasijas de agua para tomar y cocinar. Debido a que este estanque habia sido enlucido era casi como una picina moderna, por lo que ninguna vegetación crecía en el mismo. Por lo tanto para poder obtener las ramas necesarias de sauce un grupo de sacerdotes tenía que ir a una fuente de agua que fuese natural, donde la vegetación si crecía. Es posible que la fuente era un abundante riachuelo que en un momento dado fluía a través del valle de Kidron y Hinnom que está en la frontera de la murallas de la ciudad, pero ellos tal vez hubieron tenido que ir hasta el Rio Jordán, una jornada de varios días, para poder traer ramas de sauce al Templo para esta ceremonia.

El Sumo Sacerdote hunde su vasija dorada adentro del Estanque de Siloé y luego procede a una puerta muy conocida en las altas murallas que rodean la Ciudad Sagrada: el “Watergate”, Puerta de Agua (la misma obtuvo este nombre por esta misma ceremonia). Él espera ahí hasta que algunos Levitas suenan los 3 sonidos duros de las trompetas, y luego él va al Gran Altar, y en frente de la gran muchedumbre el derrama el agua diciendo en voz alta: “Sacaréis con gozo aguas de las fuentes de la salvación”(esto fue tomado de Isaías 12:3). Cuando el Sumo Sacerdote derrama la libación de agua otro sacerdote vierte vino en un jarro; cuando eso era hecho había música siendo tocada por los Levitas y la muchedumbre recitaba el Salmos 118:25: “Oh Jehová, sálvanos ahora, te ruego; Te ruego, oh Jehová, que nos hagas prosperar ahora” esta canción fue llamada Hosana (Hoshanna). Durante esta canción muchos sacerdotes marchaban alrededor moviendo ramas de palmas. Yo espero que esto les esté recordando una memoria de un suceso en el N.T. con todos estos mismos elementos.

Yo les he mencionado repetidamente que prácticamente cada escena en la Biblia de Yeshua en Jerusalén tenía que ver con Él estando allí como un peregrinaje para uno u otra de las fiestas de peregrinaje. Después de todo, Jesús vivía al norte en Galilea lejos de Jerusalén, por lo que tenía que haber una buena razón para ellos arriesgarse a ir allí.

No solo eso, pero Jesús no tenía mucha estima por el sacerdocio y el judaísmo basado en tradición que estaba ahora gobernando cada aspecto de la vida de un judío; por lo que a diferencia de la gran mayoría de los judíos de esa era, Él no estaba ansioso por estar allí. Vamos a tomar un vistazo a uno de esos tiempos que Él estuvo en Jerusalén porque la misma gira alrededor de la fiesta que estamos actualmente estudiando: la Fiesta de los Tabernáculos.

Busca en tus Biblias el libro de Juan, capítulo 7. Y como yo soy un poco insistente en asegurarme que tengamos el contexto correcto cuando nosotros estudiamos la Palabra de Dios, vamos entonces a tomar el tiempo para leer el capítulo entero.

LEER JUAN 7 completo

El verso 2 dice que era la Fiesta de los Tabernáculos, por lo que era principios del otoño, alrededor de 30 D.C. Yeshua estaba en su pueblo natal en la región de Galilea y estaba reacio a ir a Jerusalén porque Jerusalén, estaba en la provincia de Judea. Y dice que los judíos lo estaban buscando para matarlo. Realmente donde dice que “los judíos lo estaban buscando para matarlo” induce a error; lo que realmente dice es que “los de Judea estaban buscándolo para matarlo”. En otras palabras, era solo ciertos judíos (aquellos quienes vivían en la provincia de Judea por lo que se les daba el título de Judeanos) quienes estaban en contra de Él, no tanto los judíos quienes vivían en otras áreas. En los días de Yeshua era más común para los judíos de Galilea ser llamados Galileos, judíos de Samaria ser llamados Samarianos (o Samaritanos en español), y judíos de Judea eran llamados (apropiadamente) Judeanos. Jesús era un Galileo. A los Galileos generalmente no le gustaban los Judeanos; a los Judeanos no le gustaban los Galileos; ni los Judeanos o Galileos tenían mucho agrado por los Samaritanos.

En este momento en la historia el Judaísmo estaba muy fracturado, generalmente a lo largo de las fronteras territoriales (pero también de acuerdo a la creencia política y a la línea de sangre de familia). Los Galileos estaban lejos de la capital judía de Jerusalén por lo que ellos estaban menos afectados por la política religiosa y el élite intelectual que representaba la autoridad gobernante de la religión judía quienes tenían la base de poder en Jerusalén. Era más como en los Estados Unidos hoy en día donde nosotros hablamos de los estados Rojos y los estados Azules: el Azul quiere decir políticamente liberal, y el Rojo quiere decir políticamente conservador. Y en general nosotros encontramos que mientras más cerca un estado está a Washington D.C. más liberal el estado es y más interesado está en los puntos más fino de la política; a mayor distancia del centro del gobierno, como en el Medio Oeste, las personas están menos preocupadas con la política y son menos impresionadas con el llamado élite intelectual. Más bien ellos solo quieren vivir vidas sencillas y practicar sus creencias en maneras más básicas. Así mismo era en la Tierra Santa en el tiempo de Yeshua. Los Galileos eran personas semejantes a los que viven en Kansas, mientras que los Judeanos son más como los que viven en Nueva York.

Pero a pesar de las grandes diferencias y los desacuerdos, los Galileos todavía reconocían a Jerusalén como su capital religiosa, mientras que los Samaritanos habían tomado el paso drástico de establecer su propia rama de Judaísmo.

Los Samaritanos se habían, para todo propósito práctico, separado del sistema religioso que estaba centrado en Jerusalén. Ellos habían establecido su propio sacerdocio con su propio sumo sacerdote; ellos hasta habían construido su propio Templo en Mt. Gerizim en Samaria, en el cual ellos sacrificaban usando su propio Altar del Templo. Yo les digo todo esto para que puedan entender que el agrupar a todos los judíos en los días de Cristo, y decir que “los judíos” hicieron esto y “los judíos” hicieron aquello es excesivamente simple y es erróneo y equivocado; es muy similar a la manera en que las personas en países extranjeros ven a la ciudad de Nueva York como la estereotípica ciudad Americana, representando la cultura Americana promedio, su estilo de vida y actitudes. Cuando de hecho nosotros que vivimos en otros sitios sabemos que Nueva York es más la excepción a la regla en América.

Juan 7:14 nos dice que en algún lugar a mitad de los días de la Fiesta de los Tabernáculos, Yeshua estaba enseñando en el Templo; según es esperado ÉL obedecía la Ley de Levítico 23 y peregrinó al Templo para Sukkot. Algunos de los Judeanos que le escucharon hablar preguntaron, en el verso 15, como es que una persona no educada puede saber tales cosas como las que ÉL estaba enseñando y que Él podía enseñarlas con tanta seguridad y autoridad (queriendo decir que sus palabras iban al centro de cada problema) ¿Por qué ellos asumieron que ÉL no tenía educación aun cuando parecía saber más sobre la Torá que cualquier otra persona que ellos hubieran escuchado? Porque Él era un Galileo. Y el ÚNICO lugar en la Tierra Santa donde uno podía obtener una buena educación…..el cual, de hecho, era SOLO educación religiosa……era a los pies de uno de las muchas escuelas Rabínicas todas localizadas en Jerusalén. Y ningún buen Galileo podía jamás ir a esas escuelas en Jerusalén; esa era la desconfianza y desagrado entre los judíos de Judea y los judíos de Galilea.

Los judíos Judeanos en Jerusalén llegaron a ser la minoría por unos cuantos días porque este era el tiempo del Peregrinaje de la Fiesta de los Tabernáculos. Los judíos de toda Asia y el Imperio Romano estaban allí, al igual que los judíos de las Tierras Santas de Galilea (y hasta unos pocos de Samaria que no estaban de acuerdo que las autoridades religiosas de Samaria rompieran lazos con las autoridades del templo en Jerusalén). La mayoría de las personas que vivían en las Tierras Santas estaban al tanto de este Yeshua, y que ÉL era uno de estos repugnantes Galileos. Nosotros sabemos esto porque lo dice en el verso 28 cuando Yeshua le dice a la muchedumbre: “A mí me CONOCEÍS, y sabéis de DÓNDE soy…”

Para ahora Yeshua era muy bien conocido; ÉL tenía sus admiradores y sus opositores. Algunos judíos han llegado a creer que ÉL era el Mesías, otros pensaban que la idea completa era ridícula primordialmente porque en sus mentes no había forma que el Mesías pudiera posiblemente venir de Galilea; aunque otros pensaban de El cómo peligroso y prefería que se alejara por cualquier fuera el medio. Según dice en el verso 43: “Hubo entonces disensión entre la gente a causa de Él”. Y, claro que, esa división que nosotros vemos en los Evangelios está todavía presente como resultado de Su venida.

Ahora yo podría pasar mucho más tiempo con este capítulo, pero yo solo quiero mostrarle unas cuantas cosas. Y ten en mente que todo esto está sucediendo dentro del contexto de Jesús participando en la Fiesta de los Tabernáculos.

En el verso 37 dice lo siguiente: “En el último y gran día de la fiesta, Jesús se puso en pie y alzó la voz, diciendo: Si alguno tiene sed, venga a Mí y beba.

El último día de la Fiesta de los Tabernáculos es como el gran final. La tradición hasta le dio a ese último día un nombre especial: Hoshanna Rabbah. En ese último día todos los rituales son exagerados y expandidos. En el que quiero particularmente enfocarme es en la ceremonia de libación de agua porque en todos los otros días de la fiesta, el Sumo Sacerdote venía a través de la Puerta de Agua (Watergate) con su vasija dorada llena de agua (tomada del Estanque de Siloé), con su señal para entrar siendo los 3 grandes sonidos de la trompeta. Pero en el último día los Levitas tocaban 7 veces la trompeta y luego lo repetían 3 veces. La muchedumbre esperaba con gran anticipación este momento en el cual la fiesta llegaba a su fin. El Sumo Sacerdote entonces solemnemente cargaba la vasija dorada hacia los varios escalones que daban al Altar y esperaba hasta que la muchedumbre hacía silencio y le prestaba atención. Entonces, con mucho drama, el levantaba la vasija de agua de libación y derramaba su contenido por última vez……para no volver hacerse hasta el próximo año.

Fue en este mismo momento, cuando el agua estaba derramándose de la vasija dorada, que Jesús se viró hacia la multitud y gritó: “Si alguien tiene sed, dejadlo venir a Mí y tomar”. Tú ves, la mayoría de las declaraciones de Jesús tienen y DEBEN ser identificadas con algún contexto que está pasando alrededor de Él para así nosotros poder captar su verdadero significado.

Ustedes pueden imaginar el silencio repentino de la muchedumbre; los sacerdotes estupefactados y furiosos; los fariseos ofendidos. ¡Yeshua había usado el evento más grande de la Fiesta, y el ritual de la libación de agua, para proclamarse Así Mismo Dios, la fuente de agua viva! El selló Su destino allí mismo, en el último día de la Fiesta de los Tabernáculos.

Bueno, vamos a continuar con Levítico 23.

Uno de los mandamientos interesantes que Dios le da al pueblo es que deben vivir en Sukkot, cabinas, cabañas, durante el tiempo completo de la fiesta. Estos son albergues abiertos construidos de muchas maneras, y esos también llegaron a ser sujeto a la Tradición Rabínica. La razón para que SU pueblo viviera en Sukkah era para recordarles a ellos los 40 años que vivieron en el desierto en albergues temporeros.

Hoy en día en Israel tú puedes ver un sinnúmero de formas en las que las personas construyen Sukkot, desde sencillas hasta elaboradas. Ellos hasta cuelgan bolas de cristal brillante y otros artículos brillantes desde el techo de la Sukkah…..bastante igual de como es hecho con un árbol de Navidad.

Generalmente las personas ya no viven esos 7 días en Sukkot. Para aquellos que toman la molestia de observar esos días Santos solo comen y a veces los niños duermen, adentro de esos albergues pero eso es lo más que hacen.

Yo quiero señalar algo importante para ustedes: la Torá dice muy poco sobre como uno debe observar estas fiestas. De hecho la Torá dice muy poco sobre como exactamente conducir la mayoría de las prácticas ordenadas por Dios….particularmente después que sacamos todos los rituales de sacrificio. Son las reglas hechas por el hombre las que hacen la mayoría de estas prácticas verse bastante uniformes y eso en ocasiones es causa de discusiones. Esto aplica también al Shabbat. Tanto que en la Torá Jehová ordena muy poco de nosotros, dice que nosotros tenemos gran laxitud sobre CÓMO observamos estos días especiales. Pero eso es completamente diferente a si nosotros escogemos observarlos o no observarlos. Además CUÁNDO debemos observar estos días es bastante claro (no obstante de algún desacuerdo sobre el calendario mismo).

Aun cuando a mí no me gusta la noción de abandonar tradiciones equivocadas de los cristianos gentiles por unas nuevas tradiciones judías equivocadas, ciertamente NO HAY nada malo en establecer tradiciones. Y el pueblo judío nos ha dado unos puntos de partida muy buenos para estas prácticas; por lo que muchas de las tradiciones judías no deben ser automáticamente descartadas al igual que todas las tradiciones cristianas tampoco debe ser descartada automáticamente. Pero las tradiciones (judías o cristianas) no son órdenes de Dios. Por lo que tú como familia, o nosotros como un grupo, trabajamos nuestro nuevo entendimiento de la Torá y como se conecta a nuestra fé en el Mesías Yeshua entendiendo que nosotros tenemos mucha laxitud en establecer el CÓMO…pero NO el sí o CUÁNDO… las cosas como las Fiestas Bíblicas. Por lo que no seamos críticos hacia los unos o los otros sobre todo esto; más bien vamos a usar esa laxitud para ser creativos pero reverente y verdadero al significado de las prácticas ordenadas por Dios de cada una de estas ocasiones santas. Usemos estas Fiestas Bíblicas, ordenadas por Dios, para sustituir los días hechos por el hombre que NOSOTROS hemos declarado fiestas religiosas.

Ahora que tienen un mejor conocimiento del lado FÍSICO de la Fiesta de los Tabernáculos, ¿cuál es el aspecto ESPIRITUAL del mismo especialmente en un sentido profético? Sukkot predice el establecimiento del Reino del Milenio, cuando Cristo trae la Cosecha completa de creyentes delante de Su Padre. Es la cosecha final del pueblo del Reino de Dios; es la última oportunidad para cualquiera que esté vivo en ese momento reconocer el Señorío de Yeshua. Este evento está en el futuro de nosotros. Pero, yo pienso que no muy lejos.

Se nos dice que nosotros no sabemos el día… hecho Yeshua mismo no sabe el día……en que la cosecha final va a ocurrir. Pero Él dice que nosotros PODEMOS saber la temporada de muchas cosas que aun están en nuestro futuro. Y yo estoy empezando a pensar que al usar la palabra “temporada” ÉL se estaba refiriendo al hecho que a) las Fiestas Bíblicas, siendo basadas en la agricultura, ocurrían en temporadas reales y específicas (primavera, verano y otoño), y b) por lo tanto, como nosotros ya entendemos la naturaleza profética inherente de las Fiestas Bíblicas nosotros podemos saber cuáles Fiestas representan Su regreso. Y como las Fiestas de la Primavera han sido cumplidas con Su ejecución y resurrección, y la fiesta del verano de Shavuot (Pentecostés) fue cumplida con la venida del Espíritu Santo, esto nos deja con las 3 Fiestas del otoño para desarrollarse. Por lo que es difícil ver la temporada de SU regreso siendo otra cosa que no sea la temporada de otoño del año.

Los profetas nos dicen que la señal para la cosecha final del pueblo de Dios para SU reino es cuando los judíos regresen a su hogar. Y esto cae perfectamente el patrón de las Fiestas de los Tabernáculos. Días y días antes del comienzo de la Fiesta…..en preparación para la Fiesta…….las personas comenzaron el peregrinaje a Jerusalén. Solo una vez que ellos estaban allí es que la Fiesta comienza.

Así mismo es ahora; cada día más, los judíos están regresando a Israel. El peregrinaje está de camino. La única cosa que nosotros no sabemos de seguro es cuando esa cosecha final de la Fiesta de la cosecha va comenzar. Pero yo estoy seguro que la misma VA A ocurrir en la Fiesta de los Tabernáculos…..yo solo no sé qué año. Después de todo cada uno de los actos mayores de Cristo y Su ministerio exactamente han coincidido con una Fiesta Bíblica. Desde Su muerte en el Día de la Pascua, a SU entrada en la tumba en el día de la Fiesta de Matza, a Su levantamiento en la Fiesta de los Primeros Frutos; luego la venida del Espíritu Santo en el día de Shavuot, Pentecostés. El próximo evento mayor en nuestro futuro es la Fiesta de las Trompetas (Rosh Hashanah, Yom Teruah)……un llamado a una convocatoria santa….en este caso un llamado a guerra cuando Cristo regrese a tomar el título hecho al planeta tierra lejos del Malvado. Rápidamente a los pies de ese evento está la Fiesta de los Tabernáculos, la entrada hacia el Milenio.

Interesantemente, a nosotros se nos dice que la Fiesta de los Tabernáculos va continuar hacía el Milenio……la única fiesta de las 7 que va a continuar según mi conocimiento. Nosotros leemos sobre esto en Zacarías, una profecía sobre los últimos días y la transición al reinado de 1000 años de Yeshua.

LBLA Zacarías 14:16 Y sucederá que todo sobreviviente de todas las naciones que fueron contra Jerusalén subirán de año en año para adorar al Rey, Señor de los ejércitos, y para celebrar la fiesta de los Tabernáculos[d]. 17 Y sucederá que los de las familias de la tierra que no suban a Jerusalén para adorar al Rey, Señor de los ejércitos, no recibirán lluvia sobre ellos.

Tal vez como nosotros vamos a estar haciendo esto en el Reino del Milenio, nosotros debemos comenzar aprender cómo….ahora.

Antes de continuar con Levítico 24 me gustaría mostrarle algo a ustedes que yo creo que es interesante y serio. Yo les dije anteriormente que el procedimiento para el gran final de la Fiesta de los Tabernáculos era que ANTES que el Sumo Sacerdote entraba a los terrenos del Templo los Levitas sonaban 7 trompetas 3 veces. Una de las razones que yo estoy convencido que Yeshua va regresar durante las Fiestas de Otoño es esos 21 sonidos de la trompeta.

En el libro de Apocalipsis, comenzando en el capítulo 8, el Señor Dios derrama Su ira sobre el planeta entero. Hay una serie de 7 juicios, luego una pausa; luego 7 juicios más, luego una pausa; y luego 7 juicios finales que nos llevan al regreso del Mesías y la Batalla de Armagedón. Date cuenta que nosotros tenemos 3 series de 7 juicios, exactamente como las 3 series del sonar de las 7 trompetas que lleva al Sumo Sacerdote a los terrenos del Templo.

También date cuenta que en el libro de Apocalipsis DESPUÉS de estos 21 juicios, Yeshua, quien es nuestro Sumo Sacerdote, hace Su entrada a la escena que le lleva a Él tomando SU lugar en el Templo como nuestro Rey.

Permítanme también señalar algo más porque esto está ligado directamente a las Fiestas de Otoño. Para anunciar el regreso del Mesías a nosotros se nos dice que ÉL llegará con un grito, voz de mando. Eso es hablado en LBLA 1 Tesalonicenses 4:15 15 Por lo cual os decimos esto por la palabra del Señor: que nosotros los que estemos vivos y que permanezcamos hasta la venida del Señor, no precederemos a los que durmieron[l]. 16 Pues el Señor mismo descenderá del cielo con voz de mando, con voz de arcángel y con la trompeta de Dios, y los muertos en Cristo se levantarán primero. 17 Entonces nosotros, los que estemos vivos y que permanezcamos, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes al encuentro del Señor en el aire, y así estaremos con el Señor siempre.

Los cristianos Evangélicos llaman este evento el Rapto y ha habido toda clase de especulación de cuando esto va a suceder. Estas especulaciones van por un número de nombres como pre-tribulación, mediados-tribulación, después-tribulación y otros. Yo voy hablar brevemente sobre eso en un momento pero primero yo quiero continuar con la palabra clave “grito, voz de mando”. Date cuenta que 1 Tesalonicenses 4:16 asocia este “grito” que anuncia el descenso del Mesías con la trompeta de Dios. y también asocia la voz del arcángel con la trompeta de Dios. Por lo que el grito tiene algo que ver con el ruido de la trompeta. La palabra hebrea para grito es rua.  

La 1ra Fiesta de los 3 Festivales de Otoño es llamada en la Biblia Yom Te-rua. El llamar ese día Rosh Hashanah (según es hecho ahora) es una clase de apodo que no es usado en la Biblia y también le da al día un significado adicional. Yom Te-rua quiere decir “el Día del sonar de la Trompeta” o el Día del grito de la Trompeta” o como mejor es conocido “la Fiesta de las Trompetas” por acortarlo. De hecho de los 3 o 4 nombres específicos de las clases de trompetas o sonidos de shofar en la Biblia, uno de ellos es llamado “Te-rua”, y el mismo quiere decir “el grito”.

La Fiesta de las Trompetas ocurre 2 semanas antes de la Fiesta de Sukkot. Según nos dice en 1 Tesalonicense 4:16 el Mesías va a regresar con “un grito, con voz de mando” y ese grito está directamente conectado a la trompeta de Dios, y yo no tengo absolutamente ninguna duda en mi mente que este grito, esta voz de mando es el ruido de la trompeta no un grito o voz de mando” como un grupo de personas gritando palabras o expresiones.

Además como el “grito”, Te-rua, anuncia el regreso de Cristo, y como la Fiesta de las Trompetas ocurre a solo días antes de la Fiesta de los Tabernáculos, yo me siento seguro que 1 Tesalonicenses esta refiriéndose al día de la Fiesta de las Trompetas.

Por lo que la Biblia nos muestra que el procedimiento para el regreso del Mesías y la entrada al Reino del Milenio sigue precisamente el patrón para las Fiestas de Otoño. Primero hay un “grito” (una trompeta), luego hay 3 grupos de 7 juicios, y luego Cristo regresa. Ahora esto no está de acuerdo con la doctrina de tiempo de algunos Evangélicos que ven un Rapto pre y mediado-tribulación.

Pero, francamente, yo no creo que esa teoría tiene base alguna que la sostenga. La misma viola todo patrón de Dios establecido en la Biblia, y ciertamente en ningún sitio de la Biblia dice nada sobre los cristianos evadiendo la Tribulación (esto es solo una esperanza). Lo que dice es que Dios va acortar los juicios divinos que ÉL va a derramar o sino nada que tenga vida continuaría existiendo en esta roca que nosotros llamamos tierra.

Además nosotros debemos entender que hay una gran diferencia entre tribulacion y la ira de Dios. La tribulación de la que la Biblia habla no tiene nada que ver con la ira de Dios siendo derramada; más bien la tribulación es sobre la maldad del ser humano que corre rampante. La tribulación es sobre los hombres haciendo cosas terribles a otros hombres por maldad. La tribulacion NO es un acto de Dios per se; la misma es un acto del hombre.

Por otro lado la ira de Dios es un acto divino de juicio traído por los agentes espirituales de Dios, Sus ángeles. Son los castigos inspirados por Dios sobre la tierra y sus habitantes. Por lo que tenemos a los ángeles de Dios destruyendo el planeta con esos 3 grupos de 7 juicios sobrenaturales (que en ocasiones son llamados el Sello, Trompeta) cuando Dios da la orden para que lo hagan.

El patrón Bíblico desde el libro de Génesis es que el pueblo de Dios NO escapa a las tribulaciones hechas por el hombre; PERO, nosotros SI escapamos SU ira divina. El pueblo de Dios (definido como aquellos que están en camaradería con Él) no escapa de los gobernantes malvados de la tierra, o el ser martirizado por nuestra fe. Pero Dios NUNCA derrama SU ira junto con los inocentes. Dios no destruye a SU pueblo junto con Sus enemigos.

Por lo tanto aun cuando yo no digo saber el tiempo exacto de todos estos eventos del fin, parece ser incrédulo para mí que los cristianos van a escapar las dificultades causadas por los hombres malvados. Siempre ha sido que las personas en camaradería verdadera con el Señor son lastimadas y asesinadas. La mayoría de los escritores del NT sufrieron terribles muertes. Los misioneros regularmente son asesinados. Por todo el mundo, los cristianos están siendo torturados y asesinados por su fé. Es solo que las tribulaciones se van a poner peor hasta que Dios sienta que es tiempo de actuar. Lo que los creyentes van a escapar es el derramamiento destructivo de los 21 juicios de Dios sobre la tierra; nosotros no vamos a ser parte de Su ira.

Por lo que me parece que en algún lugar en los años venideros cuando el diablo esté completamente fuera de control, pero justo antes de que la furia de Dios sea derramada en la tierra y sus habitantes, el rapto sucederá y en una forma u otra los creyentes serán llevados.

Yo también pienso (y quiero hacer claro que esto es mi opinión) que esos 21 juicios van a venir rápidamente, comenzando en Yom Teruah (el 1er día del 7mo mes según el calendario hebreo) y terminan con la Fiesta de los Tabernáculos unos 15 días más tarde.

¿Por qué no es posible que la ira de Dios comienza en Yom Terua un año y que esos 21 juicios sean derramados a través de un periodo de un año o más, y luego en otro año de la Fiesta de los Tabernáculos Jesús regrese? Porque eso rompe con el patrón Bíblico. A Yeshua lo matan en la Pascua, va a la tumba el próximo día en la Fiesta de Matza, y luego fue levantado de los muertos en la Fiesta de los Frutos. Cincuenta días más tarde en el día de Pentecostés el Espíritu Santo viene. Todo esto sucedió en sucesión en el mismo año; no hay razón para pensar que el cumplimiento profético de las Fiestas de Otoño van a ser estiradas a través de múltiples años; yo estoy convencido que las mismas van a ser cumplidas en la misma manera que las Fiestas de Primavera y Verano fueron cumplidas.

Yo estoy igualmente convencido, que la razón para las muchas doctrinas de los últimos días que nosotros vemos hoy en día que requieren una gran ayuda de alegoría y flexibilidad para hacerlas trabajar, son porque los cristianos gentiles han cometido un grave error. Cuando nosotros determinamos que la Ley y los Profetas fueron abolidos, y que el AT ya no es pertinente, nosotros también abolimos todos estos patrones de Dios. Estos patrones SON el contexto para entender el Nuevo Testamento. Por lo que cuando nosotros los ignoramos, nosotros nos vamos por la tangente aun cuando hubiese un pedazo de verdad escondido en algún sitio.

La próxima vez comenzaremos con Levítico 24.

Levítico Lección 36 Capítulo 24



Lección 36 Capítulo 24

Levítico capítulo 24 nos presenta con una diversa colección de ordenanzas y reglas sobre varios temas. Los primeros versos tratan con asuntos que conciernen al Santuario de Jehová que es para esta era de Levítico la tienda movible llamada el Tabernáculo del Desierto, y más tarde será el Templo localizado en Jerusalén. La última mitad de Levítico 24 trata primordialmente con un crimen de naturaleza seria: la blasfemia, y en segundo lugar sobre la justicia en general.

Ahora mucho de lo que nosotros vamos a leer lo hemos escuchado anteriormente. En algunos casos la información es repetitiva; en otros casos la misma añade información adicional que es importante. De hecho los eruditos y los Rabinos han batallado con esta sección de Levítico, y yo les voy a mostrarles el área de desacuerdo y preocupación cuando lleguemos a la misma.

LEER LEVÍTICO 24 completo

Solo para recordarles, el verso 1 nos dice que lo que estamos leyendo es lo que Jehová le comunico a Moisés. Y también solo para recordarnos, y hasta cierto grado nosotros podemos reemplazar todas las veces que veamos la palabra “Señor” (cuando se está refiriendo a lo divino), y cada vez que veamos la palabra “Dios” en nuestro Antiguo Testamento, con la palabra “Jehová”…el nombre de Dios. ¿Por qué nosotros correctamente podemos hacer esto? Porque nosotros sencillamente estamos restaurando el original con esa sustitución. Mi intención no es probar esto pero yo continuo encontrando día a día razones por la cual es importante restaurar el nombre de Dios en las Escrituras. Y el 99% del tiempo…..bastante literalmente el 99% del tiempo…..nosotros vemos las palabras “Señor” y “Dios” en nuestras Biblias, en el A.T., el hebreo original era yud-heh-vav-heh…..Jehová. Esto no es una conjetura sino que un simple hecho. Nosotros no solo tenemos los textos Masoréticos en hebreo, que datan de 800’s D.C., nosotros ahora tenemos los rollos del Mar Muerto que tienen la mayoría de los libros del A.T. entre ellos para compararlos y los mismos datan de al menos el tiempo del nacimiento de Cristo y probablemente un siglo antes. Y en todos los casos es muy raro que nosotros encontremos los términos hebreos para “Dios” o “Señor” ser usados en referencia a Jehová; más bien SU nombre personal es usado más de 6000 veces al igual que es usado aquí para comenzar Levítico 24.

Jehová le ensena a los Israelitas que ellos deben de usar puro aceite de olive, claro, para prender la Menorah….la lámpara grande dorada que está en el Lugar Santo del Santuario. Yo les voy a mostrar unas cosas a ustedes que yo creo que son bien significativas pero que en ocasiones son perdidas en la traducción. Yo quiero primero recordarles de unos versos claves en el N.T., el cual correlaciona la Torá con el Mesías. Jesús, Yeshua, dice esto: LBLA Juan 5:46 Porque si creyerais a Moisés, me creeríais a mí, porque de mí escribió él. 47 Pero si no creéis sus escritos, ¿cómo creeréis Mis palabras?

Mucho de la Torá establece patrones y tipos y sombras que describen lo que ha de venir y el propósito del Mesías.

Y aquí, escondido en este segundo verso de Levítico, hay una pequeña pieza del rompecabezas. Nosotros sabemos que el Menorah está relacionado con el Mesías ya que Él es la luz del mundo. Y el libro de Apocalipsis, en particular, hace esa conexión directa para nosotros; nosotros no tenemos que suponer acerca de esto. Bueno la Menorah requiere que algo sea quemado como combustible para proveer la luz; y ese algo es descrito como aceite puro de oliva. En aquel tiempo habían otras cosas disponibles y regularmente usadas para quemar y crear luz: la grasa del animal, estiércol de animal, aceite de criaturas de mar, cera, hasta petróleo que salía naturalmente a través de pequeñas fisuras en la tierra. Pero Jehová requería que SOLO se usara en la Menorah el aceite de olive. Nosotros encontramos a través de la Biblia que una conexión es hecha entre el árbol de oliva e Israel; eventualmente el árbol de oliva va a llegar a simbolizar a Israel en las Escrituras.

Hay muchas maneras para procesar el olivo y extraer el aceite. Generalmente las mismas eran exprimidas…..aplastadas….para exprimir el aceite. Pero aquí en Levítico nosotros tenemos una palabra hebrea e inusual que es usada para describir el proceso NECESARIO para obtener el combustible del aceite de oliva cuando es para usarse para el Menorah; el verbo hebreo es kathith, y la misma quiere decir, “golpear”. Las olivas deben ser golpeadas, y no exprimidas para sacarle el aceite. Yo estoy segura que los hebreos tenían muy poca idea del porque esto era necesario. Rashi ha comentado en el uso de esta palabra y el mismo estaba un poco dudoso del porque los olivos específicamente tenían que ser golpeados. Era más fácil y rápido el sencillamente aplastar las olivas con un mortero y un pilón, la manera común de hacerlo, y más tarde un trapiche era usado. Pero nosotros tenemos un conocimiento a posteriori de la habilidad de entender que Yeshua, el Mesías, sería golpeado severamente, golpeado duramente. Pero Mesías NO iba ser aplastado, Sus huesos no iban a ser rotos o pulverizados. Este proceso del aceite de oliva del olivo siendo golpeado en vez aplastado y exprimido para uso en la Menorah establece un tipo y un patrón.

Permítanme también tomarme un momento para aclarar algo. Es muy raro que las traducciones en español traigan directamente la palabra Menorah; generalmente es traducido como lámpara o lámpara dorada. Entiende: cuando veas la palabra lámpara o lámpara dorada ser usada (y esto incluye en Nuevo Testamento) la misma se está refiriendo a la Menorah del Templo.

Recuerda esta conocida expresión de Jesús en Apocalipsis:

LBLA Apocalipsis 2:5 ‘Recuerda, por tanto, de dónde has caído y arrepiéntete, y haz las obras que hiciste al principio; si no, vendré a ti y quitaré tu candelabro de su lugar, si no te arrepientes.

Si tú tienes la Biblia Completa Judía (Complete Jewish Bible), la palabra lámpara ha sido correctamente sustituida con la palabra Menorah. La importancia es que las analogías del trabajo de Mesías están directamente unidas a las cosas sagradas y santas como la Menorah del Templo y esto es así para que nosotros podamos ver esa conexión.

El árbol del olivo es el símbolo de Israel el aceite de oliva puro representa a Yeshua, el Israelita más puro. Yeshua personifica el ideal celestial de Israel….lo que Pablo (por falta de mejores palabras) llama el “Verdadero Israel”. El Verdadero Israel es el equivalente de la nación física y terrenal de Israel (nuestra Dualidad de la Realidad jugando un papel, nuevamente). Y es Yeshua el combustible más puro que provee o la luz más pura (o mejor, la iluminación) para un mundo en oscuridad. NOSOTROS como SUS discípulos debemos emularlo a ÉL; nosotros también debemos de ser combustible puro y limpio para la luz. Nosotros nunca vamos alcanzar en estos cuerpos la pureza de nuestro Salvador, pero nosotros debemos esforzarnos a ser puros. En unos pocos minutos yo les voy a mostrar otro lugar donde el ministerio del Mesías es entrelazado a este capítulo 24 de Levítico.

Los próximos versos también clarifican algunas cosas de como la Menorah debe ser cuidada. Por ejemplo las últimas palabras del verso 2 son típicamente traducidas como “hacer arder la lámpara continuamente”. Algunas versiones dicen “hacer la lámpara arder SIEMPRE o PARA SIEMPRE”. Esto causa un problema porque el próximo verso, el verso 3, dice que las lámparas deben arder desde el anochecer hasta la mañana, lo cual es bastante diferente a “siempre”.

La palabra hebrea que típicamente ha sido traducida como “continuamente” o “siempre” es tamid. Cuando tamid es usado como un adjetivo o un adverbio (como lo es aquí) la misma NO quiere decir continuamente o siempre. Más bien la misma quiere decir “regularmente”. En nuestro caso, en este contexto, la palabra “diariamente” probablemente es la mejor traducción. Por lo que el verso debe leer, “hacer que la lámpara arda diariamente”.

Ahora mira el verso 3; el mismo dice que la lámpara debe arder desde el “anochecer hasta la mañana” y luego, bastante raro, aparece que le añadieron la palabra “continuamente”. La mayoría de las Biblias dicen, “desde el anochecer hasta la mañana delante del Señor continuamente” (el cual francamente no hace mucho sentido…¿cómo puede ser solo durante las horas de la oscuridad y continuamente a la misma vez?) yo he leído comentarios que dicen que la Menorah ardió noche y día PORQUE la Biblia supuestamente dice que debe arder continuamente. Incorrecto. Y claro que eso lo hacen para que pegue con la traducción del verso anterior que también es traducido como “continuamente” o alguna otra palabra que quiere decir lo mismo. Nuevamente la palabra hebrea es tamid, la cual quiere decir regularmente y NO continuamente. Por lo que el problema es resuelto fácilmente. Y, de hecho, el verso verdaderamente lee, “desde el anochecer hasta la mañana delante de Jehová regularmente”.

Como es de imaginarse la Menorah SOLO ardía durante las horas de la oscuridad. Y que gran simbolismo hay en esto; el Mesías, representado por el Menorah, la Lámpara Dorada, fue consumida en la tierra para un propósito específico; para ser combustible que trae luz a un lugar oscuro…..el mundo. Cuando Él regrese a gobernar ÉL no va ser combustible que será consumido; Él va ser el Rey que gobierna sobre un lugar de luz, no de oscuridad. Según nos dice Apocalipsis no habrá sol ni luna, y no habrá necesidad de lámparas; ya que Jehová será nuestra luz.

La manera en que la luz FÍSICA es producida en nuestro Universo es por algo siendo consumido como combustible. En nuestro Universo la luz resulta de una conversión de materia a energía ya sea aceite de oliva, madera, petróleo, gasolina, o hidrógeno que aviva las estrellas incluyendo el sol. Aun cuando Yeshua estuvo aquí físicamente la ÚNICA manera que ÉL podía producir luz era por SU ser siendo consumido. Hermanos esta es la ÚNICA manera que NOSOTROS podemos producir luz….por el nuestro siendo consumido. Nuestras vidas deben ser usadas…..consumidas….para ÉL si nosotros vamos a producir luz. Una conversión de materia a energía debe de ocurrir. Nosotros podemos ser un envase lleno de aceite de oliva puro (uno que tiene a Jesús en nuestros corazones), pero hasta que el fuego sea encendido el aceite no va ser consumido. No vamos a emitir luz hasta que nosotros pongamos en acción (energía) lo que nosotros tenemos. El conocimiento de la verdad, el sentarnos alrededor de lo que se siente bien y pacifico NO produce luz. Nosotros debemos usar nuestro tiempo, nuestros recursos, y vivir nuestras vidas para ÉL… lo contrario nos estamos engañando y estamos sujetos a estar entre los muchos quienes, cuando el Señor regrese y vayamos a encontrarlo y saludarlo y le digamos ¡Señor, Señor!; al cual Yeshua nos responda, “…..apártate de mí”. Permítanme aclarar, aun cuando, ese no es nuestro consumo para ÉL que trae salvación; más bien, nuestro consumo es el resultado de entender nuestra Salvación y permitir que tome su curso natural en nuestras vidas.

Después de las instrucciones de la Menorah, los versos 5-9 tratan con lo que es típicamente llamado el Pan de Misericordia. Estas son 12 hogazas de pan….pan con levadura….que están en una mesa adentro del Lugar Santo y las mismas deben ser puestas en dos filas. Como nosotros sabemos las dimensiones aproximadas de la mesa (un poco más de 2 pies cuadrados) que nosotros sabemos que los panes tenían que ser puestos en una pila…uno encima del otro.

Cada hogaza de pan requería como 2 ¼ litros (alrededor de 5 pintas) de harina de sémola. Cada hogaza de pan pesaba aproximadamente 4 libras. Ahora el poner pan o comida en el templo de los dioses era algo muy normal y acostumbrado en la sociedad del Medio Este de esos días, y en Egipto también. Pero aquí entre los hebreos, Dios hace claro que la comida NO es para ÉL. Esta comida es la porción del sacerdote.

El simbolismo de las 2 filas, o pilas, o Pan de la Misericordia coincide con las dos piedras grandes que eran parte del Efod del Sumo Sacerdote; sobre estas dos piedras estaba escrito los nombres de las 12 tribus de Israel….6 nombres en cada piedra. Pero el hecho de que las 12 están divididas en dos grupos y que hay dos piedras con el nombre de Israel dividido entre las dos, me dice que el simbolismo toma un paso más allá: que en un futuro cercano (desde el día en que se dio la Ley en el Monte Sinaí), Israel seria dividido en DOS partes, dos casas. Y claro que ni Moisés ni los Israelitas se hubieran imaginado que tal cosa estaba tan cerca.

El verso 7 necesita clarificación; por lo general la traducción dice que el incienso debía ser puesto SOBRE los panes de la Misericordia. Por lo que el retrato que tenemos aquí es que la especie fragante y súper costosa debe ser esparcida sobre cada hogaza de pan. El incienso es ciertamente fragante, pero cuan bueno sabe es otro asunto.

De hecho la preposicion hebrea ‘al, la cual generalmente traducida sobre (haciendo que se ponga el incienso SOBRE el pan) esta incorrecta. ‘Al no quiere decir sobre la misma quiere decir al lado de, o cerca de, o junto con. Lo que ocurria era que el incienso era puesto en dos hornillas AL LADO de la Mesa de los Panes de Misericordia y luego se quemaban como incienso.

Nosotros solo obtenemos unas cuantas de clases de referencias al Pan de la Misericordia según es usado en el Templo en el N.T.; la más notable siendo cuando Jesús estaba defendiendo el uso de Su poder sanador en el Sabbath. LBLA Mateo 12:1 Por aquel tiempo Jesús pasó por entre los sembrados en el día de reposo; sus discípulos tuvieron hambre, y empezaron a arrancar espigas y a comer. Y cuando lo vieron los fariseos, le dijeron: Mira, tus discípulos hacen lo que no es lícito hacer en el día de reposo. Pero Él les dijo: ¿No habéis leído lo que hizo David cuando él y sus compañeros tuvieron hambre, cómo entró en la casa de Dios y comieron los panes consagrados, que no les era lícito comer, ni a él ni a los que estaban con él, sino sólo a los sacerdotes?

Por lo que esta práctica de tener los Panes de Misericordia en el Templo y dar fe que era solo para que los sacerdotes comieran, es confirmada por Yeshua aquí en el N.T. al admitir que David técnicamente estaba rompiendo la Ley para comerlo. Su punto era que los eruditos y los Rabinos no tenían problema con David comiendo de los Panes de Misericordia; era de conocimiento general que cuando la vida y el bienestar estaban en riesgo a veces tenía que ser pesado en contra de la interpretación más estricta de la Ley. Yeshua estaba usando un método de debate rabínico muy bien conocido llamado Kal V’homer. Por lo que el básicamente les está diciendo que si ellos no tuvieron problema con que David alimentara los hombres que tenían hambre usando el pan sagrado, ¿porque ellos tienen que tener problema con el alimentando a sus discípulos que tienen hambre en el día del Sabbath? El Pan de la Misericordia era sustituido una vez por semana para cada nuevo Shabbat y los sacerdotes cogían el pan que había sido removido.

El verso 10 comienza a tratar con la ley en contra de la blasfemia y otros crímenes serios. Yo me he dado cuenta en varias ocasiones que era una multitud mixta la que salió de Egipto. Y aquí se nos da un ejemplo de una mujer Israelita que se había casado con un egipcio, y había producido es hijo “mixto”. Nosotros podemos asumir que había miles y miles de familias de algún tipo de mezcla similar a esta que había seguido a Israel fuera de Egipto. El punto hecho es que este “medio-Israelita” tuvo una pelea con un Israelita de sangre completa y durante la batalla el que era mitad egipcio pronuncio el NOMBRE (el Shem, de Dios, Jehová) como blasfemia….en lenguaje moderno, él dijo una palabrota (grosería)…..el uso el nombre de Dios en vano.

Éxodo 22:27 cita la ley con respecto al uso descuidado del nombre de Dios: LBLA Éxodo 20:7 No tomarás el nombre del Señor tu Dios en vano, porque el Señor no tendrá por inocente al que tome su nombre en vano.

Aquí nosotros vemos el castigo para tal acto: la muerte. El contexto de todo este asunto es como el presentar el caso delante de un juez. Un detallado ejemplo de un crimen es dado, y luego el castigo es prescrito.

Es interesante que es hecho claro que la tribu al que este hombre salía… menos, la tribu de su madre…..era la tribu de Dan. No iba pasar mucho tiempo después de entrar a la Tierra Prometida que Dan iba apartarse de las otras tribus de Israel llego a ser el centro de su culto. Ellos construyeron un Templo y un altar allí, y practicaron toda clase de rituales paganos y abominables ( hoy en día puedes visitar el lugar exacto). Por lo que Dan gano una reputación como malo entre los Israelitas, y nosotros vamos a encontrar en un número de casos donde es específicamente mencionado que alguien de la tribu de Dan hizo algo malo, y luego el castigo es prescrito; por consiguiente Dan es usado a veces como objeto de lección.

Yo les mencione anteriormente que nosotros encontramos algunas referencias ocultas al Mesías en este capítulo. Yo les he demostrado una y aquí nosotros encontramos otra pero nosotros realmente solo la vemos cuando examinamos el hebreo. En el verso 11 donde dice que el hijo de la mujer Israelita “pronuncio” o “blasfemo” (dependiendo en la versión de su Biblia) el Nombre de Dios, la palabra hebrea usada es “naqab”.

Anteriormente en nuestra lección nosotros vimos que los olivos de los cuales el aceite de olivo sagrado era extraído para prender la Menorah NO podía ser aplastado, exprimido, sino que más bien golpeado. Aquí nosotros encontramos que la palabra hebrea naqab es usada para describir la naturaleza del crimen capital de tomar el nombre de Dios en vano. Literalmente, naqab quiere decir herir, clavar y el mismo generalmente es traducido como blasfemia. Por lo que naqab quiere decir herir como en el sentido de causar una herida, hacer daño.

Nosotros encontramos que el maldecir al usar el nombre de Jehová, el ½ Israelita ½ Egipcio había herido el nombre de Dios; al igual que nosotros encontramos anteriormente que los olivos usados para proveer combustible para la iluminación del mundo tenía que ser golpeado. Si hay dos características dramáticas usadas ocasionalmente en el Nuevo Testamento para describir la pasión de Cristo son molido, golpeado y herido. Ciertamente Moisés habló mucho del Mesías (igual que Jesús dijo que él hizo) y nosotros podemos ver mucho más claro si solo examináramos la Torá con todo lo judío restaurado en vez de declarar su supuesta irrelevancia.

El verso 14 nos dice que el “blasfemo” debía ser tomado fuera del campamento y ejecutado. Nosotros hemos discutido el término fuera del campamento anteriormente; el mismo quiere decir literalmente lejos de donde los Israelitas habían levantado sus tiendas. Parte de la razón para tomar la persona condenada fuera del campamento era para evadir la impureza ritual traída por la presencia de algo que estaba a punto de llegar a ser: un cadáver. Pero aún mas era un mandato y tradición el permitir una ejecución SOLO fuera del campamento. Nosotros no vamos a abundar en eso ahora mismo pero el hecho que Jesús TUVO que ser ejecutado fuera del campamento según la Ley judía, y que se nos dice en Hebreos que ciertamente ÉL fue ejecutado fuera del campamento, nos da una clave de donde Él probablemente fue crucificado; y aún más que casi definitivamente los lugares tradicionales que la mayoría de los cristianos peregrinan a Jerusalén como el lugar del Calvario no pueden haber sido ya que esos lugares están ADENTRO de la frontera del “campamento” de la ciudad de Jerusalén en aquellos días.

El verso 14 nos dice que el criminal debía ser apedreado a muerte por toda la comunidad. El apedrear era simbólico de rechazo de la persona por toda la comunidad como un entero, y una aceptación que esta conducta era pecaminosa. El poner las manos antes de ser apedreado es interesante; esto no quiere decir que los ciudadanos de Israel lo agarraban y lo maltrataban de camino apedrearlos. Más bien esto simboliza un acto similar al de un devote quien trae un animal al sacerdote para sacrificio y luego pone sus manos en la cabeza del animal de sacrificio. Cuando un animal debe ser sacrificado, por medio del devoto poniendo sus manos en la cabeza del animal la autoridad y propiedad es transferida a Dios. Él devoto también es, de alguna manera, transfiriendo sus propios pecados de sí mismo a el animal cuya sangre seria derramada como expiación sustituta para el devoto.

Se nos dice que un grupo específico de personas se le manda a poner las manos en el criminal; aquellos que le escucharon hablar la blasfemia. Muchas personas pudieron haber visto el altercado ocurrir; pero muchos MÁS escucharon al hombre gritar su blasfemia. Según los estándares Bíblicos uno que ESCUCHA es al menos tan buen testigo como el que VE (yo pienso que un principio de Dios muy importante) . Al poner la mano colectivamente como comunidad en el criminal ellos estaban pronunciando que ellos estaban de acuerdo en el juicio en contra de él; y que su sangre caía sobre su cabeza. Ahora esta noción de “su sangre caer sobre su cabeza” lleva consigo un significado diferente de lo que los gentiles típicamente piensan. Cuando nosotros escuchamos esas palabras nuestro pensar generalmente quiere decir: bueno, fue tu culpa, tu sabías pero de todos modos lo hiciste, por lo que estas recibiendo lo que te mereces. Pero ese NO es lo que los hebreos pensaban.

Presta atención porque esto es otra pieza interesante al rompecabeza que es la sociedad hebrea Antigua que forma el contexto de todas las Sagradas Escrituras. Cuando un animal iba a ser sacrificado la culpa del devoto simbólicamente era transferida al animal cuando el devoto ponía las manos sobre la cabeza del animal. Cuando la sangre del animal era derramada (cuando ritualmente lo mataban) entonces los pecados del devoto eran expiados porque la vida del animal era un sustituto legal para la vida del devoto. El devoto debió de haber experimentado la muerte como paga por sus pecados y pagar por sus pecados con su propia sangre. En cambio un animal inocente moría como una muerte sustituta en lugar del devoto; y esto no era solo aceptable a Dios el sistema fue establecido por Dios. Esta es la base entera del sistema de justicia de Jehová; el mismo es la base entera para la muerte del Mesías en la cruz. Si nosotros decimos (según hace la mayoría de la iglesia) que con el nacimiento de Cristo la Ley ya está abolida, y como el sistema de sacrificio basado en expiación y sustitución estaba en el centro de la Ley, entonces la muerte de Jesús como expiación sustituta para nosotros no hubiese tenido ningún contexto o significado.

Los ejecutores al poner las manos en el criminal era una indicación que ninguna sustitución estaría disponible…..que la culpa del criminal era la suya propia y el (el hombre condenado) NO podía transferir su culpa a un animal de sacrificio; sino que, como acto final de su existencia, el criminal tenía que morir por sus propios pecados.

Además era la creencia hebrea que al ser ejecutado, el criminal ciertamente pagaba por sus pecados con su propia sangre Y POR LO TANTO su pecado (en alguna manera) era expiado. Ahora exactamente que esto queria decir, no está claro. Ya que la vida después de la muerte era un concepto muy vago para los Israelitas y como NO había concepto alguno de morir e ir al cielo hasta que Yeshua vino, es difícil saber si la idea en sus mentes era que el criminal estaba realmente perdonado por su violación por medio de derramar su propia sangre….o qué. Si ellos pensaban que quería decir que él estaba perdonado, entonces ellos estaban incorrectos; el ser ejecutado no era un acto que llevaba al perdón el mismo era un acto que llevaba a una separación permanente de la comunidad de Dios de creyentes.

Despues de dar el ejemplo de este criminal en particular (el blasfemo) Jehová dice, Y hablarás a los hijos de Israel, diciendo: “Si alguien maldice a su Dios, llevará su pecado. 16 “Además, el que blasfeme el nombre del Señor, ciertamente ha de morir; toda la congregación ciertamente lo apedreará. Tanto el forastero como el nativo, cuando blasfeme el Nombre, ha de morir”. O, más literal, cualquiera que “hiera” el nombre de Dios será matado

Date cuenta, por favor, de cuan serio es usar el nombre de Jehová inapropiadamente. También date cuenta que en el N.T. nosotros obtenemos la contraparte espiritual a el acto físico terrenal de blasfemar: LBLA Lucas 12:10 “10 Y a todo el que diga una palabra contra el Hijo del Hombre, se le perdonará; pero al que blasfeme contra el Espíritu Santo, no se le perdonará.

En Levítico no hay perdón ni expiación sustituta disponible para el que blasfema el Nombre de Dios; el pierde su vida terrenal…..él es ejecutado. En Lucas no hay perdón ni expiación sustituta disponible (uno no puede depender de la sangre de Cristo) para el que blasfema el Espíritu Santo; en tiempos modernos él no puede ser ejecutado por una corte de ley ni perder su vida física, pero él si pierde su vida eterna. ¿Quieres saber lo que es la blasfemia? Pues lee Levítico; el Nuevo Testamento espera que ya sepas lo que es. El blasfemar al Espíritu Santo es representarlo inadecuadamente a Él, hablar en contra de Él, o usar Su nombre o características inapropiadamente, o el que manche Su reputación. El declarar que el Espíritu Santo te ha instruido hacer algo, cuando tú sabes muy bien (o sencillamente estas siendo descuidado con tus palabras) que Él no lo ha hecho, es blasfemar el Espíritu Santo. El renunciar a la deidad de Yeshua es blasfemar el Espíritu Santo de Dios porque la confianza en el Mesías es el pre-requisito para recibir el Ruach HaKodesh. Aparte que, uno de los nombres de Dios ES Ruach HaKodesh.

Luego en el verso 17 el castigo para matar es reiterado y está unido a la violación de la blasfemia al ser lo próximo discutido porque la muerte al violador también esta prescrita. Pero date cuenta otra vez con nuestra palabra hebrea “naqab”, queriendo decir herir, que lo que está siendo ilustrado aquí es que ya no HAY más crímenes violentos que un hombre pueda cometer espiritualmente en contra de Jehová que el blasfemar Su santo nombre, al igual que no hay más crímenes violentos que un hombre pueda cometer físicamente en contra de la humanidad que el matar a un ser humano.

De hecho al usar el término herir, naqab, la Escritura está diciendo que el blasfemar es el equivalente espiritual de atentar matar a Dios. Y yo no encuentro ninguna indicación que el crimen ha sido abolido para los creyentes modernos de hoy en día. Date cuenta también que esto aplica a los extranjeros al igual que para los Israelitas.

Comenzando en el verso 17 el tema cambia; se nos dice que, a diferencia de la práctica estándar de algunas culturas en el Medio Este de esa era, los hebreos no debían tomar la vida humana como intercambio por la vida de una bestia. En otras palabras no importa las circunstancias, el matar el animal de alguien no justifica la pena de muerte al criminal humano.

Lo que este verso nos está facilitando es lo que algunos estudiosos han llamado, en Latin, “lex talionis”; la ley de represalia. Esta es la área de Levítico 24 que esos rabinos y eruditos han batallado y tienen grandes diferencias de opinión. Y nosotros encontramos que una clase de represalia (cuando es hecha legalmente) es ciertamente considerada justicia de Dios en este capítulo y este principio es declarado en los versos 19-20. Aquí es donde nosotros obtenemos la declaración de ojo por ojo y diente por diente. Aunque es una clase de represalia diferente que era estándar para aquellos tiempos, y siglos más tarde en el tiempo de Roma, el cual operaba en el principio de lex talionis.

Vamos abundar aquí un poco más ya que de todos modos esto es el final del capítulo.

Desde tiempos inmemoriales muchos eruditos hebreos han insistido que las intenciones de las palabras de los versos 19-20 NO eran que si un hombre fracturaba el brazo de otro hombre, el brazo del infractor como consecuencia era fracturado. Ni que si un hombre le tumbaba un diente a otro hombre al que lo hizo se le tenía que tumbar un diente (y su posición ciertamente parece haber sido validada por Yeshua de Nazaret). Más bien esto era un llamado para un castigo proporcional; que el castigo no debía ser mayor que el crimen. De hecho NO hay evidencia, que aun cuando Dios TUVIESE la intención que el mismo daño físico que fue hecho por el agresor debía ser hecho para atrás, que los hebreos JAMÁS, en ningún momento, regularmente practicaron este principio de esa manera. ¿Qué alguien lo haya hecho por rabia, tipo estilo vigilante? Sin duda alguna.

Más bien (particularmente en lo que respecta al daño a los animales y en ocasiones lo que respecta al hombre) la compensación era el metodo preferido de “represalia”. La mutilación como castigo no era normal en el sistema hebreo; aunque aparentemente en raras ocasiones si sucedía. De hecho en Deuteronomio 25 nosotros encontramos un caso específico de un requisito de una mujer tener su mano removida por agarrar los genitales de un hombre que estaba peleando con su esposo. En otro caso que aparece en el Talmud, yo leo donde hubo una discusion sobre si un criminal debia sacarle ojo por su crimen. La discusión estaba centrada en el hecho que este criminal ya le faltaba un ojo; por lo que el sacarle su otro ojo lo dejaría completamente ciego. Y la ceguera total sería un terrible castigo y no equitativo por el crimen que el había cometido. Nosotros vamos a encontrar otras cuantas discusiones en la Biblia y dozenas de documentos judios sobre este difícil tema.

No hay duda alguna que alguno de los debates y discusiones entre los eruditos eran hipotéticos, pero la mayoria de ellos eran casos reales. Pero con la más rara excepción, la compensación monetaria de alguna clase era preferida sobre el castigo físico; y la mutilación física era vista con disgusto (el punto de vista de Señor es otro asunto).

Al final los eruditos y los rabinos y la mayoría de los cristianos estaban de acuerdo en un punto, lo equitativo era el asunto en nuestro caso de Levítico 24; queriendo decir que no solo el asunto del crimen vs el castigo equitativo pero también que la nacionalidad del criminal no debía ser la causa para un estándar diferente. Una y otra vez en la Torá, al igual aquí en el verso 22, es dicho que ya sea un Israelita o un extranjero que debe de haber una ley para todos (bastante diferente a la doctrina cristiana que dice que hay unas leyes para los judíos y otras para los gentiles).

But there should also be left no doubt that God demands an equitable price to be paid for criminal activity. Our modern sensibilities, particularly in the West, are somewhat offended when we’re told that long jail terms, capital punishment, even heavy fines, are retribution and not justice; but in fact it’s hard to argue otherwise….we just don’t like the sound of the word “retribution”. Retribution basically means tit-for-tat. It’s just that retribution outside of the enshrined Godly justice system is vigilantism, while retribution inside of it (when properly conducted and applied) is equitable justice. And, that certainly seems to be the Lord’s viewpoint as expressed literally in the Scriptures as well. Nowhere, even in the N.T., is it said that a price is not to be paid for criminal acts. But the definition of what IS a criminal act and the price to be paid is set according to the principles behind the laws and ordinances set down by God in the Torah…..and not applied willy-nilly, nor without the governing tribal or national authority.

Minchah Prayer 02-21-18


Father… we need You.

Is “need”, even the right word? Father does it only describe part of our condition?

The blind and the discerning eye both, see creation, all of its vastness and intricacies, all of its beauty and order, in its intertwining a form of oneness.

We want to know how and in our hearts we know there is a Who. And we want to find and know that One.

How can we have a “wanting” for something that doesn’t exist, Father?

You make Yourself known to those that seek.

Now we have Who we want and it explains so much about how things are, how they got to be the way they are and why, and where we are headed and how to get there.

Your ways are not the world’s ways Father. We suffer the pain of withdrawal from our former ways to Your Ways.

We don’t always understand correctly, we slip and fall, we doubt and question, we try to find a way that is easier.

Father, the enemy is waiting and watching and attacks in our weakest moments, in our unguarded moments.

And now the One who we wanted is the One who we need.

We need You Father.

We needed You for belief and faith.

And we need you for trust, for direction that comes from the knowledge and understanding You provide.

We need You for the power to live out and defend Your Great Name, to endure trials and testings.

We need You in order to have a clear conscious, confidence in the midst of the trials and testings, something only You can provide that will enable us to have a spirit of peace, hope that gives joy, which will last beyond the events that are temporal even though they seem at times, to be overwhelming.

We need Your provision without which we cannot please You, love You, in the way You desire.

We want You and we need You Abba, Father.

Thank You for loving us and providing a Way and for walking with us in that Way.

May we be successful in glorifying You, Father.

In Yeshua’s name we pray,


There Is A Scripture 02-16-2018


My wife read to me out of Facebook this morning about a bible study that was going to be held with a focus on the book of Romans and as part of it a look at four of the six hundred thirteen Torah instructions. A point was made that these were not to be understood in the context of gaining salvation but in the context of knowing how to live life rightly before God our Father.

How important this kind of teaching. We get hung up on the term “Torah Compliance”. What’s really going on though is the resistance in us to the idea that there are laid out rules of conduct for our lives that relate to God and to one another and we don’t want anyone telling us what’s right and wrong. We want to decide what those rules are for ourselves.

You know it gets tiring, all the discussion back and forth about, are we to be Torah compliant or not.

Everyone who has come to the saving knowledge of the Lord, believing in, trusting in, being obedient to Yeshua entering into covenant with Him has started down the road to being Torah compliant. It’s inescapable.

I’m not talking about just the ten commandments. All, and I do mean all, of the others apply as well, in principle and where applicable, according to the plain words as they are written. Yeshua made that clear when he said that the thoughts of the heart and mind can condemn us even if our actions are correct, if in our hearts and minds we have entertained what the commandments forbid.

“…Do not murder, and that anyone who commits murder will be subject to judgment. But I tell you that anyone who nurses anger against his brother will be subject to judgment…” Matthew 5:21-22 CJB.

And there are others in that chapter that expand on the depth of the plain reading of the Word, that there are principled foundations for all the plain written wording we read. We all know them.

But folks want to argue over what applies and what doesn’t. And the tact that is taken is “Well I want to know to understand exactly what is required. Then I’ll do it.” What ends up happening is we justify putting off a decision till later, you know, when we really understand what He wants, oh?

It appears to me, and this from self inspection, that we are “excuse making”, no better than the man or woman who is not in covenant with Yeshua and the Father.

The nonbeliever refuses to give his or her life to their creator because it means surrendering and submitting to a will not their own, accepting standards of goodness and right living another has decided for them. And the example we believers set doesn’t always give them a desire to know God.

We as believers, use a legalistic approach to Instruction interpretation that hinders, if not brings to a halt, obedience, and suffer resultant half heartedness, ears that are going deaf and eyes that are going blind.

No excuses for either of us.

Yahweh has planted a seed in our hearts, given us His Word and His Spirit. If that seed is to grow and flourish and bear fruit (that’s us) we have to be willing to let Him have His way with us.

Ours is to follow His Ways whether or not we understand, and there is always some understanding to be had in all His commands. We may not know the fullness of it but that doesn’t exempt us from the doing.

Reverence, fear, and love of God is a command. Sacrifices are still required. We are washed clean by the sacrifice for sin offering Yeshua made, but the peace offerings and love offerings are still in effect even though they don’t involve blood. Justice is to be pursued and given. Responsibility, accountability and restitution for our actions towards one another hasn’t been done away with. Compassion and protectiveness towards those who can’t defend themselves, those who are in real need is our responsibility. We are not to “close our hand” to them.

The commands for the priest, the man, the woman all are founded in some way on an underlying principle and are required in some form that can satisfy the intent, even in these days.

In the process of being Torah compliant we will encounter our lack of understanding. We will realize how strong the flesh really is.

We will find ourselves on a path that we cannot negotiate successfully without Him.

We will need to respond to that self “insufficiency” by drawing closer and relying on Him.

We will learn as we go just what a beautiful God He is and our actions will come to be done with a heart of love for Him, hard as it may be on the flesh.

“If only you would heed my mitzvoth!

Then your peace would flow like a river,

and your righteousness like the waves of the sea. Isaiah 48:18

Catch that!

Peace and righteousness, peace He gives, and your own righteousness that results in the transforming of ourselves, the renewing of our minds, and dare I say, hearts, that we become more and more like Him who made us in and, to be in, His image, added to the perfect righteousness given which we could not do on our own.

There is a Way;

Yeshua first, then Torah… or whatever you want to call it.

The sooner we relax our hold on self and tighten our grip on Him, the sooner that peace will come, the closer we will get to Him.

Father, may we be close to You…please.

Tend the garden of our hearts and the seed You have planted,

as we receive the light and water of Your Living Word, Yeshua and Spirit.

We seek peace and righteousness you promise and provide.

We seek to satisfy You and gain Your approval.

Open our minds and tender our hearts towards Your commands and instructions which You have given.

And may we dwell in Your house forever and ever.

In Yeshua’s name we pray,


May God’s love be in us all.


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